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Clara Zetkin, Je veux me battre partout où il y a de la vie, Marseille, Hors d’atteinte, 2021, 251 pages, 19 €.

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Un compte rendu de Morgan Poggioli

En plus d’être féministe, Clara Zetkin – celle qui a inventé la Journée internationale des femmes en 1910 – était marxiste, révolutionnaire, pacifiste et antifasciste. Amie de Rosa Luxemburg, figure du socialisme international avant 1914 puis actrice de la fondation des partis communistes de France et d’Allemagne, députée au Reichstag pendant 13 ans, membre du Comité exécutif de l’Internationale communiste (IC), directrice du Secours ouvrier international puis du Secours rouge international (SRI), directrice de revue d’éducation populaire, Clara Zetkin n’a pas ménagé sa peine et a eu le militantisme chevillé au corps tout au long de sa vie, au point d’en menacer sa santé.

Ce livre, coordonné et introduit par la journaliste Florence Hervé, rassemble des lettres, des discours et des textes théoriques, une biographie et des portraits de Clara Zetkin par différents auteurs contemporains ou non de celle qui voulait se battre « partout où il y a de la vie ».

L’apport essentiel de cet ouvrage réside évidemment dans ce « retour aux sources ». A travers ses écrits (qu’ils soient privés ou publics), les 27 textes reproduits et traduits ici, retracent chronologiquement les différentes étapes de la longue carrière militante de Clara Zetkin. Malgré les bouleversements politiques considérables de la période (des années 1880 à 1932), se dégage une forme de constance(s) dans l’engagement politique et les combats de Clara Zetkin.

Le premier d’entre eux est celui du féminisme, à l’origine de son engagement. Il s’agit incontestablement d’un féminisme socialiste qui place la femme et sa libération dans un projet d’émancipation globale anticapitaliste et universaliste où les questions du travail et de l’organisation politique et syndicale des femmes sont centrales. A sa lecture, on se rend compte combien ce positionnement avant-gardiste (fin XIX^e siècle) suscitait des réticences voire des oppositions au sein même du mouvement socialiste. Mais son combat ne se limite pas à la sphère économique puisqu’elle aborde également les rapports de domination hommes/femmes dans la société, le couple, la sexualité et la religion. Cet aspect l’amènera jusqu’en Géorgie, intervenant au club des femmes musulmanes de Tiflis en 1926, où la dimension religieuse constituait un facteur aggravant à l’oppression sexiste et où le communisme apparaissait comme un vecteur de libération des tutelles patriarcales et islamiques.

Son second combat est antifasciste. Dès l’apparition du fascisme italien, Clara Zetkin perçoit le danger que cette nouvelle idéologie représente quand beaucoup d’autres n’y voient encore qu’un mouvement/moment de violence politique comparable à la Terreur blanche pendant la guerre civile russe de 1919. Dans un rapport de 1923 au Comité exécutif de l’IC, elle analyse au contraire les ressorts profonds du fascisme italien qui, outre ses mensonges et sa « démagogie éhontée », parvient à rassembler sur des mots d’ordres révolutionnaires des masses d’origines sociales différentes, qui vont des ouvriers jusqu’aux grands agrariens. Appuyée sur une documentation précise, elle parvient brillamment à théoriser la menace (même si aujourd’hui, avec le recul, certains aspects peuvent être discutés). Elle anticipe également, avec une clairvoyance prémonitoire, le risque de contagion en Allemagne et propose déjà des solutions qui se rapprochent de celles adoptées en 1935 dans le cadre des Fronts populaires antifascistes. Elle n’aura pas le temps de voir leur mise en œuvre puisqu’elle meurt en 1933 et que son dernier discours au Reichstag du 30 août 1932, « A bas le fascisme », est encore empreint de la ligne « classe contre classe ».

En dehors des aspects politiques (qui sont évidemment plus nombreux que les deux cités précédemment tels la question raciste aux Etats-Unis, l’évolution du KPD en Allemagne… ), les écrits de Clara Zetkin, et en particulier sa correspondance, révèlent une autre dimension, celle des conditions de son militantisme. En effet, ses lettres nous relatent la surveillance et la répression dont elle fait l’objet (filatures, contrôle du courrier, perquisitions, arrestation, incarcération) et les méthodes employées pour tenter d’y échapper (des messages « codés » en passant par des passeurs pour acheminer son courrier jusqu’à la clandestinité dont l’épisode du Congrès de Tours est le plus célèbre). On mesure enfin l’importance du personnage à la lecture des destinataires de ses échanges épistolaires : Alexandra Kollantaï, Ines Armand, Rosa Luxemburg, Nikolai Boukharine et Ossip Piatniski (un des dirigeants de l’Internationale communiste), Wilhelm Pieck et d’autres encore. Les « portraits » qui clôturent l’ouvrage, que font d’elle Henri Barbusse, Gilbert Badia ou Angela Davis prouvent toute l’aura de cette figure quelque peu oubliée aujourd’hui mais qui a marqué les révolutionnaires – hommes et femmes – du XX^e siècle.

Cette amnésie est-elle due au fait que Clara Zetkin est trop révolutionnaire pour les féministes, trop féministe pour les révolutionnaires, trop marxiste pour les « intersectionnalistes » alors même qu’elle théorisait il y a déjà un siècle les dominations croisées, étiquetées de nos jours « classe / genre/ « race » »? Pour tous les autres, qui ne préjugent pas avant d’avoir lu, nous ne pouvons que leur conseiller de s’immerger dans ses écrits d’une modernité et d’une lucidité étonnante. Profitons-en pour remercier cette jeune maison d’édition marseillaise, fondée en 2018, de les avoir publiés.

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8 MARS JOURNÉE INTERNATIONALE DU DROIT DES FEMMES

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Un billet de Christian Beuvain

Pour évoquer cette journée, nous avons choisi quatre documents anciens. Le tract ci-dessous (anonyme) qui date des années 1970-1971 prouve que la colère des femmes face au harcèlement sexuel dans les transports et dans la rue ne date pas d’aujourd’hui, harcèlement qui il y a 50 ans n’était donc déjà pas du tout perçu comme une quelconque “liberté d’importuner”, tant estimée entre autres par Catherine Deneuve et Catherine Millet …… 50 ans plus tard (le 9 janvier 2018, dans une tribune au Monde).

Le second document, couverture du n° zéro d’un journal de femmes en lutte, en 1974, révèle, par son titre, un retournement du terme inventé par les Versaillais pour disqualifier les femmes de la Commune en les réduisant à des incendiaires et des criminelles. Pétroleuses est ici brandi comme l’héritage et la renaissance d’une révolte inaboutie et écrasée.

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Qui se souvient de Jeanne Deroin (1805-1894) ? A part les historiens des révolutions et des révoltes ouvrières du XIX^e siècle, comme Michèle Riot-Sarcey, peu de monde. Militante féministe et socialiste à Paris dans les années 1848-1852 – où elle côtoie le libertaire Joseph Déjacque – puis ensuite en Angleterre, elle fonde en juin 1848, avec Désirée Gay, le Journal La politique des femmes, dont nous reproduisons ci-dessous la “une” du n° 2 d’août 1848. Emprisonnée une première fois pendant six mois en 1850, menacée d’arrestation, de nouveau, après le coup d’État du 2 décembre 1851, elle s’exile en Angleterre en août 1852. A Jersey, elle crée en 1852-1853 L’Almanach des femmes. A Londres, en septembre 1857, lors d’un banquet en l’honneur de la première République française (1792), elle revendique, pour les femmes, une totale émancipation. Elle meurt dans la misère. (Sources : notice de M. Riot-Sarcey dans le Dictionnaire Maitron, https://maitron.fr/spip.php?article29854 et Arthur Lehning, De Buonarroti à Bakounine. Études sur le socialisme international, Paris, éditions Champ Libre, 1977, p. 196-197 et 334-335).

Dans les années 1975-76, la thématique du viol surgit avec force dans les manifestations de femmes, surtout après le retentissement de l’affaire des deux jeunes campeuses belges tabassées et violées pendant cinq heures par trois hommes, en 1974, à Marseille. Cette pancarte, dénonçant l’impunité des violeurs, brandie lors d’une manifestation de 1976 préfigure, d’une certaine façon, d’autres banderoles, comme celles lors de la cérémonie des Césars, à Paris, le 28 février 2020, contre le réalisateur Polanski.

Manifestation devant le Fouquet’s, Paris, 28/02/2020, source WOSTOCK PRESS/MAXPPP, Le Parisien Libéré

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Édith Thomas, Les « pétroleuses », Coaraze (06), L’Amourier, 2019, 363 pages, 24 €.

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Un compte rendu de Frédéric Thomas

Le terme de « pétroleuses », comme le rappelle la romancière et essayiste Édith Thomas (1909-1970) fut inventé au lendemain de l’écrasement de la Commune de Paris, fin mai 1871, pour qualifier les femmes qui auraient, à l’aide de pétrole, incendié divers édifices au cours de la Semaine sanglante. Ainsi, dans la Revue de France du 1^er juillet 1871, P. Maigne parle d’« une légion de mégères, recrutées dans les bouges des arrondissements excentriques du nord et de l’est [de Paris]. Ce sont ces horribles créatures que l’indignation publique a flétries du nom de pétroleuses, nom maudit que l’histoire conservera pour la honte des hommes qui, pendant deux mois, ont terrorisé une population de plus de quinze cent mille âmes ». Mais l’auteure renverse l’insulte et attribue, dans ce livre, le titre de « pétroleuse » à « toutes les femmes qui ont été mêlées au mouvement révolutionnaire de 1871 : ce n’est nullement péjoratif » (p. 24).

Édith Thomas retrace de manière synthétique l’histoire de l’insurrection parisienne, pour se concentrer sur la situation des femmes, avant, pendant et après la Commune. Elle dresse un diagnostic de la condition féminine du prolétariat à la fin de l’Empire, marquée par l’union libre, l’exploitation et la pauvreté. « La prostitution apparaît donc comme un moyen normal, et souvent indispensable, de compléter le salaire, ou d’y suppléer quand il manque totalement » (p. 33). Elle revient également sur la pensée de Proudhon, qui dominait alors la pensée socialiste française, et qui se caractérisait par un positionnement particulièrement réactionnaire par rapport aux femmes, dont il prétendait démontrer la triple infériorité physique, intellectuelle et morale (p. 51 et suivantes). À l’encontre de telles prétentions, ici ou là, à la fin des années 1860, de rares voix de femmes commencent à se faire entendre. Telle celle de Maria Deraismes affirmant : « L’infériorité des femmes n’est pas un fait de la nature, c’est une invention humaine, c’est une fiction sociale » (p. 57).

La succession de la guerre franco-prussienne, du renversement de l’Empire, du siège de Paris, puis de la Commune sert de catalyseur à l’éducation politique (et à la radicalisation) du peuple, y compris les femmes. Celles-ci participent directement à la lutte en se faisant cantinières, ambulancières, interviennent dans des clubs – auxquels Édith Thomas consacre un chapitre, et qui jouèrent un rôle de débat et de réflexion collectif important –, en créent même. Les communards – de même, plus spécifiquement, comme le rappelle l’auteure, les chirurgiens et officiers qui se montrent hostiles envers les ambulancières – sont loin de reconnaître l’égalité entre les hommes et les femmes. Comme l’écrit ironiquement l’auteure : « les républicains sont plein d’inconséquence : ils ne veulent pas que les femmes soient sous l’emprise des prêtres, mais il leur déplaît qu’elles soient libres penseuses et qu’elles veuillent agir comme des êtres humains, égaux et libres » (p. 207). Mais certaines mesures qu’ils sont amenés à prendre, comme la remise des loyers, la suppression de la vente des objets déposés au Mont-de-Piété, dépassent leurs intentions, et affectent plus directement et plus positivement les femmes. Surtout, le projet de réforme d’enseignement, qui traduit non seulement un « effort de laïcisation et d’organisation de l’enseignement pour les jeunes filles », mais prévoit aussi « légalité des salaires entre les hommes et les femmes » (p. 177). Et, peut-être plus encore le décret du 10 avril, qui accorde « une pension de 600 francs (…) à la femme, mariée ou non, de tout garde national tué pour la défense des droits du peuple (…). Chacun de ses enfants, reconnu ou non, percevrait, jusqu’à l’âge de dix-huit ans, une pension ». Édith Thomas n’hésite pas à y voir « l’une des mesures les plus révolutionnaires » de la Commune, dans la mesure où elle reconnaît implicitement la structure de la famille ouvrière, caractérisée par l’union libre « en-dehors des cadres des lois religieuses et bourgeoises » (p. 102).

Couverture de l’édition originale du livre, en 1963, chez Gallimard.

L’auteure offre différents portraits émouvants et impressionnants de femmes (plus) connues – André Léo (1824-1900), au premier rang desquelles Louise Michel (1830-1905), dont Édith Thomas écrira ensuite la biographie, et dont elle rappelle l’insolence presque joyeuse et la bravoure à son procès, Élisabeth Dmitrieff (1851-1910 ou 1918) – ou non (et dont on suit leurs procès) – Nathalie Lemel (p. 150), Victorine Brocher, (mieux connue depuis peu grâce au beau roman graphique, les Damnés de la Commune de Raphaël Meyssan (2017-2019¹). Elle revient également sur diverses institutions, telle que l’Union des femmes pour la défense de Paris et les soins aux blessés, organisée par une jeune révolutionnaire russe, Élisabeth Dmitrieff, amie de Marx et de ses filles, qu’elle avait, peu de temps auparavant, rencontré à Londres. Un chapitre est d’ailleurs consacré à cette Union, qui participe de la section française de l’Internationale, et qui ne représente qu’une frange des femmes impliquées dans la lutte.

Si des femmes ont effectivement participé aux incendies volontaires – une partie furent provoqués par les obus versaillais ; une autre fut employée comme tactique de défense par les communards ; une autre enfin, très certainement, visait les symboles du pouvoir, comme le feu mis aux Tuileries –, la figure des pétroleuses constitue un mythe, fruit d’une hystérie collective, dont même un auteur aussi hostile que Maxime Du Camp, dans ses Convulsions de Paris (1878-1880), fit justice. Cette figure renvoie plutôt aux fantasmes et aux peurs du patriarcat, dont on peut lire l’écho dans le réquisitoire du capitaine Jouenne évoquant « des créatures indignes qui semblent avoir pris à tâche de devenir l’opprobre de leur sexe et de répudier le rôle immense et magnifique de la femme dans la société » (cité p. 255). Or, c’est justement ce rôle – et avec celui-ci, la société dans laquelle il prenait place – que ces femmes entendaient bousculer sinon renverser.

Au bout du compte, que reste-t-il des « pétroleuses » ? Cette évidence : « des femmes, qui, coude à coude avec les fédérés, ont lutté pour la défense des barricades, ont relevé des blessés » (p. 264). Et Édith Thomas, en cherchant à se rapprocher au plus près, sous les masses et la sociologie des groupes, des visages singuliers de ces femmes, de terminer son essai en passant le relais au mythe poétique forgé par Hugo, Verlaine et Rimbaud².

Originellement publié il y a plus d’un demi-siècle (en 1963), le livre date un peu bien sûr. Et, par certains côtés, il a vieilli. Depuis lors, et plus particulièrement au cours de ces dernières années, les études sur la Commune se sont multipliées et complexifiées. De même, pour ce qui est du féminisme. Les « pétroleuses » n’en demeure pas moins agréable à lire, pourvu d’une justesse et d’une empathie (d’autant plus remarquable pour l’époque) toujours actuelle. En ce sens, on ne peut que se féliciter que les éditions de L’Amourier³ aient pris l’initiative de rééditer ce livre, précédée d’une préface inédite de Bernard Noël, poète et auteur du Dictionnaire de la Commune (1871), avec, en couverture, un très beau dessin d’Ernest Pignon-Ernest. Ce livre « est le premier », écrit le préfacier, dont le rôle des femmes au cours de la Commune « est le sujet principal » (p. 8). Édith Thomas vint « logiquement » à la Commune de Paris à partir de son intérêt et ses essais sur les femmes en 1848 et George Sand. Mais elle évoque aussi furtivement sa grand-mère, et, dans l’introduction de l’ouvrage, son propre engagement dans la Résistance : « ce qui me permet peut-être de comprendre les femmes de la Commune, c’est d’avoir participé dans la Résistance au comité directeur de l’Union des Femmes Françaises, d’avoir rédigé leurs tracts, d’avoir préparé avec elles les manifestations des femmes contre le gouvernement de Vichy et l’occupant nazi ; les barricades de 1944 répondent aux barricades de 1871 » (p. 24).

Il y a dans cette réponse, comme un passage, une constellation pour reprendre l’image de Walter Benjamin, d’ailleurs évoqué dans la préface. Et Bernard Noël d’affirmer que certains événements, comme la Commune de Paris de 1871, détiennent « un pouvoir d’agitation qui n’en finit pas de relancer les passions » (p. 7).

1Voir la recension de ce roman graphique sur ce blog, https://dissidences.hypotheses.org/13120

2Se faisant cependant, elle donne une vision quelque peu erronée de la position de Victor Hugo : si celui-ci témoigna son empathie et même sa solidarité envers les communards vaincus, il ne fut jamais un partisan de la Commune, se plaçant au-dessus de la mêlée. Si cela suffit à le distinguer de l’écrasante majorité d’écrivains de l’époque, hostiles à la Commune, y compris Zola et Flaubert, il n’est pas possible pour autant d’aligner sa position sur celle de Paul Verlaine et d’Arthur Rimbaud, ayant, eux, pris fait et cause pour la Commune. D’ailleurs, un poème comme L’Homme juste (juillet 1871) tend ces dernières années à être interprété par les études rimbaldiennes comme une évocation (condamnation) du positionnement de Victor Hugo. Voir http://abardel.free.fr/petite_anthologie/l_homme_juste_panorama.htm#interpretations.

3Voir http://www.amourier.com/.

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Peter Bagge, Femme rebelle. L’histoire de Margaret Sanger, Paris, Nada, 2017, 120 pages, 18 €.

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Un compte rendu de Georges Ubbiali

Traduit de l’anglais (américain), cette bande dessinée permet de mieux connaître un pan de l’histoire du mouvement féministe des États-Unis et l’une ses figure centrales, Margaret Sanger. Bien qu’elle ait fait l’objet de deux ouvrages en français [1], Margaret Sanger demeure probablement inconnue du plus grand nombre. Pourtant, il suffit d’évoquer le nom de l’association qu’elle a contribué à créer, le Planning familial, pour comprendre immédiatement son rôle dans l’histoire du mouvement des femmes.

Le dessinateur Peter Bagge [2], auteur de la scène alternative américaine, avec déjà plusieurs ouvrages traduits à son actif, illustre à merveille ce roman graphique consacré à Margaret Sanger (1879-1966). Cette dernière naît dans une famille pauvre, dotée de nombreux enfants qui épuisent la mère et marquent au fer rouge la conscience de la petite Margaret. Cette dernière devient infirmière et fréquente les milieux socialistes anti-malthusiens. Elle y rencontre des figures réputées du mouvement de lutte pour la libéralisation de l’avortement, dont le sexologue Havelock Hellis, avec qui elle entretient des relations inhabituelles. Femme libre, après avoir eu plusieurs enfants avec son mari, Margaret Sanger pratique une sexualité tout aussi libre (y compris pour son époque, puisque tout indique qu’elle eût des relations amoureuses avec une domestique noire), multipliant les amants, y compris à l’âge de 70 ans passé. Ses rapports avec le courant socialiste évoluent vers la rupture lors de la Première Guerre mondiale, tandis qu’elle écrit de nombreuses brochures et effectue des tournées de conférence pour éveiller les consciences sur la question de la prévention des naissances.

Cette activité militante lui vaut à la fois de subir les foudres de la répression (largement diligentée par l’Église catholique) et d’effectuer un lent rapprochement avec des représentants des classes favorisées, qui soutiennent ses initiatives, en l’encourageant financièrement. Par contrecoup, son rapport aux pauvres s’en ressent assez fortement et elle développe alors une conception parfois élitiste, en particulier en matière d’eugénisme (lire par exemple, sous la forme d’une interview très didactique, le développement de ses analyses, p. 65 et suivantes). Elle est d’ailleurs fortement critiquée lorsqu’elle accepte d’aller donner une conférence aux femmes du Ku Klux Klan sur la contraception, à la fin des années 1920. Cette initiative ne sera jamais renouvelée, mais elle la traînera comme un boulet. De nombreux épisodes, parfois assez cocasses de son combat, sont ainsi rapportés au fil des pages. On voudrait évoquer le cas d’une policière venue à une des permanences qu’elle organisait dans sa clinique, se faisant passer pour une femme ordinaire. L’objectif était évidemment de piéger Margaret Sanger. Un procès s’en suivra d’ailleurs, pour exercice illégal de la médecine. Mais la policière, venue témoigner à charge, découvre alors que, des examens qu’elle avait subie pour pouvoir constituer l’accusation, il ressortait que des signes potentiels d’un cancer de l’utérus avaient été détectés, manifestant ainsi de manière paradoxale l’utilité du travail engagé dans cette clinique. Margaret Sanger participe par la suite à la création du Planning familial dans les années d’avant la Seconde Guerre mondiale, responsabilités qui l’amènent à entreprendre de nombreux voyages à travers le monde.

Cette bande dessinée, qui s’arrête à la mort de Margaret Sanger, se poursuit, sur vingt-cinq pages, par des notes, des photos et autres illustrations, que Peter Bagge a collecté pour construire son récit. Sur la base de ce véritable travail d’enquête approfondie, l’auteur éclaire et prolonge de nombreux aspects de cette biographie, évoqués au détour d’une phrase ou d’une allusion dans le récit, conférant ainsi une belle solidité à l’ensemble. On ne peut que souhaiter que cette bande dessinée d’un grand intérêt historique et d’une qualité graphique irréprochable rencontre son public, à l’instar des autres titre publiés dans la même collection chez Nada [3].

[1] Angeline Durand-Vallot, Margaret Sanger et la croisade pour le contrôle des naissances. Textes traduits et présentés par Angeline Durand-Vallot, Lyon, ENS Éditions, coll. « Les fondamentaux du féminisme », 2012, Jonathan Eig, Libre comme un homme (traduction), Paris, Globe, 2017.

[2] Un avant propos de Tom Spurgeon, rédacteur de The Comics Reporter, expose la place qu’occupe Peter Bagge dans le monde de la bande dessinée américaine et la raison pour laquelle il a décidé de dessiner ce parcours biographique. Retenons également, parmi les multiples qualités de cet ouvrage, que Peter Bagge revient dans une postface sur son rapport à l’objet Margaret Sanger, en manifestant à la fois ses accords avec son entreprise, mais aussi, parfois, ses désaccords avec les prises de position de cette dernière. Le dessinateur montre ainsi que tout en restant le plus fidèlement possible attaché à l’histoire de son personnage, il n’en devient pas pour autant un admirateur a-critique.

[3] Évoquons par exemple Bohemians. Une histoire graphique des avant-gardes artistiques aux États-Unis, qui a précédé cet album.

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Anne-Charlotte Husson, Thomas Mathieu, Le féminisme, Bruxelles, Le Lombard, collection « La petite Bédéthèque des savoirs », tome 11, 2016, 95 pages, 10 €.

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Un compte rendu de Georges Ubbiali

Soulignons d’entrée la qualité éditoriale de cette collection, La petite Bédéthèque des savoirs, développée par un éditeur belge. Parmi divers titres déjà parus, on retiendra ceux consacrés au minimalisme, à l’intelligence artificielle, à la prostitution, aux situationnistes (par Christophe Bourseiller et Jake Raynal) et bien sûr ce volume onze dédié au féminisme.

Il est dessiné par Thomas Mathieu, avec des textes rédigés par Anne-Charlotte Husson, doctorante en sciences du langage, enseignante à l’université Paris 13 et spécialisée dans les polémiques sur les nouveaux discours féministes. Après une solide introduction, sous la plume de David Vandermeulen (qui aurait mérité d’être présenté), le féminisme est décliné en sept slogans et citations, donnant lieu à d’excellentes et instructives connaissances sur ce thème. La première partie s’ouvre par une citation de Olympe de Gouges, dans la Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne, article X, publiée au moment de la Révolution française, « La femme a le droit de monter sur l’échafaud, elle doit avoir également celui de monter à la tribune ». Cette première évocation des femmes et du droit à leur participation à la sphère publique/politique se prolonge par une présentation de l’évolution du droit des femmes à la participation électorale et au droit de vote, le tout sous une forme à la fois imagée et inventive. On retrouve les mêmes qualités (en couleur, tout au long livre, sauf usage d’un noir et blanc de bonne facture pour évoquer quelques moments du passé récent), avec les autres slogans, « Le privé est politique » ; « On ne naît pas femmes, on le devient » (célébrissime citation de Simone de Beauvoir dans son ouvrage, Le Deuxième sexe ») ; « White woman listen ! », permet d’évoquer le « black féminisme » aux Etats-Unis et la question de ce que certains secteurs militants actuels nomment l’intersectionnalité; « Nos désirs font désordre » traite de la question de la sexualité et du dépassement des assignations par le biais de la notion de genre ; « Le féminisme n’a jamais tué personne. Le Machisme tue tous les jours », aborde la question des violences faites aux femmes et, pour finir, « Ne me libère pas, je m’en charge », offre la parole à une série de jeunes femmes pour exprimer ce que représente le féminisme pour elle, aujourd’hui.

Les auteurs parviennent à jouer avec brio du petit format de ce livre agréable et instructif, pour en tirer le meilleur du point de vue de la présentation de leur propos (dessins en pleine page ou au contraire rapprochement sur une même pages de plusieurs vignettes). L’objectif didactique de cette collection de vulgarisation – présenter les bases et les débats actuels de phénomènes culturels et/ou politiques – semble ici parfaitement atteint, d’autant qu’un glossaire et une bibliographie complémentaire (partiellement sous forme d’autres bandes dessinées, ainsi un biopic sur Olympe de Gouges) accompagnent ce récit en images.

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A propos de : Michel Onfray, Décadence. Vie et mort du judéo-christianisme, Paris, Flammarion, 2017, 656 pages, 22,90 €., et La Force du sexe faible. Contre-histoire de la Révolution française, Paris, Autrement, collection « Universités populaires et Cie », 2016, 224 pages, 18 €.

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Un billet de Jean-Guillaume Lanuque

Michel Onfray, ou les habits neufs de la réaction

Cela fait de nombreuses années que, dans Dissidences, nous suivons et recensons les parutions de Michel Onfray, tout au moins une partie d’entre-elles, tant l’auteur est prolifique. Avec la Contre-Histoire de la philosophie, dont nous avions chroniqué (sur notre ancien site) les différents tomes au fil de leur sortie, deux éléments nous avaient semblé essentiels : une incontestable volonté de réhabiliter des penseurs représentant un matérialisme radical, mêlée à une certaine forme de simplification ou de réductionnisme. Et plus le propos se rapprochait de notre propre époque, plus cette dernière tendance s’approfondissait. Parallèlement, la médiatisation accélérée dont Michel Onfray faisait l’objet – sans qu’il s’interroge sur celle-ci – le conduisait à surréagir à l’actualité, sans toujours sembler approfondir les problématiques en jeu.

Mais ces dernières années, le philosophe vulgarisateur donnait l’impression de s’éloigner de plus en plus des attaches qui le reliaient à la gauche plus ou moins radicale, au profit d’une vision binaire le rapprochant de certains milieux souverainistes ou de droite extrême. Sa récente participation au colloque consacré à Proudhon, sous-titré « l’anarchie sans le désordre », et organisé par la revue Eléments, pour le moins connotée, valide encore davantage ces liaisons dangereuses, puisqu’il y intervient aux côtés d’un Alain de Benoist. Nous avons donc choisi de développer une analyse conjointe de deux de ses ouvrages les plus récents, Décadence et La Force du sexe faible, particulièrement représentatifs de ce qui peut être diagnostiqué comme une dérive intellectuelle dangereuse, ce en quoi nous rejoignons d’autres critiques (Michael Paraire¹, Jonathan Sturel²) ; nul doute que ce seront probablement les derniers titres de Michel Onfray à apparaître sur le blog de Dissidences…

Une singulière vision de l’histoire

Avec Cosmos, Michel Onfray s’était lancé dans l’écriture d’une Brève encyclopédie du monde : après un exposé matérialiste de la nature, sujet du premier tome³, Décadence aborde la philosophie de l’histoire. Loin toutefois d’embrasser l’ensemble de la chronologie humaine mondiale, il a choisi de la centrer sur l’« Occident » et la civilisation judéo-chrétienne. Un postulat de départ qui s’avère d’emblée discutable : car en vrillant son propos sur les idéologies religieuses et politiques, ainsi que sur l’idée de choc des civilisations développée par Samuel Huntington, ces dernières conçues sur un mode métabolique, Michel Onfray nous semble s’éloigner considérablement d’une approche réellement matérialiste⁴.

Le récit débute par un sujet qui travaille Michel Onfray depuis plusieurs ouvrages (citons entre autres son Traité d’athéologie), le Jésus de papier, autrement dit la thèse mythique, selon laquelle Jésus n’a aucune existence historique. Mais c’est en abordant le personnage de Paul, qualifié d’impuissant, qu’il en fait le fondateur de la religion chrétienne et des violences qu’elle allait déployer. Et l’on retrouve là un des traits caractéristiques de l’écriture de Michel Onfray, son caractère binaire. Loin de toute complexité, il dresse des portraits au vitriol ; loin de toute nuance historiographique, il sépare la réalité en deux ensembles opposés. Dès lors, une simple idée peut demeurer intacte au fil du temps, l’antisémitisme chrétien de Paul générant de ce fait, presque naturellement, la solution finale des nazis ; et les concepts n’ont guère besoin d’être multipliés, ainsi du monothéisme et de la monarchie, couple indissociable, y compris pour les idéologies politiques…

La totalité de son récit reste fidèle à ces axes, et à la dimension contre-révolutionnaire du christianisme. Les éléments pertinents (la persécution limitée dont furent victimes les premiers chrétiens) voisinent ainsi avec des clichés (sur Charles Martel et Poitiers⁵) ou les fausses révélations (les origines juives de l’islam). Quant aux relations entre chrétiens et musulmans au Moyen Âge, elles ne sont abordées qu’à travers les guerres. Heureusement, après avoir supporté les supplices et les tortures de l’Inquisition ou les procès d’animaux, le lecteur débouche sur l’essor de l’humanisme, ici artificiellement opposé au christianisme, là où les premiers humanistes se réclamaient explicitement de la religion chrétienne. Les progrès du laïcisme, étudiés à travers la critique de la papauté, les réflexions engendrées par la découverte du Nouveau Monde ou la critique d’une royauté injuste dans le contexte des guerres de religions, donnent également l’occasion à Michel Onfray de reprendre des développements déjà présents dans sa Contre-histoire de la philosophie⁶, sur Lucrèce ou Montaigne en particulier.

Contre-histoire de la Révolution, ou contre-Révolution en histoire ?

Mais c’est assurément avec la Révolution française que les limites de l’exactitude historique sont allégrement transgressées. Il interprète en effet la période révolutionnaire au prisme du ressentiment, des « passions tristes ». Louis XVI, défendu face aux pamphlets qui le prirent comme sujet, s’oppose ainsi aux portraits noirs de Marat, Saint-Just, Robespierre, Mirabeau, Brissot ou Hébert. C’est une lecture psychologique qui prime ici, les vies censément médiocres de ces personnages avant la Révolution expliquant leur soif de sang ultérieure… Les racines de ce nouveau mal, qui a nom jacobinisme, sont les écrits de Rousseau, engendrant le rousseauisme, avatar du christianisme dans le rôle de méchant emblématique de l’histoire. Michel Onfray rejoint ainsi les analyses libérales les plus extrêmes, qui situent l’invention du totalitarisme (et du soi-disant génocide en Vendée⁷) dans la phase la plus intense de la Révolution, allant même jusqu’à tracer des parallèles entre les révolutionnaires français les plus radicaux et les nazis… Poursuivant cette logique, Marx est abordé en rêveur déconnecté du réel, et le prolétaire, avatar du Christ, en tant que fiction mobilisatrice. Le marxisme n’est alors plus qu’un décalque du christianisme, Lénine, « inventeur du totalitarisme moderne » (p. 442), jouant le rôle de nouveau Constantin : on saisit ici le raccourci de la pensée dont il est question.

Le petit ouvrage qu’il consacre spécifiquement à la Révolution française lui permet justement d’approfondir cette grille de lecture. Il est en effet tout entier bâti sur la dichotomie manichéenne entre les Girondins, plus exactement les femmes girondines, et les Montagnards. Ces derniers sont les « méchants » de l’histoire, là où les premières incarnent la révolution rêvée de Michel Onfray : un changement populaire sans violence, tout entier dominé par la raison et le féminisme⁸. Dans cette optique, il s’acharne tout particulièrement sur Robespierre, reprenant certaines légendes noires pour l’occasion : Robespierre tout esprit et assoiffé de sang « (…) tourne le dos à la vie et voue un culte au néant. » (sic, p. 13) ; habité par une rancœur d’enfance, il est totalement déconnecté de son temps et disciple fanatique de Rousseau… Des lectures à jour sur l’historiographie de « l’Incorruptible » auraient-elles permis à Michel Onfray d’éviter ce type d’erreurs et de jugements contestables et dépassés ? Il est permis d’en douter. Les seuls biographes qu’il cite, Joël Schmidt et Laurent Dingli, ont d’ailleurs fait l’objet de critiques détaillées dans l’ouvrage somme de Marc Bélissa et Yannick Bosc, Robespierre. La fabrication d’un mythe⁹. Ce parti pris assumé d’une vision très furetienne, celle qui construit Robespierre en ancêtre des dictateurs totalitaires du XX^e siècle (comprenons Hitler, mais surtout, Staline, Mao ZeDong, Castro, etc.), poursuit même au-delà, défendant le travail d’un Reynald Secher (les attaques à son égard étant qualifiées d’« ignominie », p. 18, et Michel Onfray ose le terme de « négationnisme » !). Il prétend même que la vision historiographique « jacobine » est dominante dans la société comme à l’école¹⁰, ce qui révèle une forme de lecture de la réalité bien éloignée de tout matérialisme… Fidèle à sa pensée binaire, il ne voit que critiques ou thuriféraires de Robespierre, ce qui le conduit à une attaque à la limite du ridicule contre Jean-Clément Martin, spécialiste reconnu de la Révolution française, rangé dans la seconde catégorie.

Rarement Michel Onfray aura joué avec autant de vanité le rôle du penseur omniscient capable de juger et de condamner tout spécialiste de n’importe quel sujet… On pourrait encore évoquer l’appréhension de Robespierre comme un personnage monolithique, fondu d’une pièce et pour toujours, la reprise de la déclaration apocryphe au moment de l’exécution de Lavoisier, la complaisance à l’égard de Louis XVI et de sa famille (le premier coupable de rien, la seconde vivant une tragédie personnelle), ou l’explication monocausale et quelque peu complotiste visant à attribuer aux jacobins la responsabilité pleine et entière des massacres de la Révolution¹¹. A ses yeux, d’ailleurs, la mort du roi marque la fin de la Révolution… On a là autant de présupposés viciés, qui font des Girondins des féministes pleins et entiers, mais ouvrent malgré tout sur des développements factuellement justes sur les itinéraires de certaines femmes d’importance. Olympe de Gouges, particulièrement productrice d’écrits, mais dont la fameuse « Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne » était adressée à… Marie-Antoinette, est toutefois qualifiée par Michel Onfray de « libertaire » « (…) parce qu’elle aime la liberté » (sic, p. 64).

Sont également présentées Charlotte Corday, à qui Michel Onfray avait déjà consacré un livre (La Religion du poignard. Eloge de Charlotte Corday), Manon Roland, Théroigne de Méricourt (l’occasion d’attaquer l’interprétation psychanalytique d’Elisabeth Roudinesco) et Germaine de Staël. Pas de chapitres spécifiquement dédiés aux Enragées, Pauline Léon ou Claire Lacombe, par contre. Il faut dire que Michel Onfray trouve l’analyse de Daniel Guérin¹² trop communiste et marxiste à son goût, préférant se référer à Proudhon. L’idéal de Michel Onfray ressort sans doute clarifiée de cette lecture pénible : la liberté plus que l’égalité, « la réforme, c’est la révolution moins le sang » (p. 174).

Pour une révolution à rebours ?

Le « sommet » de cette réflexion historique, telle qu’exposée dans Décadence, est atteint avec la révolution russe. Armé d’une seule référence bibliographique affichée, celle des récents ouvrages de Thierry Wolton sur Une Histoire mondiale du communisme, il fait d’Octobre 1917 un « (…) petit coup d’État du genre république bananière » (p. 439), et enfile les contre-vérités quasiment à chaque phrase. En offrir un florilège serait fastidieux et guère utile, tant la mauvaise foi règne ici en maîtresse. Dans sa longue énumération de massacres, ceux de la guerre civile en particulier, Michel Onfray affirme tout de même que les juifs sont les « boucs émissaires de tous » (p. 445, y compris des rouges, donc), et renvoie systématiquement dos-à-dos communisme et fascisme, révolution et contre-révolution, ainsi au sujet des combattants de la guerre d’Espagne, tous responsables de tueries qu’il réprouve. Quant au fascisme (indistinctement antisémite), on appréciera la finesse de la définition qu’il en propose : « (…) dans sa forme pure, le fascisme, c’est le bolchevisme, moins la déchristianisation, plus la re-christianisation. » (p. 450)

La dernière partie de son essai se concentre comme les précédentes sur certains thèmes jugés emblématiques d’une « déliquescence » de la civilisation européenne judéo-chrétienne, ouvrant sur le nihilisme qui serait celui de notre temps. L’art contemporain, le concile Vatican II, la victoire islamique de 1979 en Iran ou Mai 68 signeraient ainsi l’acte de décès de ce qui reste du christianisme. Car aux yeux de Michel Onfray, Mai 68 est avant tout caractérisé par sa dimension déchristianisatrice, et sa principale conséquence est le triomphe du consumérisme. S’inscrivant dans une logique franchement postmoderne, le philosophe mêle des conceptions purement réactionnaires ou conservatrices à celles marquées à gauche, voire à l’extrême gauche, aboutissant à une « philosophie au hachoir », tétanisante et faisant fi de tous les acquis de la science historique. Les perspectives sont dès lors inévitablement sombres, que ce soit celle d’un islam guerrier triomphant (témoignant d’une tendance à surestimer le phénomène djihadiste contemporain¹³) ou d’un transhumanisme conduisant directement au néant.

Au fondement de cette traversée au pas de course de deux millénaires d’histoire, une philosophie fataliste, celle d’un déterminisme absolu d’origine cosmique, astrophysique, qui fait que les humains n’ont pas d’influence sur le déroulement des événements¹⁴. Dès lors, du fait de cette rigidité qui signe l’échec et la fin des idéologies émancipatrices, universalistes et/ou collectivistes, il ne reste à chaque individu, à sa modeste échelle, qu’à vivre le plus moralement et heureux possible¹⁵. Ou comment Michel Onfray aboutit à un personnalisme stérile, recroquevillé et rejetant toutes les avanies de l’histoire, confondues et réduites à un spectacle de désolation et de violence sous toutes ses formes, qui fait fi de ses considérants politiques et sociaux. A bien des égards, Décadence signe la fin d’une trajectoire intellectuelle : si ce n’est celle du philosophe, ce sera celle du critique, qui estime avoir suivi l’auteur dans une impasse. Deux des phrases de Michel Onfray peuvent dès lors s’appliquer idéalement à lui-même : « (…) les philosophes ne sont pas hommes à estimer que, quand le réel donne tort à leurs idées, c’est que leurs idées ont tort. Tous préfèrent conclure que le réel a tort et qu’il faut bien plutôt changer de réel que d’idées. » (p 541). Maintenant habitué à mêler réflexions progressistes (de moins en moins souvent) et considérations réactionnaires (par contre en hausse, elles), participant ainsi au confusionnisme ambiant, Michel Onfray fait figure de radeau intellectuel, navigant à vue en suivant une boussole simpliste ayant perdu toute attache à l’égard du mouvement ouvrier, de sa culture, de ses fondamentaux. Sans doute faut-il voir là, au moins en partie, le résultat d’un individualisme intellectuel cultivé avec soin, mais qui le prive de toute émulation collective, de tout débat interne et surtout de tout garde-fou pluriel. Fruit de ce contexte de recul de la pensée, Michel Onfray le nourrit et l’entretient par ses multiples travaux. Dès lors, le constat est accablant : « On enregistre un homme à la mer et on passe à l’ordre du jour »¹⁶.

1Auteur de Michel Onfray, une imposture intellectuelle, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/3377 http://dissidences.hypotheses.org/3377

2Auteur de La Contre-histoire de Michel Onfray, Blois, Tatamis, 2014.

3Nous l’avions recensé sur ce même blog : https://dissidences.hypotheses.org/6327

4« L’économie compte pour rien dans la production d’une civilisation car toutes, sans exception, se sont construites à partir du capitalisme qui s’avère consubstantiel aux échanges humains » (p. 575). Michel Onfray invente ainsi le capitalisme transcendant…

5Sur ce sujet, voir la somme de William Blanc et Christophe Naudin, Charles Martel et la bataille de Poitiers. De l’histoire au mythe identitaire, chroniqué sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/5834 Ce livre est absent de la bibliographie (très sélective) proposée en fin d’ouvrage, tout comme la biographie de Mahomet par Maxime Rodinson, d’ailleurs.

6Ce n’est qu’à partir du tome 8 que les recensions figurent sur notre blog (https://dissidences.hypotheses.org/3105) ; les tomes antérieurs ont été chroniqués, mais sur notre ancien site.

7Michel Onfray prend de sérieuses libertés avec les chiffres, en multipliant par deux ou trois les estimations du nombre de victimes de la Terreur. Il fait même de Fouché l’inventeur du communisme (p. 421).

8Á cette occasion, Michel Onfray déplore l’humiliation subie par le roi et sa famille lors des journées d’octobre 1789, délestant son argument de tout le contexte social ayant pourtant poussé les femmes, celles-là même qu’il est censé célébrer, à se rendre à Versailles.

9Paris, Ellipses, collection « Biographies et mythes historiques », 2013. Cet ouvrage sera bientôt chroniqué sur notre blog. Signalons également le portrait à charge de Marat, tout aussi contestable car unilatéral et partisan.

10Robespierre, Marat ou Saint-Just seraient ainsi considérés comme des héros (p. 67).

11Dans la même logique, l’éviction des Girondins de la Convention, en juin 1793, est qualifiée de « coup d’État de Robespierre » (p. 96) ; il n’est donc guère étonnant de voir Michel Onfray réutiliser la même grille explicative s’agissant de la révolution d’octobre 1917…

12Voir Daniel Guérin, Bourgeois et bras-nus. Guerre sociale durant la révolution française, 1793-1795, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/3573

13Voir sur le sujet de l’islam la recension de son Penser l’islam : http://dissidences.hypotheses.org/7358 Quelques pistes d’approche du phénomène djihadiste et du retour du religieux sont proposées dans notre dossier de Dissidences : « Du djihadisme et de la confessionnalisation du politique : au fil de quelques écrits et travaux », http://dissidences.hypotheses.org/parcours/du-djihadisme-et-de-la-confessionnalisation-du-politique-au-fil-de-quelques-ecrits-et-travaux

14« (…) la puissance élit un destin et en écarte un autre dans la plus aveugle des fatalités. » (p. 576).

15Ce sera le sujet du troisième tome de cette trilogie, provisoirement intitulé Sagesse.

16Trotsky, s’exprimant au sujet de son ami Rakovsky finalement rallié à Staline.

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Désirée Frappier (auteur), Alain Frappier (dessinateur), Le Choix, Paris, éditeur La Ville brûle, 2015, 118 pages 15 €.

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Un compte rendu de Georges Ubbiali (avec la collaboration amicale de Christian Beuvain)

Les auteurs s’étaient déjà fait remarquer pour leur première bande dessinée consacrée à l’affaire de la station de métro Charonne¹ le 8 février 1962 (répression sanglante d’une manifestation contre la guerre d’Algérie et l’OAS, qui fit 9 morts, tous membres de la CGT et du Parti communiste français, sauf une personne)². Cette fois ci, il s’agit de faire revivre la lutte pour l’obtention du droit à l’avortement. Par un dessin très épuré, en noir et blanc, l’histoire s’inscrit à travers le destin d’une jeune fille, au début des années 1970, bringuebalée entre différents membres de sa famille et internats divers. Éternellement placée, elle se confronte aux mouvements de son époque. Grâce à ses copines, elle découvre le MLAC (Mouvement pour la liberté de l’avortement et de la contraception)³ et la mobilisation pour le droit de choisir d’avoir, ou non, un enfant. Les grands moments de luttes féministes de l’époque (le manifeste des 343⁴, les projections de films, le procès de Bobigny⁵, les avortements clandestins, le vote final de la loi Veil en décembre 1974-janvier 1975) sont retracés avec sobriété. Mêlant aspects autobiographiques (le rapport à ses parents, à sa famille), vie au travail et développement de la vie politique et sociale, le récit se poursuit jusqu’en 2014, au moment où, en Espagne, le droit à l’avortement est remis en question, à travers précisément l’écriture d’un ouvrage pour célébrer les 40 ans de la loi Veil.

Très sensible et personnel, ce travail permet, par le biais d’une représentation dessinée, de comprendre, à travers des dimensions intimes, comment ce combat demeure aujourd’hui un combat d’actualité, tant les menaces d’un retour à l’ordre ancien, aux valeurs machistes et patriarcales sont encore présentes, en France, comme dans de nombreux autres pays, y compris européens. Comme l’écrit la romancière Annie Ernaux – dont le livre L’évènement, a été un déclencheur de l’écriture de cette bande dessinée – dans sa courte présentation : « Le Choix, travail de mémoire et de vigilance est aussi un manifeste pour une vie libre et heureuse ».

Sur le principe des DVD, l’ouvrage offre des « bonus », de très grand intérêt. On y trouve ainsi une présentation de documents d’époque, comme des tracts du MLAC, des témoignages, le manifeste des 343, des scènes coupées, la narration de quelques rencontres qui ont permis l’existence du livre ou encore la valise du MLAC et son contenu permettant la réalisation d’un avortement. On apprend également qu’une bande originale, une musique a été composée pour accompagner la lecture du livre. Une riche sélection de livres, articles et films (aussi bien des fictions que des documentaires) complète enfin cette BD qui se révèle être ainsi un véritable travail de documentation illustrée, une tendance que l’on retrouve de plus en plus souvent dans certaines bandes dessinées traitant de sujets historiques.

Ouvrage de grande qualité, Le Choix remet en mémoire les mobilisations passées pour obtenir cet acquis proprement révolutionnaire pour les femmes qu’est le droit à l’avortement.

1Alain Frappier (dessinateur), Désirée Frappier (auteur), Dans l’ombre de Charonne, Paris, éditions du Mauconduit, 2012, 136 pages.

2Sur cet événement, LE livre à lire est celui d’Alain Dewerpe, Charonne, 8 février 1962, anthropologie historique d’un massacre d’État, Paris, Gallimard, collection « Folio-Histoire », 2006, 897 pages. Alain Dewerpe est le fils d’une des victimes de Charonne.

3Le MLAC est une organisation de lutte féministe créée en avril 1973 dans le but de légaliser l’IGV. Les médecins du MLAC pratiquent des avortement en particulier par la méthode de Karman, qui consiste à aspirer et vider ainsi le contenu de l’utérus. Lire Bibia Pavard, « Genre et militantisme dans le Mouvement pour la liberté de l’avortement et de la contraception. Pratique des avortements (1973-1979) », Clio. Histoire‚ femmes et sociétés, n° 29, 2009, p. 79-96, et Michelle Zancarini-Fournel, « Histoire(s) du MLAC (1973-1975) », Clio. Histoire‚ femmes et sociétés, n° 18, 2003, p. 241-252.

4Manifeste intitulé « Je me suis fait avorter », rédigé par Simone de Beauvoir, signé par 343 personnalités, paru dans Le Nouvel observateur le 5 avril 1971. Ce manifeste est souvent appelé « Le Manifeste des 343 salopes », d’après la couverture satirique de Charlie Hebdo la semaine suivante.

5Il s’agit d’un procès pour avortement, à l’automne 1972, devenu célèbre par le retentissement que l’avocate des cinq prévenues, Gisèle Halimi, sut lui donner dans l’espace public.

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La Résurrection d’Alexandra Kollontaï ?

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Un article de Jean-Guillaume Lanuque^¹

Photographie de la tombe d’Alexandra Kollontaï au cimetière Novodivetchi de Moscou^²

Pour le volume 15 de Dissidences, « Sexualités en révolutions », nous avons mené à bien une analyse de la postérité d’Alexandra Kollontaï, de ses actions et surtout de ses écrits, entre l’année de sa mort, au début des années 1950, et la fin des années 1968^³. Toutefois, au-delà des inévitables contraintes quantitatives induites par la préparation d’un ouvrage collectif, il nous semblait intéressant de poursuivre ce travail jusqu’à aujourd’hui, ce que nous proposons dans le cadre de cette étude uniquement disponible en version numérique, sur le blog de Dissidences : un moyen de compléter et d’accompagner la sortie de ce volume 15. Le discrédit au moins relatif jeté sur le communisme au lendemain du démantèlement du camp « socialiste » a-t-il balayé les réflexions et propositions sexuelles d’Alexandra Kollontaï ? Qu’est-il advenu de l’actualité dont avaient bénéficié, dans le contexte des années 60 et 70 du XX^e siècle, ses thèses de l’Opposition ouvrière ? Enfin, sa biographie en tant que telle a-t-elle bénéficié d’un traitement dépassionné, disjoint de la conjoncture historiographique ? Pour tenter de répondre à ces questions, nous embrasserons une documentation relativement large, faite essentiellement d’ouvrages divers et de résultats d’une navigation sur Internet, son développement exponentiel durant ces quinze dernières années permettant de repérer quelques réutilisations emblématiques de la mémoire d’Alexandra Kollontaï.

Un personnage biographique toujours enkysté dans les stéréotypes ?

La seule biographie d’envergure disponible à ce jour en français est celle de l’historien Arkadi Vaksberg, remarqué pour un précédent travail du même type, Vichinsky, procureur de Staline^⁴. Étonnamment, il a fallu pour ce faire attendre les années 90, après cette décennie de recul des idées féministes ou révolutionnaires que fut « le grand cauchemar des années 80 » (François Cusset). Sa parution s’inscrit toutefois dans un contexte bien particulier, qui biaise le choix de sa traduction en français. Certes, on ne peut nier à l’historien d’avoir exploité les sources disponibles, en particulier les nombreux écrits de tous types d’Alexandra Kollontaï, et d’offrir un travail inédit. Mais il le fait sans proposer d’appareil critique digne de ce nom, et au prix d’une certaine déformation de la vie de son héroïne. Passons rapidement sur certains clichés qui ont décidément la vie dure (« Sa grâce naturelle [souligné par nous], son maintien aristocratique, une inaltérable conjonction de charme et d’intelligence, de mondanité et de culture authentique (…) »^⁵, ou la délicate expression de « pétroleuse en chef »^⁶, lorsqu’il est prévu de l’envoyer dans l’Allemagne révolutionnaire de la fin 1918), pour nous concentrer sur deux points capitaux. D’abord, le choix de centrer le propos sur la vie personnelle d’Alexandra Kollontaï, en citant de larges extraits de sa correspondance privée, insistant sur la « (…) fusion quasi organique de ses passions intimes et des tumultes sociaux (…) »^⁷, conduit à une surreprésentation des aventures sentimentales, avec une certaine prédilection pour les déboires de ce type, au détriment des luttes plus proprement politiques^⁸. Peu de choses sur l’Opposition ouvrière, rien sur la sympathie plus que marquée de Kollontaï pour les communistes de gauche du Parti bolchevique en 1918, et même son investissement dans les combats en faveur des femmes est nettement sous-traité.

D’autre part, Arkadi Vaksberg, en soulignant l’entrelacement de la vie de Kollontaï et de l’époque dans laquelle elle a vécu, semble vouloir en faire un symbole, voire un archétype : celui d’une idéaliste trop indépendante d’esprit, ayant succombé à l’influence néfaste de Lénine^⁹, pour finalement, impuissante, plier devant la tragédie de la révolution ; demeurée captive de cette prison des peuples qu’est devenue l’URSS, elle n’exerça finalement sa liberté, en dernière instance, que dans sa vie sentimentale… « Hissée à la faveur de la vague romantico-révolutionnaire, elle en dégringola lorsque vint le temps des jeux d’appareils, des empoignades politiques où les différences de positions cachaient mal les ambitions personnelles. »^¹⁰ Il y a indéniablement une part de romantisme dans cette interprétation d’Alexandra Kollontaï^¹¹, qui s’inscrit totalement dans l’air du temps, celui de la vulgate criminogène du communisme, représentée en France par François Furet (Le Passé d’une illusion) et surtout Stéphane Courtois (Le Livre noir du communisme)^¹². Alexandra Kollontaï est ainsi transformée en porteuse d’argent allemand à son retour en Russie aux lendemains de la révolution de février (Arkadi Vaksberg évoque ici des sommes millionnaires !), accusée de mépriser « ses amis de la veille »^¹³ (Jules Guesde, Émile Vandervelde), un point de vue qui néglige totalement les repositionnements radicaux suscités par la guerre et la priorité des enjeux politiques sur les relations personnelles (ce qui, il est vrai, est contradictoire avec la focale choisie), et de littéralement abolir le mariage avec les premiers décrets de la fin 1917 instituant le mariage civil… On peut se demander quelle vision particulière l’auteur a du mariage, d’autant qu’il va jusqu’à qualifier Kollontaï d’être « ultragauchiste »^¹⁴ sur cette question, lui attribuant lui aussi la fameuse – et apocryphe – « théorie du verre d’eau »^¹⁵, sans mentionner la moindre source précise. De manière générale, les bolcheviques sont accusés de tous les maux, et Lénine, cible privilégiée d’Arkadi Vaksberg, est rendu responsable de la « gabegie » administrative qui règne dans les premières semaines après Octobre.

Quelques études de fond plus récentes font une place à Alexandra Kollontaï, réussissant plus ou moins à s’éloigner de cet unique travail de référence biographique. Sabine Dullin, spécialiste de l’URSS, avait conduit une thèse sur Des Hommes d’influence : les ambassadeurs de Staline en Europe (1930-1939)^¹⁶. Kollontaï y apparaît, mais outre que l’auteure utilise surtout Arkadi Vaksberg, elle ne met pas vraiment en valeur le caractère pionnier des fonctions assumées par Kollontaï, qualifiée pour l’essentiel de « personnage (…) haut en couleur. »^¹⁷. Peu de choses, donc, les éloges des avancées des femmes soviétiques faites à la tribune de la Société des nations cohabitant avec des propos jugés parfois peu orthodoxes (comme le discours à l’ambassade en Suède qu’elle tint en 1934 à l’occasion de l’anniversaire de la mort de Lénine). A l’inverse, l’excellente étude de Christophe Darmangeat Le Communisme primitif n’est plus ce qu’il était. Aux origines de l’oppression des femmes^¹⁸ cite à plusieurs reprises Alexandra Kollontaï, critiquant certaines de ses hypothèses, ainsi de la capacité d’invention plus grande des femmes aux temps préhistoriques, à qui l’on devrait en particulier la station debout, « (…) développements [qui] font aujourd’hui sourire. », ou valorisant le lien qu’elle faisait entre place dans l’économie et importance du statut féminin, qui « (…) possède le mérite incontestable de corriger plusieurs de ses erreurs majeures. [Engels] »^¹⁹. Enfin, signalons pour terminer un travail qui dépasse la seule Alexandra Kollontaï, tout en s’avérant d’une grande solidité scientifique : le Master 2 de Cyliane Guinot, « Les bolcheviks et le « travail parmi les femmes » (1917-1922) »^²⁰.

Les contours figés d’une révolutionnaire mal comprise

Non seulement l’absence d’une biographie de référence d’Alexandra Kollontaï en langue française est toujours patente, mais on constate également une persistance des jugements de valeur ou des préjugés sexistes à travers bien des ouvrages aux thématiques plus larges. Nous nous contenterons ici de prendre quelques exemples, d’historiens de sensibilités différentes. Ainsi, Orlando Figes, auteur d’une vaste fresque parue à l’occasion du 90^e anniversaire de la révolution russe, La Révolution russe. 1891-1924, la tragédie d’un peuple^²¹, évoque une « Femme bouillante et émotive [sic], encline à s’énamourer des jeunes gens et des idées utopiques [re-sic], elle s’était engagée dans la cause bolchevik avec le fanatisme des nouveaux convertis. »^²² On le voit, le portrait est clairement dépréciatif, et comme Vaksberg, Figes semble particulièrement sensible à la dimension sentimentale de la vie de Kollontaï. De la relation entre Alexandra Kollontaï et Pavel Dybenko [leader de la flotte de la Baltique], il retient surtout que la première « (…) avait l’âge d’être sa mère »^²³, ce qui n’est quand même pas la situation la plus courante, même à leur époque, les deux n’ayant finalement que dix-sept ans d’écart. Pire, il postule une aventure d’Alexandra Kollontaï avec le roi de Suède au cours des années 1930, ne s’appuyant pour cela que sur ce qu’on en disait « de l’aveu commun »^²⁴… Dans une veine plus favorable aux bolcheviques, Jean-Jacques Marie, à l’occasion de deux Cahiers du mouvement ouvrier consacrés à la révolution d’octobre, livre une biographie d’Alexandra Kollontaï. Il y évoque « Ses nombreuses aventures amoureuses (…) [qui] feront quelques tapages et auront parfois des conséquences politiques. »^²⁵. Au point qu’elle aurait été « Poussée plus par le sentiment que par l’analyse [sans que l’on sache sur quelles sources exactement repose une telle affirmation], elle se rallie aux « communistes de gauche » en janvier-mars 1918 (…) », elle qui faisait preuve d’un « (…) romantisme exacerbé (…) »^²⁶. On sent également une certaine critique sous-jacente, comme lorsqu’il juge son autobiographie « décidément très sélective »^²⁷, ainsi sur le bloc d’août dont elle fit partie contre Lénine en 1912^²⁸. Il insiste par contre à juste titre sur son travail d’organisation des femmes dans les années 1900 qui en fait une pionnière socialiste en la matière, et reconnaît à ce « Parangon de « l’amour libre » » un « certain talent de plume »^²⁹. Lorsque « L’opposante devient bureaucrate », le registre lexical utilisé est clairement celui de la corruption. Il faut dire que cette question des vingt-cinq dernières années d’Alexandra Kollontaï est une des plus problématiques quant à l’interprétation, qui oscille entre ralliement sans fard à Staline, soumission de raison tout en conservant une marge partielle de critique (Henryk Lenczyc considère que même devenue membre du corps diplomatique durant l’hégémonie stalinienne, « (…) elle ne cessa pas de faire œuvre utile. »^³⁰), ou incarnation de la révolution trahie (Jacqueline Heinen parlait ainsi de « victime du stalinisme » plus que d’actrice de son propre destin^³¹).

Enfin, même chez les spécialistes des mouvements révolutionnaires, les erreurs ne sont pas toujours évitées. Ainsi, dans le travail, au demeurant excellent, de Susan Weissman sur la biographie de Victor Serge, Dissident dans la révolution^³², la notice consacrée à Kollontaï en annexe contient plusieurs erreurs : elle fait d’elle une des fondatrices du courant communiste de gauche, à égalité avec Boukharine (elle sympathisait seulement avec eux), et lui attribue un soutien à l’opposition de gauche imaginaire (ses relations avec Trotsky n’étaient pas d’ailleurs très bonnes). Quant à la notice proposée dans le précieux volume de La revue Kommunist. Moscou 1918. Les communistes de gauche contre le capitalisme d’État^³³, elle explique qu’Alexandra Kollontaï était « (…) un des chefs de file de la social-démocratie russe dès 1890. », c’est-à-dire à dix-huit ans. Insistant surtout sur son activité d’oppositionnelle, sans mentionner ses fonctions en Ukraine ou à la commission femmes, la notice se conclut en précisant qu’elle fut « (…) écartée sur des postes diplomatiques au Mexique et en Scandinavie (…) », rejoignant le jugement de Jacqueline Heinen, bien que le positionnement idéologique se différencie du trotskysme^³⁴. Un mythe semble même être né autour de la « théorie » dite du verre d’eau. Cette rumeur, qui provient d’une allusion de Lénine ne nommant personne, lors d’un entretien avec Clara Zetkin en 1920^³⁵, est devenue un motif récurrent chez quelques auteurs, à l’instar de celui – apocryphe – prêté au juge de Lavoisier, en 1794^³⁶. Cette théorie est en effet nominativement attribuée à Alexandra Kollontaï dans l’Antimanuel d’éducation sexuelle^³⁷ de Marcela Iacub et Patrice Maniglier, visiblement adeptes du sensationnalisme : « La grande ambassadrice du communisme (…) célèbre pour ses extravagances (notamment son mariage tardif avec un jeune marin de Kronstadt), avait développé la « théorie du verre d’eau », qui voulait que, dans la société communiste, faire l’amour serait aussi simple et aussi naturel que de boire un verre d’eau. »^³⁸ [souligné par nous] Ce raccourci, qui peut s’expliquer par le besoin de personnaliser une accusation visant des comportements sexuels libérés, se retrouve à la fois dans certains ouvrages^³⁹ et sites en ligne^⁴⁰.

Internet, ou la multiplication des visions partielles et partiales

Il est justement intéressant de traiter du cas d’Internet de manière spécifique^⁴¹. Contrairement à ce que certains auraient pu penser sur les promesses d’un savoir accessible à tous, l’abondance de renseignements trop peu hiérarchisés conduit à des développements consacrés à Alexandra Kollontaï qui frisent souvent la pure fantaisie, et même à des croisements politiques inédits. Ainsi, sur le site auféminin.com, sa biographie prend de sérieuses libertés avec la chronologie, télescopant littéralement les époques. Les bolcheviques de 1915 sont qualifiés de « clan », et Kollontaï présentée comme ayant quitté le parti communiste en 1918 pour le « Parti communiste de gauche » (sic), « (…) chez qui elle fonde et dirige aux côtés d’Alexandre Chliapnikov le sous-parti Opposition ouvrière en 1920 »^⁴² (re-sic). Sur le site de Bakchich Satire juste^⁴³ (sic), un article de Renaud Chenu^⁴⁴, publié en 2009 et intitulé « Alexandra Kollontaï, la mère de toutes les bombes », est un modèle de confusion. Il retient du personnage « Aplomb, intelligence et goût de la vie », la faisant participer à la prise du palais d’hiver en… 1907, « un pur moment de plaisir », et parlant du Congrès de l’Internationale à Copenhague en 1910 comme du second (c’était le huitième). Ses acquis en Russie bolchevique sont les diverses avancées législatives en faveur des femmes et la lutte de l’Opposition ouvrière, qui autorise l’auteur à la qualifier d’« anti-stalinienne » (« Minoritaire, elle continue à dire ce qu’elle veut : c’est ça, le vrai luxe en politique. »). « Alors qu’éclate la mutinerie de Kronstadt, suivie de la répression, tous les bureaucrates veulent la faire taire », écrit Renaud Chenu, oubliant que l’Opposition ouvrière a pris part à cette répression. Parmi les nombreux éloges qui lui sont décernés, le dernier n’est pas le moins ambigu, puisque « Avec son expérience politique et sa connaissance des turpitudes masculines, manœuvrant avec intelligence, elle échappe même aux purges staliniennes. Chapeau-bas. » En 2010, ce sont les « Septembriseurs », visiblement portés sur la petite histoire, qui braquent le projecteur sur Alexandra Kollontaï, qualifiée de « pin-up du mois » (sic), sans pour autant que le texte biographique ne soit exhibitionniste ou même erroné (on notera simplement le qualificatif de « sottement » pour caractériser son ralliement à l’opposition des communistes de gauche en 1918)^⁴⁵. Le site Sputnik, émanation d’une agence d’information (pro) russe, publie en août 2011 un article visiblement (assez mal) traduit qui juxtapose curieusement lutte de Kollontaï pour des cuisines collectives et repas diplomatiques de sa période d’ambassadrice, ajoutant quelques lignes sur ses propres goûts alimentaires^⁴⁶…

Plus récemment, en 2012, un article du blog féministe Womann’s World, qui présente pourtant une biographie relativement équilibrée, affirme que « Sa fugue en Crimée, en 1918, avec le marin de la Baltique Pavel Dybenko, provoque la protestation de plusieurs dirigeants communistes (…). Alexandra Kollontaï est condamnée : pendant cinq ans elle doit s’abstenir de toute activité politique. En 1923, elle est réhabilitée. » (sic). Quant au site Sans Compromis, animé par une féministe, il republie à l’été 2014 un article d’Alexandra Kollontaï de 1909 sur la prostitution : cette dernière y était condamnée, y compris dans le cadre de la vie de couple (où la femme donne son corps en échange d’une sécurité), appelant à la nécessité de l’indépendance économique. L’occasion de rappeler, par rapport à la loi condamnant les clients de la prostitution et à ses opposants déclarés, la dégradation de la prostitution. C’est également l’extrême gauche défendant la « liberté de se prostituer et de consommer » (sans que l’on sache exactement de quel parti ou organisation il s’agit) qui est visée, se voyant ainsi « rappeler quelques principes communistes de base »^⁴⁷. Christophe Colera, pour sa part, toujours en 2012, s’interroge sur les connexions entre Alexandra Kollontaï et le post-féminisme. Dans « A propos du post-féminisme : Alexandra Kollontaï était-elle une pintade ? »^⁴⁸, c’est-à-dire une femme cherchant l’égalité sociale avec l’homme tout en conservant une spécificité de femme, y compris séductrice, l’opposant en la matière à Clara Zetkin. Sa réponse est donc clairement positive, et au-delà d’un propos que l’on peut trouver partiel (il reprend d’ailleurs le mythe de la théorie du verre d’eau), voilà qui a le mérite de replacer Kollontaï au cœur des problématiques actuelles autour du féminisme.

Internet, et le retour ambiguë du politique

L’exemple le plus récent de réappropriation paradoxale de l’œuvre d’Alexandra Kollontaï, sur le plan intellectuel s’entend^⁴⁹, on le trouve sur le site du Mouvement matricien. Il s’agit en effet d’un groupe aux effectifs probablement limités, qui se situe dans une intersection entre extrême gauche et extrême droite. Citant Engels (L’Origine de la famille, de la propriété privée et de l’État), et valorisant les sociétés matriarcales du passé, il se donne comme objectif d’« « insuffler une nouvelle énergie à la civilisation occidentale », ou la sauver si elle venait à être menacée », en axant son combat sur la « famille choisie associative », le modèle à suivre étant celui des anciennes nations iroquoises, et sur la résurrection d’un certain corporatisme^⁵⁰. Pour cela, les références privilégient un confusionnisme certain, puisqu’« (…) ils se réfèrent tout aussi bien à ce qui est mentionné dans l’article 16 de la Déclaration Universelle des Droits de l’Homme (…), qu’à l’instituteur de la Journée Nationale de la Fête des Mères, le maréchal Pétain (qui aussi émancipa les femmes en 1942) (…) »^⁵¹. Le Mouvement matricien a d’ailleurs bénéficié de l’accueil du Local de Serge Ayoub [militant bien connu de l’ultra-droite] pour une conférence disponible sur son site, et également relayée par Radio Courtoisie^⁵² (sans parler de références à Alain Soral). Dans la liste des auteurs dont se revendique le groupe, on trouve donc Kollontaï, placée dans l’ordre alphabétique entre Mouammar Kadhafi (salué pour son « émancipation des femmes », sa « société fédérale » et sa « démocratie participative », sic) et Paul Lafargue… Ce qui est ici retenu de l’apport d’Alexandra Kollontaï, c’est son objectif de supprimer les tâches ménagères dans le mariage, son opposition à la morale sexuelle et à la famille (un gauchissement, car c’est une nouvelle morale et un nouveau modèle familial qu’elle défendait) et son respect de « la spécificité biologique des femmes » contre les « revendications égalitaristes de certaines féministes » (lesquelles ?). La vidéo pédagogique censée illustrer la vie et l’œuvre d’Alexandra Kollontaï, présentée par Olivier Duhamel et réalisée pour le site aufeminin.tv^⁵³, présente un choix iconographique pour le moins contestable (Kerenski illustrant la mention des mencheviques) et des affirmations désarmantes (Lénine et son « pacifisme » durant la guerre !), sans parler d’un raccourci saisissant quant à sa biographie, ses idées radicales sur « l’abolition de la famille » (sic) provoquant l’ire des bureaucrates et des révolutionnaires, et conduisant à son exil comme ambassadrice.

Rares sont donc les résumés biographiques totalement fiables (sur Wikirouge, par exemple) ou les remises en lumière des écrits de Kollontaï. Le plus souvent, c’est à l’occasion de la journée du 8 mars qu’elle est évoquée, par des individus tenant leurs blogs ou des organisations politiques^⁵⁴. Une section du Parti de gauche choisit pour sa part de la valoriser en publiant « Place à l’Éros ailé ! », après un rapide aperçu biographique intitulé non sans pathos « La vie mouvementée de la flamboyante Alexandra Kollontaï »^⁵⁵. Enfin, dans la dernière livraison de Période, revue numérique s’affirmant marxiste, un texte de 1920, intitulé « Pour une histoire du mouvement ouvrier féminin en Russie »^⁵⁶, donne l’impression d’avoir été choisi afin de réaffirmer certains fondamentaux de la lutte féministe, qui doit conserver sa spécificité – prolétaire, en l’occurrence – dans le contexte actuel de relativisme culturel affectant au moins en partie l’extrême gauche. A l’inverse, une composante de la Gauche communiste du PCF, qui s’intitule Débat communiste ouvrier (DCO), situe Alexandra Kollontaï au premier rang de ses influences, à égalité avec Rosa Luxemburg : DCO se place en effet dans la lignée de l’Opposition ouvrière, se pensant « sensibilité communiste de tradition libertaire »^⁵⁷, et explicite ce qu’elle retient d’Alexandra Kollontaï, à travers un texte très documenté et détaillé^⁵⁸. Cette dernière est ainsi analysée comme militante de l’émancipation au sens large du terme, et « L’apport de Kollontaï peut être regardé de ce point de vue, comment essentiel [sic] aujourd’hui dans 6 Domaines : – L’Économie Politique – Le Féminisme – La Famille et l’Éducation – Les Sciences Sociales et Humaines (la psychologie etc.)- La Politique (le rôle de la classe ouvrière) – La Guerre »^⁵⁹. C’est là le seul exemple à ce jour de démarche politique visant à embrasser la totalité du militantisme, de l’action théorique et pratique d’Alexandra Kollontaï, de son féminisme à sa lutte au sein de l’Opposition ouvrière, qui « (…) s’inscrit donc totalement dans l’esprit libertaire du communisme. » Au risque de lui prêter peut-être une place de pionnière démesurée, trop grande pour elle^⁶⁰…

Depuis la fin de ce court XX^e siècle, on assiste donc à une triple évolution : une mémoire persistante, en particulier sur Internet, mais qui se décline au détriment d’une connaissance fine et complète du personnage, surtout axée sur son combat féministe, permettant les récupérations les plus improbables (ainsi du Mouvement matricien) ; une relecture biographique sous l’égide de la vulgate dominante de l’histoire du communisme, « tragédie » du siècle (le livre d’Arkadi Vaksberg en est le parangon), que ne compensent pas suffisamment des études historiques plus sérieuses et abouties ; une prise en compte plus respectueuse mais souvent partielle et demeurant essentiellement restreinte à la sphère de la gauche radicale, qui va marginalement jusqu’à une véritable réappropriation et donc résurrection politique. Il manque encore à ce jour en langue française une appréhension totale de cette figure historique, qui soit plus englobante et moins partisane que celle d’Arkadi Vaksberg, et on peut malheureusement émettre des doutes sur une traduction à venir de sa dernière biographie en date, celle de Cathy Porter, publiée en langue anglaise en 2014 (révision d’un travail paru initialement dans les années 1980). Cette étude mériterait par ailleurs d’être élargie à l’ensemble de la sphère littéraire, afin de prendre également en compte les romans, tel La Mémoire des vaincus, de Michel Ragon, où Alexandra Kollontaï est un personnage secondaire aux côtés du héros, inspiré entre autres de Marcel Body^⁶¹.

1Merci à Christian Beuvain pour sa relecture.

2http://surunchevalrouge.blogspot.fr/2011/10/une-belle-journee-de-lautomne-dore.html, consulté le 21 mars 2016.

3Jean-Guillaume Lanuque, « La seconde mort d’Alexandra Kollontaï ? », in Dissidences, volume 15, « Sexualités en révolutions, XIX^e-XXI^e siècles », Lormont, Le Bord de l’eau, 2016, p. 37 à 54.

4Alexandra Kollontaï, Paris, Fayard, 1996. Nous avons précédemment recensé cet ouvrage, sous le titre de « Alexandra Kollontaï, entre histoire et roman », in Cahiers du mouvement ouvrier, n°23, avril-mai 2004, p. 147 à 149.

5Ibid, p. 9.

6Ibid, p. 191.

7Ibid, p. 10.

8« Mais si l’étude des rapports humains est essentielle, doit-elle pour autant justifier la cruelle absence de toute réelle et approfondie analyse des idées politiques originales (…) », Lanuque, op. cit., p. 148.

9Lors de l’arrivée de celui-ci dans la Russie libérée du tsarisme, « Kollontaï écoutait, fascinée [sic]. Elle applaudit frénétiquement [sic] (…) », ibid, p. 137.

10Ibid, p. 167.

11« Alexandra Kollontaï et quelques autres font ainsi figure d’idéalistes égarés dans une dramatique tragédie. », Lanuque, op. cit.

12« (…) la subtilité d’Arkadi Vaksberg est d’élever son personnage pour mieux écraser les autres, ses camarade, et faire sentir la différence d’humanité. », Lanuque, op. cit., p. 149.

13Ibid, p. 134.

14Ibid, p. 187.

15Voir ci-dessous pour des développements plus substantiels sur cette question.

16Paris, Payot, 2001.

17Ibid, p. 196.

18Toulouse, Smolny, 2012 (seconde édition).

19Ibid, p. 78.

20https://www.google.fr/url?sa=t&rct=j&q=&esrc=s&source=web&cd=39&cad=rja&uact=8&ved=0ahUKEwiG_qP7nrzLAhWItxoKHd88D484HhAWCFEwCA&url=https%3A%2F%2Fwww.cairn.info%2Frevue-bulletin-de-l-institut-pierre-renouvin-2015-1-page-53.htm&usg=AFQjCNHSDw0k9TFUyf8RxAy15ixDBjmRvA, consulté le 13 mars 2016.

21Paris, Denoël, 2007, sorti ultérieurement en édition de poche.

22Op. cit., p. 381.

23Op. cit., p. 599.

24Op. cit., p. 910. Cette veine sentimentale, qui n’est pas loin de s’apparenter à un roman à l’eau de rose, est également abordée par Christophe Bourseiller, qui relaie sur elle une « (…) fameuse [sic] idylle avec Lénine » (Christophe Bourseiller, Histoire générale de l’ultra-gauche, Paris, Denoël, collection « Impacts », 2003, p. 114).

25Cahiers du Mouvement ouvrier n° 52, quatrième trimestre 2011, p. 35.

26Ibid, pp. 35-36.

27Ibid, p. 36.

28On trouve également une critique larvée chez Pierre Broué dans son Histoire de l’Internationale communiste, 1919-1943 (Paris, Fayard, 1997), quand dans la courte notice biographique qu’il lui consacre, il souligne qu’« (…) elle, la fondatrice de l’Opposition ouvrière, reste muette devant Staline (…) », p. 1027.

29Ibid, p. 36.

30Henryk Lenczyc, « Alexandra Kollontai. Essai bibliographique », disponible à l’adresse suivante : http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/cmr_0008-0160_1973_num_14_1_1175 (consulté le 27 octobre 2014), p. 205.

31Alexandra Kollontaï, Conférences sur la libération des femmes, Montreuil, La Brèche, 1978, p. XXVI.

32Voir notre recension sur le blog de Dissidences : http://dissidences.hypotheses.org/6215

33La revue Kommunist. Moscou 1918. Les communistes de gauche contre le capitalisme d’État, Toulouse, Smolny, 2011, p. 372. Une chronique de cet ouvrage sera prochainement mise en ligne sur le blog de Dissidences.

34« Cette mesure [l’interdiction des fractions dans le Parti] met un terme à l’opposition ouvrière mais surtout signe l’arrêt de mort du parti communiste de Russie en tant que parti vivant et révolutionnaire. », La revue Kommunist. Moscou 1918. Les communistes de gauche contre le capitalisme d’État, op. cit., p. 372.

35Ce passage des Souvenirs sur Lénine est disponible sur le site de référence marxists.org : https://www.marxists.org/francais/zetkin/works/1924/01/zetkin_19240100.htm (consulté le 27 octobre 2014). Extrait : « Vous connaissez certainement cette fameuse théorie, selon laquelle la satisfaction des besoins sexuels sera, dans la société communiste, aussi simple et sans plus d’importance que le fait de boire un verre d’eau. »

36Un des juges du Tribunal révolutionnaire aurait dit : ” La République n’a pas besoin de savants ni de chimistes “.

37Marcela Iacub, Patrice Maniglier, Antimanuel d’éducation sexuelle, Levallois-Peret, Bréal, 2005.

38Op. cit., p. 23.

39Ainsi du livre déjà cité d’Orlando Figes, p. 911. A l’inverse, Ludivine Bantigny fait preuve d’une grande rigueur dans son article « Quelle « révolution » sexuelle ? Les politisations du sexe dans les années post-68 », in L’Homme et la société n°189-190, mars 2013, p. 31, en restant sur le terrain des faits avérés. Il est accessible à l’adresse suivante : http://tendanceclaire.npa.free.fr/contenu/autre/Bantigny-2013.pdf (consulté le 27 octobre 2014).

40Contrairement à la version française, la notice consacrée à Alexandra Kollontaï sur le Wikipédia anglophone mentionne et l’existence de ce « mythe répandu », et sa possible origine (un passages des « Thèses sur la morale communiste dans la sphère des relations conjugales » de 1921 évoquant « la sexualité comme un instinct humain aussi naturel que la faim ou la soif ») : http://en.wikipedia.org/wiki/Alexandra_Kollontai (consulté le 27 octobre 2014 et traduit par nous).

41Pour ce faire, nous avons mis à profit le moteur de recherche Google, en tapant « Alexandra Kollontai » dans la barre de recherche, et en portant notre attention sur les dix premières pages de résultats en langue française, ce qui fait une centaine de références sur les 115 000 annoncées. La dernière consultation actualisée date des 12 et 13 mars 2016.

42http://www.aufeminin.com/portraits-de-femmes/alexandra-kollontai-d48284.html, consulté le 6 octobre 2014.

43https://www.bakchich.info/france/2010/03/07/alexandra-kollontai-la-mere-de-toutes-les-bombes-57267 . Ce site d’informations traitées sur un mode ironique est animé par des journalistes, et souhaite occuper un créneau similaire à celui de Charlie Hebdo ou du Canard enchaîné ; il a connu une brève existence sous forme papier de 2009 à 2011.

44Journaliste situé à gauche, il est l’auteur seul du roman Porcus Sovieticus (Le Manuscrit, 2010), avec les socialistes Paul Quilès et Marie-Noëlle Lienemann d’un roman de politique fiction, 18 mois chrono (Jean-Claude Gawsevitch, 2010), et avec Jean-Laurent Lastelle d’un Antimanuel de guérilla politique : idées de gauche contre mots de droite (Jean-Claude Gawsewitch, 2012).

45http://lesseptembriseurs.blogspot.fr/2010/12/pin-up-du-mois-alexandra-kollontai.html, consulté le 13 mars 2016.

46https://fr.sputniknews.com/analyse/201108181022260565-alexandra-kollontai-cuisines-pour-enfants-et-repas-diplomatiques/https://fr.sputniknews.com/analyse/201108181022260565-alexandra-kollontai-cuisines-pour-enfants-et-repas-diplomatiques/, consulté le 12 mars 2016.

47On notera toutefois que l’auteure n’élargit pas le débat à la lutte contre la prostitution en Russie soviétique, par exemple, ni ne rappelle que les prostituées sont, selon Kollontaï, des désertrices de la production

48http://down.under.over-blog.com/article-a-propos-du-post-feminisme-alexandra-kollontai-etait-elle-une-pintade-103577256.html, consulté le 13 mars 2016.

49Il existe en effet une marque de vêtements féminins québecoise qui a repris le nom de Kollontaï, en référence directe à la révolutionnaire russe : voir http://lecahier.com/decouverte-mode-kollontai/, consulté le 13 mars 2016. De même, Fanny Ardant a récemment déclaré dans une interview qu’elle aurait aimé jouer le rôle d’Alexandra Kollontaï (ou de Fanny Kaplan…) : voir http://www.ladamedepique.ru/article/gerard-depardieu-et-fanny-ardant-a-moscou-linterview, consulté le 13 mars 2016.

50C’est ce qui transparaît de leur projet Prométhée : « Le projet Prométhée permet de recréer des corps intermédiaires, entre l’individu et la nation, le citoyen et l’état, par la restauration d’une société clanique modernisée. » (souligné par eux)

51Toutes ces citations sont extraites du site du Mouvement matricien (http://matricien.org/qui-sont-les-matriciens-2/), consulté le 8 novembre 2014.

52David L’Épée, intellectuel de la mouvance d’extrême droite, interrogé à l’occasion d’une émission sur un article écrit pour la revue du GRECE Éléments, explique admirer Kollontaï, qui se serait faite dépasser par sa théorie et aurait participé de la mythologie du rôle premier des femmes dans l’histoire et la préhistoire. https://www.youtube.com/watch?v=frK87XidabE

53Le portail Aufeminin.com fait partie d’un réseau comprenant également le site culinaire Marmiton.org, appartenant au groupe de presse Axel Springer, tout comme Auto Plus et Télé Magazine.

54Ainsi du PCF : http://solidarite-internationale-pcf.over-blog.net/article-8-mars-journee-internationale-de-la-femme-les-bases-sociales-de-la-question-feminine-par-al-122872673.html, consulté le 12 mars 2016.

55http://www.gauchemip.org/spip.php?article6399, consulté le 12 mars 2016.

56http://revueperiode.net/author/kollontai/, consulté le 12 mars 2016.

57Extrait de la présentation sur leur site : http://debatco.wix.com/debatcommuniste#!a-propos1/c4nz, consulté le 21 mars 2016.

58http://debatco.wix.com/debatcommuniste#!a-propos1/c2vn, consulté le 21 mars 2016. Toutes les citations qui suivent sont issues de cette référence.

59« C’est dans le débat d’idées sur la place et le rôle de la classe ouvrière, qu’elle fut et reste encore une grande figure de la démocratie ouvrière et du chemin qui conduit au communisme. Longtemps escamotée, sa pensée originale retrouve toute sa place aujourd’hui après la chute du « socialisme ayant réellement existé » et la restauration du capitalisme privé en Europe de l’Est. »

60« On peut considérer qu’elle est une anticipatrice de la moderne théorie de la psychologie du drame individuel de Politzer et Wallon, mais aussi du freudo-marxisme de Wilhelm Reich, chantre de l’exultation des corps face à la pression sociale et sociétale. »

61Marcel Body (1894-1984) fit partie des Français présents en Russie en 1917 et ralliés à la révolution bolchevique, avec Pierre Pascal ou Jacques Sadoul. Dans les années 1920, il travailla aux côtés d’Alexandra Kollontaï lorsque cette dernière était diplomate en Norvège. Voir son livre de souvenirs Au cœur de la Révolution : mes années de Russie, 1917-1927, Paris, éditions de Paris, collection « Paroles singulières », 2003 (première édition en 1981 sous le titre Un Piano en bouleau de Carélie), récemment réédité sous le titre Un ouvrier limousin au cœur de la révolution russe, Paris, Spartacus, 2015.

dissidences

Thomas Bouchet, Les Fruits défendus. Socialismes et sensualité du XIXe siècle à nos jours, Paris, Stock, collection « Les essais », 2014, 352 pages, 20,99 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Thomas Bouchet, maître de conférence à l’université de Bourgogne, avait déjà par le passé porté sur le champ politique un regard original, celui de l’usage des insultes, à la fois par l’organisation (juin 2004) d’un colloque sur le sujet^¹ et par la rédaction d’un livre, Noms d’oiseaux. L’insulte en politique de la Restauration à nos jours (Stock, 2010). Avec ce nouvel essai, il souhaite explorer les liens entre socialismes et sensualité, cette dernière étant comprise comme jouissance des cinq sens, afin « (…) d’écrire une histoire insolite des socialismes » (p. 18). Ce faisant, il a tendance tout au long de son étude à opposer un socialisme ascétique à un socialisme hédoniste, un peu à la manière de Michel Onfray dans sa Contre-histoire de la philosophie. Un parti-pris qui a le mérite d’être didactique, mais qui court le risque de verser dans un manichéisme exagéré^². Certains des exemples pris par Thomas Bouchet – ainsi de Paul Lafargue – montrent bien, en effet, que parmi les représentants d’un socialisme dit austère (le collectivisme de la fin du XIX^e siècle en l’occurrence^³), le plaisir de la bonne chère peut se porter étonnamment bien^⁴. En réalité, et c’est certainement là une des grandes difficultés de l’angle d’approche choisi, bien des militants peuvent adhérer à une vision jouisseuse de la vie ou même de l’avenir socialiste^⁵, tout en axant le combat politique sur d’autres thèmes, jugés sur le moment prioritaires (ainsi de l’édification d’un parti révolutionnaire large et sérieux, cherchant sa crédibilité dans une certaine morale « prolétarienne »).

Le tableau brossé par Thomas Bouchet en papillonnant à travers les sources est centré sur la France, et sur l’époque industrielle, les époques antérieures n’étant que très rapidement évoquées^⁶. La première moitié du XIX^e siècle voit ainsi s’opposer les figures tutélaires de Fourier et Saint-Simon : le premier, à la pensée jubilatoire irriguant un très grand nombre de réflexions ultérieures, se retrouvant affadi par ses disciples, là où le second fut transcendé sur le plan sensuel par ses épigones, Prosper Enfantin en premier lieu. Pour la suite, et de manière plus générale, « le parti-pris anti-sensuel domine souvent dans des organisations structurées en vue de la prise du pouvoir tandis que les francs-tireurs inclassables sont en général plus sensibles aux promesses de la sensualité. » (p. 106-107) Avec pour chaque période une grande variété de positionnements. Ainsi, si l’on s’arrête sur le début du XX^e siècle, le « socialisme moral » de Georges Sorel et Charles Péguy voisine avec les expériences anarchistes des milieux libres, les appels de Madeleine Pelletier à l’égalité des sexes via une négation de la féminité, ou avec Du Mariage de Léon Blum, offense aux « bonnes mœurs » d’alors, mais dont la plupart des développements sont désormais une réalité. Au-delà de jalons synthétiques posés par l’auteur, le principal intérêt tient dans l’éclairage porté sur certaines figures moins connues. Celle de Joseph Déjacque, créateur du terme libertaire, qui se situe en opposition à la figure très prude et conservatrice de Proudhon, et a écrit avec L’Humanisphère sa propre utopie fouriériste, siège « (…) d’un amour à la fois tout à fait libre (…) et discret. » (p. 97). Celle également de François Jollivet-Castelot, fouriériste du début du XX^e siècle, « (…) partisan de l’émancipation voluptueuse des corps et des esprits. », jusqu’à « (…) la polygamie et la polyandrie, pour une « liberté sexuelle absolue » (p. 135) La dimension anti-socialiste est également très présente, Thomas Bouchet étudiant en partie les accusations rituelles de débauche portées sur le mouvement socialiste en général.

A partir de 1914, et pour plus d’un demi-siècle, c’est une certaine réaction morale et un accent mis sur les sacrifices qui dominent le mouvement ouvrier : le Parti communiste élabore un véritable « modèle moral prolétarien » (p. 170), qui renvoie au gauchisme une sensualité excessive, et au sein duquel « (…) les fulgurances de l’éclair sensuel ne durent qu’un instant. » (au mitan des années 1930). Même au sein de la mouvance anarchiste, coexistent des colonies ayant perdu de vue la révolution, où les femmes demeurent généralement soumises à la domination masculine, et un Dictionnaire anarchiste dirigé par Sébastien Faure qui réfléchit sur, et même exalte la sensualité. Dans l’après Seconde Guerre mondiale, le moralisme est toujours étendu, rompu de nouveau par quelques figures atypiques : Roger Vailland, écrivain communiste et « libertin » (c’est lui-même qui se qualifie de la sorte), Daniel Guérin, qui défend une révolution sociale et sexuelle à la fois^⁷, ou Simone de Beauvoir et son Deuxième sexe. Avec l’émergence de la contestation des années 1960, on retrouve la dichotomie entre militantisme austère et jouisseur, décomplexé. Le premier est incarné, outre le « moralisme » maintenu du PCF, par les maoïstes, Lutte ouvrière ou l’OCI (qui n’est pas spécifiquement analysé), le second par les anarchistes, les situationnistes, Vive la révolution !, la revue Sexpol (qui réactualise l’héritage de Fourier) ou le FHAR. La LCR, pour sa part, se situerait dans un « entre-deux (…) inconfortable », une typologie qui souffre à la fois d’une certaine simplification et de l’existence d’angles morts de l’analyse^⁸. Depuis les années 1980, c’est à nouveau la frivolité sensuelle qui l’emporte sur la « subversion joyeuse » (p. 282), derrière des formes de jouissance marchandisées^⁹. L’évolution du Parti socialiste, en particulier, suscite la critique de Thomas Bouchet, lui qui respecte le cadre du mariage et voit apparemment s’étioler la culture des fêtes militantes sensuelles. Mais là encore, l’exposé est trop sommaire, fruit de quelques gros plans, sur Paul Ariès et son « socialisme gourmand »^¹⁰ par exemple ; la LCR est pour sa part ignorée là où LO retient l’attention par sa fête annuelle et la crise de 1997, pourtant loin de se résumer à une histoire de couples^¹¹.

1Colloque auquel plusieurs membres de Dissidences avaient participé : Christian Beuvain (« Des « potentats du dollar » aux « croisés de peste ». Les Américains, figure du mal dans la presse communiste française des années cinquante ») et Jean-Guillaume Lanuque (« Les trotskystes et les insultes. Esquisse de typologie et d’interprétation »). Voir Thomas Bouchet, Matthew Leggett, Jean Vigreux, Geneviève Verdo (dir.), L’Insulte (en) politique. Europe et Amérique latine du XIX^e siècle à nos jours, Dijon, EUD, collection « Sociétés », 2005.

2« L’ordre des sens est le plus souvent perçu comme un désordre (…) » (p. 299).

3Ou La Revue socialiste dans la même période, qui perçoit prioritairement la sensualité comme « un marqueur de la bourgeoisie », sans s’interdire de manière uniforme l’évocation future, sous la plume d’Henri Brissac, d’une « société opulente (…) dans l’épanouissement des jouissances les plus variées du cerveau, du cœur et des sens. » (p. 126-127).

4Et même se révéler en partie déconnecté de la lutte politique proprement dite, ainsi qu’en témoigne l’évocation p. 103 d’un repas mémorable rassemblant Bakounine, Guesde, Malatesta, Reclus et Malon en 1875-1876.

5Dans cette optique, le cas des cahiers intimes de Marcel Sembat, dans lesquels celui-ci évoque, sous couvert de langue anglaise, ses jouissances sexuelles, n’est peut-être que la face émergée de l’iceberg…

6Dommage, car au-delà de la figure de Fourier, sans doute y a-t-il des filiations à rechercher du côté, par exemples, de certaines hérésies chrétiennes…

7Alors que Thomas Bouchet utilise parfois Dissidences (le dossier « révolution sexuelle » du n° 10 de l’ancienne série est cité), il néglige totalement le second volume de notre nouvelle série, pourtant entièrement consacré à Daniel Guérin, révolutionnaire en mouvement(s), Paris, L’Harmattan, 2007.

8Citons par exemple la question de la sexualité enfantine, qu’évoquait Jean-Paul Salles dans un article de notre dossier cité dans la note précédente. Au passage, Thomas Bouchet commet une légère erreur, lorsqu’il rebaptise les Cahiers du féminisme en Cahiers du communisme.

9« Car l’injonction contemporaine à jouir de la vie selon des principes bien davantage hédonistes et consuméristes que sensuels est le plus souvent un moyen de canaliser les désirs et les énergies, avec une visée normalisatrice. », p. 289.

10Voir la recension de son ouvrage sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/1071

11Voir notre contribution sur « Lutte ouvrière, monolithe du trotskysme ? » dans Pascal Delwit (dir.), Les Partis politiques en France, Bruxelles, Éditions de l’Université de Bruxelles, collection « Science politique », 2014, p. 127 à 147 (avec Pierre Lévy).

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Christine Bard (dir.), Les Féministes de la première vague, Rennes, Presses universitaires de Rennes, collection « Archives du féminisme », 2015, 229 pages, 16 €.

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Un compte rendu de Morgan Poggioli

L’ouvrage dirigé par Christine Bard nous propose de revenir sur les (mouvements) féministes de la Troisième République, parents pauvres de l’historiographie du féminisme. En fait, l’introduction précise que les études portant sur cette période ont surtout été menées sous le prisme marxiste du mouvement ouvrier mais que la « nébuleuse réformatrice » a été quelque peu oubliée voire dénigrée car qualifiée de bourgeoise. Or c’est précisément à l’étude de cette tendance que ce livre collectif entend se consacrer, et réparer ainsi un oubli.

Les dix-sept contributions donnent à voir une autre réalité du féminisme d’avant 1940, souvent limité au mouvement des suffragettes, en montrant la diversité des engagements et des luttes de ces femmes – et de quelques hommes – articulées autour des trois thématiques que sont la question culturelle (voire cultuelle ou philosophique), la question sociale et les relations internationales. Suffragisme évidemment, mais également pacifisme, abolitionnisme (prostitution), droits civiques et sociaux, législation du travail féminin, mouvement coopératif, éducation, antifascisme, expertise, philanthropie etc… sont autant de combats menées avec plus ou moins de succès au niveau national comme international.

Le lecteur est ainsi amené à (re)découvrir, à travers une série de portraits principalement, le rôle et l’action de ces écrivaines, journalistes, intellectuelles, juristes, médecins, universitaires ou institutrices, aristocrates ou bourgeoises ; les organisations qu’elles ont créées ou intégrées (le Conseil national des femmes françaises [CNFF], l’Union française pour le suffrage des femmes [UFSF], l’Union temporaire contre la prostitution réglementée, la Ligue sociale d’acheteurs, la Fédération féministe universitaire, la Ligue française pour le droit des femmes, le Conseil international des femmes, la Ligue internationale des femmes pour la paix et la liberté…) ainsi que leurs journaux : La Fronde, La Citoyenne, La Française, Le Droit des femmes. Mais attention, multiplicité n’est pas synonyme de multitude. En dehors du CNFF et de l’UFSF qui regroupent plus de 100 000 adhérent(e)s dans les années 1930, ces différentes associations manquent souvent « de troupe » et doivent plus à la personnalité de leurs meneuses et à leurs réseaux, qu’à leur assise populaire. L’ouvrage ne dissimule pas non plus les tensions, concurrences voire les antagonismes qui ont pu exister entre ces militantes ou/et ces organisations.

Enfin, il demeure une interrogation. En effet, vouloir distinguer la mouvance réformatrice de la mouvance « radicale » montre certaines limites que le livre illustre malgré lui. La partie centrale consacrée à la question sociale compte à elle seule pour la moitié de l’ouvrage et montre bien que ces femmes qui, à l’exception de Jeanne Bouvier, n’appartiennent pas à la classe ouvrière, sont amenées à s’intéresser au syndicalisme et à encourager les travailleuses – ouvrières à domicile ou employées des Grands magasins en particulier – à s’organiser syndicalement pour pouvoir se défendre. Dès lors, la frontière imposée en préambule s’avère discutable et invite moins à vouloir opposer de manière systématique les deux mouvements (sans vouloir nier leurs différences) qu’à envisager une approche globale des féminismes de cette première vague, comme l’amorce d’ailleurs la dernière contribution du livre, celle de Sian Reynolds.

On sait que quelques militantes des deux camps ont tenté de faire liaison à l’instar de Marie Guillot mais elle n’est pas la seule, les exemples d’Hubertine Auclert, de Gabrielle Duchêne ou de Cécile Brunschwig le prouvent. C’est à notre avis la piste de recherche la plus stimulante qui ressort à l’issue de la lecture de ce livre rendant mémoire à ces pionnières de l’émancipation féminine.

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Jean-Louis Beau, Muguette. Une femme, une voix, un combat, La Courneuve, éditions Art. Aux reflets du temps, 2015, 145 pages, 22 €.

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Un compte rendu de Georges Ubbiali

Édité par un de ses proches collaborateurs, ce livre retrace le parcours de Muguette Jacquaint, ancienne députée communiste, conseillère municipale et conseillère générale de Seine-Saint-Denis. Née en 1942, Muguette représente le cas assez exemplaire d’une femme d’origine populaire accédant à d’importantes responsabilités politiques par le biais du syndicalisme, dans le cadre du Parti communiste français. Abondamment illustrés, les quatorze chapitres de ce livre hommage retracent le cursus honorum d’une ouvrière spécialisée très jeune révoltée contre les conditions de travail dans l’usine Sonolor, fabriquant des téléviseurs.

Sur la base d’entretiens, dont de très larges extraits constituent la trame de la narration, Muguette raconte ses expériences et son parcours qui se prolonge rapidement par des prises de responsabilités politiques. Sa conscience se teinte d’une dimension féministe, ancrée dans sa propre expérience, en lien avec la violence paternelle. L’évocation intime, même brève, constitue une dimension forte de l’ouvrage. Ouvrage que l’on doit par ailleurs lire comme un document d’institution. Le livre est en effet doublement préfacé par Gilles Poux, le maire de la Courneuve, et Pascal Beaudet, le maire d’Aubervilliers. Il est parsemé de témoignages de militants (qui ont croisé son parcours : Jack Ralite, Jean-Jacques Karman (ex-député), Marie-George Buffet, ainsi que quelques anonymes (Marie-Claude Champseix et Luc Chauvet, anciens enseignants à Aubervilliers, ou encore Louisette Tavernier, une de ses amies de Sonolor). Le choix de ces témoignages ne se résume d’ailleurs pas à l’univers du PCF. On y trouve aussi un chaleureux texte de Martine Billard, secrétaire du Parti de gauche (PG), d’autres encore signés de Joëlle Brunerie-Kauffmann, gynécologue et militante du Planning familial, et Maya Surduts, responsable d’une association féministe, parmi d’autres, qui toutes attestent du rôle que Muguette a pu jouer pour le droit des femmes, et ce « (…) bien avant que le PCF ou la CGT ne s’emparent activement de cette question », comme le rappelle Maya Surduts (p. 25).

C’est donc une tranche d’histoire politique des Trente Glorieuses à nos jours qui s’expose dans ce livre plein d’empathie à la très riche iconographie. On y trouve essentiellement des photographies, en noir et blanc ou en couleur, qui donnent à voir des exemples de mobilisation, des instantanés d’activités politiques, mais aussi de nombreux moments de convivialité. Pas une page qui n’est illustrée d’une photographie. Quelques documents complètent ce cénotaphe de papier, y compris le discours prononcé par l’impétrante lors de sa nomination au grade de chevalier de la Légion d’honneur. Symptomatiquement, le livre se conclut par une brève chronologie de l’histoire (inachevée) du droit des femmes. Une manière de plonger dans l’histoire du PCF, par le biais d’une de ses représentantes modèles.

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Cindy Coignard, Les militantes du POUM. 1935-1980, Rennes, Presses universitaires de Rennes, colection « Mondes hispanophones », préface de Mercedes Yusta, 2015, 250 pages, 18 €.

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Un compte rendu de Georges Ubbiali

Ce livre est tiré de la thèse en études hispaniques soutenue par l’auteure à l’Université de Paris 8. Ce travail, s’il porte essentiellement sur la période de la guerre civile, intègre aussi la période de l’exil, jusqu’aux années 1980. Il repose à la fois sur des sources documentaires (en premier lieu la presse, mais aussi des archives personnelles, ainsi que des correspondances et des entretiens avec un ensemble d’actrices de cette histoire).

Chacune des composantes du camp républicain possédait une structure spécifique pour les femmes (les socialistes, les communistes, les Mujeres libres pour le courant anarchiste, structure sur laquelle la documentation française est la plus importante^¹). Ce livre est le premier consacré aux femmes du POUM, si l’on excepte les témoignages et autobiographies disponibles en espagnol. Le propos se déploie au fil de trois chapitres. Dans le premier, intitulé « La construction d’une pensée politique », l’analyse porte essentiellement sur la période qui précède la guerre civile. Période courte, car le POUM n’est fondé qu’en 1935. Il s’agit de présenter les bases théoriques sur lesquelles s’appuyait le POUM. Rappelons que le POUM [Parti ouvrier d’unification marxiste] est le fruit de la fusion de deux courants non staliniens, issus d’une scission du Parti communiste espagnol, le BOC (Bloc ouvrier et paysan) d’une part et l’ICE (la Gauche communiste d’Espagne, opposition de gauche). La question du statut de la femme au sein du POUM est abordée, de manière quelque peu scolastique, à partir de l’examen des positions des fondateurs du marxisme, mais aussi d’August Bebel (« La femme et le socialisme ») ou encore d’Alexandra Kollontaï. En fait, la place de la réflexion et de l’élaboration du POUM sur les femmes se révèle assez limitée, du fait de la prépondérance d’une conception basée sur la classe ouvrière. Il n’empêche que des thèmes comme la sexualité, la prostitution, le rôle de mère ou la contraception placent les militantes du POUM à l’avant-garde, au même titre que les anarchistes, sur ces questions là. Par ailleurs, la question de la manière dont les femmes entrent au POUM donne lieu à un intéressant développement sur la place de la famille (les femmes du POUM sont filles de militant, sœur ou femmes de..), tant la famille apparaît comme l’agent de socialisation politique déterminant. Enfin, un aperçu est fourni sur les femmes étrangères qui joueront un rôle dans le POUM, après le déclenchement de la guerre. Cette place explique également l’importance (relative) de la presse étrangère du POUM, publiée dans les principales langues européennes.

C’est avec le déclenchement de la guerre, aspect abordé dans le second chapitre (portant sur la période 1936 à 1937, date d’interdiction du POUM et du début de la clandestinité), que s’affirme un militantisme féminin. Dès le début des combats, les miliciennes furent l’exception et, pour celles qui le furent, leur séjour au front fut très court. Néanmoins, le POUM s’appuya sur les quelques cas pour développer un discours sur la milicienne, dans sa presse. On peut d’ailleurs regretter qu’aucune reproduction ne permette de se faire une idée plus précise que les commentaires de photos proposés. Néanmoins, le constat auquel on peut aboutir est qu’il n’y eut pas pour le POUM l’équivalent de la figure de la Passionaria pour les communistes. C’est donc essentiellement à l’arrière que l’activité des femmes du POUM s’est mise en place. Très rapidement, dès le 3 septembre 1936, un Secrétariat féminin (SF) du POUM (SFPOUM) est crée. Selon la documentation disponible, cette organisation féminine reposait sur un ensemble de 500 femmes réparties dans le territoire contrôlé par les républicains. Néanmoins, c’est seulement en mars 1937, soit plus de 8 mois après le déclenchement de la guerre qu’une première conférence du SFPOUM eut lieu, ce qui tend à prouver la difficulté d’implantation de la structure. Si le SF a envisagé de mettre sur pied une formation militaire pour les femmes, on ne dispose pas de preuve que celle-ci ait bien été mise en œuvre. En revanche, les activités les plus traditionnelles dévolues aux femmes ont bien été déployées : confection de vêtements pour les miliciens, soins pour les blessés, envois de nourriture au front, déploiement d’activités culturelles. Ces activités eurent lieu en lien souvent avec le Secours rouge international (aspect hélas seulement évoqué, mais pas développé). Tout en soulignant la faiblesse des archives et le peu de témoignages disponibles, l’auteure aborde aussi la question de la réinsertion des prostituées, action où le SFPOUM se trouve au coude à coude avec les anarchistes, même si les résultats semblent assez limités en la matière des archives disponibles. L’action des femmes du POUM ne s’arrête pas là, car la situation de guerre leur permet d’investir des lieux de l’espace public comme la presse et la radio, qui s’affirment comme des espaces de sociabilité féminine. Une fois encore, le lecteur a plus droit à des notations brèves dans ce domaine, qu’à un développement conséquent tant pèse la limitation des sources disponibles. Enfin, l’éducation et l’enseignement apparaîssent comme le dernier domaine où l’action du SFPOUM est analysée. En effet, dans le cadre du CENU, organisme chargé de l’éducation en Catalogne, dans la ville de Gérone, éloignée du front, une école est mise sur pied. L’enseignement a lieu en catalan et le SF met en place une tentative de rénovation pédagogique, éloignée de l’enseignement religieux traditionnel. Mais ce bel élan, et plus largement l’enthousiasme révolutionnaire dont font preuve les femmes du POUM est brisé par la répression qui suit les journées insurrectionnelles de mai 37 à Barcelone. Sous la pression du Parti communiste, le gouvernement interdit le POUM, ses militants sont arrêtés (Nin, son dirigeant est torturé, puis exécuté), sa presse saisie. Le POUM est éliminé de la vie politique espagnole.

Le dernier chapitre porte sur la longue période qui va de la fin de la guerre aux années 80. Plusieurs militantes font partie des emprisonnées. A la défaite de la République, pour la plupart, c’est le départ vers l’étranger et l’exil. La France est le pays qui recueille la plupart d’entre elles. Après la fin de la Seconde Guerre mondiale, le MSC (Mouvement socialiste de Catalogne) succède au POUM, à partir de son congrès de Toulouse. Mais les femmes ne disposent plus d’une structure spécifique au sein du nouveau parti. Dans les années qui suivent, le franquisme se renforçant en Espagne, l’évolution porte vers le maintien d’une identité culturelle, au détriment de l’identité politique. C’est ainsi que les militantes s’investissent dans la création des casals catalans. Le militantisme culturel prend le dessus : théâtre, soirées de poésie ou de chant. L’illustration la plus accomplie de cette évolution s’incarne dans la personnalité de Teresa Rebull, qui développe une nouvelle chanson catalane (Nova Canço catalana), réponse culturelle au traitement discriminatoire que menait le régime franquiste contre les cultures régionales. Mary Low, militante anglo-espagnole du POUM représente un autre type de parcours, marqué lui aussi par l’écriture (en particulier sous l’influence du surréalisme^². Pour la plupart des autres militantes, l’exil signifie un retour aux activités premières, en particulier dans le domaine de l’enseignement. Dans un ultime développement, Cindy Coignard aborde la question de la transmission de la mémoire et la place des autobiographies (non traduites) auxquelles se livrent plusieurs militantes à l’aube des années 2000.

Si l’on excepte l’absence d’un index des sigles, quelques erreurs vénielles (Hord au lieu de Horn, p. 109 ou l’appartenance de Willy Brandt au SAP et non au SPD, p. 75), ce premier ouvrage, en français, sur les femmes au POUM constitue un jalon utile pour une meilleure connaissance de ce parti dans l’hexagone. Espérons, en particulier, qu’en dehors du livre, publié en français, de Teresa Rebull, les autres textes biographiques soient traduits, pour le plus grand intérêt des chercheurs et des lecteurs.

1 La prépondérance des ouvrages sur les Mujeres libres se constate par le fait qu’au-delà des travaux universitaires (Mary Nash, Martha Ackelsberg), il existe également des fictions sur ce sujet, comme la bande dessinée de Bruno Loth, Ermo, tome 5, Mujeres libres, éditions libres d’images, 2008 et le film de Vicente Aranda, Libertarias (1996), inédit en français.

2Mary Low, Sans retour. Poèmes et collages, Paris, Syllepse, 2000.

dissidences

Max Leroy, Emma Goldman. Une éthique de l’émancipation, Lyon, Atelier de création libertaire, 2014, 244 pages, 16 €.

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Un compte rendu de Georges Ubbiali (avec l’amicale collaboration de Christian Beuvain)

La quatrième de couverture présente cette biographie comme la première disponible en langue française. Le lecteur peut donc s’attendre à une œuvre profondément originale, basée sur des sources inédites et une documentation de première main. Or, la composition du livre obéit à un autre dispositif, ce qui n’en amoindrit pas nécessairement l’intérêt d’ailleurs. Retenons tout d’abord qu’il existe une autobiographie en anglais (Living My Life^¹), partiellement traduite en français sous le titre L’épopée d’une anarchiste (Complexe, 1979), que Max Leroy utilise abondamment. Aux œuvres autobiographiques, en anglais comme en français, Max Leroy, qui a déjà consacré divers ouvrages au mouvement anarchiste^², ajoute des apports synthétiques des six biographies qui existent en anglais sur Emma Goldman^³, ainsi que quelques recherches archivistiques, essentiellement sur la période non traitée dans l’œuvre autobiographique, déposées à l’Institut international d’histoire sociale (IIHS) d’Amsterdam. Ces précisions permettent de mieux comprendre la nature du texte proposé et présenté comme innovant. Le propos s’ordonne en quatre parties, découpées en un nombre variable de chapitres, permettant de suivre l’action et la vie de Emma Goldman, de sa naissance à sa disparition. Née en Russie, elle émigre aux États-Unis, liant intiment vie sentimentale et militantisme politique. Sa vie est une véritable épopée, bien rendue par l’auteur. Emma Goldman incarne dans les dernières décennies du XIX^e siècle le courant anarchiste aux États-Unis, au sein des milieux de l’immigration. Il serait trop long d’exposer ici ses combats, évoqués au fil des chapitres. Elle est de toutes les luttes : soutien aux grèves, néo-malthusianisme (un des aspects les plus inattendus), anti-militarisme et pacifisme, soutien et solidarité contre la répression, etc. Femme libre, elle choisit de ne pas avoir d’enfant. Elle incarne donc, avec bien des décennies d’avance, la lutte des femmes pour leur autonomie. Elle mêle à son combat pour l’émancipation humaine une revendication en faveur de l’amour libre, qui est tout sauf théorique, si l’on considère le nombre de ses amants, bien qu’elle partage sa vie avec Alexander Berkman, au autre anarchiste connu. C’est d’ailleurs avec lui et 246 autres révolutionnaires (communistes, syndicalistes, anarchistes) qu’elle est expulsée en Russie en décembre 1919, au moment de la première vague massive de répression « anti-rouges » aux États-Unis. Le directeur du Bureau d’investigation (BOI, ancêtre du FBI), J. Edgar Hoover lui rend en quelque sorte hommage en déclarant : « c’est l’une des femmes les plus dangereuses d’Amérique ». L’expérience soviétique déçoit Emma Goldman et Alexander Berkman. Elle publie alors Ma désillusion en Russie^⁴, tandis qu’il écrit Le mythe bolchevique (La Digitale, 1986), livres témoignages où s’expriment leur désarroi puis leur désapprobation de la politique communiste, dans la période de la guerre civile. Après avoir quitté l’Union soviétique, elle passe de pays en pays, résidant longuement en France, mais aussi dans de nombreux autres pays européens. Elle participe à la révolution espagnole, tirant un bilan très critique de l’évolution du courant libertaire dans ce pays. Poursuivant ses publications (notamment en 1938 un très passionnant débat, aux résonances actuelles, sur le sionisme, l’antisémitisme et la Palestine, disponible sur Internet^⁵), elle s’éteint à 70 ans le 14 mai 1940, alors qu’elle résidait au Canada.

On notera la phrase conclusive, assez inattendue, citant l’appel du 18 juin du général De Gaulle, dont la mention manque de pertinence. Max Leroy ajoute à cette biographie quelques considération personnelles sur le socialisme libertaire, et surtout, quatre textes de Emma Goldman, dont « La philosophie de l’athéisme » et « Le communisme n’existe pas en URSS »^⁶ . Au total, avec cet ouvrage, préfacé par l’universitaire et militant Normand Baillargeon, le lecteur dispose d’un « ouvrage relais » en attendant la publication enfin complète de son autobiographie.

1Une traduction intégrale (plus de 1000 pages) de Living my life, prévue pour 2016 ou 2017 est en cours aux éditions l’Echappée.

2Dont un Les Orages libertaires, politique de Léo Ferré , chez le même éditeur, en 2012.

3 Il s’agit des ouvrages suivants :

Falk Candace, Love, Anarchy and Emma Goldman.
Drinnon Richard, Rebel in Paradise.
Moritz Theresa et Alfred, The World’s most Dangerous Woman: A New Biography of Emma Goldman.
Wexler Alice, Emma Goldman, an Intimate Life.
Chalberg John C., Emma Goldman, American Individualist.
Porter David, Vision on Fire. Emma Goldman on the Spanish Revolution..

4Ces deux tomes sont disponibles sur http://fr.calameo.com/read/0000868666f95250853ef

5Ces textes sont mis en ligne par la revue militante Ni patrie ni frontières, http://www.mondialisme.org/spip.php?article1147

6Ce texte a déjà fait l’objet d’une publication, dans le n° 1 de la revue Ni patrie ni frontières (voir la note précédente), en 2002, http://www.mondialisme.org/spip.php?article27 . Il est également disponible sur http://kropot.free.fr/Goldman-nocommunism.htm

dissidences

Alain Testart, L’Amazone et la cuisinière, anthropologie de la division sexuelle du travail, Paris, Éditions Gallimard, collection « Bibliothèque des sciences humaines », 2014, 188 pages, 17,90 €.

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Un billet de Florent Schoumacher

« Une bonne explication scientifique est une explication qui rend compte de tous les phénomènes observés y compris dans leur détail. Qui explique pourquoi dans tel cas on observe telle chose et pourquoi dans l’autre cas on ne l’observe pas » (Alain Testard, p. 25).

Après avoir été reçu au concours d’ingénieur de l’École des mines de Paris, Alain Testart démissionne, par ennui pour ses fonctions d’ingénieur. Il reprend ses études en ethnologie à la fin des années 1970. Il entre au CNRS en 1983 puis devient professeur au Collège de France. Il y occupe la chaire d’anthropologie sociale jusqu’à sa mort (2013). Ce présent ouvrage est le testament intellectuel de ce chercheur. Ce livre a été écrit pendant les vingt dernières années de sa vie, à partir de ses innombrables recherches, notamment sur la Préhistoire et sur les « chasseurs-cueilleurs ». Alain Testart était connu notamment pour ses études mettant à mal les poncifs habituellement attribués aux « chasseurs-cueilleurs », à partir de ses propres observations concernant certaines peuplades aborigènes, et plus particulièrement celles d’Australie. De même il remettait en cause le communisme matriarcal originel perçu comme un vrai « mythe », mais pas forcément étayé par des faits scientifiques, notamment dans l’hémisphère Sud. Son intégration dans le milieu de l’ethnologie ne fut pas évidente, car Alain Testart s’opposait au structuralisme^¹. Ainsi sa biographie nous livre-t-elle : «Toutefois mon opposition au structuralisme, mes options explicitement évolutionnistes^², mon intérêt marqué pour la culture matérielle, tout cela rendait difficile mon intégration dans les milieux anthropologiques. Au cours de ma carrière, je devais m’entendre dire à plusieurs reprises que je n’étais pas un ethnologue, ce qui me laissait relativement froid, ayant conscience que ce que j’entreprenais avait peu de rapport avec l’ethnologie telle que je la voyais pratiquée depuis qu’elle existait. »^³.

Ici, il nous livre ses thèses concernant la division sexuelle du travail. Fort d’innombrables études et d’observations, ses idées bouleversent pas mal de nos anciennes connaissances sur cette division^⁴. Si l’on se réfère à Friedrich Engels, celui-ci écrivait notamment, dans l’Origine de la famille, de la propriété privée et de l’État^⁵, que : « Dans un vieux manuscrit inédit [L’Idéologie allemande, NDLR], composé par Marx et moi-même en 1846, je trouve ces lignes: «La première division du travail est celle entre l’homme et la femme pour la procréation. » ». Engels complétera cette assertion par l’étude du mariage : « La première opposition de classe qui se manifeste dans l’histoire coïncide avec le développement de l’antagonisme entre l’homme et la femme dans le mariage conjugal, et la première oppression de classe, avec l’oppression du sexe féminin par le sexe masculin»^⁶. Rien n’est moins sûr, lorsque l’on lit attentivement l’ouvrage qui fait l’objet de ce compte-rendu. En effet, en observant différentes peuplades à travers le monde, Alain Testart tente de chercher un dénominateur commun à l’ensemble de celles-ci, concernant la division sexuelle du travail. Il compare d’ailleurs cette division « primitive » à celle existant dans nos sociétés contemporaines : pourquoi des femmes sont-elles exclues ou sous-représentées dans des emplois ? Pourquoi les femmes sont-elles « interdites » dans certains rassemblements culturels ?…

Alain Testart commence son premier chapitre par une vérité qui me semble pas évidente, qui s’oppose même à tout ce qui été dit jusqu’à présent sur le travail des femmes : « certains pensent que si les femmes de notre temps travaillent, elles ne le font guère que depuis un siècle ou deux… c’est faux les femmes ont toujours travaillé, en dehors bien sûr de la noblesse ou d’une certaine bourgeoisie du XIX^e siècle qui l’a imité. En dehors des classes favorisées, les femmes ont toujours travaillé aux champs, à la ferme, comme domestiques. Celles d’Occident, comme celles d’extrême Orient ou d’Afrique Noire ». Alain Testart explique ainsi que tout travail a été pendant longtemps, jusqu’à la révolution industrielle, essentiellement un travail domestique y compris pour le « sexe fort ». Ce n’est qu’avec la modernité, que le travail a quitté la sphère de la domesticité, tant pour la femme que pour l’homme. De même, l’anthropologue redéfinit ce qu’il convient de nommer « le sexe fort » et « le sexe faible », et nous démontre d’ailleurs magistralement que ces adjectifs sont utilisés à fort mauvais escient, comme l’on peut s’en douter.

Tout au long de ce petit opuscule accessible à tous, l’anthropologue définit différents préjugés sur la division sexuelle du travail. Nous pouvons en citer particulièrement trois : la division sexuelle du travail liée à une certaine modernité par l’industrialisation, celle liée à une certaine mobilité et la dernière liée à une certaine force physique. Pour le premier préjugé, l’argument classique et traditionnel revient à dire, comme le fit par ailleurs Engels dans L’Origine de la famille… ou dans les années cinquante Simone de Beauvoir dans Le Deuxième sexe^⁷, que la femme a réellement acquis un statut social lorsque l’industrialisation a nécessité un fort accroissement de la main-d’œuvre. Or différents chapitres de l’ouvrage démontrent justement que la femme (dans quelques ethnies et tribus) est vitale dans le processus de la division du travail et qu’elle possède même parfois un statut particulier en terme de main-d’œuvre, hors de tout procès d’industrialisation. Le contre-argumentaire d’Alain Testart est d’ailleurs cinglant : même l’homme travaille dans une sphère domestique avant l’industrialisation, que cela soit au niveau de l’artisanat (atelier au pied de son domicile), ou pour le paysan.

Le contre-argumentaire sur la division sexuelle du travail par la mobilité, deuxième préjugé, est des plus intéressants et s’oppose à la grande thèse « naturaliste » assez répandue en anthropologie. Cet argument naturaliste répond à l’exigence suivante : s’il y a une division sexuelle du travail, c’est tout simplement parce que femmes et hommes ne sont pas égaux en ce qui concerne « la mobilité ». Il faut entendre ici la mobilité comme tout ce qui est de l’ordre du mouvement de translation d’un point à un autre. L’argument naturaliste principal nous livre que, par exemple, toute chasse suppose une traque. C’est pourquoi les hommes, non touchés par des problématiques féminines (menstruation, grossesse, éducation des enfants), s’occupent de la partie « chasse » alors que les femmes s’occupent plus particulièrement de la partie « domestique », car les tâches au sein de celle-ci sont plus immobiles. Là aussi le contre-argumentaire d’Alain Testart est sans appel : d’une part, il existe des chasses immobiles (chasse au phoque chez les Inuits notamment), et d’autre part, même exclues à titre principal, les femmes chassent dans certaines ethnies avec une observation de la récurrence de ce fait (Japon, Amérindiens…). De telle sorte que cet argumentaire sur la mobilité ne tient pas pour l’exclusion de la chasse, car il existe d’autres formes de chasse ne nécessitant pas la mobilité (piégeage etc.) et des formes spécifiques de chasse laissées aux femmes dans la plupart des ethnies.

Le troisième préjugé contre la division sexuelle du travail se présente sous l’argumentaire que tout le monde connaît, à savoir qu’il existerait un « sexe fort » et un « sexe faible ». En substance l’argumentaire est simple, bien trop : l’homme ayant une masse musculaire plus importante que la femme, c’est à lui que reviennent les tâches liées à une capacité de force physique brutale. C’est ici que l’anthropologue met en avant l’ensemble de ses recherches et notamment l’étude des peuplades de « chasseurs-cueilleurs ». L’argument vaut à lui seul la lecture de cet ouvrage. Nous n’allons pas le développer ici, laissant au lecteur le soin de s’y reporter, nous contentant de prendre un exemple typique démontrant que cette répartition par la force est erronée. Lors de l’émergence de la faux en remplacement de la faucille vers le IV^e siècle avant notre ère, l’homme semble s’être arrogé le droit d’utiliser cet outil. On peut croire en effet que la force « virile » semble nécessaire au balayage latéral de hautes herbes et des céréales. Pourtant, si nous revenons aux céréales, dans le même temps et le même processus (la moisson), on voit souvent des femmes représentées lors de celle-ci avec des fléaux servant à battre des céréales, afin d’en tirer les grains^⁸. En comparaison égale, la force musculaire nécessaire à l’utilisation du fléau est plus importante que celle nécessaire à l’utilisation de la faux. Alain Testart, reprenant les arguments du célèbre anthropologue André Leroi-Gourhan, fait le distinguo entre la « percussion lancée » (lance, flèche, poignard…) et la « percussion posée » (écrasement, masse, fléau…). En somme, l’un transperce et fait jaillir le sang, l’autre écrase et ne provoque pas forcément d’hémorragie externe (si l’on évoque la chasse).

Une fois critiqués l’ensemble des préjugés concernant cette division sexuelle du travail, Alain Testart développe ce qui est à son sens la véritable origine de cette division sexuelle, qui n’est plus liée à l’immobilité de la femme, à leur force musculaire limitée ou tout simplement à leur confinement à la sphère domestique. Et la thèse de l’auteur est particulièrement stimulante. Elle est développée au fur et à mesure des chapitres sous forme d’assertions les plus rigoureuses possibles permettant de synthétiser les différents apports de chaque chapitre. Finalement, à quoi est alors due la division sexuelle du travail ? Cela tient en un seul concept exposé au début de son étude : le sang. En effet, Alain Testart pointe l’existence de certaines contradictions fondamentales.

La plus importante : la femme et le sang. On éloigne la femme de ce qui lui est trop semblable : le sang versé par un animal ramène à la condition de la menstruation. Son assertion est alors la suivante : « la femme ne peut faire jaillir le sang parce qu’il est question d’un tel jaillissement dans son corps » (p. 80).
La matière dure et la matière molle. On privilégie les femmes dans le travail des « matières molles » sous couvert de faiblesse physique : « Ce travail long et pénible [le travail du fer] et qui requiert une force certaine, est-il irréalisable par les femmes ? J’ai du mal à le croire quand je vois en Afrique des femmes piler des heures durant le mil ou le riz en élevant en cadence des pilons de bois aussi grands qu’elles pour les laisser retomber lourdement sur le grain » (p. 60). Ce processus dans la fabrication perdure encore aujourd’hui : « En dehors des services… c’est encore l’industrie textile qui a le plus haut taux de féminisation… aussitôt que l’on considère le travail sur le métal, dont l’orfèvrerie, le travail sur bois, les taux nationaux s’effondrent : la participation des femmes va de 1% ou même de 0% pour le travail qualifié à 14,25% ou 30% pour le travail qualifié » (p. 13).
Le microcosme et le macrocosme. Une légende antique, citée par Pline l’Ancien, indique qu’une femme dénudée et réglée sur un bateau empêche les tempêtes de frapper le navire (p. 67). Cela suppose que le dérèglement intérieur (règles) a une interaction sur le dérèglement extérieur (météorologique). Bien que cette légende n’ait plus cours, il est intéressant de constater que les femmes sont toujours mal venues sur un navire par peur qu’elles ne troublent à la fois l’équipage et la météorologie (aujourd’hui, elles ne représentent toujours pas plus de 2% au maximum des 1 250 000 marins recensés à travers le monde).
La fertilité et l’infertilité : la femme réglée, inféconde, gâte graines et fruits car elle s’oppose à la « terre-mère », féconde (p. 66)^⁹.

En fait, on éloigne la femme de ce qui est trop semblable à elle : soit à cause des menstruations et de l’épanchement de sang, soit à cause de la maternité. Par exemple, le four sidérurgique, dans la plupart des peuplades et aujourd’hui encore dans nos sociétés, est assimilé à un ventre d’où « nait » le fer dans le creuset (p. 64). Autre exemple, dans la société berbère, le métier à tisser est réputé être « l’honneur des femmes » (p. 77). Toutes les manipulations sont donc faites par des femmes en autonomie sauf… couper le fil de la trame. Exécutée au couteau ou au ciseau, c’est une femme âgée (ménopausée) qui se charge de cette tâche, voire un homme. L’explication de la division sexuelle du travail n’est ainsi pas « naturaliste » mais « culturelle » car liée à un fort symbolisme : « c’est donc vers une explication qui combine les motifs symboliques et les contraintes économiques que nous nous orientons » (p. 31). L’anthropologue, en multipliant les exemples et les thématiques (la mer, les gestes techniques féminins, les poncifs sur les femmes en cuisine – rater une mayonnaise du fait des règles), transporte le lecteur dans un constant va-et-vient entre peuples primitifs et sociétés contemporaines, les premiers expliquant finalement le sexisme des secondes.

Avec la lente émergence des métiers, à partir du IV^esiècle avant notre ère en passant par le Moyen Âge des corporations jusqu’à la Renaissance, le mâle en tant que chef de famille va prendre le dessus et assurer la pitance à sa famille: « Sur plus de cent métiers érigés en corporations en France en 1691, on ne trouve guère que quatre métiers féminins : lingères, couturières, sages-femmes, bouquetières (marchande de fleurs sur les lieux publics) » (p. 122). Ce processus ne fera que s’accentuer, excluant de plus en plus la femme de l’emploi, non à cause de ses capacités intrinsèques que l’on juge plus limitées, mais par une véritable violence symbolique, pour reprendre le vocable bourdieusien. Alain Testart critique aussi dans son chapitre 18 l’idée d’un matriarcat ayant existé dans une sorte de communisme primitif « plus on s’éloignait de ces contrées nordiques [il vient de traiter des peuples amérindiens d’Amérique du Nord], pour rejoindre le Mexique ou la mésoamérique avec ses grandes civilisations Mayas, Aztèques, plus s’affirmait le travail des hommes dans l’agriculture » (p. 113).

Bien qu’il y ait une différence biologique entre la femme et l’homme, et que cette biologie (règles, grossesse, maternité) influe « naturellement » sur la femme, « la division sexuelle du travail est un phénomène éminemment culturel » souligne l’auteur (p. 89). C’est le fruit d’un processus long et culturel qui se renforce lorsque l’impact économique devient concurrentiel, non initialement à titre principal pour opprimer la femme, mais tout simplement pour accroître le pouvoir masculin face aux autres hommes, ce qui nécessite de déconsidérer la femme et lui trouver un rang subalterne, quitte à produire des cosmogonies (explication de l’univers par une mythologie). En somme, pour résumer :

Plus on s’éloigne du sang, plus la place de la femme est importante dans le processus de la division sexuelle du travail.
Plus on s’éloigne des peuples « primitifs », moins il y a de femmes à un rang important dans le processus de la division sexuelle du travail (p. 114).

A cette assertion, nous pouvons ajouter ceci : ce sont bien les données biologiques réelles observées qui provoquent des interprétations cosmogoniques de leurs manifestation, faute d’explication scientifique. L’étude d’Alain Testart est un livre essentiel à lire absolument, et pas uniquement pour qui aime jeter bas les poncifs, a priori, certitudes…

1Si le terme vient du linguiste Ferdinand de Saussure, c’est avant tout un concept qui donne naissance à une école linguistique où la structure d’un énoncé est privilégiée sur l’atome linguistique, la langue envisagée comme une structure (Cf. Emile Benvéniste). Il fut découvert dans les années 1940 par Claude Lévi-Strauss, alors exilé aux États-Unis, qui tentera d’importer cette conceptualisation dans le domaine de l’anthropologie. Pour ce dernier, l’anthropologie structuraliste (il dira « structurale ») a pour but d’atteindre la structure inconsciente sous-sous-jacente à chaque symbole, institution, coutume, pour devenir un principe d’interprétation valide. Devenu hégémonique entre les années 1960 et 1970 notamment en France, le structuralisme perd ensuite largement de son aura. Lévi-Strauss a transposé des hypothèses linguistiques en thèses scientifiques, mais le structuralisme n’a jamais été en mesure de démontrer ses hypothèses. Plus dérangeant encore, pour certains « l’inconscient structurel » ne serait qu’un concept flou, indéfini, qui cache mal son ethnocentrisme renvoyant au principe unitaire des religions monothéistes. Du reste, Lévi-Strauss ne publiera jamais le tome 3 de « l’anthropologie structurale » sous ce titre. Notons qu’il s’opposa a priori au métissage culturel dans son ouvrage Race et Culture (1971) en indiquant que « la lutte contre toutes les formes de discriminations participe à ce même mouvement qui entraîne l’humanité vers une civilisation mondiale destructrice des vieux particularismes ». Y voyait-il la fin même de la fonction d’anthropologue dans un futur loin d’être immédiat ?

2L’évolutionnisme est à proprement parler le premier courant théorique de l’anthropologie. Elle renvoie bien entendu au scientifique britannique Charles Darwin (1809-1882) mais partiellement. En effet, dans la Filiation de l’homme et la sélection liée au sexe (1871), paru après De L’origine des espèces au moyen de la sélection naturelle (1859), Darwin s’oppose aux excès de l’évolutionnisme anthropologique nommé « social-darwinisme », fruit des travaux d’un scientifique raciste britannique Herbert Spencer (1820-1903). Il faut souligner du reste qu’à partir d’observations scientifiques, Darwin induit la « sélection naturelle » qu’il emprunte au malthusianisme pour expliquer sa théorie du « struggle for life ». Quant à l’évolutionnisme anthropologique, il est fondé par Lewis Henry Morgan (1818-1881) qui fut le fondateur tout simplement de l’anthropologie elle-même. Morgan entreprit, dans Ancient society (1877), de comparer les institutions sociales de l’Antiquité occidentale classique avec celles des peuples primitifs contemporains, cherchant en celles-ci la clef de l’intelligibilité de celles-là. A proprement parler Alain Testart serait un néo-évolutionniste. En effet, le néo-évolutionnisme part de faits empiriques (de la paléontologie, de l’archéologie…) afin d’en déduire un certain nombre de thèses à partir de matériaux concrets (études, croquis…). Le sens général de l’évolutionnisme est de signifier que toute civilisation va dans le sens du progrès en passant de la préhistoire (chasse-cueillette) à l’histoire civilisationnelle (industrie, commerce) en passant par l’invention de l’agriculture et de l’élevage.

3http://www.alaintestart.com/biographie.htm

4Sur cette thématique, il convient de citer l’ouvrage majeur de Christophe Darmangeat, Le communisme primitif n’est plus ce qu’il était. Aux origines de l’oppression des femmes, Smony…, 2012 (pour la seconde édition), chroniqué sur notre ancien site.

5Friedrich Engels (1820-1895) publie en 1884 L’Origine de la famille, de la propriété privée et de l’État, pour démontrer les liens systématiques entre systèmes de parenté, de propriété, et de pouvoir politique. Il y rend compte de l’organisation de la société « gentilice »(patrilinéaire), matriarcale et collectiviste, dépourvue d’État et de propriété privée, dotée d’une économie commune et dans laquelle il ne peut y avoir de pauvreté ou d’esclavage.

6Chapitre 2, 4, la famille monogamique. (https://www.marxists.org/francais/engels/works/1884/00/fe18840000h.htm)

7Simone de Beauvoir, Le Deuxième sexe, Paris, Éditions Gallimard, 1949, tome I, Les faits et les mythes, p. 189.

8Et jusqu’aux cartes postales que nous avons pu peut-être trouver dans nos greniers familiaux … (remarque malicieuse de l’auteur).

9Ce mythe renvoie notamment à celui de Gaïa pour les Grecs anciens : A l’origine régnait Chaos, abîme sans fond d’un mélange indéfinissable. Chaos engendra Erèbe, la partie la plus sombre et profonde des Enfers et Nyx, la nuit. Nyx et Erèbe mirent au monde l’Ether, l’air, et Hémera, le jour. Du Chaos sortit donc Gaïa, son fils Ouranos et Eros. Grâce à Eros, l’union de Gaïa et d’Ouranos fut possible. Après que Nyx ait engendré le sommeil, la mort, Gaïa (la terre) devint le socle où chaque chose avait son origine et épousa Ouranos, le ciel, qui l’entourait ainsi.

dissidences

Michel Lequenne, Grandes Dames des lettres, tome 1. De Sappho à Ann Radcliffe, Paris, Syllepse, collection « Utopie critique », 2011, 288 pages, 22 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Michel Lequenne, figure atypique du trotskysme, poursuit au soir de sa vie le travail de finalisation de ses nombreux travaux encore inachevés, tant cet autodidacte érudit avait de fers variés sur le feu. Après nous avoir proposé une histoire du trotskysme français (Le trotskisme, une histoire sans fard) et surtout ses imposantes et passionnantes mémoires (Le Catalogue, tous ouvrages chroniqués sur notre ancien site), il nous offre le premier tome de figures d’auteures féministes, une galerie de portraits qui avait commencé à prendre forme dans les pages de la revue Cahiers du féminisme, au cours des années 1970. L’ensemble est ici remanié et enrichi, la finalité de Michel Lequenne étant de montrer en quoi l’émergence de cette littérature spécifiquement féminine est en même temps progrès du combat contre leur aliénation sociale.

Le propos est chronologique, et loin de tout mécanisme, l’auteur privilégie une approche marxiste de la littérature aussi fine que stimulante. Avec Sappho, la première auteure à sortir individuellement de l’ombre, on découvre ainsi une femme qui a su mettre à profit le creuset culturel de Lesbos, à la charnière des mondes grec et asiatique, pour développer une poésie tournée vers le plaisir personnel ; Michel Lequenne insiste d’ailleurs à juste titre sur ses origines aristocratiques, qui en font une adversaire des démocrates, mais lui permettent, en tant que représentante d’une classe en déclin, de profiter des libertés ouvertes par cette phase de transition^¹. Nulle surprise, dès lors, de savoir que le christianisme s’ingéniera à faire disparaître l’essentiel d’une production qui était admise dans l’Antiquité « païenne ». Michel Lequenne se penche ensuite sur un pan peu connu, celui de la littérature japonaise médiévale, à travers Le Dit du Genji de Murasaki Shikibu, véritable aboutissement littéraire digne, selon lui, de ce que produisit la littérature européenne des XVII^eet XVIII^esiècles. Avec des figures comme Héloïse, Marie de France ou la poésie courtoise « subversive » des femmes occitanes du XII^e siècle, on a de belles défenses de l’amour et de sa liberté. A la charnière du Moyen Âge et des temps modernes, Christine de Pizan et Marguerite de Navarre incarnent toutes deux un féminisme défensif. La première, véritable écrivaine professionnelle, sut se faire également critique politique et sociale (Le Chemin de longue étude, La Cité des dames), tandis que la seconde, sœur de François I^er, revendique, sous l’influence de la Réforme, une morale réformiste. Louise Labé se révèle par comparaison nettement plus audacieuse. Voilà en effet une femme, originaire de la bourgeoisie lyonnaise, qui signe un véritable « manifeste de la morale bourgeoise conquérante » (p. 90) ; Michel Lequenne, qui salue en elle une des plus grandes poétesses françaises, en profite pour faire un sort aux accusations misogynes qui font d’elles une « courtisane ». Moins connue, et issue d’une époque particulièrement éprouvante, celle des guerres de religion en France, Marie de Gournay, amie et légataire de Montaigne, revendique l’égalité entre hommes et femmes tout en défendant une langue française vivante, contre tout académisme.

La galerie se densifie avec les siècles classiques, de Madeleine de Scudéry, une des ces Précieuses, c’est-à-dire féministes, du XVII^e, à Madame de La Fayette, de Madame de Tencin à Julie Lespinasse, pour n’en citer que quelques-unes. Parmi les moins connues, Madame d’Aulnay, une figure toute d’ambiguïté : pointe avancée de la revisitation des contes de fée à la charnière des deux siècles, elle lutte contre le « soleil noir » du classicisme tout en restant imprégnée d’idéologie aristocratique. Deux anglaises viennent enfin légèrement contrebalancer un tableau sans doute un peu trop français : Aphra Benn, première auteure professionnelle de son pays, et Ann Radcliffe, pionnière d’un fantastique matérialiste typique du romantisme révolutionnaire. Bien sûr, il est toujours possible de pointer des manques, des absences, voire des curiosités (pourquoi mettre des majuscules à Chrétiens et Musulmans ?), mais ainsi que Michel Lequenne l’explique lui-même, c’est là une sélection subjective, qui vise à privilégier des figures dont l’interprétation actuelle ne lui semble pas toujours opportune. C’est aussi ce qui explique son engagement assumé aux côtés de toutes ces femmes, ainsi qu’il ressort de la longue discussion critique de l’article « Mariana Alcoforado » visant à prouver l’origine féminine des Lettres d’une religieuse portugaise. Si le propos est parfois très pointu (Madame d’Epinay), il demeure en général exigeant mais accessible. Deux articles complémentaires sont proposés en annexes, sans que leur origine respective ne soit toutefois signalée : « La place des femmes dans la littérature du 18^e siècle »^² et « Hommes masqués en femmes ».

1« Ce n’est donc pas parce qu’elle était d’« avant-garde » que Sappho était lesbienne, mais bien plutôt, au contraire, parce qu’elle représentait sur le plan des mœurs comme de la religion un monde en train de disparaître. En somme dans une situation un peu comparable à ce que seront des femmes du 18^e siècle, libérées dans les failles d’un système en état de décomposition, et par rapport au rigorisme misogyne bourgeois de la veille de la Révolution » (p. 14).

2Qui contient cette citation surprenante : « En fait, toute idée de révolution sociale est absente de la pensée des Lumières, parce qu’elle est absente de la pensée du siècle » (p. 263), oubliant totalement le radicalisme d’un Jean Meslier.

Un billet de Christian Beuvain

Manifestation devant le Fouquet’s, Paris, 28/02/2020, source WOSTOCK PRESS/MAXPPP, Le Parisien Libéré

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Couverture de l’édition originale du livre, en 1963, chez Gallimard.

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Un billet de Jean-Guillaume Lanuque

Michel Onfray, ou les habits neufs de la réaction

Un compte rendu de Georges Ubbiali (avec la collaboration amicale de Christian Beuvain)

Un article de Jean-Guillaume Lanuque1

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Un compte rendu de Morgan Poggioli

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Un compte rendu de Georges Ubbiali (avec l’amicale collaboration de Christian Beuvain)

Un billet de Florent Schoumacher

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Un article de Jean-Guillaume Lanuque^¹