Un billet de Christian Beuvain (avec la collaboration de Jean-Guillaume Lanuque)

L’essayiste Pierre Tevanian, frappé de « stupeur » (p. 8) par le « rejet viscéral de la religion », qu’il perçoit comme marqueur idéologique central, voire « quasi hégémonique[s] » (p. 11) de l’ensemble des forces de gauche, se décide alors à (re)prendre la plume pour écrire ce pamphlet. Car, n’en doutons pas, c’est bien à ce genre que cet opuscule s’arrime – et non à une avancée historiographique sur la question de la mort de dieu, une sorte de saut qualitatif par rapport à l’Histoire de l’athéisme de Georges Minois¹, par exemple – qui se lit sans doute comme une sorte de texte conclusif (provisoire ?) aux précédents², lesquels adoptaient une posture partisane de défense et illustration des choix religieux des jeunes filles musulmanes voilées.

I – De l’auteur

Pierre Tevanian, agrégé de philosophie, enseignant dans la région parisienne, est surtout un militant bien connu dans les milieux de la gauche alternative, principalement pour ses prises de positions tranchées sur les diverses manifestations de l’islam dans l’espace public français. Ni membre du NPA (Nouveau parti anticapitaliste) ou de la CNT³ (Confédération nationale du travail), il évolue pourtant, au fil de ses centres d’intérêts (et des polémiques développées) dans les marges de ces deux organisations⁴. Celles-ci connaissent une crise – interrogations sur la stratégie suivie, départ de nombreux militants – depuis un ou deux ans, situation qui facilite peut-être (ce n’est qu’une hypothèse …) la présence d’éléments centrifuges, ceux-ci profitant alors des contradictions sur certains sujets épineux pour mieux les exacerber et provoquer ainsi des regroupements périphériques par coalescence idéologique. Par contre, il fut brièvement responsable d’une section du MRAP (Mouvement contre le racisme et pour l’amitié entre les peuples) à Paris en 2005 et fit également un court passage à la tendance Émancipation⁵. Ses prises de positions sur l’islam ou la laïcité apparaissant probablement incompatibles, Pierre Tevanian démissionne du MRAP et n’est plus membre d’Emancipation. Animateur du site Les mots sont importants avec Sylvie Tissot, militant du collectif « Une école pour Tou-te-s », il intervient dans le film Un racisme à peine voilé (Jérôme Host, 2004). Depuis 1996, c’est également un collaborateur régulier du site musulman www.oumma.com⁶ , avec plus d’une vingtaine d’articles personnels ou co-signés, ainsi que de celui des Indigènes de la République (moins régulièrement) dont il fut un des signataires de l’Appel en janvier 2005.

II – Du pamphlet

En une vingtaine de courts chapitres polémiques, Pierre Tevanian nous présente son interprétation des rapports du camp progressiste avec la question religieuse. Sa thèse s’articule autour d’une idée simple : non seulement le combat contre l’aliénation religieuse et les clergés ne possède aucune centralité dans le projet d’émancipation socialiste porté par les marxistes (K. Marx, F. Engels, V. I. Lénine, R. Luxembourg, L. Trotsky) depuis le milieu du XIX^e siècle, mais « la religion n’est pas l’ennemi » (p. 29) puisque ceux qui croient en un dieu sont sourds à toute rationalité, ce qui invalide toute propagande anticléricale et athée. Pour l’auteur, le parti pris antireligieux, la haine de la religion⁷ sont uniquement le résultat, à partir des années trente, de « la part maudite de l’histoire du communisme – le moment stalinien » (p. 116). Bien qu’il prévienne dès l’introduction que son texte ne traite pas de la haine portée aux musulmans (p. 12), le développement de son argumentaire s’origine dans la polémique née de la candidate voilée du NPA, Ilham Moussaïd. D’où diverses intrusions dans l’actualité contemporaine, autour des différentes affaires des filles voilées, qui permettent à l’auteur de s’en prendre, au gré de son hire et du développement de son analyse, indifféremment à Michel Onfray, Aurélie Filipetti, Nadine Morano. Tous trois, dans le cours de ce récit, sont qualifiés par Pierre Tevanian soit de « marxistes » (p. 39), soit de « camarades » (p. 118), sans doute pour illustrer le compagnonnage forcé, sarcastique et la proximité supposée, qu’il leur impose, avec Philippe Poutou du NPA. Un véritable « camarade », lui, par contre – si l’on se fie, en bonne science historique, à l’héritage idéologique que ce terme implique – mais qui est tout autant, sinon plus, insulté par l’auteur, qui en fait, pour les présidentielles de 2012, sans peur de l’excès, « le candidat de l’anticapitalisme blanc »⁸ (p. 131). Pierre Tevanian termine son texte en demandant l’union de « celles et ceux qui croient au ciel et celles et ceux qui n’y croient pas » (p. 133).

III – De l’analyse

a) Un mouvement ouvrier méconnu

Sans nous attarder outre mesure sur le passage fameux de Karl Marx analysant la religion comme « opium du peuple »⁹, utilisé par Pierre Tevanian comme pierre de touche du développement ultérieur de sa problématique, nous devons pourtant relever un élément plutôt dérangeant et une bévue flagrante. Le premier concerne à la fois l’absence de référence de ce passage et le fait que sa continuité de rédaction, et donc la démarche réflexive de Marx, ne soit pas respectée. En effet, Pierre Tevanian utilise d’abord le début, puis la fin de la citation, pour terminer par le passage se trouvant entre les deux premiers. Il n’est mentionné aucune source de traduction, alors qu’il en existe six différentes, celle de Molitor (éditions Costes), la plus ancienne mais aussi la plus critiquée, celle du marxologue Rubel, celle des communistes Badia, Bange et Bottigelli, etc.¹⁰ Le contre-sens le plus visible et le plus étonnant consiste à interpréter la phrase sur la suppression de la religion comme « bonheur illusoire » au profit d’un bonheur réel comme la preuve que Karl Marx donne raison aux croyants puisqu’ils se battent, indirectement, pour un paradis dans l’au-delà : la foi leur donnerait ainsi des ailes tissées d’émancipation…

Notre travail critique, de nature historique, porte essentiellement sur la grille de lecture militante, approximative et superficielle appliquée par cet auteur pour présenter les prises de position antireligieuses du mouvement ouvrier du XIX^e siècle ainsi que les rapports des bolcheviques avec la religion. Forcement limités par la taille de ce billet, nous ne pouvons aborder que quelques points précis. Qu’on nous permette d’abord de relever avec étonnement que Pierre Tevanian omet soigneusement toute incursion chez les anarchistes, les syndicalistes-révolutionnaires, les socialistes, etc. Même si son objectif affiché et prioritaire est de démontrer que le marxisme n’est pas engagé dans le combat antireligieux, on est quand même obligé de remarquer qu’il se permet d’écrire, lorsque cela devient difficile de tenir cette ligne, que « Marx n’a pas forcément raison » (p. 39) ou que Trotsky fait non seulement preuve de « condescendance envers les croyants » (p. 98) mais n’est pas pertinent dans son horizon révolutionnaire, « qui demeure la disparition, à terme, du fait religieux » (p. 98). Cette animosité envers Léon Trotsky ne tient-elle pas à une des fonctions de celui-ci après 1917, la direction incognito de la propagande antireligieuse ?¹¹ Il est vrai qu’en ce qui concerne le mouvement anarchiste, il lui aurait été sans doute plus ardu de démontrer que dans la formule « Ni Dieu ni maître » « dieu » n’est pas le signifiant d’une puissance de domination, que d’affirmer que la laïcité signifie « neutralité de l’espace public » (p. 111), ce qui le rapproche des tenants d’une « laïcité ouverte »…Un léger retour sur les origines historiques de la loi laïque de 1905 et sur le combat libre-penseur et anticlérical qui l’a précédé s’impose donc. La loi de séparation de l’Église et de l’État est le nouage d’une alliance ponctuelle et tactique entre le mouvement socialiste et la bourgeoisie républicaine, avec à l’horizon des socialistes la laïcisation totale des institutions étatiques puis une société à la fois débarrassée des religions, de l’État bourgeois et du Capital. Le projet anticlérical, antireligieux voire déchristianisateur de la Libre-Pensée, « guerre idéologique sans merci » selon l’historienne Jacqueline Lalouette¹², correspond à la volonté de faire disparaître de l’espace public signes, symboles et édifices religieux. Ce combat rejoint celui du mouvement ouvrier, comme l’indique par exemple l’épisode de Montceau-les-Mines en août 1882, au cours duquel des grévistes démolissent six croix et essayent de dynamiter la statue de Notre-Dames-des-Mines¹³. La collusion du clergé avec les autres institutions du système capitaliste, l’armée, la magistrature et le patronat constitue un des classique des discours – comme ce cri de bataille « Guerre à Dieu, là est le progrès » poussé par Paul Lafargue, alors jeune agitateur socialisant, en octobre 1865 à la tribune d’un congrès international d’étudiants – des chants et des caricatures¹⁴ de ceux que l’on appelait les « rouges ».

Le même genre de contre-sens s’opère à propos du soulèvement des paysans allemands et de Thomas Müntzer en 1525. Cette révolte millénariste¹⁵ permet à l’auteur d’attester de la réalité de revendications sociales « au nom de principes religieux » (p. 72) et donc de la possibilité d’un usage révolutionnaire de la foi (p. 73). C’est faire tout bonnement fi des analyses marxistes dont il se réclame pourtant, (Engels et aussi, dans les années soixante, Guy Debord) et qui évoquent, outre la volonté de destruction des institutions ecclésiastiques, les « travestissements religieux » de ces revendications. Les paysans insurgés, ne possédant pas encore la conscience historique de la modernité de leur soulèvement, parlent « pour la dernière fois la langue de la religion »¹⁶.

Lorsque Pierre Tevanian s’aventure dans l’exégèse de la pensée de Lénine ou de Rosa Luxembourg à propos du « joug exercé par la religion » (p. 91-96), son approche est tout aussi réductrice, décontextualisée¹⁷ et sommaire. Affirmer que la lutte anticléricale est perçue comme une diversion pour éluder la question sociale et donc détourner la classe ouvrière de ses véritables objectifs est exact, puisque cette stratégie est celle de tous les penseurs et leaders marxistes du XX^e siècle (Lénine, Trotsky, Boukharine, Guesde, Lafargue, R. Luxembourg, Pannekoek, Bordiga, etc.), comme celle des syndicalistes américains des IWW¹⁸. La conclusion de l’auteur, qui ne s’appuie que sur deux phrases de Lénine et Rosa Luxembourg (p. 94, 95) confortant sa thèse, est dès lors attendue et convenue : toute propagande antireligieuse n’est donc que pure inanité. Pourtant, la réalité historique est têtue et ce qu’on appelle la « culture des camarades » est pétrie d’anticléricalisme et d’athéisme et ce tout au long du XX^e siècle, même en tenant compte des différenciations et des changements de ligne de la politique communiste. Car ce que Pierre Tevanian occulte complètement, et ce silence à lui seul fait signe, c’est le refus, par les marxistes, non de tout anticléricalisme mais d’un anticléricalisme déconnecté de la lutte de classes. Et ce combat conjoint, avec ses hauts et ses bas, ses controverses, ses allers et retours, est congruent à la culture des militants. Dans cette perspective, ce témoignage prend ici tout son sens : « Je me souviendrai toujours de cette procession religieuse catholique qui passa devant chez moi pour s’arrêter à quelques mètres du baraquement où nous habitions (…), je suis sorti avec mon bel accordéon rouge et j’ai joué debout, L’Internationale et la Jeune Garde, ne voulant pas voir ce cinéma près de chez moi. Dépités, le curé, les enfants de chœur et les grenouilles de bénitiers ont pris la fuite devant La Jeune Garde (…) »¹⁹. Jeune Garde²⁰ hurlée à pleins poumons dans les manifestations et cortèges communistes de l’entre-deux-guerres, puis de nouveau dans les années 68, cette fois-ci dans les rangs « gauchistes » où le refrain « Vous les sabreurs, les bourgeois, les gavés » se prolongeait d’un tonitruant « et les curés » !²¹

b) Bolchevisme, stalinisme et religion : une histoire falsifiée

En à peine quatre pages (p. 113-116), Pierre Tevanian traite des rapports du pouvoir soviétique et des religions à travers l’unique focale de la religion musulmane, oubliant le christianisme orthodoxe (religion principale du pays) ou le judaïsme²² et faisant évidemment l’impasse, également, sur les différentes composantes de ces « musulmans » : sunnites, chiites, djafarites, ismaïliens, etc²³. Comme références « autorisées » sur cette question ô combien délicate de la politique soviétique vis-à-vis des religions, des Églises et des croyants, très peu traitée, il est vrai par les historiens français²⁴ contrairement à leurs homologues anglo-saxons²⁵, l’auteur cite (et s’appuie), sans ambages, sur deux textes de militants trotskystes, l’Anglais Dave Crouch, membre du Socialist Workers Party (SWP) britannique, et Vincent Touchaleaume membre du courant (issu du groupe Socialisme par en bas²⁶) qui publie Que faire ? au sein du NPA. L’article de Dave Crouch « Les bolcheviks, l’Islam et la liberté religieuse » est paru dans le numéro de décembre 2003 de la Socialist Review, mensuel du SWP. Sa vision, tronquée et partiale de cette question, présente de soi-disant rapports fraternels entre les autorités soviétiques et les institutions, lois et coutumes islamiques, dont la charia, le mariage forcé, etc. pendant la « bonne » période soviétique (1917-1928), et un assaut violent tous azimuts contre l’islam à partir de la période stalinienne. Mais hélas, cette vision caricaturale²⁷, qui n’incarne ni le trotskysme historique ni l’ensemble des organisations s’en réclamant peu ou prou, n’est qu’une représentation mentale, une instrumentalisation à partir de faits réels – mais en omettant sciemment d’en analyser la portée tactique ou diplomatique – tandis que d’autres sont totalement occultés. Une mise en perspective succincte s’impose ici, de nouveau. Puisque notre propos n’est pas de retracer le cadre général historique et idéologique du jeune État soviétique, nous allons nous contenter de préciser certains points, qui valent réfutation. Ce nouvel État révolutionnaire est déterminé à combattre et détruire, faire disparaître de la surface du globe toutes les formes anciennes, dont la religion, dans tous les territoires qu’il contrôle (ou veut contrôler), dès le moment où il s’empare du pouvoir en octobre 1917. Ses efforts pour développer un appareil de propagande antireligieuse sont entravés en premier lieu par les trois années de guerre civile où à certains moments (l’année 1919) le pouvoir bolchevique ne tint qu’à un fil, puis par des facteurs tels que l’immensité du pays avec des villes plus ou moins acquises à la révolution, des campagnes instables politiquement et très arriérées culturellement et une périphérie asiatique, où domine l’islam, qui affirme son « existence de mille façons, économique, politique et culturelle »²⁸. Il faut également garder à l’esprit que les militants bolcheviques, ultra-minoritaires²⁹ et qui plus est décimés par les combats de la guerre civile, sont, sur ce sujet comme sur d’autres, divisés sur la tactique à adopter. Pour affronter la question religieuse il y a désaccord entre les partisans d’un assaut massif et radical et ceux qui préfèrent une approche pragmatiste, pensant que la foi mourra de mort naturelle. Néanmoins, dès janvier 1918, se succèdent et s’entrelacent décisions administratives – séparation de l’Église et de l’État, nationalisation et saisie des biens religieux, sécularisation de l’enseignement –, mise en place d’une propagande écrite, iconographique, théâtrale et filmique antireligieuse, mascarades et exposition publique des reliques de « saints » exhumés des caveaux³⁰ et mesures policières de répression, qui ne sont pas sans évoquer en partie les épisodes de « déchristianisation » que connut la Révolution française entre 1793 et 1794. Dans les territoires de religion islamique³¹, sans pouvoir ici entrer dans les détails, le pouvoir bolchevique alterna, pour des raisons tactiques, géostratégiques et en raison de la confusion entre religion et nationalité, différentes approches : politiques d’alliances souples avec des communistes comme Sultan Galiev³² qui espéraient concilier islam et socialisme par un programme visant « à déspiritualiser les peuples musulmans par étapes progressives »³³, « « raids de cavalerie » antireligieux lancés par les communistes russes de Tachkent »³⁴ ou tolérance (toute relative) envers l’islam. Cette différenciation dans la politique religieuse soviétique, bien réelle, avant l’attaque frontale et brutale (elle aussi exacte) dès 1928-29, est ce qui permet cette approche tronquée proposée par Pierre Tevanian, par la mise en avant d’un seul moment tactique, en le faisant passer pour la politique globale du Parti bolchevique. Par contre, sous-entendre, avec Dave Crouch, que des militantes communistes acceptaient de se voiler pour des « convergences politiques avec les femmes musulmanes » (p. 114) est une interprétation totalement erronée, et même calomniatrice, de l’action des militantes du Zhenotdel, la section féminine du parti bolchevique. Si ces organisatrices, au péril de leur vie – de nombreuses militantes sont assassinées, certaines démembrées, par des pères, des maris, des frères pour avoir osé braver les lois et coutumes coraniques – sont obligées de se voiler pour organiser des réunions clandestines dans les villages, au début de leurs missions d’ « agit-prop », c’est pour éviter de se faire repérer. Elles agissent comme des combattantes en territoire ennemi. Elles ne font d’ailleurs qu’appliquer une des trois résolutions sur les femmes adoptées au III^e Congrès de la Comintern (22 juin-12 juillet 1921), qui prévoit « une instruction spéciale sur les méthodes de travail parmi les femmes de l’Orient », région ou il importe de « lutter contre l’influence du nationalisme et de la religion sur les esprits »³⁵. Les premiers groupes du Zhenotdel en Asie centrale qui agissent à visage découvert (au propre comme au figuré) et favorisent la création de clubs de femmes datent de 1923-24-25. Les autorités centrales à Moscou et le Bureau pour l’Asie centrale (Sredazburo)³⁶ à Tashkent, qui proclament en février 1925 le droit des femmes à se libérer de l’oppression des coutumes traditionalistes et de la religion, sont relayées par la Ligue des athées³⁷ et ses organes de presse, Bezbozhnik (Le sans-dieu) et Bezbozhnik u stanka (Le sans-dieu à l’usine)³⁸. Une campagne de masse contre le voile est lancée le 19 mai 1926 par le Zhenotdel du Bureau le 19 mai 1926, et culmine dans de grandes manifestations, appelées hujum [offensive en langue ouzbek] lors du 8 mars 1927, journée internationale des femmes. Les lieux des meetings sont décorés de tapis orientaux, de fleurs, de drapeaux rouges, de bannières portant des slogans féministes, des orchestres jouent. Les militantes du Zhenotdel lisent des poèmes et haranguent la foule, tandis que des groupes de femmes jettent leurs voiles dans le feu et parcourent ensuite les rues en criant des slogans. Ces femmes courageuses sont victimes de meurtres, par centaines voire par milliers, dans les semaines et les mois qui suivent, meurtres couverts par une population offensée et haineuse, dont la haine est attisée par les religieux, qui refuse qu’on s’attaque de manière aussi délibérée à des siècles de tradition³⁹. Selon l’historienne Marianne Kamp⁴⁰, le meurtre des femmes émancipées devient une méthode efficace pour terroriser celles qui auraient des velléités d’émancipation en refusant les « survivances féodales », le mariage forcé des fillettes, la polygamie, etc., pour leur rappeler leur place dans la hiérarchie sociale et également pour démontrer que la communauté, l’oumma, possède plus d’autorité sur les femmes que ne pourront jamais en avoir l’État bolchevique et ses missi dominici, qui cherchent à modifier les hégémonies. Ce sont ces événements que Pierre Tevanian se permet, de manière inique, de comparer (p. 116) avec un épisode de dévoilement opéré en pleine guerre d’Algérie par les épouses de généraux, dont Raoul Salan, en vue de nuire au FLN. Mettre sur le même plan idéologique un combat antireligieux mené au nom du communisme et du féminisme par des militantes qui risquaient leur vie, avec une opération de propagande colonialiste indique clairement une volonté de réécrire l’histoire des relations entre le pouvoir soviétique et les religions par juxtaposition anachronique et instrumentalisation. Le constat suivant de Daniel Peris n’est absolument pas pris en compte par Pierre Tevanian : « La révolution bolchevique et la reconfiguration ultérieure de la société russe comptent sûrement parmi les grands affrontements de la « modernité » et de la religion dans l’histoire européenne »⁴¹. Pour cet historien, les appels bolcheviques à la modernisation, à la sécularisation et à la socialisation font pression sur les communautés pour les inciter à entrer dans le nouveau monde. Les principaux signaux de cette modernisation ont été la volonté d’améliorer l’alphabétisation et d’encourager les femmes à s’émanciper de la tutelle théologico-politique des religions, quelles qu’elles soient⁴².

En point d’orgue de sa démonstration, Pierre Tevanian s’adosse donc au poème de Louis Aragon, La rose et le réséda, écrit en 1943, poème de circonstance qui célèbre l’unité dans la Résistance des « rouges » (communistes/athées) et des « blancs » (catholiques). Une mise en exergue qui semble être une boutade des plus malicieuses, à deux titres au moins, pour quiconque maîtrise un tant soit peu la biographie du poète. En effet, parmi les intellectuels communistes français, Louis Aragon est sans doute le plus emblématique de cette « part maudite stalinienne » tant exécrée par l’auteur. Ensuite, il dirigea, en 1932, l’organe de propagande de l’Association des travailleurs sans Dieu, La Lutte antireligieuse et sociale. Il y écrivait, par exemple : « La croyance en l’existence d’un dieu est une croyance contre-révolutionnaire (…). Reprenons le nom d’athées que les curés nous jettent à la face avec une sainte horreur (…) »⁴³. Mais puisque Pierre Tevanian n’a évidemment pas souhaité terminer son pamphlet sur une note malicieuse, ce choix d’Aragon pour illustrer la stratégie de la « main tendue aux musulmans », qu’il estime nécessaire et souhaitable, ne peut sans doute avoir comme justification que la reconnaissance de la rédemption comme vertu cardinale … à moins qu’il s’agisse d’un hommage appuyé au Maurice Thorez d’avril 1936 : « Nous te tendons la main, catholique (…) »⁴⁴ …

IV – De la conclusion

Par ce livre, Pierre Tevanian, qui fait mine de découvrir dans les années 2000 un regain d’athéisme⁴⁵, rompt toute filiation réelle avec les positions dominantes, bien que sujettes à controverses et débats houleux, qui parcourent depuis environ 150 ans, à propos de cette question religieuse, les divers courants du mouvement ouvrier révolutionnaire, toutes familles politiques confondues (socialisme, marxisme, anarchisme) ainsi que la majorité des avant gardes artistiques, comme les surréalistes ou les lettristes pour ne citer qu’eux⁴⁶. Car enfin, au-delà d’une vision nuancée des religions réellement existantes, qui peuvent à certains moments servir de masque à des revendications sociales progressistes, ces courants sont des adversaires résolus des religions, de l’aliénation qu’elles engendrent, et du rôle réactionnaire des différentes institutions cléricales⁴⁷. Or, ce que défend implicitement Pierre Tevanian, c’est une nature supposément neutre des religions, chaque individu lui imprimant son identité propre, réactionnaire ou progressiste. Un triomphe de l’individualisme qui a davantage à voir avec l’esprit d’une époque – régression idéologique, recul des grands récits – qu’avec la réalité d’un patrimoine idéologique. De manière plus générale, d’ailleurs, Pierre Tevanian amalgame croyance et religion, qu’il banalise par une définition extensive, et il oublie aussi d’analyser la fonction actuelle de la religion musulmane. Cela lui permet – sans risquer la critique sinon celle d’une instrumentalisation par amalgame – de mettre en lumière un phénomène de l’espace public français (et européen) inquiétant, inacceptable et condamnable. En effet, chez certains, la critique de l’Islam dissimule la recrudescence d’un racisme qui ne dit pas son nom, assorti de la défense d’une improbable « identité française ».

Cette rupture d’héritage, d’idées et de langage, s’affirme sous les auspices d’extraits de textes dits canoniques (Lénine, Rosa Luxembourg), soigneusement sélectionnés, souvent décontextualisés, mais assortis de références militantes tout aussi soigneusement choisies. Il pratique ici un oubli inquiétant des processus historiques qui conduisent les hommes à la sécularisation, c’est-à-dire à la compréhension du monde et des sociétés humaine à partir d’eux-mêmes et non à partir de la nature ou d’une puissance divine. Comment passer à côté de ce cheminement de la modernité, construite sur l’idée que l’être humain fait son histoire, ce qui implique à son tour la séparation du politique et du religieux, cheminement évidemment non réductible à un univers soi-disant européo-centré « blanc » ? Pierre Tevanian feint-il donc d’oublier que depuis le XVIII^e siècle la réduction du territoire de dieu ne s’effectue que par l’accroissement du savoir des hommes, qui aboutit à remplacer la prière – enfermement individuel, monde figé, habitudes répétitives – par la parole, promesse d’accès vers un monde ouvert à plus de liberté(s) ?

Pourquoi alors publier cette brochure partisane, de piètre facture, (avec sa posture vite irritante du professeur énonçant ses leçons), à l’écriture relâchée de surcroît ? N’est-ce pas pour prendre date, sur la question religieuse, par un travail de réencodage de la théorie révolutionnaire, de refonte de son corpus doctrinal, déjà commencé dans certaines franges (minoritaires, bien que très actives éditorialement⁴⁸, mais en constante progression) de ce qu’on nomme maintenant la « gauche alternative ». Profitant d’une tendance plus générale, depuis la disparition de l’URSS, ce qui mute ici va dans le sens d’une remise en question des certitudes idéologiques, communistes en particulier. Ce combat métapolitique, contre la domination des fondamentaux qui constituèrent jusqu’à peu de temps encore le socle des organisations marxistes, est mené par des militants-publicistes comme Pierre Tevanian, Sadri Khiari, Felix Boggio Ewanjé-Epée et Stella Magliani-Belkacem⁴⁹, etc. Il s’apparente, par bien des côtés, à celui entrepris il y a trente ans, dans un tout autre champ politique, par la Nouvelle droite et le GRECE, pour renouveler les cadres conceptuels de la pensée de droite. Prendre date, dans ce schéma-là signifie tenter de s’imposer, en termes de pouvoir idéologique, dans une nouvelle configuration de l’extrême gauche, par l’introduction de vocables jadis honnis par l’ensemble des organisations révolutionnaires, pour qui ces mots appartenaient à l’arsenal sémantique de l’adversaire de classe. Si le langage est le support matériel de toute idéologie, un tel retour – ici vers la « religion », ailleurs vers la « race » – impose aux historiens du social de décrypter ce type de retournement des repères fondamentaux afin de mettre à nu sa vérité et de dévoiler ses enjeux politiques et culturels⁵⁰.