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Nedjib Sidi Moussa, Algérie, une autre histoire de l’indépendance. Trajectoires révolutionnaires des partisans de Messali Hadj, Paris, PUF, 2019, 327 pages, 22 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Nedjib Sidi Moussa1, après son master sur les premières années de la Fédération de France du MNA (Mouvement national algérien, nom du parti politique dirigé par Messali Hadj entre 1954 et 1962) en 2007, propose aux PUF une fresque plus ambitieuse. Basée sur une démarche prosopographique, elle s’intéresse aux dirigeants du courant messaliste afin d’en proposer une radiographie.

Après un indispensable rappel historiographique sur une question longtemps occultée et déformée, celle de la place des messalistes après l’émergence du FLN, l’auteur fait retour sur le congrès d’Hornu de l’été 1954, dernier grand congrès (puisque rassemblant des centaines de délégués) de l’organisation messaliste qui s’appelait alors MTLD (Mouvement pour le triomphe des libertés démocratiques, né en 1946). Critiquant les lectures trop déterministes ou partielles de l’événement, trop apologétiques également (Jacques Simon est ici nommément visé), Nedjib Sidi Moussa en rétablit le déroulement strictement factuel, reproduisant en particulier des lettres codées échangées entre Messali Hadj et d’autres dirigeants du mouvement. Aussi précise que soit sa reconstitution, elle fait néanmoins silence sur des points essentiels : rien ou presque n’est dit, par exemple, des divergences opposant les centralistes et les messalistes, nœud de la crise au sein du MTLD qui déboucha sur ce fameux congrès. C’est là une faiblesse majeure de l’ouvrage de manière générale, l’absence d’un rappel suffisamment explicite des faits, l’auteur considérant le lecteur comme déjà lesté d’un bagage suffisant en la matière.

L’étude des mémoires de Moulay Merbah, un des derniers dirigeants du MNA, écrites alors qu’il était emprisonné dans la jeune Algérie indépendante, après sa rupture avec Messali Hadj, permet de rappeler ses débuts militants au sein du mouvement des Oulémas (réformistes musulmans), et d’insister sur l’origine populaire et moins diplômé des militants du MNA, comparativement aux autres mouvances nationalistes algériennes, un ancrage incontestablement populaire. L’étude des relations entre la gauche, l’extrême gauche et le mouvement messaliste, ce dès l’entre-deux-guerres et les débuts de l’Étoile nord-africaine, est insuffisamment analytique2, là où deux thèmes se révèlent plus intéressants. Le premier concerne la définition du sujet national algérien par les messalistes, pour laquelle l’auteur insiste sur l’ambiguïté concernant les Juifs d’Algérie, appelés à se dissocier du sionisme d’Israël et à prouver leur volonté d’intégrer la communauté nationale algérienne en formation. Le second touche à la place des femmes dans le MNA, Nedjib Sidi Moussa démontrant bien les réflexes patriarcaux de l’organisation et le cantonnement des femmes à des tâches domestiques et familiales. C’est par le biais du syndicalisme, avec l’USTA (Union syndicale des travailleurs algériens, créée en 1956) en métropole, que des femmes militantes parvinrent à faire progresser la cause émancipatrice.

De manière plus globale, d’ailleurs, la figure paternelle de Messali Hadj est mise en exergue, tout comme la fidélité de l’organisation aux références arabo-musulmanes. C’est dans ce cadre qu’est lue l’évolution de la relation du FLN au zaïm (surnom donné à Messali), du respect initial – lisible dans un tract diffusé lors de la Toussaint rouge – au meurtre du père, effectif lors de la tentative d’assassinat visant le vieux leader en septembre 1959. Les développements concernant le MNA après les négociations d’Évian et l’acquisition de l’indépendance par le FLN sont également passionnants. On y découvre un mouvement en pleine déliquescence, affaibli par les assassinats du FLN et de l’OAS, mais également par les divisions croissantes (l’USTA insistant sur la nécessité maintenue d’une révolution sociale) et la contestation interne ciblant la figure de Messali Hadj. D’abord critique à l’égard des accords d’Évian, accordant selon lui trop de concessions à la France, le MNA insista ensuite sur l’exigence de démocratie dans l’Algérie enfin indépendante, et donc de partage du pouvoir avec un FLN en position de force. Mais pratiquement inaudible, le MNA redevint PPA (Parti du peuple algérien), comme un symbole de sa quête d’un refuge dans un passé plus glorieux. Quant au retour du refoulé messaliste, Nedjib Sidi Moussa le situe, non à la fin des années 1990, avec l’accession au pouvoir de Bouteflika et sa démarche d’ouverture (avec la tenue d’un colloque à Tlemcen consacré à Messali, dont je fus un des communicants), mais plutôt dans les années 1980, en lien avec le développement d’une opposition politique par Ben Bella autour d’une dynamique unitaire associant le PPA.

En dehors du caractère implicite de nombreux développements, évoqué ci-dessus, le livre de Nedjib Sidi Moussa souffre d’une focale bourdieusienne sans doute un peu trop exclusive, qui amène à voir, dans une vision excessivement utilitariste, les messalistes post-1954 comme une contre-élite, au risque de sombrer dans un déterminisme que l’auteur n’a pourtant de cesse de condamner… En dépit de ces limites, Algérie, une autre histoire de l’indépendance propose des pistes de réflexion utiles, et permet de voir le courant messaliste dans toute sa complexité.

1Nedjib Sidi Moussa, spécialiste des courants révolutionnaires en Algérie, est également l’auteur d’un excellent essai sur la confessionnalisation et la racialisation de la question sociale, La Fabrique du musulman, chez Libertalia (2017), ainsi que le maître d’œuvre, avec Charles Jacquier, de la réédition de l’ Adresse aux révolutionnaires d’Algérie et de tous les pays (Internationale situationniste, 1965) ainsi que d’autres textes, toujours chez Libertalia (2019). Le blog de N. Sidi Moussa rassemble de nombreuses autres contributions : https://sinedjib.com/

2Sur ce point, je me permets de renvoyer à mon article « Messali Hadj et les trotskystes français (1940-1958) », in Les Cahiers du Centre Fédéral Henri Aigueperse, n° 33 (« le retour de l’histoire – Messali Hadj »), juin 2002, p. 205 à 215.

Alain Ruscio, Nostalgérie. L’interminable histoire de l’OAS, Paris, La Découverte, collection « Cahiers libres », 2015, 320 pages, 21 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Alain Ruscio, historien spécialiste de la colonisation et de la décolonisation, auteur d’une œuvre riche et souvent stimulante, signe avec Nostalgérie1 une synthèse sur l’histoire de l’Organisation Armée Secrète (OAS). Le passé permettant d’éclairer le présent et ce dernier charriant avec lui les alluvions de l’histoire, la réaction qu’Alain Ruscio voit à l’œuvre ces dernières décennies, prenant la forme d’une véritable « restauration coloniale » à droite2 en lien avec les réactions épidermiques face à l’immigration, réactive une mémoire jamais disparue de l’OAS3. L’étude menée est classiquement chronologique, et cherche à montrer que l’existence de l’OAS s’inscrit dans le temps, celui d’une guerre d’Algérie ayant finalement débuté dès 1830, autrement dit à partir de la conquête du territoire par la France. S’instaure alors, selon l’auteur, une domination minoritaire de colons européens, engendrant une « culture de la milice » (p. 22), liée au sentiment d’être assiégé, encerclé et menacé par les populations autochtones, dites « musulmanes ». Fidèle à une perception négative de la colonisation, Alain Ruscio s’efforce de dissiper les souvenirs nostalgiques de certains pieds-noirs en insistant sur la juxtaposition de communautés irréductibles (à l’exception des enfants et de certaines minorités comme le PCA) et sur la nature privilégiée de tous les colons (les différenciations de classe étant à ses yeux secondaires, ce qui semble quand même péremptoire), autant de réalités qui allaient de pair avec un racisme chronique. En outre, l’historien pointe du doigt le refus majoritaire, de la part de ces colons européens, de toute réforme pouvant conduire à l’égalité avec les « musulmans »4.

Dès les débuts de la guerre d’Algérie officielle, d’ailleurs, en novembre 1954, des Européens5 s’organisent et mènent un « contre-terrorisme » à base de bombes, fondant en 1956 l’ORAF (Organisation de résistance de l’Afrique française). Ils ont en outre des liens avec des personnalités en métropole (comme Michel Debré), et rêvent d’un pouvoir fort. Le retour au pouvoir de de Gaulle sur fond de coup d’État militaire, auquel ils participent pleinement, est plus connu, tout comme le divorce vis-à-vis des partisans de l’Algérie française dès 1959. Ce qui est à souligner, toutefois, c’est jusque-là le manque d’efficacité de cette opposition coloniale, et son absence de réel leadership, bien sensible lors des événements de la semaine des barricades début 1960. Dans un premier temps, la création de l’OAS en février 1961, dans l’Espagne franquiste, par des civils – le général Raoul Salan n’acceptant de devenir son chef que dans un second temps – ne change pas ce constat, et c’est surtout après l’échec du putsch des généraux (le fameux « quarteron ») que l’organisation s’enrichit de nombreux militaires professionnels, dont les tristement célèbres parachutistes du 1er REP. Pourtant, les effectifs combattants n’excéderont jamais 2 000 individus, les différents groupes étant dotés d’une grande autonomie, y compris pour les exécutions6. A son propos, Alain Ruscio affirme qu’une majorité de pieds-noirs soutenaient l’OAS, perçue comme une dernière chance, un ultime soutien d’une Algérie encore française. La réaction du pouvoir passe en particulier par une guerre de l’ombre, de Gaulle déléguant le travail à des « barbouzes », regroupant des agents des services secrets et d’authentiques truands, agissant clandestinement en Algérie.

Comme on le sait, la métropole ne fut pas non plus épargnée, et pourtant, les membres combattants de l’OAS n’y furent jamais plus d’une centaine. Qui plus est, dans les nombreuses actions perpétrées en 1961 et 1962 (attentats à la bombe, hold-up, etc…), l’amateurisme dominait souvent, et l’effet en fut clairement contre-productif, affectant par contrecoup l’image des pieds-noirs. Si Alain Ruscio, sur cette OAS-Métro, présente en détail les différents soutiens dont elle bénéficia, de Jeune Nation, organisation d’extrême droite, à une partie de la droite classique (Valéry Giscard d’Estaing étant un probable informateur gouvernemental) en passant par l’historien Raoul Girardet, il ne traite pas du tout des réactions de la gauche, ou de l’extrême gauche, en particulier de la formation du Front universitaire antifasciste (FUA), autour d’étudiants trotskystes dont Alain Krivine. Avec la signature des accords d’Évian, l’OAS réalise un véritable pic d’actions en Algérie, laissant libre cours à une violence exacerbée et chronique (incendie de la Bibliothèque universitaire de la Fac d’Alger par exemple) , faisant de très nombreuses victimes (dont le poète Mouloud Feraoun) dans l’espoir de relancer la guerre entre la France et le FLN, certains espérant même créer un bastion à Oran, noyau d’un possible État indépendant7… L’exode des pieds-noirs n’en sera qu’accéléré, tandis qu’arrestations puis procès mettaient fin à l’existence de l’OAS, réduite à éclater en plusieurs micro organisations, parmi lesquelles le nouveau CNR de Georges Bidault, contraint à des rodomontades sans lendemain.

Alain Ruscio consacre alors un chapitre entier à l’analyse de l’OAS, une sorte de typologie, dont on retiendra, outre l’existence en son sein de mœurs quasiment mafieux, un ciment réduit de tous ses membres (l’attachement à l’Algérie française et une réaction épidermique aux massacres du FLN). Il n’empêche, un noyau fasciste existait bel et bien au cœur de l’OAS, l’« éclectisme idéologique » (p. 218) n’étant finalement qu’une caractéristique de la base de l’organisation. Il est dommage qu’Alain Ruscio n’approfondisse pas cette analyse, en reprenant de façon critique les regards portés à l’époque par les forces politiques de gauche et d’extrême gauche. L’auteur évoque par contre les itinéraires d’un certain nombre d’anciens de l’OAS, l’amnistie de la fin des années 1960 permettant leur retour dans la vie politique, tissant des liens parfois durables avec les giscardiens dans les années 1970 ou, pour certains, avec le Front national.

1Le néologisme est déjà ancien, remontant au XIXe siècle, mais il est ici détourné, car doté à l’origine de connotations mélancoliques et positives, plus littéraires.

2La multiplication des lieux de mémoire dans le sud de la France en atteste (p. 10). La figure d’un Christian Estrosi fait ici figure de trait d’union entre droite traditionnelle et droite extrême.

3Rappelons ici qu’Alain Ruscio est un historien engagé, qui fut longtemps membre du PCF. Voir la chronique de son livre Nous et moi. Grandeurs et servitudes communistes, Paris, Le Temps des cerises, 2003, parue dans Dissidences-BLEMR n° 14-15.

4Alain Ruscio s’autorise à ce sujet (p. 43) une hypothèse uchronique, comme à plusieurs moments de son étude, considérant que l’adoption d’une réforme en 1925 ou 1936 – le fameux projet Blum-Viollette – aurait évité une « radicalisation » ultérieure, ce que l’on peut mettre en doute, dans la mesure où la domination coloniale serait sur le fond restée la même.

5Parmi eux, André Achiary, sous-préfet et chef de file des massacres de Guelma en 1945.

6Sur ce plan, l’OAS aura au final tué autant de commissaires de police que le FLN, par exemple.

7L’ultime roman de l’écrivain de science-fiction Roland C. Wagner, Rêves de gloire, est une uchronie qui utilise justement cette idée d’enclaves oranaise et algéroise…

Dimitris Livieratos, L’Usine invisible de la révolution algérienne. Mémoires d’un trotskiste grec, Athènes, Asini, 2012, 146 pages, préface de Sylvain Pattieu, 13,90 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

De prime abord, cette publication semble idoine pour interpeller tous ceux que l’histoire du mouvement trotskyste, et particulièrement de ses liens avec la lutte anticolonialiste, intéresse. D’autant que les parutions en grec n’ont que rarement été traduites en français : en dehors des Mémoires d’Agis Stinas, publiées en 1990 par les éditions La Brèche de la LCR, on attend toujours des traductions concernant, par exemple, Michel Raptis (alias Pablo), comme son autobiographie, parue en 1996.

Malheureusement, ce témoignage est décevant à bien des égards. Il y a d’abord la question de sa date de publication : les pages de Dimitris Livieratos ont semble-t-il été rédigées au milieu des années 1960, et on aurait aimé comprendre pourquoi il a fallu attendre presque 50 ans avant de les découvrir ; de même, la préface de Sylvain Pattieu est datée de 2004, et on ne peut que s’interroger sur le hiatus qu’il y a alors avec l’édition définitive du livre… Mais le problème central de l’ouvrage tient à son appareil critique largement déficient. Aucune notice biographique de l’auteur n’est fournie, la bibliographie est lacunaire (l’étude de référence de Sylvain Pattieu1 n’y apparait même pas !), et le corps du texte manque cruellement de notes explicatives. Il faut dire que le témoignage de Dimitris Livieratos se décline sur un mode non linéaire, usant des flash-back, estompant en partie la chronologie, demeurant souvent très allusif, introduisant de temps à autre des développements plus généraux (sur l’habileté d’un Lyautey dans l’exercice de la domination coloniale, par exemple), et citant exclusivement des pseudonymes dans ses nombreux portraits (Pablo y est Gab, et le FLN devient l’Organisation). Autant d’éléments évoquant davantage un roman policier, et qui auraient de ce fait nécessité un traitement particulier.

De ces considérations sur une forme pratique d’« internationalisme industriel », pour reprendre l’expression utilisée par Sylvain Pattieu, la mise en place à la fin des années 1950 par la IVe Internationale officielle d’une usine de fabrication de pistolets mitrailleurs au Maroc destinée à fournir les combattants de l’ALN, plusieurs éléments sont à retenir. Ils tournent tous autour des relations humaines, souvent tumultueuses et conflictuelles au sein du microcosme de l’usine – environ 150 ouvriers et gardes. Les dissensions concernent d’ailleurs aussi bien les militants étrangers entre eux (recoupant les origines de chacun, Latino-américains contre Européens, par exemple, ou des divergences à propos de la révolution coloniale2), les Algériens entre eux (de souche ou issus de l’immigration européenne, engagés de la première heure ou recrues plus récentes, prolétaires ou partisans, ces derniers étant généralement des musulmans pratiquants) que les étrangers vis-à-vis des Algériens, autour de la discipline ouvrière plus intégrée chez les premiers, plus lâche chez les seconds. Les conséquences sur le fonctionnement de l’usine sont réelles, un fonctionnement qui semble osciller entre souci démocratique (les réunions en assemblée générale, souvent fort longues, la pluralité des noyaux de pouvoir révélateur d’un pluralisme interne au FLN, tout au moins à cette échelle) et efficacité autoritaire, plus ou moins bien acceptée, et où la confusion entre politique et technique semble constituer un réel danger. Il y a également les difficultés pratiques de la mise en chantier de la fabrication, des risques de corruption personnelle induits par les sommes d’argent nécessaires à l’achat de fournitures en Europe, et par là de valorisation individuelle au détriment du collectif.

De ce point de vue, celui d’une révolution vécue dans la pratique et non seulement dans la théorie3, le témoignage de Dimitris Livieratos est utile et a probablement valeur générale, davantage que ses considérations plus conjoncturelles, en particulier son admiration vis-à-vis de l’Afrique du nord et des colonisés révoltés qui va de pair avec une étonnante inclinaison vers la simplicité paysanne comparativement à la corruption urbaine… Néanmoins, on peut penser qu’une nouvelle édition de ce document, dûment contextualisé et doté d’un appareil critique et historiographique conséquent, serait plus utile aux chercheurs ainsi qu’à tous ceux passionnés par les connexions internationalistes du combat algérien.

1 Les Camarades des frères : trotskistes et libertaires dans la guerre d’Algérie, Paris, Syllepse, 2002.

2Les Anglais présents considérant, à rebours des positions majoritaires de la IVe Internationale, que la libération des colonies britanniques interviendrait par une révolution dans la métropole elle-même, jugée donc prioritaire.

3« Ainsi vont les choses : dès que l’individu est touché par la révolution dans sa vie matérielle et idéologique même, dans son éthique profonde, les doutes apparaissent. » (p. 56). 

Laurent Maffre, Monique Hervo, Demain, demain. Nanterre. Bidonville de la folie, 1962-1966, Paris, Actes Sud BD/Arte éditions, 2012, 160 pages, 25 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Ce récit s’inspire largement du séjour qu’effectua Monique Hervo de 1956 à 1971 (date à laquelle le lieu fut rasé) dans le bidonville de Nanterre. Ce témoignage fut publié dans deux ouvrages, Bidonvilles : l’enlisement, La Découverte, 1971 et Chroniques du bidonville : Nanterre en guerre d’Algérie, 1959-1962, Seuil, 2001, dont on peut lire des extraits et des photographies dans un ajout à la fin du livre, permettant de visualiser ce que le dessin ne fait qu’esquisser. Le bidonville de Nanterre fut un des hauts lieux de la guerre d’Algérie en France, la lutte pour son contrôle entre les deux organisations nationalistes rivales, le Mouvement national algérien (MNA) de Messali Hadj1 et le Front de libération nationale (FLN) produisant des affrontements sanglants. Il témoigne par son existence même des conditions dans lesquelles le colonisateur envisageait dans la métropole l’accueil des populations ouvrières, poussée à l’exil et à l’immigration par les conditions de vie en Algérie. Certes, tous les travailleurs algériens n’ont pas transité par le bidonville, mais (très, trop) nombreux furent celles et ceux qui y sont passés en région parisienne. Mais l’histoire racontée ici se déroule juste après les dernières semaines du conflit, puisqu’elle commence le 1er octobre 1962 (la guerre finissant officiellement en juillet), par l’arrivée de la femme et des enfants de Kader, travailleur célibataire jusqu’alors et résident du bidonville. C’est donc à travers la vision de cette femme et de ses enfants que le récit est porté. Bien que l’on puisse regretter que le graphisme soit un peu rudimentaire, la dimension documentaire du récit retient toute l’attention du lecteur. Aller à l’école, à travers les flaques d’eau et la boue, constitue une épreuve quotidienne pour les enfant, victimes par ailleurs d’un ostracisme bien appuyé à l’école. Se soigner quand on est malade devient un calvaire pour la mère, tandis que le père s’épuise au travail. Dans un tel contexte, tenir propre son intérieur devient la hantise de Soraya, tandis que le toit fuit à la moindre averse. Dans cet environnement malsain, humide et froid en hiver, surchauffé en été, les conditions de vie représentent chaque jour une épreuve. Et le dossier de demande d’HLM n’avance guère. Année après année, les mêmes réponses, négatives à chaque fois, se répètent. Heureusement, la famille bénéficie de la solidarité de son voisinage, ainsi que des quelques contacts que le père a noué au travail. Finalement, les demandes finissent par aboutir, au bout de quatre très longues et épuisantes années. Si l’histoire s’arrête là pour la famille de Kader, elle se poursuit jusqu’en juillet 1971 pour d’autres familles algériennes. Ce n’est qu’à cette date que le bidonville est définitivement rasé.

De ce point de vue, cette émouvante bande dessinée constitue un solide et salutaire rappel des conditions déplorables d’accueil que la République française a réservé à celles et ceux qui ont été obligés d’émigrer dans l’espoir d’une vie meilleur. Un web-documentaire accompagne ce livre : wwww.bidonville-nanterre.arte.tv.fr. , pour les lecteurs qui souhaitent prolonger leur découverte de ce passé pas si lointain que cela.

1Lire Benjamin Stora, Messali Hadj (1898-1974), Paris, Hachette, 2004.