Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque
Vaste ouvrage et vaste sujet qui permet de revenir, cinquante ans après son déclenchement, sur cette séquence de la révolution culturelle, dont le nom en Chine était Grande révolution culturelle prolétarienne (GRCP), à la fois dans son déroulement sur place et dans son retentissement international. L’originalité de la démarche présente est en effet de juxtaposer des études de chercheurs chinois et français, afin d’offrir une vision multilatérale de l’événement.
Bu Weihua se penche en ouverture sur l’origine du mouvement des Gardes rouges en Chine, qu’il fait découler de l’« ultra-gauchisme » de Mao Zedong à compter de la fin des années 1950 et d’un système éducatif où le culte de la personnalité tient une place importante, rendant d’autant plus influents les appels à la rébellion du Grand Timonier. C’est le 29 mai 1966, dans une annexe de l’Université de Pékin, que les Gardes rouges apparaissent, dressés contre la cellule du Parti (PCC) et menés par une minorité d’activistes. L’État y réagit initialement de manière négative, avant le changement de cap impulsé par Mao et son épouse, Jiang Quing. Jin Guangyao offre un éclairage local, celui de l’Université de Fudan (à Shanghai), montrant bien que le Comité du PCC fut d’abord en pointe dans la critique de quelques professeurs qualifiés de bourgeois et réactionnaires, puis peu à peu dépassé par ce mouvement qu’il essaya tant bien que mal de canaliser. C’est au point qu’il subit à son tour les foudres de la critique (son principal dirigeant endurant même des violences physiques), jusqu’à céder le pouvoir au début d’août 1966 aux groupes révolutionnaires de base. De son côté, Sun Peidong se penche sur les lectures des jeunes instruits, ces cadres et intellectuels envoyés à la campagne ou dans les usines, et qui, par ce biais entre autre, conservent leur identité de classe. Cette contribution manque toutefois d’exemples concrets, de pratiques réelles, de titres lus.
D’autres contributions sont plus synthétiques et s’efforcent d’analyser le phénomène dans son ensemble. Ainsi de Yang Jisheng [1], qui privilégie une focale totalitaire : selon lui, les responsabilités sont à la fois celles du marxisme, considéré comme une dangereuse utopie, et celles de Mao, dans sa volonté de créer un homme nouveau. Dans son objectif de lutte contre la bureaucratie, « Le parti insurrectionnel sera la main gauche de Mao Zedong avec laquelle il combattra la bureaucratie, et les fonctionnaires seront sa main droite, servant à rétablir l’ordre » (p. 61), non sans une certaine « navigation à l’aveugle » (p. 62). Cette séquence ouvrira finalement sur une sortie partielle du totalitarisme, les élites bureaucratiques demeurant au pouvoir mais entamant des réformes économiques libérales, salutaires selon l’auteur, explicitement favorable aux idées de Friedrich Hayek. He Shu, chercheur indépendant (c’est-à-dire hors des canaux officiels), dresse le bilan historiographique de cette nébuleuse très active d’historiens en Chine, de par ses nombreuses publications, ses colloques et ses revues numériques (La Mémoire et Hier), qui compense l’absence d’accès aux archives officielles par un travail de terrain soutenu. Miao Chi, justement, retrace la genèse de la constitution d’une liste des victimes de Chongqing, en 1966-1967, au cours des affrontements entre factions rivales des Gardes rouges ; He Shu fut en effet un des principaux acteurs de ce travail, œuvre collective et mouvante. On pourrait également en rapprocher l’article d’Erik Neveu, qui étudie l’utilisation de la révolution culturelle par les différents courants maoïstes français. Au-delà de ce qu’ils retiennent surtout des événements chinois – alternative au modèle soviétique, lutte contre une nouvelle classe dominante, assaut contre les superstructures (témoignant d’une influence d’Althusser et de Gramsci), mais aussi l’importance accordée au monde agricole (ce qui expliquerait selon l’auteur l’implantation importante du maoïsme en Bretagne) – Erik Neveu insiste en effet dans sa conclusion sur la complexité de la révolution culturelle, lutte de factions, certes, mais également mobilisation propre et autonome des masses, sur des objectifs loin d’être toujours convergents.
Davantage ancrées dans l’histoire culturelle, pas moins de quatre études s’intéressent au cinéma. Wu Di s’empare du cinéma de fiction produit en Chine durant la révolution culturelle. Mao Zedong, d’abord résolument partisan d’un art totalement au service de la politique, infléchit sa position à compter de 1971 en y apportant davantage de pragmatisme, s’opposant à Jiang Qing, engagée dans un radicalisme constant. Les métrages produits reproduisent des stéréotypes déjà anciens, avec un surcroît de schématisation, mettant en scène un certain éloge de la modernité couplé à la dénonciation du révisionnisme pro capitaliste, celui des chefs, auxquels s’opposent des héros proprement surhumains. Kristian Feigelson, pour sa part, mène une analyse comparée de La Chinoise (1967), de Jean-Luc Godard, et de La Dialectique peut-elle casser des briques ? (1973) de René Viénet. Si le premier film marque le tournant militant du réalisateur, membre ultérieurement du groupe Dziga Vertov, et s’avère plutôt caricatural, le second, axé sur l’humour, est une charge contre toutes les formes d’aliénation. Mais plus qu’à la genèse proprement dite des deux films, Kristian Feigelson s’intéresse longuement aux films plus récents réalisés en Chine sur la révolution culturelle, qui voient les enjeux politiques délaissés au profit des témoignages (Le Fossé, de Wang Bing). Vincent Lowy privilégie le film documentaire, en confrontant Chung Kuo, la Chine (1972), de Michelangelo Antonioni, et Comment Yukong déplaça les montagnes (1976) de Joris Ivens et Marceline Loridan-Ivens. Tous deux autorisés par le pouvoir quant à la réalisation proprement dite, ils s’opposent quant à leur démarche et leur finalité : le premier, plus critique, est intéressant pour son dévoilement des angles morts de la modernisation chinoise : le second, franchement engagé, révèle surtout un mode de pensée particulier et orthodoxe. Enfin, François Audigier aborde Les Chinois à Paris (sorti en salles à Paris le 28 février 1974), de Jean Yanne, livrant un décryptage précieux. Il y repère en effet une critique de la Chine renouant en partie avec le mythe du péril jaune (masse indifférenciée et ultra-politisée), mais également une charge contre les maoïstes français, et surtout un discours plus large touchant au passé collaborationniste ou passif de la population française, dans un moment où l’historiographie met à mal le mythe résistantialiste. Les militants maoïstes, justement, attaquèrent le film, demandant son interdiction et menant même des actions commando contre sa diffusion [2] ; plus largement, le film fut un échec commercial, et la critique dans son ensemble ne l’épargna pas.
Affiche du PCMLF, Agen (source : http://editions-proletariennes.fr/Dochml/presse/brochures/pcmlf/100affiches/pages100-123.htm)
La France, justement, est au cœur d’une dizaine de contributions. Assez classiquement, Matthieu Rémy s’intéresse au fossé entre la révolution culturelle, telle que perçue par une organisation comme l’UJC(ml) (Union des jeunesses communistes (marxistes-léninistes)) [3] et la contre-culture, plus libertaire, situationniste ou marxiste hétérodoxe ; l’exemple de Vive la révolution ! lui sert à montrer comment cette contre-culture finit par surpasser la révolution culturelle à la française. Classique également, la chronologie établie par Kaixan Liu pour la Société des amitiés franco-chinoises, d’abord dans la sphère du PCF à compter de sa création en 1952, puis passée dans le giron marxiste-léniniste, avant qu’à partir de 1976, son rôle de courroie de transmission du PCMLF (Parti communiste marxiste-léniniste de France) [4] ne disparaisse progressivement. Dans la lignée des travaux sur l’établissement, Marion Fontaine centre son travail sur le militantisme de certains maoïstes au sein de la classe ouvrière du Nord, celle des mineurs, espérant y retrouver, dans la droite ligne de la révolution culturelle, une forme de pureté révolutionnaire. Si la propagande déployée rencontra plus ou moins de succès, elle permit de mettre en lumière les souffrances de certaines marges, les immigrés ou les femmes en particulier. De même, le tribunal populaire mis en place à Lens fin 1970 conduisit à souligner les responsabilités des Houillères dans la survenue d’un accident minier meurtrier. Marion Fontaine esquisse également les traces de cet engagement sur le parcours ultérieur de certains militants, tel François Ewald, qui bascule à la fin des années 1970 dans une critique du monde ouvrier et de ses comportements jugés malsains… Jacques Walter fait le choix de croiser trois itinéraires de femmes, interrogeant chez elles le rapport entre leur judéité et leur lien à la Chine maoïste. Annette Wievorka vécut ainsi la sortie de son militantisme maoïste comme un échec pluriel (conjugal et identitaire), avant de le réinvestir dans sa démarche historienne de compréhension des totalitarismes. Suzanne Citron, qui abandonna la religion juive en pleine guerre mondiale au profit du protestantisme, perçut son voyage en Chine au cours des années 1970 comme une nouvelle forme de messianisme, conservant par-delà les années une vision positive de ce moment. Marceline Loridan-Ivens, enfin, lut la Chine maoïste à travers le prisme de sa judéité, y voyant un pays épargnant les siens…
Sur le plan politique, Hugo Melchior s’est intéressé à la position des trotskystes français face à la révolution culturelle entre 1966 et 1969. Plus précisément, il prend en compte la IVe Internationale – Secrétariat unifié (SU), et l’organisation Voix ouvrière – Lutte ouvrière [sans l’OCI (Organisation communiste internationaliste), donc, ni les micro organisations]. Pour le SU [5], la révolution culturelle est une lutte inter-bureaucratique, au sein de laquelle Mao utilise à son profit les frustrations sociales ; pour autant, la mobilisation des masses permet à de nouvelles générations d’acquérir une expérience politique, utile dans l’optique de la future révolution politique. Quant à VO/LO, analysant l’État chinois comme de nature bourgeoise, elle lit la révolution culturelle au prisme de l’objectif supposée de la bureaucratie, mâter la classe ouvrière, faisant preuve d’un déterminisme de classe très prononcé et qui traverse les époques [6]. Tout à fait à l’opposé de l’extrême gauche, Gilles Richard évoque le voyage mené en juillet 1976 par sept jeunes giscardiens, membres de Génération sociale et libérale, en Chine populaire, parmi lesquels le fils de Valéry Giscard d’Estaing, Jean-Pierre Raffarin ou Dominique Bussereau. Prévue pour préparer le futur voyage du président français, cette visite officielle était perçue par la Chine comme un moyen de renforcer les liens avec l’Europe occidentale face à l’ennemi soviétique. Le ressenti des voyageurs, qui publièrent un livre pour l’évoquer, voyait cohabiter constatation de la pauvreté et de l’endoctrinement politique, et espoir dans la puissance sous-jacente du pays et ses potentialités économiques. Nulle surprise, donc, que ce voyage marque durablement certains de ses acteurs, qui négligèrent la dimension répressive de la Chine au profit d’une lecture privilégiant la continuité d’une civilisation et les intérêts diplomatiques. C’est aux « droites radicales », à l’extrême droite donc, qu’Olivier Dard s’intéresse, mettant surtout en lumière les positions de deux figures : Suzanne Labin, dont l’anti-maoïsme virulent découlait d’un anticommunisme très ancien, parfois caricatural (la Chine et son trafic mondial d’opium), et Alain de Benoist, qui, à l’inverse, considérait le maoïsme comme un modèle adapté à la Chine, allant jusqu’à envisager une alliance possible de l’Europe avec elle face à l’URSS et aux États-Unis. Béatrice Fleury s’éloigne un peu plus de la révolution culturelle au sens strict, en prenant Jean-Luc Einaudi comme exemple d’individu ayant réinvesti son militantisme maoïste dans l’écriture d’une histoire tournée à la fois vers le souci de vérité populaire et contre les mensonges étatiques [7].
On le voit, le contenu de cet ouvrage collectif est particulièrement riche, et se révèle d’un grand intérêt général, quand bien même il ne peut suffire à épuiser un événement qui conserve encore une part d’irréductibilité, que ce soit dans son interprétation ou dans son influence générale.
[1] Il est l’auteur de Stèles. La grande famine en Chine (1958-1961), Paris, Points, 2014.
[2] Le journal L’Humanité rouge sort une affiche contre le film [voir ci-dessus], tandis le groupe Foudre d’intervention culturelle de l’UCFML (Union des communistes de France marxiste-léniniste, d’Alain Badiou) organise aussi des attaques contre les salles qui projettent ce film (note de Christian Beuvain).
[3] Les 10-11 décembre 1966, à l’École normale supérieure de la rue d’Ulm, une centaine de militants exclus de l’UEC (Union des étudiants communistes) décident de fonder l’Union des jeunesses communistes marxistes-léninistes (UJC(ml)), autour du cercle des « Ulmards » de l’UEC, Robert Linhart, Benny Lévy, Jacques Broyelle, Christian Riss, etc. Le journal Garde rouge, dès le n° 2, de décembre 1966, devient le mensuel de l’UJC(ml), alors que les Cahiers marxistes-léninistes deviennent son organe théorique (note de Christian Beuvain).
[4] Le PCMLF est fondé les 30 et 31 décembre 1967 à Puyricard (Bouches-du-Rhône) par 104 délégués du Mouvement communiste de France (marxiste-léniniste). La majorité sont des anciens militants et cadres chevronnés du PCF qui considèrent que ce dernier et l’URSS ont abandonné le marxisme-léninisme au profit d’une vision réactionnaire et défaitiste des rapports de force mondiaux et de la lutte des classes (note de Christian Beuvain).
[5] La résolution minoritaire sur cette question, présentée au IXe Congrès mondial de la IVe Internationale de 1969, soutenue en particulier par le SWP étatsunien, aurait sans doute mérité d’être analysée plus en détails.
[6] Il est dommage, par contre, que Hugo Melchior ne dise rien d’une évolution éventuelle de la IVe Internationale SU, dans les décennies suivantes, sur cette analyse de la révolution culturelle : l’occasion d’une future étude, assurément.
[7] Le corpus utilisé inclut d’ailleurs le billet écrit par Christian Beuvain, membre de Dissidences, à l’occasion de la mort de Jean-Luc Einaudi et publié sur notre blog, https://dissidences.hypotheses.org/4535
