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Georges Didi-Huberman, Peuples en larmes, peuples en armes. L’œil de l’histoire, 6, Paris, éditions de Minuit, 2016, 461 pages, 29,50 €.

 

Un billet de Frédéric Thomas

Mener, sur plus de 450 pages, une analyse fouillée et détaillée sur et à partir d’une scène de quelques minutes d’un vieux film de 1925 ; voilà ce à quoi nous invite ce livre. Poursuivant sa réflexion autour de ce qu’il a nommé « l’œil de l’histoire » – il s’agit ici du sixième volume de la série – Georges Didi-Huberman, en se donnant – et en nous donnant – la liberté de ce pas de côté, nous offre, en réalité, un détour pour mieux revenir à l’actualité ; mais comme à revers.

Remettant en question l’expression française qui ramasse dans une phrase tout l’impouvoir du geste de « pleurer devant l’autre et, pire, devant les autres réunis en communauté » – « il ne leur reste que leurs yeux pour pleurer » – Didi-Huberman entend ici explorer « les champs de possibilité, c’est-à-dire les chances de transformation ou d’émancipation éventuellement liées à toutes ces figures en larmes » (p. 16-17). Par quelle dialectique, l’émotion peut-elle se changer en émeute, et des peuples en larmes en peuples en armes ? Telle est l’interrogation au cœur de cet ouvrage, appuyé sur des photos et de nombreux photogrammes du Cuirassé Potemkine (1925).

Dans la première partie, l’auteur revient sur la généalogie du débat philosophique par rapport aux émotions. Il suit ainsi les divers renversements successifs opérés depuis la conception du pathos comme impasse – « impasse de la langue, de la pensée, de l’acte, de la liberté, de la transcendance » (p. 25) – jusqu’à celle d’une ouverture, d’un devenir de l’émotion. Dans cette longue trajectoire historique, Nietzsche – revisité par Deleuze (la volonté de puissance comme pouvoir d’être affecté) – et Merleau-Ponty occupent des positions stratégiques. Paraphrasant ce dernier, Didi-Huberman écrit, à propos de « l’être ému » : « le sujet de l’émotion transforme donc sa « passivité » de départ – cette « impasse existentielle » liée au fait qu’il « ne réussit pas à faire face » à un certain ordre du monde qui lui est imposé – en un geste insurrectionnel de son propre corps, une « activité » qui commence par la destruction, fût-elle psychique et virtuelle, de ce monde objectif qu’il s’agit alors de « faire voler en éclats ». L’émotion serait aussi quelque chose comme une révolte oblique » (p. 32-33). Conscient de la mise en spectacle des émotions, de leur surenchère médiatico-humanitaire, Didi-Huberman voit cependant dans le rejet systématique de ce grand marché aux pleurs un geste symétrique, inscrit dans une dialectique, qui nous amènerait vers l’insensibilisation, nous condamnant, en conséquence, à l’impossibilité de diviser l’émotion ; entre l’émotion-spectacle et celle – pour reprendre l’expression de Deleuze – « qui ne dit pas « je » » (p. 50).

Le deuxième chapitre est consacrée à Roland Barthes (1915-1980), en général, et à son analyse de la scène des pleureuses dans Le Cuirassé Potemkine, en particulier. Didi-Huberman suit ce qu’il nomme les diverses « volte-faces » émotifs, esthétiques et politiques dans le projet de Barthes. Celui-ci, n’ayant finalement jamais quitté « l’espace de sa propre réception des images », se serait montré incapable de dialectiser les émotions comme les images, les interactions entre « je » et le « nous », passant dès lors à côté des moments – comme dans le film de 1925 – où l’émoi de l’expérience la plus singulière fait « exploser les frontières du moi » (p. 167-168). D’où son analyse erronée de ce qui se joue dans la scène des pleureuses.

Les chapitres suivants veulent apporter la démonstration que la meilleure réponse à cette critique barthésienne tient au travail et à la réflexion de Sergueï Eisenstein (1898-1948) lui-même (Didi-Huberman s’appuie largement sur les écrits de ce dernier). L’auteur revient sur l’histoire du film Le Cuirassé Potemkine, ainsi que sur sa réception, tant en URSS qu’en Europe : « il faut garder en mémoire que l’enthousiasme d’un certain public occidental – surtout artiste et intellectuel – en Allemagne ou en France pour commencer, n’allait pas sans une perpétuelle négociation avec la censure : en sorte que le Potemkine lui-même n’est devenu un « maître-film » qu’à se trouver coupé en morceaux, mis en pièces dans l’exercice même de sa présentation » (p. 184). Et Didi-Huberman de rappeler en détails les coupes et interdictions (comme en France où le film fut interdit de projection publique jusque dans les années 1950).

Considérant Le Cuirassé Potemkine autant comme un poème qu’une chronique, une tragédie qu’un documentaire, l’auteur concentre son analyse sur la scène de lamentation qui suit le meurtre de Vakoulintchouk, le matelot du Cuirassé, et la manière dont ce deuil, ces larmes vont se muer en insurrection. Cette scène est à ses yeux exemplaire d’un montage dialectique donnant à voir le « processus où l’émotion passe à l’émeute » (p. 231).

L’avant-dernier chapitre, peut-être le plus passionnant, s’intéresse aux choix formels et de fond que suppose – et imbrique nécessairement – le montage eisensteinien. Didi-Huberman cite le réalisateur qui entendait recourir à un montage à même de faire exploser l’espace et le temps (p. 302). Rappelant au passage la rencontre du cinéaste avec la revue Documents (1929-1931) à Paris, autour d’un intérêt commun pour une « politique des survivances » (p. 348-354), il souligne l’originalité de la démarche du réalisateur russe, qu’il résume en une formule, qui sonne juste : sa « dialectique hétérodoxe ». Celle-ci rejette tout à la fois le moment de la réconciliation et de la synthèse, et une opposition binaire et mécanique (p. 293). De plus, elle « renvoie à un certain régime de pensée émotionnelle où ne disparaissent ni l’intensité de l’émotion, ni la rigueur de la pensée » (p. 349). C’est donc à la lumière de cette dialectique hétérodoxe qu’il convient d’appréhender le travail de montage d’Eisenstein, qui est aussi un montage des temps hétérogènes (p. 380), articulant ainsi étroitement et intimement, dans Le Cuirassé Potemkine, commémoration et révolution (p. 385). Et l’auteur de conclure ce très dense chapitre en affirmant : « l’histoire des révolutions est donc bien loin d’être close : parce qu’on n’empêchera jamais personne, ni de pleurer un mort, ni de porter plainte, ni de réclamer justice. Ni de remonter un escalier à contre-courant [en référence à une scène fameuse du Cuirassé Potemkine]. Et parce que les images savent véhiculer la survivance de tous ces gestes-là » (p. 395).

Le sixième et dernier chapitre interroge l’actualité – au-delà du film d’Eisenstein – et l’héritage de cette « dialectique hétérodoxe », appelant, en s’appuyant entre autre sur Walter Benjamin, Aby Warburg (dont le travail, d’ailleurs, traverse tout ce livre), à « dialectiser le visible : fabriquer d’autres images, d’autres montages, les regarder autrement, y introduire la division et le mouvement associés, l’émotion et la pensée conjuguées » (p. 405). Les exemples cinématographiques plus récents – de Zhao Liang par exemple – sur lesquels s’appuie l’auteur ne semblent cependant pas avoir la même portée « généraliste » que Le Cuirassé Potemkine. De plus, la référence aux travaux de Jacques Rancière nous semble quelque peu en décalage, au vu de la pensée moderniste qu’affiche ce dernier dans Le spectateur émancipé (La fabrique, 2008, voir le compte-rendu sur ce blog de Dissidences). Enfin, même si Didi-Huberman reconnaît théoriquement l’usage compassionnel dominant des images et des émotions faite par l’humanitaire et le spectacle – et le spectacle humanitaire – peut-être en sous-estime-t-il la diffusion et la prégnance.

Cet essai exigeant, comme Didi-Huberman l’écrit ici ou là, demande à adopter une position éthique, esthétique et politique. Celle-ci suppose entre autre la mise au pluriel des peuples, des larmes et des images. Surtout, elle appelle à une redéfinition, à un redécoupage et à un re-montage de la puissance et de l’impouvoir, par le biais des images et des émois, qui ouvre à nouveau le passage des larmes aux armes. Un livre d’une grande actualité donc.

Jean-Louis Comolli, Daech, le cinéma et la mort, Paris, éditions Verdier, 2016, 128 pages, 13,50 €.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

De prime abord, au vu de l’urgence et des enjeux, il pourrait sembler secondaire, voire anecdotique, de s’interroger sur les clips de Daech. Mais ceux-ci ne sont pas une annexe de la terreur. Ils ne viennent pas « en plus » ou « à côté » ; ils participent au contraire de sa configuration. Et ils en disent long à la fois sur l’État islamique et sur la mondialisation capitaliste actuelle. Telle est du moins l’hypothèse de départ de cet essai, qui prolonge les séminaires de l’auteur, Jean-Louis Comolli.

Mohammed Merah et Amedy Coulibaly, auteurs respectivement des attentats de mars 2012 (à Toulouse et Montauban) et de janvier 2015 (contre la supérette casher, porte de Vincennes à Paris), en France, portaient tous deux une caméra sur la poitrine. Daech possède un studio de cinéma, Al-Hayat Media Center, où sont produits ses films ; films qui sont très rapidement et très largement diffusé sur la toile (notamment sur Youtube) et sur les chaînes de télévision. « Ces clips, rien n’empêche de refuser de les voir, nous dit Jean-Louis Comolli. Rien n’empêche non plus qu’ils soient visibles et vus. Le marché des images ne renonce pas à les montrer, oblitérées d’un bandeau noir, ou pas, tant la doxa du marché des images est en effet que tout soit montrable et tout visible » (p. 11). Tuer et filmer – ce que fait Daech – n’est certes pas nouveau1. Mais là où il innove, montrant de la sorte qu’il est en phase avec son temps, c’est en diffusant ces images tout de suite, en les rendant « immédiatement visible[s] et vu[es] aux quatre coins du globe » (p. 17). Or, c’est parce que ces films sont destinés à être vus, qu’il y a mise en scène – qui est « avant tout une mise en scène du regard du spectateur » (p. 103-105) – et qu’on est encore et malgré tout dans le registre (primaire) cinématographique, ramené par Jean-Louis Comolli au triptyque : cadrer + enregistrer + montrer (p. 11). L’enjeu de ce livre est dès lors d’interroger le « destin des images aujourd’hui », « de sauver le cinéma de ce qui le salit » (p. 10-11).

Jean-Louis Comolli analyse les clips de Daech en fonction de l’histoire de la photographie et des films sur les camps nazis, sur les guerres (notamment d’Algérie), mais aussi en les mettant en rapport avec des films de fiction, en général, et avec la production de Hollywood, en particulier. C’est que les films de Daech utilisent tout un arsenal d’effets du « « cinéma d’action » hollywoodien, qui est aussi celui de la plupart des publicités télévisées, des génériques de séries, etc. » (p. 37). Loin d’être le fruit d’une coïncidence, cette reprise des mêmes codes culturels serait due, selon un article en annexe de cet essai (p. 111), à l’arrivée de nouvelles recrues, principalement allemandes et étatsuniennes, exerçant dans le domaine audiovisuel, au sein d’Al-Hayat Media Center. Surtout, ils convergent dans une démarche d’avilissement du spectateur, transformé en voyeur2. D’où ce paradoxe à première vue, à savoir « que ceux – Daech – qui se disent les ennemis par excellence de cet Occident perverti emploient les mêmes moyens de production que lui, les mêmes formes de réalisation, les mêmes logiques publicitaires, les mêmes chemins d’accès aux écrans. Les « ennemis » sont alliés sur ces terrains » (p. 109).

Bien sûr, il ne s’agit pas d’attribuer un signe d’équivalence entre Hollywood et Daech, mais bien de marquer la dépendance du second envers les codes culturels du premier, en termes d’images médiatiques. Or, cela n’est pas sans conséquences sur l’appréhension de l’État islamique, en fonction entre autre de l’antagonisme entre tradition et modernité. En effet, Jean-Louis Comolli reprend à son propre compte l’analyse de Hans Magnus Enzensberg, qu’il cite longuement : « Quelle que soit la ferveur avec laquelle les islamistes se posent en gardiens de la tradition, ils sont en réalité de purs produits du monde globalisé qu’ils combattent. (…) S’étant mis à l’heure de la télévision, de l’informatique, de l’internet et des techniques publicitaires, le terrorisme islamiste atteint aujourd’hui un audimat supérieur à celui d’une coupe du monde de football. Il met en scène son cœur de métier, les massacres, avec l’application d’un élève nourri de cinéma hollywoodien, sur le modèle du film catastrophe, des films « gore » ou du thriller de science-fiction. Ce faisant, il relève encore une fois sa dépendance à l’égard de cet Occident qu’il hait tant » (p. 28).

Comoli offre ensuite de longs développements sur la nouvelle alliance entre le cinéma et la mort, qui s’opérerait dans les clips de Daech. Mais le terreau de cette alliance serait le « spectacle », tel que les situationnistes l’ont défini. En ce sens, Jean-Louis Comolli, ancien rédacteur en chef – pendant les « années rouges » (1966-1971) des Cahiers du cinéma, et auteur du Cinéma contre spectacle (Éditions Verdier, 2009), qui reprend une série de ses articles de 1971-1972, poursuit sa réflexion dans cet essai. Il repère ainsi, dans les photos des sévices imposés par les soldats et soldates étatsuniens aux prisonniers d’Abou Ghraib, la démonstration – dans la jouissance perverse de mettre en scène, de photographier, de regarder et de faire circuler ces images – que le spectacle est devenu « l’un des principaux modes de relation entre les êtres parlants constitués en réseaux « flous » »3. Et l’auteur de s’interroger : « Sans photo, ces tortures et ces humiliations existent, existeront, auront existé, mais auraient-elles la même violence, l’indignité du passage au spectacle venant signifier et renforcer le pouvoir des uns sur les autres ? La même question peut et doit être posée à propos des mises à mort filmées de Daech » (p. 70).

Les clips de Daech participent ainsi du spectacle4, par leur mécanisme contradictoire de séparation « des expériences et des mémoires, des vies et des paroles » (p. 27) et de suppression de la distance d’espace et de temps, « de l’écart qui séparerait le spectateur du filmeur » (p. 106), et également par leur opération de sape de l’histoire, de la narration, de la parole même. Ils amplifient ainsi les rapports de domination, marqués par la violence, l’humiliation et le mépris. Ce qui définit l’horreur aujourd’hui, c’est donc la mise en spectacle ; « voir l’horreur reproduite à grande échelle, vue en même temps que moi par des millions d’autres, de pouvoir la revoir à volonté, de la transférer par courrier électronique, de n’en avoir plus grand-chose à dire sans s’interdire pour autant de la diffuser » (p. 107). D’où ce que Jean-Louis Comolli nomme « une sorte de complicité furieuse entre le spectacle de l’horreur et l’organisation spectaculaire de l’horreur » (p. 105). Une remarque s’impose ici. Aussi stimulantes que soient les analyses de Jean-Louis Comolli et son usage du concept de spectacle, il est ici appréhendé à un niveau intermédiaire, sans s’arrêter à sa matrice ; soit la tentative de renouveler la critique marxiste du fétichisme de la marchandise.

Sauver la dignité du cinéma contre les clips de Daech, c’est, pour Jean-Louis Comolli, sauver la dignité de ceux qu’on filme, tout en faisant des spectateurs des partenaires. Il voit notamment dans les films sur les combats des femmes, en général, et ceux du collectif syrien Abounadara, en particulier, une réponse pour contrer Daech (p. 92-94). Réponse qui se déploie moins sur le terrain d’une guerre de « messages » que sur celui d’une guerre d’images : « ce n’est pas une guerre de « contenus », mais de formes. Les responsables mondiaux des mille télévisions (la première des mondialisations) ne parlent que de contenus, jamais de formes, puisqu’ils sont responsables d’avoir instauré la dictature du formatage, qui nous mène à une télévision uniformément commerciale, indifférente et même hostile à toute singularité de mise en scène. Les clips de Daech en sont l’exemple parfait » (p. 94).

Dans cet essai, qui rassemble une série de notes et de réflexions, et se clôt par de courts articles en annexe, un index des films cités et une bibliographie, Jean-Louis Comolli a cherché à répondre aux attentats à partir de son champ d’expérience, avec ses outils et sa pratique. Les discussions que peuvent soulever certaines de ses affirmations n’enlèvent rien à l’intérêt et au caractère stimulant de son étude. En outre, il nous rappelle opportunément que l’enjeu et la cible des clips de Daech, c’est nous ; le spectateur dont il cherche à faire des complices de l’horreur, « non seulement incapable mais indigne d’agir » (p. 33). Jean-Louis Comolli invite donc à interroger et à combattre Daech sous son – et notre – rapport au visible et au hors-champ, aux images et à la narration, afin de recouvrer notre puissance de regarder et d’agir.

1Du moins ces dernières décennies, car, comme le rappelle Comolli, pour les nazis voir la mort qu’ils « administraient » était un problème (p. 26).

2« Il n’y a plus de « regard » qu’enregistré » ; il n’est plus possible de voir qu’à la condition de communiquer (p. 105).

3On lira également à ce propos la confrontation poétique de Dominique Fourcade dans En laisse (P.O.L., 2005) : « oui la torture exige désormais sa photo, image où elle culmine (…), son grain qui est peut-être le grain même de notre époque » (p. 47).

4Enzensberg, dans le passage déjà cité et qui provient de son essai Le perdant radical. Essai sur les hommes de la terreur (Gallimard, 2006) faisait également référence à la société du spectacle.

Boualem Sansal, 2084. La fin du monde, Paris, Gallimard-NRF, collection « Blanche », 2015, 288 pages, 19,50 €.

 

Un billet de Jean-Guillaume Lanuque

Sorti dans le cadre de la rentrée littéraire 2015, 2084. La fin du monde, de l’écrivain algérien Boualem Sansal (né en 1949, il fut plusieurs fois censuré dans son pays), s’inscrit d’emblée dans une filiation prestigieuse tout autant que classique, celle du 1984 de George Orwell.

Tout commence dans un sanatorium, où Ati, le personnage principal du roman, fait un séjour prolongé. Situé dans une périphérie isolée de son univers, le lieu est propice à la réflexion, à l’introspection ; il permet également de laisser libre cours à une prose très belle, une apparence de conte fantastique proche à certains égards du Désert des Tartares de Dino Buzzati. Le retour à la normalité voit Ati tenter de réintégrer la société, en exerçant un emploi de fonctionnaire et en répondant aux desiderata des commissions cléricales de surveillance. Pourtant, il continue de s’interroger. Sa rencontre avec Koa, un autre dissident en esprit, le pousse au-delà des limites autorisées. D’abord, en se rendant dans le ghetto, repaire de hors-la-loi et de réprouvés ; puis, en tentant de retrouver l’archéologue Nas au cœur du système bureaucratique de la capitale. Cet individu, qu’Ati avait rencontré lors de son retour du sanatorium, lui avait en effet confié des informations sur un village découvert récemment, susceptible de remettre en cause l’orthodoxie du régime de l’Abistan et de l’histoire officielle. Pourtant, Ati finira par comprendre qu’il n’est qu’un pion au sein d’un complot propre à la caste dirigeante.

Les points communs de 2084 et 1984 sont nombreux : un personnage qui vient à douter du bon ordonnancement de son monde ; un leader aussi omniprésent qu’invisible, Bigeye (Abi) / Big Brother ; un opposant emblématique servant de bouc émissaire ; une bureaucratie toute puissante ; une langue élaborée de toute pièce et visant au conformisme de la pensée (l’abilangue / la novlangue) ; une histoire réécrite et amnésique ; un contexte de guerre permanente mais lointaine. Un passage précis de 2084 évoque également 1984, lorsqu’Ati, réfugié dans l’entrepôt empli de vestiges de l’ancien temps, jette un regard ému sur une femme et son enfant : le parallèle est flagrant avec Winston, regardant par la fenêtre de la chambre refuge de son amour en direction d’une simple prolétaire, en qui il place ses espoirs d’avenir… Boualem Sansal va jusqu’à faire se percuter les deux livres, puisque dans son avenir, la théocratie qu’il met en scène, affronte et vainc l’Angsoc, s’appropriant par la même certaines de ses élaborations, comme la novlangue. La grande différence entre les deux livres tient bien sûr au danger dénoncé. S’il s’agit bien d’un totalitarisme dans les deux cas, niant la liberté de déplacement et instituant une surveillance généralisée, celui de 2084 est d’origine religieuse1, et on y reconnaît le contexte actuel dominé par la menace de l’État islamique.

La société fermée décrite s’est en effet imposée à l’issue d’un affrontement de grande envergure, la « Grande Guerre sainte » contre la « Grande Mécréance », avec utilisation d’armes nucléaires. La religion instituée ici en remplacement de l’islam s’en rapproche, puisqu’elle se nomme l’Acceptation (rappelons qu’islam signifie soumission en arabe). Dans ce repoussoir sociétal que brode Boualem Sansal, se plaçant de la sorte dans la grande tradition de la science-fiction sentinelle, le lecteur reconnaît quelques éléments bien réels, des exécutions dans les stades pratiquées dans l’Afghanistan des Talibans aux femmes intégralement voilées et à la police des mœurs très active, en passant par les familles de martyrs bénéficiant d’indemnités. Pour autant, ce totalitarisme théocratique est consubstantiellement hypocrite, ses notables pratiquant l’enrichissement personnel tandis que les gens du commun usent d’une économie parallèle apparemment tolérée. Très proche de 1984, à qui il semble vouloir rendre hommage, 2084 ne développe pas l’idée pourtant passionnante de l’abilangue, qu’il aurait pu travailler en profondeur par les dialogues ou l’expression des pensées ; de même, ces personnages appelés les V, probablement pourvus de pouvoirs télépathiques, ne sont que de lointaines allusions, cet élément clairement fantastique faisant surtout figure de mythe.

Ainsi, 2084. La fin du monde, en dépit de son intérêt intrinsèque, souffre d’une certaine absence d’audace dans sa forme, concluant simplement à un éloge du combat pour la liberté, par un auteur qui ne cesse de combattre, depuis déjà quinze ans, l’islamisme et toutes les religions.

1« (…) qui croit a peur et qui a peur croit aveuglément. », p. 28 ; « (…) la vraie religion ne peut rien être d’autre que la bigoterie bien réglée, érigée en monopole et maintenue par la terreur omniprésente. » (p. 46).

Jack Manini (scénario), Olivier Mangin (dessin), Bérengère Marquebreucq (couleurs), La Guerre des amants. 3 – Jaune Berlin, Grenoble, Glénat, 2015, 58 pages, 13,90 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Jaune Berlin – dont le choix de teinte s’explique par la volonté de compléter le spectre des trois couleurs primaires – conclut la trilogie entamée avec Rouge révolution1 et poursuivie dans Bleu Bauhaus2. Là où les deux premiers tomes se suivaient à quelques années d’intervalle seulement, Jaune Berlin se déroule vingt ans plus tard, en 1945. L’essentiel de l’intrigue suit Walter, cet idéaliste engagé au sein de l’armée des États-Unis, au sein du corps très particulier des « Monuments Men », récemment mis en lumière dans le film éponyme de George Clooney3. Comme ses camarades, il est donc chargé de protéger ou de retrouver les œuvres d’art, dont un bon nombre furent pillées par les dirigeants nazis. Il travaille d’abord dans ce but en France, puis dans l’Allemagne vaincue, désireux en particulier de mettre la main sur un chef d’œuvre d’Hubert et Jean van Eyck, L’Agneau mystique. Parallèlement, Natalia, ayant gravi les échelons au sein de l’Armée rouge, a été placée à la tête de la « Mission trophée », chargée par Staline de mettre la main sur le plus grand nombre d’œuvres d’art, en une forme de (très infime) dédommagement pour la saignée humaine et matérielle subie par l’URSS durant la Seconde Guerre mondiale. Entre ces deux itinéraires sont intercalés quelques retours en arrière, fort utiles pour découvrir le projet de musée envisagé par Hitler pour la ville de Linz (où il passa une partie de son enfance), dit Führermuseum, ou l’action résistante de Rose Valland4, qui collecta énormément d’informations sur les œuvres d’art confisquées par les nazis, permettant de retrouver la plupart d’entre-elles.

On l’aura compris, l’art est au centre de Jaune Berlin. Certes, c’était déjà le cas des précédents volets5, mais on assiste au fil de la trilogie à un affadissement du contexte politique au profit exclusif des considérations artistiques. Ici, la préférence va clairement aux Étatsuniens. Walter est le prototype de l’homme compréhensif et généreux (il protège et accepte sans difficulté la relation homosexuelle de Rose Valland, et sauve même sa maîtresse des tondeurs de la Libération), et sa mission consiste à rendre à leurs propriétaires, privés ou étatiques, les œuvres d’art subtilisées, là où les Soviétiques se saoulent sans complexe (p. 19) et témoignent d’un égoïsme national plus prononcé. Le principal regret, c’est de ne pas bénéficier d’éclairages substantiels sur les parcours de Walter et surtout Natalia de 1925 à 1945 : on aurait en particulier aimé apprendre comment cette dernière a réussi à traverser la Grande Terreur ou les débuts de la guerre avec l’Allemagne. En lieu et place, c’est la romance entre les deux personnages qui se conclut, sous la forme à la fois d’une désillusion, d’une impossibilité de retrouver le romantisme et la passion des origines (la mort de l’adolescente blonde, tué par Walter car elle dérobait un tableau de Rembrandt, symbolise la disparition de cette idylle de jeunesse6), mais également d’une réconciliation à travers l’art. Ce dernier est ainsi le seul capable d’exalter une beauté commune, tout spécialement les œuvres de Kandinsky, personnage transversal des trois tomes7 et dont le prénom est aussi celui du fils de Walter et Natalia.

1Chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/4847

2Chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/4863

3Monuments Men, de George Clooney, avec George Clooney, Matt Damon, Bille Murray, Cate Blanchett, production États-Unis/Allemagne, couleur, 1h 59 mn, sortie en France le 12 mars 2014.

4Sur cette femme peu (ou pas assez) connue, lire ses mémoires : Rose Valland, Le Front de l’art, défense des collections françaises, Paris, Réunion des musées nationaux, 1997 (1ere édition Plon, 1961). Deux bandes dessinées retracent son parcours, toutes deux parues en 2009 : Catel [Catel Muller], Emmanuelle Polack, Claire Bouilhac, Rose Valland, Capitaine Beaux-Arts, tome 1, Paris, Dupuy, 48 p., et Emmanuelle Polack, Emmanuel Cerisier, Rose Valland, l’espionne du musée du Jeu de Paume, Paris, Gulf Stream Éditeur, 93 p. Voir également le catalogue d’une exposition qui lui est consacrée sur http://www.chrd.lyon.fr/static/chrd/contenu/pdf/presse/e_DP_Rose_Valland.pdf

5A ce titre, il est dommage que Rouge révolution soit le seul album dénué de cahier critique, rédigé par des spécialistes de chaque question, tant le constructivisme ou la vitalité artistique de la Russie révolutionnaire auraient mérité des développements.

6Natalia dans une lettre à Walter, écrite en esperanto : « Nos espérances de jeunesse sont en cendres, comme les villes que nous traversons. » (p. 33).

7Le code utilisé par Natalia pour permettre à Walter de la retrouver dans un Berlin en ruines est une référence directe au constructivisme évoqué dans Rouge révolution. De même, la discussion finale entre Walter et Natalia permet cette réflexion : « Lui seul a pleinement réussi sa mission… Changer notre monde à grands coups de pinceau… » (p. 48).

Noam Chomsky, Andre Vltchek, L’Occident terroriste. D’Hiroshima à la guerre des drones (On Western Terrorisme : from Hiroshima to Drone Warfare), Montréal, Écosociété, 2015 (édition originale 2013), 176 pages, 19 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque (avec l’aide amicale de Christian Beuvain)

Ce petit ouvrage, qui met de nouveau en lumière le linguiste radical mondialement connu (mais non pour autant exempt de critiques), n’est pas, comme on pourrait le penser de prime abord, un ouvrage centrée sur sa personne, ses combats et sa pensée, mais plutôt la transposition d’une discussion entre deux égaux, deux combattants engagés qui sont également deux amis. D’autant que cette discussion fut filmée pour servir de base à un documentaire, l’édition du texte proposée affichant d’ailleurs quelques coupes non explicitées. Il faut dire qu’Andre Vltchek, journaliste d’origine soviétique, est l’auteur de nombreux documentaires, en plus de sa production écrite conséquente.

Leur cible commune est l’Occident, autrement dit les États-Unis et leurs alliés, et plus particulièrement l’impérialisme qu’ils incarnent, base du (néo) colonialisme, accusés d’être responsables depuis la Seconde Guerre mondiale de 55 millions de morts directs, et plusieurs centaines d’indirects1. L’exposé qui s’ensuit est alors à double tranchant. D’un côté, les deux auteurs mettent l’accent sur des réalités méconnues ou rarement mises en lumière, qu’il est utile de souligner : l’opportunisme de la condamnation unilatérale du communisme permettant en retour de valoriser l’idéologie libérale ; les États-Unis, exemptés de toute justice internationale, et coupables de nombre d’interventions et d’atrocités, entre autre le massacre de masse des communistes indonésiens en 19652 ; le poids des intérêts économiques dans la géopolitique mondiale ; la force de la propagande occidentale, ou la différence de traitement des situations respectives de l’Inde et de la Chine… Le problème, et c’est là l’envers du décor, c’est que cet acte d’accusation, qui s’appuie sur d’incontestables réalités, s’accompagne également d’un certain nombre de simplifications voire d’exagérations pures et simples. Comment peut-on en effet accuser sérieusement les Européens du « génocide » des Amérindiens après la conquête de l’Amérique, là où l’explication tient avant tout au choc microbien, au travail forcé et non pas à une programmation délibérée d’extermination ?

Avec des Occidentaux responsables de « génocides » en Asie du sud-est, ou des massacres en Algérie dans les années 1990 via les autorités françaises, on verse dans une position que l’on peut qualifier de campiste. Face à un Occident dont même les peuples « (…) sont complètement endoctrinés, obsédés par leur soi-disant spécificité. » (« Nombre d’entre eux croient appartenir à un peuple élu, car ils ont reçu une éducation partiale et ne s’informent qu’auprès de leurs propres médias sans consulter d’autres sources. », Andre Vltchek, p. 30), les pays du sud s’opposant aux États-Unis (une résurgence du concept douteux des « nations prolétaires » ou des « nations juvéniles » ?) sont valorisés, que ce soit le Venezuela, Kadhafi et Saddam Hussein, l’Iran ou la Chine, ces deux derniers pays garantissant une expression plus libre (pour les deux auteurs, tout au moins, serait-on tenté de rajouter). On est proche ici de la vision d’un Domenico Losurdo sur une Chine toujours socialiste3. L’URSS et les démocraties populaires ont également droit à une vision plutôt idyllique, la répression de 1956 en Hongrie étant quasiment justifiée par le traumatisme fasciste de la Seconde Guerre mondiale… Quant à l’opposition syrienne (religieuse mais aussi laïque), en lutte contre Bachar el-Assad, elle est décrédibilisée par son financement d’origine étatsunienne.

Bien sûr, la meilleure condition des femmes dans l’Afghanistan communiste ou l’investissement massif de Cuba dans la santé sont réels, mais en mettant l’accent uniquement sur des éléments partiels de ce type, les deux auteurs se privent – ou refusent – une vision plus globale des choses, moins manichéenne. Sans doute, le format limité de l’exercice peut expliquer le manque d’approfondissement de certains sujets, mais on ne peut, par exemple, traiter la « propagande occidentale » comme un bloc uniforme, sous peine de passer à côté des tensions, des oppositions internes, des tiraillements dont les journalistes sont l’objet, bref, d’oublier la dialectique des phénomènes, ce qui pour des auteurs engagés semble plutôt étrange. Les rares désaccords entre Noam Chomsky et Andre Vltchek concernent le déclin des États-Unis, que le premier estime plus profond que le second, et sur la possibilité de changements progressistes auxquels croit davantage Noam Chomsky.

En annexes plus récentes, les deux auteurs ont ajouté des articles écrits au lendemain des attentats de janvier 2015 à Paris (mais qui font silence sur les morts antisémites4). « A qui la responsabilité du terrorisme islamiste ? », signé Andre Vltchek, est une étonnante tentative d’explication du terrorisme fondamentaliste, attribué exclusivement aux menées de l’impérialisme occidental… Quant à « Nous sommes tous [remplir ici] », Noam Chomsky y renvoie dos à dos attentats contre Charlie Hebdo et destruction de la télévision serbe par l’OTAN en 1999. Peut-on dire que ces articles, clairement idéologiques, ne font guère honneur au sens critique et historique de leurs auteurs ? Les outils historiographiques classiques, propres aux sciences humaines et sociales, paraissent ici bien malmenés. In fine, un essai partisan, un document, une source sur l’état actuel des représentations de certains intellectuels radicaux mais pas une analyse historique.

1Sur ce le même type de comptabilité s’efforçant de faire concurrence à celle du Livre noir du communisme, voir Le Livre noir du capitalisme ou l’Atlas alternatif, deux ouvrages parus au Temps des cerises (nous avions rendu compte du second sur notre ancien site : http://www.dissidences.net/mouvement_social_altermondialisme.htm#delorca).

2Une thématique déjà abordée par Noam Chomsky dans Les Dessous de la politique de l’oncle Sam, Montréal, Ecosociété, 1996. On lira de Jean-Louis Margolin, « Indonésie 1965 : un massacre oublié », in Revue internationale de politique comparée, 1/2001 (vol. 8), p. 59-92.

3Voir son ouvrage Fuir l’histoire. La révolution russe et la révolution chinoise aujourd’hui, chroniqué sur notre ancien site : http://www.dissidences.net/mouvement_communiste_asie.htm#losurdo

4Rappelons quand même ici les prises de position, qui font débat voire scandale au sein des extrêmes gauches françaises, de Noam Chomsky en faveur de la liberté d’expression des négationniste avérés Robert Faurisson (1979) et Vincent Reynouard (2010). A ces deux occasions, Noam Chomsky occulte l’héritage des luttes et des maquis antifascistes européens au profit de la mise en avant d’une tradition libérale stricto sensu, un des piliers de cette idéologie dominante étasunienne qu’il pourfend par ailleurs, ce qui ne manque pas de sel …

Harald Welzer, Les Guerres du climat. Pourquoi on tue au XXIe siècle (Klimakriege wofür im 21. Jahrhundert getötet wird), Paris, Gallimard, collection « Folio actuel », 2009 (2008 pour l’édition originale), 448 pages, 9,50 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Cet essai, qui s’inscrit dans les préoccupations larges liées au réchauffement climatique et à ses conséquences, présente la particularité de favoriser le retour sur le passé plutôt que la simple prospective. Il faut dire qu’Harald Welzer est un historien qui s’est spécialisé dans l’étude du judéocide : il est en particulier l’auteur de Les Exécuteurs. Des hommes normaux aux meurtriers de masse (Paris, Gallimard, collection « NRF essais », 2007).

Ses hypothèses d’avenir sont liées par une vision foncièrement pessimiste. Il postule en effet une aggravation de « l’asymétrie » déjà existante entre pays du Nord et du Sud1, et un accroissement de la violence, dû aux flux croissants de réfugiés et aux guerres pour les ressources. Le prototype de ces dernières étant, selon lui, le conflit du Darfour, véritable guerre climatique aux origines non ethniques, mais écologiques et démographiques, éclatant dans une société fragilisée, fruit d’une forme de développement inégal et combiné dégénéré induisant une privatisation de la violence (et une économie propre). C’est cette question de la violence qui lui permet de convoquer l’histoire afin de démontrer qu’elle est non seulement probable, mais qu’elle sera également parfaitement assumée par les populations. Il argumente en effet dans le sens d’une violence humaine plus évidente, plus « normale » (au sens premier du terme), plus rationnelle également, que ce que le sens commun a tendance à considérer. Les tendances actuelles vont, pour les puissances occidentales, vers une violence plus indirecte, où les responsabilités connaissent une certaine dilution.

En s’appuyant sur les exemples du judéocide, mais également de la guerre du Vietnam ou du génocide rwandais, étonnamment ordonné2, Harald Welzer décrypte les causes de ces violences massives, liées au sentiment de menace, de changement, et qui s’accommodent de la coexistence d’une bonne conscience personnelle des meurtriers, justement nécessaire à la conservation d’un équilibre moral. Il les lie également à la modernisation, à la manière d’un Losurdo ou d’un Traverso3, sans hésiter pour autant à grossir le trait4 et à utiliser cet exemple désormais quelque peu usé qu’est l’île de Pâques, où la résolution de la crise écologique se réalisa via guerre et cannibalisme. Il n’empêche, selon lui, s’appuyant sur le concept de shifting baselines, les comportements sociaux peuvent parfaitement évoluer jusqu’à trouver admissible des formes de violence de plus en plus marquées à l’égard des réfugiés climatiques.

C’est justement ce regard très sombre posé sur l’humanité et son devenir5 qui fait de cette étude d’Harald Welzer un travail partial et discutable6, vertébré par une conception de l’histoire que l’on peut qualifier de postmoderne, tant elle met l’accent sur le contingent et le hasard7, possibles générateurs d’une certaine fatalité. Le cas de l’Allemagne nazie retient ainsi l’attention de l’auteur pour la rapidité de l’accoutumance de la population vis-à-vis du rejet des juifs, mais il néglige les formes pourtant réelles de résistance populaire, et a tendance de manière générale à considérer comme acquis des résultats d’enquêtes récentes (sur le sentiment sécuritaire par exemple)…

Les Guerres du climat est de la sorte une contribution utile à la discussion sur la violence et la géopolitique du proche avenir, mais clairement incomplète.

1 « (…) les populations les plus durement frappées sont celles qui ont jusqu’ici émis le moins de gaz à effet de serre, alors que les plus grands pollueurs seront probablement ceux qui pâtiront le moins des conséquences. » (p. 69).

2« La violence génocidaire, vue de l’extérieur, faisait l’effet d’être éruptive, archaïque et spontanée, mais vue de l’intérieur elle était étonnamment réglée et – pour les exécuteurs – sensée. » (p. 116).

3Domenico Losurdo, Contre-histoire du libéralisme, chroniqué sur notre blog, et Enzo Traverso, La Violence nazie : une généalogie européenne, chroniqué dans notre revue électronique. « (…) purifications ethniques et génocides sont étroitement liés à des processus de modernisation, même si la violence apparemment archaïque de leur exécution peut dissimuler ce lien. » (p. 43).

4« Tous les pays occidentaux, à l’exception de la Suisse, de la Belgique, de la Grande-Bretagne et de l’Espagne, doivent leur forme actuelle d’États-nations à une politique d’homogénéisation ethnique dont l’envers est la purification ethnique (…) », (p. 192), une réflexion où l’on sent l’influence des postcolonial studies.

5« Est-ce que, devant le panorama des innombrables exemples qu’offre l’histoire en matière de formes de violence et de disposition à tuer, il ne faudrait pas plutôt partir de l’idée que l’holocauste a encore accru la probabilité que de telles choses se produisent à nouveau ? » (p. 49).

6On peut également citer le parallèle fragile entre terrorisme d’extrême gauche des années 1970 et terrorisme islamiste contemporain, qui reposerait principalement sur un supposé élitisme commun.

7« (…) les catégories de causes et d’effets, de conditions et de conséquences, de structures et de fonctions perdent un peu de l’éclat qu’elles ont (…) et ce sont des catégories « sales », comme le hasard et les sentiments, qui passent au premier plan. » (p. 157).

Yves Lacoste, La Géographie, ça sert, d’abord, à faire la guerre, Paris, La Découverte, collection « Cahiers libres », 2013 (édition originale 1976), 248 pages, 20 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Ce pamphlet d’Yves Lacoste, devenu un des géographes français les plus connus et réputés, particulièrement dans le domaine de la géopolitique qu’il a largement contribué à renouveler, paraît initialement en 1976, et constitue le pendant de celui qu’écrit alors l’historien Jean Chesneaux, Du passé faisons table rase ?, sorti la même année chez le même éditeur, François Maspero1, et qui mériterait lui aussi d’être réédité.

La Géographie, ça sert, d’abord, à faire la guerre est en effet à la fois un formidable soufflet aux certitudes d’une corporation et aux illusions d’une discipline, et la revendication d’une « recherche scientifique militante » (p. 188). Pour cette nouvelle édition, Yves Lacoste a ajouté des commentaires à la fin de la plupart des chapitres, dans lesquels il ne renie rien de son écrit passé, et surtout une préface inédite. On y apprend que ce livre était en fait l’extension d’un article paru dans le numéro inaugural de la revue Hérodote, tout juste fondée à l’époque, et les étapes majeures du développement intellectuel de son auteur y sont retracées : la passion pour le Maroc, où il a vécu avec son père, le géologue Jean Lacoste ; le militantisme communiste entre la fin de la Seconde Guerre mondiale et 1956, qui a laissé en héritage un marxisme toujours assumé ; l’intérêt manifesté à l’égard d’Ibn Khaldoun, précurseur de la pluralité des temps de l’histoire2 ; le choc crucial de son voyage au Vietnam en 1972, qui lui fit comprendre sur le terrain la réalité de la destruction volontaire, par l’armée étatsunienne, des digues du fleuve Rouge ; l’influence de la « géographie active » défendue par Pierre George ; son expérience au sein de l’Université de Vincennes, enfin, où il enseigna.

Une des idées force de l’ouvrage est la dénonciation d’une double géographie, complémentaires l’une de l’autre : « La géographie des professeurs fonctionne en quelque sorte comme un écran de fumée qui permet de dissimuler aux yeux de tous l’efficacité des stratégies politiques, militaires, mais aussi des stratégies économiques et sociales qu’une autre géographie permet à quelques-uns de mettre en œuvre. » (p. 71). Pour la première, il repère le rôle fondateur de Vidal de La Blache, accusé d’avoir élaboré le cadre exclusif et dépolitisé de la « région », un propos qu’il relativise en partie aujourd’hui, soulignant que le géographe sut faire preuve d’analyses géopolitiques fines dans La France de l’Est en 1917. Déplorant le peu de réflexions épistémologiques sur la géographie, Yves Lacoste l’attribue à un véritable déficit de marxisme, et plaide pour une géographie nourrie de ce dernier, constatant sans doute à juste titre que Marx et les marxistes s’intéressaient davantage à l’histoire qu’à la réflexion sur l’espace3.

A l’inverse, il critique la « nouvelle géographie » de Roger Brunet, si à la mode dans l’enseignement secondaire il y a encore une dizaine d’années4, qu’il qualifie de « néolibérale » et « technocratique », profondément liée à une géographie appliquée pour laquelle priment le marché et les enjeux de propriété capitaliste sur les échanges scientifiques libres. Yves Lacoste défend également la nécessité d’un savoir démocratique, dont l’élaboration doit être transparente pour les populations, l’objectif de cette géographie nouvelle étant de faire comprendre la multiplicité et l’emboîtement des ensembles spatiaux jouant sur nos vies à différentes échelles, les dynamiques qui en découlent.

Un discours volontairement offensif, qui a l’incontestable mérite, encore aujourd’hui, de nous faire réfléchir sur la géographie et son « impossible neutralité », pour reprendre le titre de l’autobiographie d’Howard Zinn, historien étastunien. Les passages consacrés à l’aménagement du territoire sont ainsi particulièrement précieux5, au-delà de considérations qui témoignent du contexte qui fut celui des années 1968, avec en arrière-plan la crise globale du capitalisme qui impose un nécessaire renouvellement des méthodes de la géographie.

1Cet ouvrage est chroniqué sur notre ancien site.

2 Yves Lacoste est d’ailleurs l’auteur d’un ouvrage constamment réédité sur l’historien arabe depuis 1966, Ibn Khaldoun. Naissance de l’histoire, passé du tiers monde.

3 Curieusement, d’ailleurs, Yves Lacoste n’évoque absolument pas les géographes marxistes contemporains, tel David Harvey.

4 La chorématique de Roger Brunet est clairement condamnée pour son abstraction bien trop poussée.

5 « Il faut se rendre compte que l’aménagement du territoire n’a pas pour seul but de maximiser le profit, mais aussi d’organiser stratégiquement l’espace économique, social et politique de façon à ce que l’appareil d’État puisse être en mesure de juguler les mouvements populaires. » (p. 64).

Capucine Boidin, Guerre et métissage au Paraguay (2001-1767), Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2011, 316 pages, 20 €.

Compte rendu de Jean-Paul Salles

Ces dernières années le Paraguay, pays enclavé de 6 millions d’habitants, a fait parler de lui parce qu’un évêque, Fernando Lugo, y est devenu Président de la République en 2008. Affaibli par des scandales sur sa vie sexuelle – plusieurs femmes ont demandé à la justice que l’ancien évêque assume ses paternités – celui qu’on appelait « l’évêque des pauvres » n’ira pas jusqu’à la fin de son mandat. Onze paysans et six policiers trouvant la mort à la suite d’une opération visant à déloger des paysans sans terre, il est démis de ses fonctions le 22 juin 2012 par un vote du Sénat dominé par l’oligarchie foncière.

Mais l’ouvrage de Capucine Boidin, issu d’une thèse, ne s’intéresse pas à cette actualité récente. Mieux, il permet de l’éclairer ! Utilisant à la fois les méthodes de l’anthropologie et celles de l’histoire, l’auteure réalise l’ethnographie d’un hameau rural, soit « une coupe géologique » en profondeur, écrit-elle. Ce faisant, elle renouvelle les acquis de la recherche, surtout anglo-américaine jusqu’ici1 et élucide quelques-unes des singularités de ce pays.

Ainsi la persistance du guarani, une langue indienne utilisée par tout le peuple, alors qu’il n’y a pratiquement plus d’Indiens – 49% de la population est bilingue, 39% monolingue guarani et seulement à peine 10% monolingue espagnol. En fait le guarani parlé au Paraguay, le « guarani jopara » (mélangé), est la version créole du guarani originel : « De même que maïs et haricots rouges sont plantés et cuits ensemble, de même que les femmes mélangent les hommes entre eux, en ayant d’eux des enfants de toutes les couleurs, de même les Paraguayens entremêlent les deux langues » (p. 112). Depuis 2004, l’auteure enseigne le guarani à l’INALCO.

Autre singularité, la mobilité de la population rurale. La majorité des ruraux vivent dans des « compagnies rurales », hameaux installés dans les interstices du système foncier, souvent liés à de grandes propriétés (estancias). Beaucoup de ces ruraux, sans titre de propriété, déploient des tactiques variées pour s’en procurer – d’où les nombreux conflits violents liés à la terre – ou se déplacent. Cette propension à la fuite est d’autant plus forte que lors de la mort du chef de famille on laisse la maison se délabrer pour inciter le mort à quitter à la fois celle-ci et les siens. Les lieux du passé étant ainsi peu à peu effacés des mémoires, les habitants peuvent se tourner vers l’avenir qu’ils imaginent comme une succession de lieux différents.

Enfin, les entretiens que la chercheuse a menés en guarani lui ont permis de constater la persistance du traumatisme lié à « la grande guerre », dite aussi « Guerre de la Triple Alliance ». Entre 1865 et 1870, le Paraguay a affronté la coalition du Brésil, de l’Argentine et de l’Uruguay. La population est réduite à 150 000 habitants (elle était de 420 000 en 1864) et 80% des hommes adultes ont disparu. Seule l’immigration d’« Espagnols » ou de « Correntinos » (venus de la province argentine de Corrientes) a permis de reconstruire le pays, valorisant ainsi les unions mixtes, le métissage, comme est valorisé le guarani jopara.

Un ouvrage donc indispensable à qui veut comprendre la réalité du Paraguay. En partant du quotidien des hommes et des femmes, « de leurs liens, du sens qu’ils donnent à ce qu’ils sont, font et ont fait », l’auteure éclaire ensuite magistralement « l’histoire de leurs liens sociaux, l’historicité de leurs systèmes symboliques » (p. 280).

1Voir par exemple Elman et Helen Service, Tobatï Paraguayan Town, Chicago, The University of Chicago Press, 1954.

Sven Lindqvist, Une histoire du bombardement, Paris, La Découverte, 2012 (édition originale 1999), 396 pages, 22 €.

Sven Linqvist est un auteur suédois, dont on avait déjà pu découvrir le passionnant Exterminez toutes ces brutes ! ou Terra Nullius. Cet ouvrage, publié une première fois en français en 2002 sous le titre Maintenant tu es mort. Le siècle des bombes (Le serpent à plume), s’inscrit dans la même veine, celle d’essais historiques vulgarisateurs et volontiers impressionnistes, centrés sur la barbarie dissimulée sous la modernité, essais qui donnent toujours envie d’approfondir le sujet. La construction du livre est par ailleurs singulière, se rapprochant quelque peu de celle des « livres dont vous êtes le héros ». Le propos est en effet subdivisé en quatre cents petits chapitres, de longueur inégale, qui suivent le déroulement chronologique, de 762 à aujourd’hui. Mais plutôt que de les lire dans l’ordre, Sven Lindqvist conseille de suivre les vingt-deux thèmes qu’il a isolés, et qui conduisent à une lecture discursive. Une coquetterie, donc, qui n’entame en rien l’intérêt de l’ouvrage.

Parmi les points les plus intéressants, il convient ainsi de relever l’utilisation de certains romans de science-fiction parus de la fin du XIXe siècle à la fin du XXe, dans lesquels, à l’instar de Emilio Gentile (L’apocalypse de la modernité, chroniqué dans notre revue électronique), Sven Lindqvist repère des anticipations de destructions aériennes et de génocides, ou des retours de la civilisation vers la barbarie suite à une guerre. Toutefois ces constats restent isolés. Ils ne sont pas suffisamment resitués dans leur contexte et l’appartenance idéologique de leurs auteurs respectifs n’est pas indiquée, avec parfois des erreurs dans la description ou des oublis dans l’analyse, comme pour Le nuage pourpre de Matthew P. Shiel. Est également rappelé le premier bombardement aérien de l’histoire, qui s’est déroulé en Libye, lors de sa tentative de conquête par l’Italie en 1911. L’entre-deux-guerres confirme d’ailleurs cette prédilection de cibles colonisées, volontiers civiles, l’auteur traçant un parallèle significatif entre la célébrité de Guernica l’européenne et l’oubli de Chechaouene, au Maroc, bombardé pendant la guerre du Rif.

Ce faisant, Sven Lindqvist se situe une nouvelle fois dans le sillon d’auteurs comme Domenico Losurdo (Le péché originel du XXe siècle, chroniqué dans notre revue électronique), lorsqu’il estime que le bombardement fut d’abord utilisé sur le terrain colonial, avant de se retourner contre les Européens : « (…) n’est-ce pas cette manière de faire la guerre – que l’Europe s’est si longtemps autorisé contre les deux tiers de l’humanité – qui revient au XXe siècle nous frapper comme un boomerang ? » (p. 45-46). Plus généralement, Sven Lindqvist voit dans la technique du bombardement un lien privilégié du basculement vers l’idée de guerre totale, qui culmine pendant la Seconde Guerre mondiale, d’abord avec le choix de Winston Churchill assumant le principe des bombardements dès juin 1940, ensuite avec les exemples bien connus de bombardements civils en Allemagne, Hambourg ou Dresde en particulier, et au Japon avec Hiroshima et Nagasaki[1].

L’exposé de l’auteur restitue bien sur ce dernier point les contre-vérités défendues par les dirigeants politiques des États-Unis, encore vivaces de nos jours : citons en particulier le mythe de la bombe atomique évitant la mort d’un million de soldats étasuniens lors d’un débarquement au Japon (les prévisions réelles étaient plus de dix fois moindres), ou celui de sa nécessité pour faire capituler le pays (alors qu’il avait déjà demandé la capitulation)[2]. Les descriptions des conséquences des bombardements sont toujours particulièrement glaçantes, tout comme est implacable la démonstration du caractère majoritairement illusoire du droit international vis-à-vis des bombardements, et plus spécialement des armes nucléaires, quand bien même certaines réflexions de Sven Lindqvist semblent témoigner d’un certain simplisme politique[3].

Malgré ses quelques limites, Une histoire du bombardement est donc une lecture stimulante, un chemin de traverse proposant une autre histoire du XXe siècle.

Jean-Guillaume Lanuque


[1]              A ce propos, Sven Lindqvist défend l’idée que pour certains des responsables de ces bombardements, viser des objectifs civils devait éventuellement provoquer le déclenchement d’une révolution, aux antipodes donc de la thèse trotskyste traditionnelle selon laquelle c’est au contraire pour enrayer toute possibilité de révolution allemande que les Alliés firent le choix de viser les civils…

[2]              Autre mythe démonté, celui d’une décolonisation pacifique de l’empire britannique, Sven Lindqvist rappelant les violents bombardements effectués à Aden, mais surtout en Malaisie et au Kenya.

[3]              Au sujet de 1968, « C’est aussi l’année où la tyrannie communiste a séduit Paris, et où les jeunes gens de toute une génération se sont recyclés en maoïstes idéalistes » (p. 298).