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Nedjib Sidi Moussa, Algérie, une autre histoire de l’indépendance. Trajectoires révolutionnaires des partisans de Messali Hadj, Paris, PUF, 2019, 327 pages, 22 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Nedjib Sidi Moussa1, après son master sur les premières années de la Fédération de France du MNA (Mouvement national algérien, nom du parti politique dirigé par Messali Hadj entre 1954 et 1962) en 2007, propose aux PUF une fresque plus ambitieuse. Basée sur une démarche prosopographique, elle s’intéresse aux dirigeants du courant messaliste afin d’en proposer une radiographie.

Après un indispensable rappel historiographique sur une question longtemps occultée et déformée, celle de la place des messalistes après l’émergence du FLN, l’auteur fait retour sur le congrès d’Hornu de l’été 1954, dernier grand congrès (puisque rassemblant des centaines de délégués) de l’organisation messaliste qui s’appelait alors MTLD (Mouvement pour le triomphe des libertés démocratiques, né en 1946). Critiquant les lectures trop déterministes ou partielles de l’événement, trop apologétiques également (Jacques Simon est ici nommément visé), Nedjib Sidi Moussa en rétablit le déroulement strictement factuel, reproduisant en particulier des lettres codées échangées entre Messali Hadj et d’autres dirigeants du mouvement. Aussi précise que soit sa reconstitution, elle fait néanmoins silence sur des points essentiels : rien ou presque n’est dit, par exemple, des divergences opposant les centralistes et les messalistes, nœud de la crise au sein du MTLD qui déboucha sur ce fameux congrès. C’est là une faiblesse majeure de l’ouvrage de manière générale, l’absence d’un rappel suffisamment explicite des faits, l’auteur considérant le lecteur comme déjà lesté d’un bagage suffisant en la matière.

L’étude des mémoires de Moulay Merbah, un des derniers dirigeants du MNA, écrites alors qu’il était emprisonné dans la jeune Algérie indépendante, après sa rupture avec Messali Hadj, permet de rappeler ses débuts militants au sein du mouvement des Oulémas (réformistes musulmans), et d’insister sur l’origine populaire et moins diplômé des militants du MNA, comparativement aux autres mouvances nationalistes algériennes, un ancrage incontestablement populaire. L’étude des relations entre la gauche, l’extrême gauche et le mouvement messaliste, ce dès l’entre-deux-guerres et les débuts de l’Étoile nord-africaine, est insuffisamment analytique2, là où deux thèmes se révèlent plus intéressants. Le premier concerne la définition du sujet national algérien par les messalistes, pour laquelle l’auteur insiste sur l’ambiguïté concernant les Juifs d’Algérie, appelés à se dissocier du sionisme d’Israël et à prouver leur volonté d’intégrer la communauté nationale algérienne en formation. Le second touche à la place des femmes dans le MNA, Nedjib Sidi Moussa démontrant bien les réflexes patriarcaux de l’organisation et le cantonnement des femmes à des tâches domestiques et familiales. C’est par le biais du syndicalisme, avec l’USTA (Union syndicale des travailleurs algériens, créée en 1956) en métropole, que des femmes militantes parvinrent à faire progresser la cause émancipatrice.

De manière plus globale, d’ailleurs, la figure paternelle de Messali Hadj est mise en exergue, tout comme la fidélité de l’organisation aux références arabo-musulmanes. C’est dans ce cadre qu’est lue l’évolution de la relation du FLN au zaïm (surnom donné à Messali), du respect initial – lisible dans un tract diffusé lors de la Toussaint rouge – au meurtre du père, effectif lors de la tentative d’assassinat visant le vieux leader en septembre 1959. Les développements concernant le MNA après les négociations d’Évian et l’acquisition de l’indépendance par le FLN sont également passionnants. On y découvre un mouvement en pleine déliquescence, affaibli par les assassinats du FLN et de l’OAS, mais également par les divisions croissantes (l’USTA insistant sur la nécessité maintenue d’une révolution sociale) et la contestation interne ciblant la figure de Messali Hadj. D’abord critique à l’égard des accords d’Évian, accordant selon lui trop de concessions à la France, le MNA insista ensuite sur l’exigence de démocratie dans l’Algérie enfin indépendante, et donc de partage du pouvoir avec un FLN en position de force. Mais pratiquement inaudible, le MNA redevint PPA (Parti du peuple algérien), comme un symbole de sa quête d’un refuge dans un passé plus glorieux. Quant au retour du refoulé messaliste, Nedjib Sidi Moussa le situe, non à la fin des années 1990, avec l’accession au pouvoir de Bouteflika et sa démarche d’ouverture (avec la tenue d’un colloque à Tlemcen consacré à Messali, dont je fus un des communicants), mais plutôt dans les années 1980, en lien avec le développement d’une opposition politique par Ben Bella autour d’une dynamique unitaire associant le PPA.

En dehors du caractère implicite de nombreux développements, évoqué ci-dessus, le livre de Nedjib Sidi Moussa souffre d’une focale bourdieusienne sans doute un peu trop exclusive, qui amène à voir, dans une vision excessivement utilitariste, les messalistes post-1954 comme une contre-élite, au risque de sombrer dans un déterminisme que l’auteur n’a pourtant de cesse de condamner… En dépit de ces limites, Algérie, une autre histoire de l’indépendance propose des pistes de réflexion utiles, et permet de voir le courant messaliste dans toute sa complexité.

1Nedjib Sidi Moussa, spécialiste des courants révolutionnaires en Algérie, est également l’auteur d’un excellent essai sur la confessionnalisation et la racialisation de la question sociale, La Fabrique du musulman, chez Libertalia (2017), ainsi que le maître d’œuvre, avec Charles Jacquier, de la réédition de l’ Adresse aux révolutionnaires d’Algérie et de tous les pays (Internationale situationniste, 1965) ainsi que d’autres textes, toujours chez Libertalia (2019). Le blog de N. Sidi Moussa rassemble de nombreuses autres contributions : https://sinedjib.com/

2Sur ce point, je me permets de renvoyer à mon article « Messali Hadj et les trotskystes français (1940-1958) », in Les Cahiers du Centre Fédéral Henri Aigueperse, n° 33 (« le retour de l’histoire – Messali Hadj »), juin 2002, p. 205 à 215.

Maurice Audin, la reconnaissance officielle : une brèche historique dans la raison d’État de la période de la décolonisation.

 

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Siné, carte postale éditée par Vérité Liberté : Cahiers d’informations sur la guerre d’Algérie, 1960.

Un billet de Julien Hage

Le 13 septembre 2018, plus de 60 ans après la disparition de Maurice Audin, au nom du « devoir de vérité », le Président de la République, Emmanuel Macron, a reconnu la responsabilité de l’État français dans sa mort, et annoncé l’ouverture prochaine des archives aux familles et aux chercheurs. Il s’est rendu pour l’annoncer au domicile de la veuve de Maurice Audin, significativement accompagné de trois historiens « premiers de cordée »1 : Sylvie Thénault, Raphaëlle Branche et Benjamin Stora, tous trois associés par leurs citations dans une Une singulière du journal Le Monde daté du 14 septembre 2018.

Disparu le 21 juin 1957, Maurice Audin était en effet présenté officiellement comme « évadé » depuis le 1er juillet 1957 par les autorités militaires à son épouse2 et à l’opinion publique après son arrestation et son passage à la « question » (la torture), par les hommes du premier régiment de chasseurs parachutistes (1er RCP), dépendant alors de la 10e division para du général Massu, lors de la « Bataille d’Alger » et de la mise en coupe réglée de la capitale algérienne sous la botte de l’armée et au fil des « gégènes »3. Alors âgé de 25 ans, père de trois enfants, Maurice Audin (1932-1957) est né à Béjaia d’un père gendarme. Ce jeune mathématicien, membre du Parti communiste algérien (PCA)4 est devenu l’un des symboles de la lutte contre la guerre d’Algérie5, contre l’État d’exception, la violence de l’ordre colonial et la place tenue en son sein par la torture érigée en système. Il fut la victime emblématique du transfert à l’armée par les autorités politiques et civiles des pouvoirs de police et de justice en Algérie après la loi sur les pouvoirs spéciaux votée en 1956 par le gouvernement de Guy Mollet, dans le triste anniversaire des vingt ans du Front populaire, une dérive poursuivie sans coup férir sous la Ve République gaulliste.

Décédé sous la torture ou assassiné par les militaires – arrêté avec lui, Henri Alleg a été le dernier civil à le voir vivant au siège des tortionnaires, et à l’entendre lui souffler à l’issue d’un interrogatoire: « c’est dur, Henri » –, sa mort comme son corps avaient été dissimulés par les parachutistes dans un simulacre d’évasion, organisé, semble-t-il, au pied levé. Depuis sa plainte contre X pour homicide le 4 juillet 1957, et grâce aux informations recueillies par les réseaux d’opposants à la guerre, Josette Audin a avancé que son mari avait été tué le 21 juin 1957 au centre de regroupement d’El Biar par le lieutenant Charbonnier du 1er RCP – alors désigné par des initiales dans la première édition des livres des éditions de Minuit puis explicitement dans les suivantes.

Alertée par la famille et mobilisée par le Parti communiste français, l’engagement des intellectuels et les comités Audin6, dont le premier fut fondé par Luc Montagnier, futur découvreur du virus du HIV, l’écho dans l’opinion publique de la disparition d’un intellectuel français en Algérie fut absolument considérable : ils contribuèrent à faire de sa disparition une « affaire » politique d’ampleur, avec le retentissement de La Question d’Henri Alleg paru chez Minuit en février 1958. En décembre 1957, le mathématicien Laurent Schwartz fit soutenir sa thèse de mathématiques in absentia à La Sorbonne, et l’historien Pierre Vidal-Naquet démonta point par point les arguments de l’armée dans un travail de critique rigoureux des arguments opposés, en montrant dès 1958 que toute évasion était absolument impossible, avec L’Affaire Audin (1958) puis La Raison d’État (1962), parus aux éditions de Minuit.

Main dans la main avec Jérôme Lindon, les éditeurs François Maspero et Nils Andersson prirent le relais de la presse bâillonnée pour documenter les horreurs de la répression et ses disparitions : La Gangrène, Le droit et la colère, Sans commentaire du comité Audin, Les Disparus, le cahier vert, La Pacification d’Hafid Keramane, les Nuremberg pour l’Algérie, Défense politique, Le Peuple Algérien et la guerre de Patrick Kessel et Giovanni Pirelli, entre autres ouvrages, tous saisis, en témoignent avec rigueur. Á l’issue du conflit et des différentes amnisties, l’épouse Josette Audin, sa famille et le comité puis l’association Maurice Audin engageaient un combat douloureux de plusieurs décennies contre l’oreiller de silence de la censure et le mur impassible de la raison d’État.

Figé dans sa perpétuelle jeunesse, le visage angélique de Maurice Audin s’affichait comme un spectre sur les murs des rues d’Alger, dans les lieux de vie, de militance et de mort, grâce aux séries d’Ernest Pignon-Ernest en avril 2003, tandis que l’année suivante un prix Maurice Audin venait récompenser les travaux des mathématiciens prometteurs de part et d’autre de la Méditerranée. Son monde professionnel, comme le monde communiste, couvait sa mémoire. Demeuraient donc les traces, restées vives, grâce au combat inlassable de la famille et des associations, relayant le formidable travail des journalistes, avocats, militants et éditeurs qui avait documenté au moment même de la guerre toutes ses dérives les plus horribles.

Il faut le rappeler, la vérité sur la guerre d’Algérie n’a pas attendu l’ouverture des archives : les journaux, les magazines et les revues, les livres, les imprimés semi clandestins, de Témoignages et documents à Vérités Liberté, en passant par Vérité pour, l’organe du réseau Jeanson et les brochures de témoignages d’appelés, qui circulaient sous le manteau, sont autant pour notre monde contemporain d’inestimables « archives citoyennes » (Nils Andersson). Au fil de leurs pages, elles montrent comment, contre la guerre, par un rigoureux travail intellectuel et militant de contre-information, en lien avec les collectifs des avocats et les réseaux de porteurs de valises, il a été possible de documenter et de désarmer les autorités politiques qui reculaient devant la précision des faits relatés à organiser des procès publics pour relayer leurs opérations de censure.

Dans les années 2000, le débat public sur la torture lors de la guerre d’Algérie avait été relancé dans le journal Le Monde par la journaliste Florence Beaugé, qui exhumait, le 20 juin 2000, le témoignage de Louisette Ighilahriz à la recherche du médecin militaire qui l’avait sauvée des mains de ses tortionnaires. Une nouvelle pétition publiée dans L’Humanité, « l’appel des 12 » (Josette Audin, Henri Alleg, le déserteur Noël Favrelière, l’insoumis Alban Liechti, Simone de Bollardière, les avocates Nicole Dreyfus et Gisèle Halimi, Germaine Tillion, les historiens Madeleine Rebérioux, Pierre Vidal-Naquet et Jean-Pierre Vernant, le mathématicien Laurent Schwartz), est lancée pour la reconnaissance de la torture et des disparitions, avant que les travaux de Sylvie Thénault et de Raphaëlle Branche n’établissent définitivement et scientifiquement le rôle de la torture et le système de la justice militaire et coloniale. Depuis, la trace perdue de Maurice Audin avait été aussi suivie par des journalistes, tels Nathalie Funès (Le Camp de Lodi, Stock, 2012) ou Jean-Charles Deniau (La vérité sur la mort de Maurice Audin, éditions des équateurs, 2014, qui incriminait un ordre direct de Massu répercuté par Aussaresses), par d’anciens appelés qui pensaient avoir déplacé ou enterré son corps rendu méconnaissable après le passage au chalumeau (L’Humanité du 14 février 2018).

En janvier 2014, dans un documentaire sur France 3, le général Aussaresses, décédé un an plus tôt, relançait le débat non sans cynisme à l’égard de la famille de Maurice Audin : il y affirmait avoir donné l’ordre de l’assassiner, sans mentionner le lieu où les militaires avaient dissimulé le corps, dans une interview posthume à Jean-Charles Deniau. Là où Nicolas Sarkozy avait laissé sans la moindre réponse les lettres de Josette Audin, François Hollande confirmait le 18 juin 2014 que Maurice Audin avait bien été tué lors de sa détention, en se rendant devant le monument à sa mémoire et en annonçant une ouverture plus aisée des archives, sans aller plus avant.

Au fil des années, « l’affaire » Maurice Audin est devenue en quelque sorte le fil d’Ariane qui permettait de « retrouver » au présent la guerre d’Algérie, dans les dédales de l’histoire et des mémoires. De quêter les traces des 1000 autres disparus algériens de la bataille d’Alger (un site s’y consacre7 rappelant qu’à l’époque dans La Croix Jacques Duquesne avait parlé de 3000 disparus, bien plus que la commission de sauvegarde). Elle remet au jour le combat ingrat de tous les opposants à la guerre d’Algérie, stigmatisés et identifiés à l’« Antifrance ». Ils payèrent très cher leur engagement contre la guerre : les insoumis et déserteurs français qui ne transigèrent pas avec ce refus eurent bien des difficultés à réintégrer une société française certes soucieuse de tourner la page mais les considérant comme des parias et des traîtres à la France, eux qui avaient manifesté une « fidélité têtue » (Pierre Vidal-Naquet) aux valeurs de la Résistance et à une « certaine idée de la France ». Et comment ne pas évoquer la condition des jeunes adultes du contingent à peine sortis de l’adolescence, qui durent transiger avec leur conscience, dans la contrainte ou dans le conformisme, et qui sortirent de la guerre profondément blessés au fond d’eux-mêmes par ces années algériennes ? L’on peut rappeler à cet égard les mots de l’éditeur Nils Andersson dans ses mémoires :

« On doit se demander pourquoi, lors d’une guerre coloniale qui fut la plus importante lutte de libération nationale du XXe siècle avec celle du peuple vietnamien, le tissu social des institutions, des partis, des médias, comme le tissu familial, n’ont pas apporté de réponse aux questionnements et à la désespérance d’une génération qui eut pour alternative la culpabilité dans la soumission ou l’illégalité de l’insoumission »8.

Le destin de Maurice Audin permet aujourd’hui également de considérer publiquement l’usage généralisé de la torture comme arme politique d’ordre et de répression, « une arme considérée comme légitime dans cette guerre-là, en dépit de son illégalité », selon la déclaration présidentielle, systématiquement employée contre les indépendantistes dans les colonies françaises durant la colonisation et en métropole au cours de la guerre. Il permet aussi de questionner la place et le rôle de ces pieds-noirs écartelés entre deux pays, auxquels Maurice Audin appartient, comme au rôle des communistes dans la décolonisation, à la fois en métropole et en Algérie. L’histoire de Maurice Audin est aussi indéfectiblement une histoire de la raison d’État9en France, comme Pierre Vidal-Naquet l’affirmait dès 1962:

« Comment fixer le rôle, dans l’État futur, de la magistrature ou de l’armée ou de la police si nous ne savons pas d’abord comment l’État, en tant que tel, s’est comporté devant les problèmes posés par la répression de l’insurrection algérienne, comment il a été informé par ceux dont c’était la mission de l’informer, comment il a réagi en présence de ces informations, comment il a informé à son tour les citoyens ? » 10

Geste politique fort, longtemps espéré, annoncé avant l’été mais demeuré malgré tout inattendu jusque dans ses derniers instants dans le contexte actuel, la reconnaissance par Emmanuel Macron des responsabilités de la France dans sa mort marque un tournant. Si sa déclaration pointe nettement les responsabilités avant tout politiques du transfert des tâches de police et de justice à l’armée, elle met aussi en cause les responsabilités de cette dernière – la torture « développée parce qu’elle restait impunie » –, dans un geste dont la portée n’est, à ce stade, ni claire ni arrêtée : par exemple, comment l’armée française, aujourd’hui engagée sur de multiples fronts en opérations extérieures, réagira-t-elle devant ce qui constitue un clair désaveu démocratique de son passé colonial, même s’il est avancé que « la République ne saurait (…) minimiser ni excuser les crimes et atrocités commis de part et d’autre durant ce conflit » ?

La déclaration du Président de la République ouvre aussi beaucoup de conjectures sur les raisons et les motivations de ce geste politique, qu’il est très prématuré à ce stade de trancher. Peuvent être avancés sans certitude le rôle personnel du mathématicien Cédric Villani, député de la République en marche, en parallèle à celle du député communiste Sébastien Jumel, la volonté géopolitique de l’État français depuis le désastre de la situation libyenne de se rapprocher de l’Algérie pour des intérêts économiques comme militaires. Ce rapprochement est sensible depuis la déclaration d’Emmanuel Macron de février 2017 en Algérie, affirmant que la « colonisation est un crime contre l’humanité » – ici rappelée par « Il restera sans doute de l’irréparable en chacun ». Peut-être associé à un geste délibérément « disruptif » à l’égard du « régime des partis », s’y mêle évidemment l’intérêt politique à ce stade du quinquennat d’un geste symbolique et politique fort qui rappelle celui de Jacques Chirac quant à la responsabilité de l’État français dans la déportation et l’extermination des juifs durant la Seconde Guerre mondiale au jour anniversaire de la rafle du Vel d’Hiv en 1995. Enfin, se lit incontestablement, en outre, la patte de Benjamin Stora, sans doute dans l’appel final à « la réconciliation des mémoires et des peuples français et algérien ».

Il demeure que, contrairement aux Républicains ou au Parti socialiste, le président de la République n’est pas lié à la même histoire des anciens partis et à leurs responsabilités lors de la Guerre d’Algérie, et qu’il peut ainsi plus librement mettre en cause dans sa déclaration les arrestations-détentions conçues par exemple comme « un système légalement institué qui a favorisé les disparitions et permis la torture à des fins politiques », bien que la reconnaissance de la responsabilité de l’État dans la mort de Maurice Audin liée au système de la torture n’est pas complètement celle de cette dernière, même si le texte manifeste peu d’ambiguïté à cet égard. Emmanuel Macron ose ainsi jeter une pierre dans les eaux dormantes et sombres de la raison d’État française de la période de la décolonisation. Il faudra sans nul doute peser à l’avenir le poids et le rôle de ce coup symbolique dans la politique étrangère française des années à venir, dans ses répercussions dans les milieux sociaux et les intérêts demeurés aujourd’hui attachés au passé colonial, au rôle historique de l’armée et aux menées impérialistes de la France, comme aux échos d’un geste très transgressif quant à l’anticommunisme viscéral de ces milieux. La décision du Président de la République, dans les jours qui suivent, de l’attribution de la légion d’honneur et à l’ordre national du mérite à un groupe d’anciens harkis algériens de l’armée française est sans doute plus à cet égard qu’un simple coup de balancier, mais bien une redistribution des cartes, qui en annonce sans nul doute d’autres. Que faire, dans cette nouvelle donne de la politique culturelle de la France, par exemple, d’un Hélie Denoix de Saint-Marc, célébré unanimement lors de son enterrement en 2013 par toutes les droites françaises, et au-delà, au premier rang, par le ministre de l’Intérieur Gérard Collomb, alors maire de Lyon ?

S’il y a peu à attendre de l’ouverture des archives publiques françaises du sommet de l’État et de l’armée, certainement depuis longtemps expurgées (si tant est que des ordres écrits aient jamais existé), en revanche le bouleversement de la conjoncture ouverte par la reconnaissance du meurtre de Maurice Audin par la Présidence de la République, dans un retournement d’historicité qui reste à confirmer – à gagner, aussi, sans doute, dans le nouveau contexte qui s’ouvre –, peut aussi laisser envisager des avancées significatives sur le plan des archives privées et dans la collaboration encore très rétive des archives algériennes à l’établissement des vérités du passé. L’injonction présidentielle selon laquelle « il importe que cette histoire soit connue, qu’elle soit regardée avec courage et lucidité », peut enfin peut-être permettre, à l’article de leur vie, d’ouvrir la voie à l’expression de nouveaux témoignages d’acteurs de la Guerre d’Algérie, notamment parmi les appelés, une Guerre d’Algérie sur laquelle la parole publique et privée ne s’est pas encore complètement libérée. Le geste d’Emmanuel Macron en ce sens ouvre une brèche significative, sinon décisive, dans l’incitation à l’élaboration d’une nouvelle parole publique. Comme le disait l’ancien déserteur de l’armée française Noël Favrelière11 aujourd’hui disparu, en novembre 2000 : « Il va peut-être y avoir beaucoup de petits-enfants qui vont demander des comptes à leur grand-père ». Que ces paroles soient des paroles libératrices, et, enfin, des paroles de paix. Il n’est peut-être pas trop tard, pour eux, comme pour l’avenir.

1 D’après le mot dans sa tribune de François-René Julliard, « Macron et l’affaire Maurice Audin : des historiens premiers de cordée » dans Marianne, 16/9/2018. Accessible en ligne : https://www.marianne.net/debattons/idees/macron-et-l-affaire-maurice-audin-des-historiens-premiers-de-cordee Consulté le 17 septembre 2018.

2 Confondant cynisme des militaires, ces derniers avaient affirmé « qu’elle avait bien de la chance » que son mari se soit évadé.

3 Abréviation de groupe électrogène dans l’argot militaire, « Gégène » désignait les générateurs électriques destinés à alimenter les radios de campagne en opération, qui furent utilisés pour torturer des personnes en leur appliquant les électrodes sur le corps.

4 Annonçons sur ce thème la sortie prochaine (2019) du livre d’Alain Ruscio sur les communistes algériens aux éditions de La Découverte.

5 Contrairement à ce qu’affirme Eric Zemmour, reprenant là les poncifs de l’« Antifrance » contre les « Français qui tiraient dans le dos des Français » lors de la Guerre d’Algérie, Audin était chargé des hébergements de militants et des circulations de documents clandestins, et non de la lutte armée.

6 Auxquels succédera ensuite l’Association Maurice Audin que nous connaissons aujourd’hui.

7 Accessible en ligne : http://1000autres.org/. Consulté le 16 septembre 2018.

8 Nils Andersson, Mémoire éclatée, de la décolonisation au déclin de l’Occident, préface de Gérard Chaliand, Lausanne, éditions d’en bas, 2016, p.192.

9 Sur ce thème, voir Anne Simonin, Le Droit de désobéissance, Minuit en guerre d’Algérie, Minuit, 2012. Accessible en ligne : http://www.leseditionsdeminuit.fr/images/telecharger_8.pdf. Consulté le 17 septembre 2018.

10 Pierre Vidal-Naquet, La Raison d’État, Paris, Minuit, 1960, p.11.

11 Il avait déserté avec sa « corvée de bois », le prisonnier algérien qu’il devait abattre d’une balle dans le dos en 1959, en rejoignant le maquis du FLN. Un acte relaté dans le beau livre des éditions de Minuit, Le Désert à l’aube, 1960.

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Au fil des années, notre revue, Dissidences, a compilé nombre d’articles, de billets et de compte-rendus d’ouvrages et d’études sur la guerre d’Algérie ou la décolonisation. Vous trouverez ci-après une première sélection.

* Eithan Orkibi, Les étudiants de France et la guerre d’Algérie, Paris, 2012, Syllepse, 295 pages, 25 €.
* Catherine Brun (dir.), Guerre d’Algérie. Les mots pour la dire, Paris, CNRS éditions, 2014, 326 pages, 25 €.
* Nils Andersson, Mémoire éclatée, de la décolonisation au déclin de l’Occident, préface de Gérard Chaliand, Lausanne, éditions d’en bas, 2016, 544 pages, 25 €.
* Olivier Le Cour Grandmaison, Coloniser. Exterminer. Sur la guerre et l’État colonial, Paris, Fayard, 2005, 374 pages, 22 €.
* Pierre Daum, Ni valise ni cercueil. Les Pieds-noirs restés en Algérie après l’indépendance, Paris, Solin-Actes Sud, collection « Archives du colonialisme », 2012, 403 pages, bibliographie, chronologie, préface de Benjamin Stora, 24 €.

Eithan Orkibi, Les étudiants de France et la guerre d’Algérie, Paris, 2012, Syllepse, 295 pages, 25 €.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Dans ce livre, Eithan Orkibi étudie la généalogie de la manifestation de masse du 27 octobre 1960, organisée par l’Union nationale des étudiants de France (UNEF), contre la Guerre d’Algérie. Plus précisément, il cherche à comprendre et à expliquer comment l’UNEF est arrivée, à l’automne 1960, à devenir « la force qui a enfin réussi à faire sortir la gauche française de sa paralysie et à créer ce à quoi divers intellectuels avaient depuis longtemps aspiré : une mobilisation de masse autour de l’opposition à la guerre » (p. 13) ? Comme il l’écrit lui-même, le but de son livre est de saisir la naissance de l’étudiant comme « animal politique », c’est-à-dire le moment où l’engagement politique des étudiants devînt légitime, en fonction de son positionnement en rapport au « drame algérien ». Cette étude, s’appuyant sur les archives et la presse étudiantes, est centrée sur les « aspects discursifs d’un processus historique » (p. 25) ; processus qui se décline en trois étapes principales, constituant les trois parties de cet essai.

Fondée en 1907, l’UNEF inscrit son action en ce début des années 1950, sur la base de sa charte de Grenoble (1946), qui s’inspire de la Déclaration des droits de l’homme et définit l’étudiant comme un « jeune travailleur intellectuel ». Cependant, le mouvement voit se confronter en son sein, la « mino[rité] », partisans d’un syndicalisme engagé – dont la Jeunesse étudiante catholique (JEC) constitue le « bastion principal » (p. 63) – et la « majo[rité] », défenseurs d’un syndicalisme plutôt gestionnaire, centré sur les questions propres à l’enseignement. L’auteur analyse en détails cette confrontation, suscitant une crise, non seulement au sein du mouvement étudiant, mais également entre la JEC et les instances hiérarchiques catholiques (p. 63-67). Il évoque au passage l’une des figure principales de la JEC : Robert Chapuis.

La mino s’installe au bureau national de l’UNEF à partir d’avril 1955 et en prend la direction au printemps 1956, dans un contexte difficile d’intensification du conflit et de divisions de plus en plus marquée du monde étudiant sur la question algérienne. Eithan Orkibi synthétise bien le positionnement malaisé de la mino : « à sa gauche, elle trouve des militants qui font de l’agitation et s’alignent sur les organisations de jeunesse plus librement mobilisées contre le rappel des disponibles. À sa droite, elle a une « majorité » qui comprend une extrême droite hostile à toute prise de position transgressant les frontières des domaines de l’éducation et de l’université (…) ; et une majorité « modérée » qui, tout en admettant la nécessité de dialoguer avec le pouvoir sur le drame algérien, craint une prise de position susceptible d’endommager l’unité du mouvement » (p. 109-110).

C’est le rapport avec l’Union générale des étudiants musulmans algériens (UGEMA), représentant selon l’auteur quelques 5000 étudiants dont 900 en France, qui catalysa les débats et tensions au sein et autour de l’UNEF. Il fut d’ailleurs à l’origine d’une scission de celle-ci, au printemps 1957. Ainsi, pour Eithan Orkibi, la critique contre la mino « se fait d’abord à travers la disqualification de l’UGEMA » (p. 132). Les relations entre cette dernière et l’UNEF sont de toutes façons, entre 1956 et 1960, empreintes de tensions, surdéterminées par la radicalisation de l’organisation algérienne, en rapport avec le développement de la guerre. En mai 1956, l’UGEMA lance son « appel au maquis » tandis que l’UNEF condamne tout appel à la violence. Si, le 5 juillet 1956, les deux organisations publient un appel commun – convenant « qu’elles ne peuvent rester indifférentes devant le drame algérien qui déchire aujourd’hui toutes les consciences libres » (p. 138) –, la rupture se fait fin de la même année sur le refus de l’UNEF de condamner la politique gouvernementale française. Un an plus tard, l’UGEMA fut interdite en France et il faut attendre le tournant de l’UNEF au printemps 1960 pour que les relations reprennent, consacrées par le communiqué commun du 6 juin 1960 où l’UNEF fait son autocritique.

Durant ces années, l’auteur cerne bien les acquis et limites de l’engagement de l’UNEF. Tout en cherchant à s’autonomiser « des positions juridiques prises par le gouvernement » (p. 102), sa critique demeure très prudente – « il ne s’agit pas de franchir une barrière et de s’attaquer directement au véritable problème » (p. 117) – et conditionnée par son souhait de préserver l’unité du mouvement étudiant. Il faut attendre la seconde partie de l’année 1959, avec l’« affaire des sursis » – la tentative gouvernementale de mettre fin au régime de sursis dont bénéficiaient les étudiants – pour que l’engagement de l’UNEF commence à prendre une autre dimension. Cette dimension s’affermit encore par le rôle qu’elle adopte pendant la « semaine des barricades » fin janvier-début février 1960. Mais le tournant véritable s’opère au printemps 1960. Ainsi, selon l’auteur, le 49e Congrès de l’UNEF, en avril 1960, « marque le moment de l’entrée du monde étudiant dans la lutte pour la paix négociée en Algérie » (p. 229). C’est au cours de ce Congrès qu’est diffusé la brochure Le syndicalisme étudiant et le problème algérien, et que les étudiants réclament des négociations avec le FLN sur le cessez-le-feu et l’autodétermination (p. 234). Un tabou est violé et le nouveau président UNEF, Pierre Gaudez, dans un entretien, s’explique : « est-il vraiment scandaleux que l’UNEF, à son congrès, ait parlé de nation algérienne, ait demandé des négociations avec le FLN ? Certes, c’est la première fois que l’UNEF emploie ces mots qui ont une valeur de choc par rapport à ceux que nous avons employés jusqu’à maintenant » (p. 242).

Eithan Orkibi analyse ce tournant comme le passage d’une critique moraliste – l’UNEF étant auparavant devenue « la porte-parole d’une tendance « dreyfusarde », dont l’opposition à la guerre est fondée sur un jugement moral, et dont l’engagement actif est attribué au souci de préserver l’image de la France comme « pays des droits de l’Homme » » (p. 196) – à un raisonnement anticolonialiste « et pas seulement pro-paix » (p. 246). C’est dans cet esprit et dans un contexte doublement marqué par l’ouverture du procès du réseau Jeanson et la publication du Manifeste des 121, que l’UNEF peut se présenter « comme une force unificatrice et réparatrice » (p. 258), et appeler à la manifestation du 27 octobre 1960.

Dans son épilogue, l’auteur explique pourquoi cette position est restée sans suite. D’une part, « la position de l’UNEF à l’égard de la gauche politique et syndicale perd de sa centralité (…). Le ressort unitaire ne joue plus » (p. 271). D’autre part, elle est suspecte aux yeux du Parti communiste français et doit faire face à la création du Front universitaire antifasciste (FUA) en 1961 rassemblant l’aile gauche de l’Union des étudiants communistes (UEC), des membres du Parti socialiste unifié (PSU), etc. Enfin, l’UNEF « est surtout devenue elle-même un lieu d’affrontement de différentes tendances politiques, chacune se renfermant sur elle-même ». Et l’auteur de résumer en une formule qui fait mouche : « en entrant dans le jeu politique, le mouvement étudiant devient un enjeu politique » (p. 273-275).

La qualité indéniable de l’ouvrage – son attention fouillée et précise aux discours et arguments sur la question algérienne, qui se développent au cours de trois étapes principales – constitue également son revers. Les textes et réflexions sont en effet peu contextualisés et mis en perspective avec les positions des organisations de gauche et d’extrême gauche. De plus, il aurait été intéressant d’étudier dans quelle mesure le tournant de l’UNEF correspond – au-delà de sa propre dynamique – à une transformation plus globale de la société française, en général, et à une radicalisation de la gauche, en particulier.

Fabrice Riceputi, La bataille d’Einaudi. Comment la mémoire du 17 octobre 1961 revint à la République, Clermont-Ferrand, Le Passager clandestin, 2015, 225 pages, 15 €.

Un compte rendu de Vincent Chambarlhac

Fabrice Riceputi écrit, dans ce court opus, plus d’un livre. Le titre le souligne, l’ouvrage restitue d’abord le combat de Jean-Luc Einaudi, historien du 17 octobre 1961 ; la « bataille d’Einaudi » est là jeu sur la « bataille de Paris » qu’entendait mener Maurice Papon contre le FLN – à l’instar, et selon l’importation des méthodes de la « bataille d’Alger » de Massu – dont le 17 octobre 1961 constitue en terme de violences policières l’acmé. Le sous-titre, davantage mémoriel, s’il dialectise le combat d’Einaudi dans l’horizon de la question post-coloniale, indique un développement plus ample, qu’illustre d’ailleurs le dernier chapitre consacré à l’aphasie coloniale.

Affirmons le d’emblée, la première intention convainc davantage. « On ne naît pas historien, on le devient ». Pierre Vidal-Naquet témoigne ainsi pour Jean-Luc Einaudi au procès de Maurice Papon. La formule saisit la trajectoire de celui qui, un temps maoïste qui par ce militantisme découvre la lutte anticoloniale et les combats militants de la guerre d’Algérie1, se mue en historien pour donner à voir, à ceux qui ne veulent pas voir, le 17 octobre 61. En un court chapitre, Fabrice Riceputi dresse l’historiographie de ce massacre, « événement sans histoire », car sans historien, et sans archives consultables. Trois chapitres scandent alors cette « bataille d’Einaudi », que l’on ne déflorera guère tant ils sont le sel de l’ouvrage. Historien, Einaudi établit les faits, de manière sèche et objective pour La bataille de Paris, édité au Seuil en 1991, au texte relu par les avocats de la maison d’édition afin de ne pas prêter le flanc au procès en diffamation. Là réside tout le travail de ce « héros moral » (Mohamed Harbi). Au cœur de son travail d’établissement des faits, l’archive et les archivistes face à la raison d’État qui bloque les dérogations. Dans un court chapitre, Fabrice Riceputi revient sur les démêlés d’Einaudi avec les archives de la ville de Paris, et son conservateur François Gasnault. Ces lignes sont alors une invite à relire Archives interdites de Sonia Combe2. La question de l’aphasie coloniale clôt l’ouvrage, contextualisant à grands traits le long combat d’Einaudi.

Un livre d’historien militant à lire donc3, pour retrouver Jean-Luc Einaudi et ses engagements.

1 Voir Christian Beuvain, « Jean-Luc Einaudi. Un homme en colère », http://dissidences.hypotheses.org/4535

2 Sonia Combe, Archives interdites. Les peurs françaises face à l’histoire contemporaine, Albin Michel, 1994. (réédition avec une nouvelle préface, La Découverte , 2001 et 2010)

3 Professeur d’histoire, Fabrice Riceputi est l’animateur du blog camp-volant dédié aux questions coloniales et post-coloniales : http://campvolant.com/

Alain Ruscio, Nostalgérie. L’interminable histoire de l’OAS, Paris, La Découverte, collection « Cahiers libres », 2015, 320 pages, 21 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Alain Ruscio, historien spécialiste de la colonisation et de la décolonisation, auteur d’une œuvre riche et souvent stimulante, signe avec Nostalgérie1 une synthèse sur l’histoire de l’Organisation Armée Secrète (OAS). Le passé permettant d’éclairer le présent et ce dernier charriant avec lui les alluvions de l’histoire, la réaction qu’Alain Ruscio voit à l’œuvre ces dernières décennies, prenant la forme d’une véritable « restauration coloniale » à droite2 en lien avec les réactions épidermiques face à l’immigration, réactive une mémoire jamais disparue de l’OAS3. L’étude menée est classiquement chronologique, et cherche à montrer que l’existence de l’OAS s’inscrit dans le temps, celui d’une guerre d’Algérie ayant finalement débuté dès 1830, autrement dit à partir de la conquête du territoire par la France. S’instaure alors, selon l’auteur, une domination minoritaire de colons européens, engendrant une « culture de la milice » (p. 22), liée au sentiment d’être assiégé, encerclé et menacé par les populations autochtones, dites « musulmanes ». Fidèle à une perception négative de la colonisation, Alain Ruscio s’efforce de dissiper les souvenirs nostalgiques de certains pieds-noirs en insistant sur la juxtaposition de communautés irréductibles (à l’exception des enfants et de certaines minorités comme le PCA) et sur la nature privilégiée de tous les colons (les différenciations de classe étant à ses yeux secondaires, ce qui semble quand même péremptoire), autant de réalités qui allaient de pair avec un racisme chronique. En outre, l’historien pointe du doigt le refus majoritaire, de la part de ces colons européens, de toute réforme pouvant conduire à l’égalité avec les « musulmans »4.

Dès les débuts de la guerre d’Algérie officielle, d’ailleurs, en novembre 1954, des Européens5 s’organisent et mènent un « contre-terrorisme » à base de bombes, fondant en 1956 l’ORAF (Organisation de résistance de l’Afrique française). Ils ont en outre des liens avec des personnalités en métropole (comme Michel Debré), et rêvent d’un pouvoir fort. Le retour au pouvoir de de Gaulle sur fond de coup d’État militaire, auquel ils participent pleinement, est plus connu, tout comme le divorce vis-à-vis des partisans de l’Algérie française dès 1959. Ce qui est à souligner, toutefois, c’est jusque-là le manque d’efficacité de cette opposition coloniale, et son absence de réel leadership, bien sensible lors des événements de la semaine des barricades début 1960. Dans un premier temps, la création de l’OAS en février 1961, dans l’Espagne franquiste, par des civils – le général Raoul Salan n’acceptant de devenir son chef que dans un second temps – ne change pas ce constat, et c’est surtout après l’échec du putsch des généraux (le fameux « quarteron ») que l’organisation s’enrichit de nombreux militaires professionnels, dont les tristement célèbres parachutistes du 1er REP. Pourtant, les effectifs combattants n’excéderont jamais 2 000 individus, les différents groupes étant dotés d’une grande autonomie, y compris pour les exécutions6. A son propos, Alain Ruscio affirme qu’une majorité de pieds-noirs soutenaient l’OAS, perçue comme une dernière chance, un ultime soutien d’une Algérie encore française. La réaction du pouvoir passe en particulier par une guerre de l’ombre, de Gaulle déléguant le travail à des « barbouzes », regroupant des agents des services secrets et d’authentiques truands, agissant clandestinement en Algérie.

Comme on le sait, la métropole ne fut pas non plus épargnée, et pourtant, les membres combattants de l’OAS n’y furent jamais plus d’une centaine. Qui plus est, dans les nombreuses actions perpétrées en 1961 et 1962 (attentats à la bombe, hold-up, etc…), l’amateurisme dominait souvent, et l’effet en fut clairement contre-productif, affectant par contrecoup l’image des pieds-noirs. Si Alain Ruscio, sur cette OAS-Métro, présente en détail les différents soutiens dont elle bénéficia, de Jeune Nation, organisation d’extrême droite, à une partie de la droite classique (Valéry Giscard d’Estaing étant un probable informateur gouvernemental) en passant par l’historien Raoul Girardet, il ne traite pas du tout des réactions de la gauche, ou de l’extrême gauche, en particulier de la formation du Front universitaire antifasciste (FUA), autour d’étudiants trotskystes dont Alain Krivine. Avec la signature des accords d’Évian, l’OAS réalise un véritable pic d’actions en Algérie, laissant libre cours à une violence exacerbée et chronique (incendie de la Bibliothèque universitaire de la Fac d’Alger par exemple) , faisant de très nombreuses victimes (dont le poète Mouloud Feraoun) dans l’espoir de relancer la guerre entre la France et le FLN, certains espérant même créer un bastion à Oran, noyau d’un possible État indépendant7… L’exode des pieds-noirs n’en sera qu’accéléré, tandis qu’arrestations puis procès mettaient fin à l’existence de l’OAS, réduite à éclater en plusieurs micro organisations, parmi lesquelles le nouveau CNR de Georges Bidault, contraint à des rodomontades sans lendemain.

Alain Ruscio consacre alors un chapitre entier à l’analyse de l’OAS, une sorte de typologie, dont on retiendra, outre l’existence en son sein de mœurs quasiment mafieux, un ciment réduit de tous ses membres (l’attachement à l’Algérie française et une réaction épidermique aux massacres du FLN). Il n’empêche, un noyau fasciste existait bel et bien au cœur de l’OAS, l’« éclectisme idéologique » (p. 218) n’étant finalement qu’une caractéristique de la base de l’organisation. Il est dommage qu’Alain Ruscio n’approfondisse pas cette analyse, en reprenant de façon critique les regards portés à l’époque par les forces politiques de gauche et d’extrême gauche. L’auteur évoque par contre les itinéraires d’un certain nombre d’anciens de l’OAS, l’amnistie de la fin des années 1960 permettant leur retour dans la vie politique, tissant des liens parfois durables avec les giscardiens dans les années 1970 ou, pour certains, avec le Front national.

1Le néologisme est déjà ancien, remontant au XIXe siècle, mais il est ici détourné, car doté à l’origine de connotations mélancoliques et positives, plus littéraires.

2La multiplication des lieux de mémoire dans le sud de la France en atteste (p. 10). La figure d’un Christian Estrosi fait ici figure de trait d’union entre droite traditionnelle et droite extrême.

3Rappelons ici qu’Alain Ruscio est un historien engagé, qui fut longtemps membre du PCF. Voir la chronique de son livre Nous et moi. Grandeurs et servitudes communistes, Paris, Le Temps des cerises, 2003, parue dans Dissidences-BLEMR n° 14-15.

4Alain Ruscio s’autorise à ce sujet (p. 43) une hypothèse uchronique, comme à plusieurs moments de son étude, considérant que l’adoption d’une réforme en 1925 ou 1936 – le fameux projet Blum-Viollette – aurait évité une « radicalisation » ultérieure, ce que l’on peut mettre en doute, dans la mesure où la domination coloniale serait sur le fond restée la même.

5Parmi eux, André Achiary, sous-préfet et chef de file des massacres de Guelma en 1945.

6Sur ce plan, l’OAS aura au final tué autant de commissaires de police que le FLN, par exemple.

7L’ultime roman de l’écrivain de science-fiction Roland C. Wagner, Rêves de gloire, est une uchronie qui utilise justement cette idée d’enclaves oranaise et algéroise…

Catherine Brun (dir.), Guerre d’Algérie. Les mots pour la dire, Paris, CNRS éditions, 2014, 326 pages, 25 €.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Les textes rassemblés ici, dont une partie est issue d’un colloque réalisé fin 2012 à Paris, interrogent la Guerre d’Algérie principalement sous l’angle du discours et de l’écrit. Dans sa présentation, Catherine Brun, précise l’enjeu d’une telle démarche : « plutôt qu’à la synthèse, au consensus, à une unité de façade, à un unanimisme de bon ton, pacifié, c’est à la défaite des fausses transparences que ce volume voudrait œuvrer. Il ne saurait s’agir de substituer une désignation – la bonne, la vraie – à une autre, mais d’ouvrir des brèches, de défaire des transparences illusoires, d’inviter à naviguer « dans l’entre-deux » de textes et d’énoncés qui se tiennent chacun pour définitif, forclos, et de ce fait forcément déceptifs, insuffisants » (p. 24).

Les interventions empruntent au témoignage, à la fiction, à la poésie, à l’analyse, dans un va-et-vient entre les paroles du colonisateur et celles du colonisé, et dans l’entre-deux, complexifiant les énoncés ainsi que les lieux d’énonciation. Plusieurs articles insistent sur la chronologie, rappelant que « très tôt, des voix se sont opposées à la guerre » (p. 38), que l’année 1960 marque un tournant, et que « l’abandon de telles dénégations – l’Algérie n’est pas une colonie – fut tardif et assez soudain » (p. 207). Reste que ces prises de parole furent isolées, « silenciées », butant sur l’indifférence généralisée. Et sur le déni et le discours officiels, car, comme le souligne Catherine Brun : « l’on tend à oublier que les autorités furent moins muettes que manipulatrices » (p. 10).

Jean-Yves Guérin revient sur l’engagement de François Mauriac et le « dreyfusisme catholique », Daniel Lançon explore les écrits catholiques français, évoquant notamment la figure et les écrits de Michel Froidure, tandis que Julien Hage (membre de Dissidences) rappelle que, de manière générale, « les chrétiens ont joué un rôle fondamental dans la divulgation des informations sur la guerre et la lutte contre la torture » (p. 60). Nombre d’articles interrogent l’absence de nomination et ce qu’elle signifie de façon différente, voire contraire, du côté algérien et du côté français. Ainsi, Bernard Noël écrit que la Guerre d’Algérie « est devenue inséparable de ce que la lâche pudeur nationale préférait « sans nom » plutôt que de faire face à l’image désastreuse de sa violence coloniale » (p. 52). De son côté, Jean Daniel dit que l’usage du mot de « guerre » n’avait « aucune conséquence juridique » (p. 72) – et l’on serait tenté de radicaliser son propos, en se demandant si l’effacement des conséquences n’était pas, partiellement au moins, une stratégie explicite pour vider les mots, les dégrader, pour les mettre au service du pouvoir. Catherine Brun, pour sa part, s’appuyant entre autre sur le travail de Roland Barthes à l’époque, parle de « batailles de mots », qui « impliquent des lignes de fracture profondes et des lectures divergentes du réel » (p. 218). Et ces « batailles de mots » durent encore, comme en témoigne par exemple l’entretien avec Edgar Morin et son refus de signer le Manifeste des 121.

Mais du côté algérien, Messaoud Benyoucef distingue « deux stratégies différenciées : échapper à la nomination, côté algérien ; multiplier les nominations, côté français » (p. 131). Slimane Benaïssa, lui, affirme que « cette guerre a été faite par des anonymes, c’est pour cela qu’elle est « sans nom » » (p. 174). Parmi d’autres, Gilbert Meynier, Slimane Benaïssa et Daho Djerbal s’intéressent au discours du FLN, ce dernier mettant en avant la tendance à reproduire « le discours du dominant mais renversé » (p. 264), et tous soulignent l’ambivalence du terme « révolution » en arabe, qui pointe plutôt du côté de la révolte. Gilbert Meynier conclut sa réflexion en affirmant « que c’est vers un entre-deux [entre socialisme et capitalisme] que se situe le FLN, mais vers un entre-deux peu théorisé (…). Si le marxisme apparaît au FLN, c’est surtout formellement au travers du modèle soviétique d’organisation du parti. (…) Cela signifie qu’ont été retenus par les Algériens, non le corpus doctrinal, mais seulement les modes d’organisation du mouvement communiste » (p. 161-162). La bataille des mots est alors aussi une dispute d’interprétation et de traduction des mêmes mots, particulièrement ceux de « nationalisme » et de « révolution ». Les grilles de lecture de la gauche française de la Guerre d’Algérie tendaient ainsi à recoder la lutte de libération, en minorant ou occultant le caractère nationaliste et religieux de celle-ci, et en appréhendant la révolution au miroir faussé de l’histoire de France.

Nils Anderson et Julien Hage interrogent l’engagement français anticolonial jusque dans ses dimensions micro-organiques, tant l’insoumission « fut d’abord un choix individuel » (p. 45). Ainsi, l’engagement contre cette guerre place les hommes et les femmes « en porte-à-faux vis-à-vis des partis et des organisations syndicales, et donc en marge des tribunes médiatiques traditionnelles ou partisanes, ce qui les condamne longtemps, faute de légitimité politique et symbolique, à être aussi peu audibles que crédibles » (p. 54). Nils Anderson écrit : « si l’on rappelle les moyens dont disposait le lobby colonial, ceux déployés par le pouvoir et l’armée pour s’assurer le contrôle de l’opinion, si l’on y ajoute un racisme latent à l’encontre des populations nord-africaines, on conçoit combien il était subversif de prendre position contre cette guerre, plus encore d’être solidaire avec les Algériens » (p. 41). Et de rajouter que « sans cette solidarité, il n’y aurait eu pour les Algériens que le langage du racisme et de la fureur » (p. 43).

Julien Hage, quant à lui, analyse les formes mêmes que prirent les expressions d’opposition à la Guerre d’Algérie : « ces écritures de guerre et de crise empruntent ainsi souvent les supports et les styles des formes brèves pour des raisons d’efficacité et de modestie des moyens » (p. 55). Elles retrouvèrent ainsi souvent les pratiques de la Résistance, réactivèrent « une littérature néoréaliste », mais sans « le retour en force d’une littérature engagée entrée en crise lors de la Guerre froide » (p. 56). Ses conclusions particulièrement stimulantes, à savoir qu’« autant que les structures économiques et sociales, la décolonisation a donc participé à saper les structures patriarcales de la société française, par la faillite des autorités traditionnelles et la mise à l’épreuve des organisations syndicales et politiques », annonçant « à bien des égards le Mai 68 étudiant » (p. 69-70), méritent d’être développées.

Le dialogue critique entre Daho Djerbal et Étienne Balibar est très riche. Le premier bouscule la dualité tradition/modernité dans les formes communautaires et collectives produites par le système colonial en Algérie (p. 270) et questionne l’épistémologie des historiens français. Ce à quoi répond Etienne Balibar en appelant à « leur faire voir quelque chose sur les conditions de leur « métier d’historien » dont ils n’avaient pas (ou pas assez) soupçonné l’importance au point de vue de la production de la vérité. Rien ne dit qu’ils ne puissent pas l’entendre, au prix d’une dialectique serrée, en séjournant dans la contradiction » (p. 285). Ce livre participe alors de cette « contre-histoire » conflictuelle, de ce lieu commun du travail des historiens auxquels nous invitent ces deux penseurs (p. 286).

Laurent Maffre, Monique Hervo, Demain, demain. Nanterre. Bidonville de la folie, 1962-1966, Paris, Actes Sud BD/Arte éditions, 2012, 160 pages, 25 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Ce récit s’inspire largement du séjour qu’effectua Monique Hervo de 1956 à 1971 (date à laquelle le lieu fut rasé) dans le bidonville de Nanterre. Ce témoignage fut publié dans deux ouvrages, Bidonvilles : l’enlisement, La Découverte, 1971 et Chroniques du bidonville : Nanterre en guerre d’Algérie, 1959-1962, Seuil, 2001, dont on peut lire des extraits et des photographies dans un ajout à la fin du livre, permettant de visualiser ce que le dessin ne fait qu’esquisser. Le bidonville de Nanterre fut un des hauts lieux de la guerre d’Algérie en France, la lutte pour son contrôle entre les deux organisations nationalistes rivales, le Mouvement national algérien (MNA) de Messali Hadj1 et le Front de libération nationale (FLN) produisant des affrontements sanglants. Il témoigne par son existence même des conditions dans lesquelles le colonisateur envisageait dans la métropole l’accueil des populations ouvrières, poussée à l’exil et à l’immigration par les conditions de vie en Algérie. Certes, tous les travailleurs algériens n’ont pas transité par le bidonville, mais (très, trop) nombreux furent celles et ceux qui y sont passés en région parisienne. Mais l’histoire racontée ici se déroule juste après les dernières semaines du conflit, puisqu’elle commence le 1er octobre 1962 (la guerre finissant officiellement en juillet), par l’arrivée de la femme et des enfants de Kader, travailleur célibataire jusqu’alors et résident du bidonville. C’est donc à travers la vision de cette femme et de ses enfants que le récit est porté. Bien que l’on puisse regretter que le graphisme soit un peu rudimentaire, la dimension documentaire du récit retient toute l’attention du lecteur. Aller à l’école, à travers les flaques d’eau et la boue, constitue une épreuve quotidienne pour les enfant, victimes par ailleurs d’un ostracisme bien appuyé à l’école. Se soigner quand on est malade devient un calvaire pour la mère, tandis que le père s’épuise au travail. Dans un tel contexte, tenir propre son intérieur devient la hantise de Soraya, tandis que le toit fuit à la moindre averse. Dans cet environnement malsain, humide et froid en hiver, surchauffé en été, les conditions de vie représentent chaque jour une épreuve. Et le dossier de demande d’HLM n’avance guère. Année après année, les mêmes réponses, négatives à chaque fois, se répètent. Heureusement, la famille bénéficie de la solidarité de son voisinage, ainsi que des quelques contacts que le père a noué au travail. Finalement, les demandes finissent par aboutir, au bout de quatre très longues et épuisantes années. Si l’histoire s’arrête là pour la famille de Kader, elle se poursuit jusqu’en juillet 1971 pour d’autres familles algériennes. Ce n’est qu’à cette date que le bidonville est définitivement rasé.

De ce point de vue, cette émouvante bande dessinée constitue un solide et salutaire rappel des conditions déplorables d’accueil que la République française a réservé à celles et ceux qui ont été obligés d’émigrer dans l’espoir d’une vie meilleur. Un web-documentaire accompagne ce livre : wwww.bidonville-nanterre.arte.tv.fr. , pour les lecteurs qui souhaitent prolonger leur découverte de ce passé pas si lointain que cela.

1Lire Benjamin Stora, Messali Hadj (1898-1974), Paris, Hachette, 2004.

Vanessa Codaccioni, Punir les opposants . PCF et procès politiques 1947-1962, Paris, CNRS éditions, collection « Culture & Société », 2013, 423 pages, 25 €.

Un compte rendu de Christian Beuvain

Issu d’une thèse de doctorat1, cet imposant ouvrage de science politique de Vanessa Codaccioni interroge les conditions d’émergence des procès « politiques » intentés aux militants et dirigeants du Parti communiste français lors de deux périodes troublées, celle de la guerre froide et celle de la guerre d’Algérie. L’auteure définit d’abord, en introduction, cette notion difficile à cerner de « procès politique », au « cœur des luttes entre l’État, les anticommunistes et les membres du PCF » (p. 23), avec les institutions étatiques qui utilisent le droit pénal et les atteintes à la sûreté de l’État pour criminaliser leurs opposants les plus résolus, et la direction communiste mettant en place, en retour, une stratégie de politisation des très nombreux procès auxquels le PCF doit faire face. Ces procès sont donc « le résultat d’une construction collective, étatique et militante » (p. 8), et leur étude précise et documentée doit contribuer, c’est du moins l’objectif de Vanessa Codaccioni, à une meilleure connaissance du communisme français.

I – Dès l’entrée de la France en guerre froide, c’est-à-dire à partir des grandes « grèves rouges et insurrectionnelles »2 de 1947-1948, les pratiques communistes se durcissent, et le PCF connaît une radicalisation progressive qui se manifeste par le recours à la violence politique, en particulier lors de son opposition à la guerre d’Indochine qualifiée de « sale guerre ». Le « capital de haine » accumulé pendant la période de l’Occupation contre les nazis et les collaborateurs (p. 57-59) fidélise les militants et légitime les pratiques violentes contre un État et sa police en « voie de fascisation », par la réactivation d’un antifascisme renouvelé. Le Parti valorise les affrontements avec la police (ou l’armée), exalte les militant-e-s révolutionnaires et met en scène, afin d’obtenir un impact militant maximum, les centaines de manifestations de cette période, suivant le cycle activisme militant/répression. Danielle Tartakowsky a calculé, en effet, que sur 457 manifestations qui se déroulent entre 1949 et 1952, le PCF en organise 437 !3 Rien que ce chiffre symbolise la puissance militante de ce parti, pourtant ostracisé dans l’espace institutionnel (et menacé, parfois, d’interdiction), après la « rupture » de 1947. Les passages à l’acte, qui s’effectuent sous le double signe de la lutte pour la paix et contre la guerre d’Indochine, provoquent la répression et construisent des « affaires ». Le peintre Fougeron est inquiété en 1948 pour une affiche, saisie et détruite sur ordre du pouvoir, contre la bombe atomique4 et Eugénie Cotton, dirigeante de l’Union des femmes françaises (UFF) est inculpée en mai 1950, également pour une affiche exigeant la fin de la guerre du Vietnam. L’affaire Henri Martin, bien étudiée par Alain Ruscio5, les procès des « 16 de Roanne », des « 12 de Saint-Brieuc », des « 10 de la Bocca », des « 9 de Nantes » tous militants, hommes et femmes, plus ou moins chevronnés, du PCF, de l’UFF ou de la CGT, inculpés pour des violences contre du matériel de guerre, se succèdent devant les tribunaux militaires. Ces affaires collectives permettent au Parti communiste, d’abord d’utiliser l’enceinte judiciaire comme tribune politique pour populariser ses objectifs partisans, et surtout d’héroïser un certain type de militant, tous les inculpés n’étant pas jugés dignes d’être valorisés. Ne sont sélectionnés que des militants-e-s ouvriers-ères, ayant l’esprit de sacrifice, de don de soi, ne pouvant donner aucune prise aux attaques de l’État ou de la presse dite « bourgeoise ». Seuls les communistes obtenant cet imprimatur d’ « homme de marbre » bénéficient « de grandes campagnes de solidarité dont l’ampleur varie en fonction de la gravité de leur « crime » et des peines encourues, de leur degré de conformité au rôle de l’emprisonné politique et de leur trajectoire sociale et militante » (p. 243). Les analyses de Vanessa Codaccioni montrent également que toutes ces affaires sont maîtrisées par la direction du Parti, qui assigne à chaque fois un cadre expérimenté pour superviser tel ou tel procès (ainsi André Marty est-il chargé de l’affaire Henri Martin). Néanmoins, cette stratégie du Parti communiste, qui peut apparaître cynique ou machiavélique, doit évidemment être mise en perspective avec la politique répressive de l’institution judiciaire et en particulier des tribunaux militaires, décidés à criminaliser toute opposition communiste. Les gouvernements successifs font leur le vieux cri d’Albert Sarraut en 1927 : « Le communisme, voilà l’ennemi ! »6. Cet anticommunisme virulent devient l’une des priorités des ministères de l’Intérieur et de la Défense nationale, même si la répression ne va pas « à l’encontre des principes de légalité républicaine » (p. 181). Ainsi, l’Assemblée nationale refuse toutes les levées d’immunité parlementaire de députés communistes, exigées par les cercles les plus ultra de la droite. Le soi-disant « complot des pigeons » et l’arrestation du dirigeant communiste Jacques Duclos après la violente manifestation contre le général Ridgway (28 mai 1952) marquent en fait le début de la « déradicalisation » du PCF (p. 182-183).

II – Lors de la guerre d’Algérie, le flou des positions théoriques du PCF (nation algérienne ou pas ?), l’absence de continuité quant à sa stratégie d’opposition à cette guerre, son double langage (il y a ce qui est officiel et ce qui se décide en interne) et sa volonté de contrer les militants partisans d’actions radicales, franches et ouvertes, de soutien à la lutte anticolonialiste des Algériens rendent quasiment impossibles des actions semblables à celles des années 1949-1953. S’il existe néanmoins des manifestations de rappelés dans les gares ou autour des casernes, en 1955 et 1956, le Parti communiste se garde bien de les valoriser ou de les encourager. Concernant le vote des pouvoirs spéciaux par les députés communistes (12 mars 1956), il s’inscrit, selon Vanessa Codaccioni, dans une stratégie d’intégration au sein du champ politique, dans une période de décrue des effectifs et de remous internes liés à la question de la déstalinisation. En retour, pourtant, cette stratégie suscite des oppositions, éparses, mais qui se focalisent sur la ligne anticoloniale. Par exemple, les communistes en rupture « occupent une part relativement importante dans les réseaux d’aide au FLN (…), le réseau Curiel et celui de Francis Jeanson (…) » (p. 270), mais le PCF n’exclut pas ces militants, pour autant qu’ils restent dans l’ombre, et ne risquent pas, ainsi, de le faire accuser de collusion avec le terrorisme. Après l’affaire du canal de Suez, le PCF évolue et suscite (timidement, officieusement) des actes de désobéissance : en septembre 1957, à une réunion de secrétaires fédéraux, décision est prise de diffuser le mot d’ordre de refus de porter les armes contre le peuple algérien. Mais cette décision reste interne à l’organisation, elle ne franchit pas l’espace public communiste. Seuls des « recruteurs », issus des Jeunesses communistes et fils de cadres (comme Pierre Guyot, fils de Raymond Guyot ou Serge Magnien, fils de Marius Magnien) conseillent à des militants, futurs appelés, de refuser de partir. Mais outre que ces actions ne concernent qu’une infime minorité, le retour en 1959 d’un strict légalisme stoppe net ces velléités. Durant toute cette période, l’armée continue de criminaliser les militants communistes qui se retrouvent, en Algérie, impliqués de près ou de loin dans l’aide aux insurgés ou même dans la critique de la guerre. Le manque d’engagement officiel du PCF aux côtés de ces militants rend évidemment la tâche plus aisée à l’armée, qui n’hésite ni à les torturer dans la sinistre villa Susini ou au centre d’El-Biar (le journaliste d’Alger républicain Henri Alleg ou Alfred Gerson, un responsable d’un réseau clandestin qui diffuse La Voix du soldat dans les casernes) ni à les faire disparaître (le mathématicien Maurice Audin). Pourtant, en ce qui concerne les militants FLN, le Parti communiste met assez rapidement (1955) en place des structures collectives d’aide judiciaire, dans lesquelles s’impliquent entre autres de jeunes avocats communistes (Pierre Stibbe, Pierre Kaldor, Henri Douzon, Nicole Dreyfus ou Michel Bruguier) qui politisent les procès.

In fine, cet ouvrage de Vanessa Codaccioni, dont les sources proviennent des archives du PCF, du Secours populaire, de la presse communiste, des archives judiciaires, du Service historique de la Défense et de la Préfecture de police de Paris, appuyées sur une cinquantaine d’entretiens avec des communistes, dont beaucoup inconnus ou peu connus à ce jour, remplit son objectif : une connaissance accrue et renouvelée du communisme français, dans des périodes de fortes tensions nationales et/ou internationales. Son travail permet, comme elle l’indique en conclusion, « d’apporter une contribution au débat sur le processus de déclin » du PCF. Celui-ci entre dans un « processus de normalisation politique » par abandon et « dévalorisation de la radicalité » et des « illégalismes militants », qui lui fait perdre, selon l’auteure, son identité d’avant-garde (p. 402-404), identité récupérée à la fin des années soixante par les groupes marxistes-léninistes (dits maoïstes) et en particulier par la Gauche prolétarienne. Le débat reste ouvert …

 1Vanessa Codaccioni, Punir les opposants. Une sociologie des « procès politiques » en temps de crise : les interactions répressives entre le PCF et l’État (1947-1962), Thèse pour le doctorat de science politique, sous la direction de Frédérique Matonti, université Paris I Panthéon-Sorbonne, novembre 2011, 699 pages.

2Robert Mencherini, Guerre froide, grèves rouges. Parti communiste, stalinisme et luttes sociales en France. Les grèves « insurrectionnelles » de 1947-1948, Paris, Éditions Syllepse, 1998.

3Danielle Tartakowsky, Les Manifestations de rue en France, 1918-1968, Paris, Publications de la Sorbonne, 1997, cité par Vanessa Codaccioni, p. 74.

4Cette célèbre affiche est reproduite dans l’ouvrage de Romain Ducoulombier, Vive les soviets. Un siècle d’affiches communistes, Paris, Éditions Les Échappés, 2012, p. 62. Elle fait également l’objet d’analyses croisées (par Philippe Button, Alain Deligne, Sarah Wilson) dans le n° 21-22 de Matériaux pour l’histoire de notre temps, octobre-décembre 1990/janvier-mars 1991, p. 98-116.

5Voir notre article Les guerres coloniales françaises au miroir communiste : quelques livres et deux ou trois choses que l’on sait d’elles sur notre ancien site, http://www.dissidences.net/documents/guerre_coloniale.pdf

6C’est lors d’un discours d’Albert Sarraut, alors ministre de l’Intérieur, à Constantine (Algérie), le 23 avril 1927, que cette phrase lapidaire est prononcée.