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LE MOT EST FAIBLE. Deux ouvrages, un triptyque et un pas d’écart… A propos de : Samuel Hayat, Démocratie, Paris, Anamosa, collection « Le mot est faible », 2020, 96 pages, 9 €. Guillaume Mazeau, Histoire, Paris, Anamosa, collection « Le mot est faible », 2020, 104 pages, 9 €.

 

Un billet de Vincent Chambarlhac

La collection aux courts opus d’Anamosa, Le mot est faible, s’enrichit de deux nouveaux titres. Hier Peuple, Révolution1, École. Aujourd’hui Démocratie, Histoire. Démocratie, de Samuel Hayat forme comme la troisième pièce d’un triptyque entamé par deux ouvrages de la précédente livraison. Comme pour Peuple, Révolution, le mouvement des Gilets jaunes, puis le mouvement social actuel contre la réforme des retraites, semblent l’horizon d’une réflexion renouvelée sur le terme. « La démocratie comme mouvement amène les citoyens à faire le lien entre la politique et leur vie concrète » écrit Samuel Hayat (p. 37). Dans cet horizon, contre l’oligarchie qui préside à la démocratie néo-libérale et confère au peuple le seul droit d’arbitrer ses factions diverses par le vote, « la démocratie, en ce sens politique et social, est le pouvoir des gouvernés qui se découvrent politiquement gouvernés, et qui dans cette découverte refusent ensemble l’assujettissement » (p. 74). La part des sans-parts, pour reprendre le lexique de Jacques Rancière2, réarme ainsi le mot même de démocratie, démonétisé, dépolitisé, par la langue néo-libérale. « La démocratie est le pouvoir d’un peuple qui ne cesse de se reconstruire dans l’expérience collective d’un refus d’être gouverné » (p. 85). Somme toute un horizon de révolution(s)… Ainsi ramassée, la démonstration de Samuel Hayat dialogue avec Révolution de Ludivine Bantigny, Peuple de Déborah Cohen. Démocratie, Peuple, Révolution, trois titres donc pour (re)saisir par le biais de plumes critiques et engagées des mots qui scandent depuis trois ans les mouvements sociaux. Des mots tirés à hue et à dia, dont la lutte même pour le sens constitue une part du processus infini de construction politique de la démocratie. Car, « une démocratie réelle (…) n’est pas seulement affaire de lois. Elle relève aussi d’un double processus de mise en question et de mise en action : mise en question de l’ensemble des relations de pouvoir qui constituent et saisissent des sujets ; et mise en action de ces sujets dans une démarche collective de contestation de ces relations» (p. 66). On ne peut qu’acquiescer et considérer que la conflictualité politique et sociale est au cœur même du processus démocratique. Sans mouvement point de démocratie car dans l’horizon de l’égalité il est toujours une part des sans-parts dont peuple forme le nom, et révolution l’une des formes du rêve d’un processus démocratique un jour achevé. Ici une interrogation pour Anamosa : à quand un République à l’invocation si ritualisée ?

Devant ce triptyque éditorial où le chercheur en sciences politique (Samuel Hayat) questionne autrement ce que les historiennes (Ludivine Bantigny, Déborah Cohen) ont dit des mots qui flanquent la démocratie, Histoire de Guillaume Mazeau effectue un pas de côté. D’emblée le terme se définit, l’histoire est « une pratique sociale dans laquelle l’histoire scientifique tient une place particulière mais non isolée, ni exclusive, contribue à clarifier ce que peut aujourd’hui apporter cette histoire savante à la fabrique du commun » (p. 6). Pratique sociale, parfois à « bas bruit » comme pour les fêtes populaires (p. 52), l’histoire n’est l’apanage d’aucuns. « Elle est un bien commun sur lequel se fondent les communautés politiques » (p. 68). Dans ce mouvement où les fake-news, les récits identitaires et autres romans nationaux nécessitent une histoire critique, « l’histoire scientifique ne peut pas tout. (…). Elle n’est plus ce qu’elle était et c’est tant mieux : elle peut enfin se libérer du fardeau que constituait l’esprit de mission. » ( p. 74-75). Le propos mérite que l’on s’attarde. Il n’implique pas le retrait sur l’aventin d’une neutralité axiologique. Il suppose une tâche plus modeste des historiens dans l’espace démocratique, celle de fournir des outils critiques. La démocratie donc, à nouveau mais questionnée par la place de l’histoire dans le jeu social, celle d’une méthode pour argumenter, replacer des faits. Et Guillaume Mazeau d’indiquer émanciper, dans le droit fil d’un ouvrage précédent3. L’histoire est ainsi politique et publique, et l’historien de métier doit s’activer à sa transmission, tout en demeurant, dans le droit fil du Comité de Vigilance face aux Usages de l’Histoire, attentif, au-delà de l’intervention dans l’espace public, au temps de la recherche. En retrait donc, quand le mouvement social du point de vue de l’histoire s’apparente « au saut du tigre dans le passé » de Walter Benjamin.

Au terme de l’ouvrage, si Histoire n’est plus un mot faible et peut se contenter d’un « h » minuscule, le mot désigne surtout une position et un rôle dans l’espace social et politique où vigilance et modestie s’accolent. L’historien n’a plus de leçon à donner, pas plus que d’autres. Il n’a qu’à transmettre le sens d’expérience passées, dont des fulgurances parfois traversent les mouvements sociaux. L’historien comme passeur. Ni plus, ni moins.

2Notamment, Jacques Rancière, La mésentente, Paris, Galilée, 1995.

3Laurence de Cock et alii, L’histoire comme émancipation, Marseille, Agone, 2019.

Laurence De Cock (dir.), La Fabrique scolaire de l’histoire – 2ème édition, Marseille, Agone, collection « Passé et présent », préface de Suzanne Citron, 2017, 216 pages, 15 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

En 2009, lorsque le Comité de vigilance face aux usages publics de l’histoire (CVUH) avait impulsé la parution du premier volume de La Fabrique scolaire de l’histoire, les contributions qu’il contenait s’étaient pour la plupart révélées fort roboratives et stimulantes [1]. Sans que Laurence De Cock, désormais seule maîtresse d’œuvre de ce second volet, n’explique les raisons du long hiatus séparant ces deux publications, cette seconde édition s’avère être en réalité une toute nouvelle édition. Les contributions ont en effet été totalement renouvelées, tout comme l’essentiel des auteurs, d’ailleurs. Mais l’axe dominant demeure identique : nourrir la réflexion autour de l’utilisation de l’histoire dans le cadre scolaire. Décédée depuis [2], la regrettée Suzanne Citron, auteure de l’indispensable Le Mythe national, apparaît ici comme figure historique tutélaire, permettant de replacer la lutte du CVUH et du collectif « Aggiornamento Histoire-Géographie » dans la longue durée, ainsi qu’elle le rappelle dans sa préface, avec les espoirs déçus des années 1968.

La première partie revient sur un thème déjà abordé dans le précédent volume, la question du processus d’élaboration des programmes. Sont ainsi utilement évoqués les différents acteurs, et leur place différenciée au fil du temps, inspecteurs de la discipline, APHG (Association des professeurs d’Histoire Géographie), et autorité politique surplombante. Outre le rôle somme toute toujours très limité accordé à la masse des enseignants de base, Patricia Legris souligne pour la déplorer la marginalisation des didacticiens (actifs lors de la confection des projets de programme pour le collège unique au milieu des années 1970), et la capacité arbitrale du pouvoir exécutif, de la résistance pompidolienne aux réformes du lycée jusqu’aux craintes du ministère Vallaud-Belkacem face à la sphère conservatrice et identitaire au milieu des années 2010… Avec cette constante qui interpelle : les élèves actuels et leur ressenti témoignent de la prégnance du roman national dans leur perception de l’histoire. L’article de Géraldine Bozec sur l’apprentissage de l’histoire à l’école primaire confirme cette dimension nationale, qui va de pair avec un souci de transmission des valeurs de liberté et de tolérance, une finalité civique, donc.

Les autres parties de l’ouvrage se penchent sur la question des minorités et des histoires plurielles, ainsi que sur la nécessité d’enseigner une histoire plus mondiale. La mise en perspective de Samuel Kuhn, abordant l’histoire scolaire des États-Unis, est à cet égard stimulante. Il montre bien que l’introduction des gender studies ou des postcolonial studies, jusqu’à l’histoire des LGBT en Californie récemment, n’a d’une part pas suffi à générer une nation apaisée, et d’autre part se trouve remise en cause par toute une frange de la classe politique (républicaine, principalement), à l’image des polémiques qui peuvent se faire jour en France. La proposition de séquence pédagogique faite par Véronique Servat – appréhender l’histoire de l’immigration en France par le biais de la marche dite des beurs en EMC (enseignement moral et civique, nouvelle dénomination de l’instruction civique) – demeure par contre frustrante, l’auteure n’ayant pas inclus (ou au moins proposé un lien Internet vers) le dossier documentaire que les élèves étaient censés travailler. Plus intéressante est la contribution de Vincent Capdepuy, « Le Monde pour horizon, et tant d’histoires à enseigner ». Il y plaide en effet pour une histoire plus décentrée, mais également pour l’incorporation à l’enseignement de l’histoire locale et régionale, ouvrant sur un emboîtement d’échelles qui nous semble prometteur. Vincent Casanova, pour sa part, propose un angle d’approche différent de la géopolitique : critiquant la version dominante, celle promue en particulier par Yves Lacoste [3], il suggère de ne plus rester prisonnier avec les élèves des conflits entre États, entre dirigeants, mais d’aborder les choses par en bas, par la réalité sociale.

La quatrième et dernière partie se saisit de la dimension critique que doit revêtir l’enseignement de l’histoire-géographie-EMC. Si la réflexion de Servane Marzin sur la question du complotisme est à bien des égards salutaire, en rejetant l’association qu’ont tendance à faire les autorités de tutelle entre complotisme et « radicalisation » djihadiste, pour lui préférer une vision moins manichéenne et sa déconstruction à l’aide des outils de l’historien, il lui manque des pistes concrètes et pratiques à mener en classe. Les deux derniers auteurs insistent sur la nécessité d’une formation continue axée sur l’actualisation des savoirs historiques, et pas seulement pédagogiques, plus développée (mais sous quelles formes ? Sur quels créneaux ?), ainsi que sur la didactique, d’une façon là aussi un peu trop désincarnée (l’appel à la comparaison avec le présent, la nécessité de faire preuve d’empathie vis-à-vis des humains du passé sont des données déjà connues et, peut-on penser, maîtrisées par les enseignants).

Certaines des idées défendues par plusieurs auteurs posent toutefois question, ainsi de la plus grande souplesse des programmes, qu’il s’agirait de pouvoir adapter au gré des situations locales. Certes, une telle idée est tentante, dans la mesure où elle élargirait considérablement la liberté pédagogique et permettrait de contourner les retards ou les limites des instructions officielles [4]. Mais en donnant toute latitude aux enseignants, y compris malheureusement à ceux du Front national (le collectif Racine), le risque est grand d’amoindrir encore davantage le caractère national et universel de l’éducation. Sans parler du fait que cette décentralisation pourrait conduire à une nouvelle mise sous tutelle, cette fois des collectivités territoriales, à l’image de ce qui existe en Allemagne ou, plus encore, aux États-Unis.

La Fabrique scolaire de l’histoire 2 montre par là qu’elle n’est qu’un jalon supplémentaire dans un débat de fond, et que la question des programmes a encore besoin de refontes majeures, dont les enseignants, tous les enseignants, doivent impérativement être partie prenante.

[1]    Nous en avions rendu compte, mais sur notre ancien site, désormais perdu dans les limbes de l’Internet… Ce premier volume est par contre désormais librement accessible sur le site d’Agone.

[2]    Suzanne Citron est décédée le 22 janvier 2018.

[3]    Voir à son sujet la recension sur notre blog de son ouvrage classique, La Géographie ça sert d’abord à faire la guerre : https://dissidences.hypotheses.org/4275

[4]    On peut d’ailleurs noter que les derniers programmes en date, ceux de 2016, se sont avérés plus succincts dans leur formulation, autorisant davantage de prise en main personnelle.

Aurélie Carrier, Le Grand soir. Voyage dans l’imaginaire révolutionnaire et libertaire de la Belle Epoque, Paris, éditions Libertalia, 238 pages, 16 €.

Résultat de recherche d'images pour "carrier le grand soir"Un compte-rendu de Frédéric Thomas

Dans cet essai original, Aurélie Carrier entend « mettre en lumière les différentes représentations qui composent l’imaginaire social du Grand Soir » (p. 13-15). Et ce en s’appuyant notamment – c’est l’un des intérêts de ce livre – sur l’analyse de chansons, poèmes, caricatures, articles de presse et représentations iconographiques, dont le cahier central reproduit d’ailleurs une sélection.

L’auteure suit l’évolution et les inflexions de la figure du Grand Soir, depuis la « représentation d’un monde au bord de la ruine [qui est] omniprésente dans les feuilles anarchistes » (p. 27), comme en témoigne la gravure Le Grand Soir ou Babylone d’Eugène Vial, jusqu’aux années 2000, en passant par le récit qu’en offre Émile Pataud dans un numéro de L’Assiette au beurre de 1910. Ce récit en images, intégralement reproduit ici, est d’autant plus intéressant à découvrir que « c’est la seule représentation iconographique du Grand Soir (sur le mode syndicaliste) que nous possédons » (p. 212-213). Ce récit sous forme de fable a cependant perdu son caractère catastrophique et la violence a largement fait place à l’humour. Et Carrier d’en proposer une analyse éclairante.

Si le livre se centre sur la manifestation du 1er mai 1906, il revient longuement sur la généalogie de l’expression du Grand Soir, dont la paternité – du moins pour sa signification directement politique – revient au chroniqueur du Figaro, Albert Bataille, au cours de son compte-rendu d’audience du procès des anarchistes de Montceau-les-Mines, la « Bande noire », en 1882 [1]. Ce n’est que dix ans plus tard que l’expression se diffuserait au sein du mouvement ouvrier par le biais d’un poème de Jean Carrère (p. 39), pour se préciser et se fixer enfin, au tournant du siècle, comme l’image du soir de la destruction de la société capitaliste.

Le développement de cette figure du Grand Soir, qui rencontra celle de la grève générale – dont l’auteure repère les points de contact, mais aussi les différences entre ces deux imaginaires – fut donc relativement éphémère, focalisé principalement sur une période d’une vingtaine d’années, autour du tournant du XXe siècle : le terme « appartient au lexique des luttes qui constituent l’envers du décor de la Belle Époque » (p. 223). Ainsi, à partir de l’exemple du roman d’émancipation sociale d’Émile Pouget et Émile Pataud, en 1909, Comment nous ferons la révolution, et en s’appuyant sur les travaux de Gaetano Manfredonia, Aurélie Carrier montre qu’il s’agit de la réaffirmation rituelle de la nécessité d’un grand chambardement, « au moment même où la perspective d’une rupture à plus ou moins brève échéance semble définitivement s’éloigner » (Gaetano Manfredonia cité par l’auteure, p. 211).

L’auteure discute de la fonction sociale de cet imaginaire ainsi que son efficacité. Loin de se réduire à un mythe illusoire, le Grand Soir apparaît plutôt comme un levier de l’imagination créatrice (p. 79) – Carrier revient d’ailleurs sur le genre du rêve comme récit qui connut un certain engouement dans les milieux anarchistes (p. 86) – et peut se rapprocher de la théorie du mythe social de Georges Sorel (1847-1922), apparaissant dès lors comme un incitateur à l’action (p. 95). Plus d’un siècle plus tard, la poésie des slogans et des tags des derniers mouvements de protestations en France pointerait, selon Aurélie Carrier, vers l’impératif, toujours actuel, de réenchanter les luttes. Il conviendrait, en conséquence, de ne pas trop rapidement faire l’économie des rêves, utopies et mythes du mouvement ouvrier, dont le Grand Soir fut une figure importante.

Il est dommage cependant que l’auteure ne développe pas plus l’analyse critique de cet imaginaire. Son apparition sous la plume d’un chroniqueur judiciaire pour discréditer le mouvement anarchiste et faire peur aux bourgeois – en appelant implicitement ceux-ci à réagir -, ainsi que son instrumentalisation (qui est bien décrite dans ce livre (p. 134 et suivantes) par la presse de droite, autour du 1er mai 1906, soulève, en effet, la question des prises qu’un tel mythe offre au retournement symbolique. Yves Meunier va jusqu’à parler d’« une mystification réactionnaire à l’origine d’un mythe révolutionnaire ! ».

Mais plus fondamentalement, Aurélie Carrier montre la fonction précise du Grand Soir. Celui-ci se présente comme une formule magique, permettant d’annuler la distance entre l’espoir et le réel, de court-circuiter le hiatus entre la lutte quotidienne et le but final abstrait (pages 84 et suivantes). Son efficacité tient à la magie des mots (p. 223). Ses limites et contradictions également. Il permet certes de maintenir intacte la totalité de la révolution, en nous projetant au soir du bouleversement du monde. Mais cela tend à s’opérer par le mépris ou le déni de stratégies, d’analyses critiques de la situation actuelle, du prosaïsme des luttes ici et maintenant. La frontière est dès lors ténue entre un imaginaire précipitant l’action et un rêve s’annihilant dans le spectacle.

[1]    Sur cette question, on se reportera à la mise au point d’Yves Meunier, auteur de La Bande noire (voir compte-rendu sur notre blog) : https://labandenoire.jimdo.com/grandsoirmisajour/

Jean-Luc Despax, 9.3 blondes light, Montreuil, Le Temps des cerises, collection « Vivre en poésie », 2015, 147 pages, préface de Serge Pey, 12 €.

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Ce recueil de Jean-Luc Despax (l’auteur également Des raisons de chanter chroniqué ici-même sur ce blog) veut dessiner le tableau de ce temps, avec ces escapades, ces nuits, ces rencontres et ces insomnies, butant ici ou là sur l’écho du politique (6 février, Stand-up…). Légèreté des évasions, qui résonnent un peu comme une chanson (Amsterslam), font le compte des baisers et des nuits, qui « auraient dû / Mais se perdent dans les pages et s’enfuient » (À quoi sert un homme), et s’ouvrent aux rares rencontres, au hasard du métro parisien (L’indignada) ou de la doublure d’un tableau (Chambre d’hôtel).

« Écriture presque de slam » comme l’écrit Serge Pey dans sa préface. Mais la légèreté l’emportant sur l’ironie, plusieurs de ces textes s’épuisent malheureusement dans une complaisance d’anecdotes socialement situées et dans une accumulation de logos et de marques, qui, même retournés, dénotent une trop grande confiance au pouvoir des mots pour allumer des « contre-feux ».

Michael Löwy, Walter Benjamin : Avertissement d’incendie. Une lecture des Thèses « Sur le concept d’histoire », Paris, éditions de l’Éclat, collection « Philosophie imaginaire », 2014, 159 pages, 15 €.

 

Un billet de Frédéric Thomas

Les Thèses Sur le concept d’histoire (1940), écrites par Walter Benjamin dans la tourmente, au printemps 1940 – soit quelques mois avant son suicide le 26 septembre de la même année –, alors qu’il fuyait les nazis et le régime de Pétain, n’étaient pas destinées à la publication. Ce document constitue selon Michael Löwy, une « forme hétérodoxe du récit de l’émancipation » et « un des textes philosophiques et politiques les plus importants du XXe siècle » (p. 11-12). Publié une première fois en français dans Les Temps Modernes en octobre 1947 (grâce à une traduction de l’ami de Benjamin, Pierre Missac) sans éveiller semble-t-il d’intérêt, ce n’est qu’à partir de la seconde moitié des années 1950 que le texte est publié et commence à être discuté en Allemagne – plus tard en France (les écrits de Benjamin sont (re)découverts au début des années 801).

L’Éclat propose ici une réédition du livre paru en 2001, augmenté du texte original des Thèses en allemand, d’un index et de quelques illustrations en noir et blanc. Dans ce livre, Michael Löwy nous offre un commentaire serré et précis, discutant des variantes et traductions, ainsi que des notes préparatoires, dessinant des parallèles et des rapprochements, ou prolongeant l’analyse par des exemples (dont plusieurs latino-américains). Il est particulièrement bien placé pour éclairer ces quelques pages – dont il avoue qu’elles revêtent une importance personnelle dans sa réflexion comme dans son parcours. En effet, non seulement Löwy a forgé un concept – celui d’affinités électives2 –, à même de rendre compte entre autres des liens entre théologie et politique dans la pensée de Benjamin, mais ses recherches et centres d’intérêts (sur le « judaïsme libertaire », le romantisme, etc.) recoupent largement celles de Benjamin. De plus, il est proche de l’auteur des Passages, par son travail original sur le marxisme et son double engagement politique et surréaliste.

Michael Löwy situe précisément ce texte : « l’impulsion directe pour la rédaction des Thèses a été sans doute le pacte germano-soviétique, le début de la Deuxième Guerre mondiale, et l’occupation de l’Europe par les troupes nazies. Mais il n’était pas moins le résumé, l’expression ultime et concentrée d’idées qui traversent l’ensemble de son œuvre » (p. 30). Il s’agit donc tout à la fois d’un écrit de circonstance, d’une machine de guerre et d’une synthèse, prenant souvent la forme allégorique, d’une pensée qui s’est développée sur une vingtaine d’années.

Dans ses Thèses, Benjamin a tenté une vivification du matérialisme historique par la théologie, faisant appel et détournant les concepts ancrés dans le judaïsme, tels que « rédemption » – résumé par Löwy comme l’« exigence d’un salut qui n’est pas simple restitution du passé, mais aussi transformation active du présent » (p. 48) –, « messianisme » (p. 43) – « Il faut redonner au concept de société sans classe son véritable visage messianique, et cela dans l’intérêt même de la politique révolutionnaire du prolétariat » (notes préparatoires des Thèses, citées pages 86-87) – et « remémoration » – inséparable ici de « la réparation des injustices passées » (p. 47). Mais cette reformulation est surdéterminée par la défaite du mouvement ouvrier allemand devant le nazisme. Loin donc de représenter une fuite en avant du politique dans la théologie, il s’agit de partir de cette défaite, d’en appréhender les causes profondes et, enfin et surtout, de s’armer au mieux dans le combat en cours.

Ainsi, si le mouvement ouvrier allemand a échoué selon Benjamin, c’est largement en raison de sa conception du progrès, sa croyance de « nager dans le sens du courant », qui ne lui a pas permis de saisir la modernité du fascisme, et l’a désarmé en encourageant notamment sa passivité. Or, cette idée de progrès « est inséparable de celle de sa marche à travers un temps homogène et vide » (thèse XIII). Les termes – « un temps homogène et vide » – reviennent à plusieurs reprises (thèses XIII, XIV, XVII, XVIIa et B). Ils marquent l’homogénéité d’un temps linéaire, vidé de ses éclats, aspérités, expériences et combats ; temps qui redouble en quelque sorte la domination des puissants, en faisant des défaites passées nécessité historique. Reprendre alors cette conception du temps, c’est donner raison aux vainqueurs, en niant les possibles bifurcations qui existaient, au moins potentiellement, en coulant les luttes, avec ses « trop tôt » et ses « trop tard », dans le marbre d’une « raison historique », qui n’est que la marche victorieuse de la classe dominante, écrasant tout sur son passage, accumulant les événements, les biens culturels, les défaites, les chances et les paris chargés d’imagination comme autant de butins.

Le passé est un enjeu, toujours actuel et menacé, et l’histoire, un combat. Il s’agit d’arracher tout à la fois la tradition et sa transmission au cortège triomphant des vainqueurs, au conformisme du présent, à son instrument par la classe dominante (thèse VI p. 61). Et Benjamin d’esquisser une méthode à partir d’une belle formule : « brosser l’histoire à rebrousse-poil » (p. 66). Soit, comme le précise Löwy, aller à contre-courant de la version officielle de l’histoire, mais aussi à l’encontre d’une croyance au « sens de l’histoire », au progrès inévitable (p. 69). Cela suppose de faire voler en éclats le continuum de l’histoire (thèses XV et XVI), en cherchant dans le passé, non une « image « éternelle » », mais bien « expérience unique en son genre » (thèse XVI). C’est en tant qu’expérience que les luttes passées peuvent être reconnues, sauvées et citées « à l’ordre du jour ». Pour ce faire, il convient d’adopter l’attitude du chroniqueur (thèse III), le principe constructif (thèses XIV et XVII), qui n’accumule pas les événements sur la chaîne des causalités, et repère les chances et les tentatives de renverser l’ordre établi.

La remémoration renvoie dès lors tout autant sinon plus aux figures oubliées, occultées ou effacées par et dans l’histoire officielle, qu’à d’autres connexions, à un autre montage historique, qui donne accès fugitivement à « un compartiment bien déterminé du passé, jusqu’alors fermé » (thèse XVIIa). Opposé point par point à la conception d’« un temps homogène et vide », Benjamin dresse le trop plein du « temps actuel ». Celui-ci fait penser à l’image de deux pierres – le présent et le passé – qui, frappées sous le bon angle, dans certaines conditions, à des moments précis (auxquels il faut être attentifs), font des étincelles, communiquent leur énergie et échangent leurs forces, dans la cristallisation d’un choc, qui se confond avec la chance révolutionnaire de l’instant ; la porte étroite par laquelle peut passer le Messie (thèse A).

Benjamin appliqua d’ailleurs cette méthode à ses propres recherches, tentant de mettre en évidence une nouvelle constellation où une expérience du passé, qui puisse communiquer avec le présent et se reconnaître visée par cette expérience (thèse V), donnant ainsi à voir les « éclats du temps messianique » (thèse A), qui inspirent les tirs sur les horloges, dérèglent le mécanisme historique et arrachent les êtres à « la carcasse du temps »3. Et Benjamin de lire Baudelaire, avec ces yeux-là ; en le rapprochant de Blanqui et de Fourier, d’une part, à partir de son expérience moderne par excellence d’un monde qui n’a que faire de la poésie, d’autre part, et, enfin, en fonction du pogrom des poètes, qui s’annonçait, au tournant des années 1930, avec la montée du fascisme et du nazisme4.

Löwy souligne le renversement opéré par Benjamin. Les révolutions ne sont plus les « locomotives de l’histoire ». Au contraire, c’est le progrès qui se présente comme la marche forcée des vainqueurs, nous entraînant à toute allure vers la catastrophe ; catastrophe à laquelle nous sommes condamnés si nous n’arrivons pas à interrompre la course folle, à faire dérailler ce train à temps, pour emprunter une toute autre voie – celle de l’émancipation (p. 86). On mesure ici l’originalité de Benjamin, notamment par rapport aux auteurs marxistes et/ou de gauche de l’entre-deux-guerres. Et Löwy de présenter « son rapport à l’héritage marxien » comme « hautement sélectif », tout en discutant des raisons qui l’ont poussé à abandonner plutôt qu’à critiquer explicitement les dimensions positivistes et évolutionnistes de Marx et du marxisme (p. 135).

Si Avertissement d’incendie n’épuise pas toutes les questions et zones d’ombres – ce que d’ailleurs Löwy ne prétend pas faire –, il présente un large panorama des analyses de ces Thèses, en cerne souvent les enjeux et contours, approfondit et invite la réflexion, en fonction d’un passé toujours menacé, et de luttes toujours actuelles.

1Lire à ce sujet, « Walter Benjamin, un penseur en France », http://laphilosophie.blog.lemonde.fr/2014/03/14/walter-benjamin-un-penseur-en-france/.

2Soit « un type très particulier de rapport dialectique qui s’établit entre deux configurations sociales ou culturelles, qui n’est pas réductible à la détermination causale directe ou à l’« influence » au sens traditionnel », Michael Löwy, Rédemption et utopie. Le judaïsme libertaire en Europe centrale , Paris, Éditions du Sandre, 2009, p. 13.

3« Alors, il ne faut pas dire qu’une heure d’un homme vaut une heure d’un autre homme, mais plutôt qu’un homme d’une heure vaut un autre homme d’une heure. Le temps est tout, l’homme n’est plus rien; il est tout au plus la carcasse du temps. Il n’y est plus question de la qualité. La quantité seule décide de tout : heure pour heure, journée pour journée » (Karl Marx, Misère de la philosophie, 1847)

4Lire « La position sociale actuelle de l’écrivain français » (1934) et « Le Paris du Second Empire chez Charles Baudelaire » (1938).

Olivier Besancenot, Michael Löwy, Affinités révolutionnaires. Nos étoiles rouges et noires. Pour une solidarité entre marxistes et libertaires, Paris, Mille et une nuits, collection « Les Petits libres », 2014, 216 pages, 5 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque (avec l’aide amicale de Christian Beuvain)

Michal Löwy et Olivier Besancenot ont déjà associé leurs plumes par le passé afin de défendre la figure d’Ernesto Che Guevara dans Che Guevara, une braise qui brûle encore (Paris, Mille et une nuits, 2007)1. Cette fois, leur ambition est autrement plus vaste, puisqu’il s’agit ni plus ni moins que d’essayer de combler le fossé qui sépare, au sein de l’extrême gauche, les courants marxistes révolutionnaires (sous-entendu trotskystes, ce qui réduit quelque peu le champ d’application …) et anarchistes. On reconnaît là l’analyse qui était au cœur de la fondation du NPA (Nouveau parti anticapitaliste), et dont la réaffirmation apparaît d’autant plus nécessaire que le projet initial, au vu des départs successifs depuis un ou deux ans, semble en nette perte de vitesse. Sur un plan plus théorique, l’idée semble être de revitaliser le marxisme grâce à la liberté et à la démocratie que véhiculerait l’anarchisme.

Pour ce faire, les deux auteurs proposent un exposé quelque peu éclaté, fait de retours sur des épisodes historiques (avec une place particulière attribuée à la révolution russe), de portraits et de discussions autour de thèmes clefs. Leur parti pris, celui de mettre en valeur les moments de convergence entre anarchistes et marxistes, souffre toutefois d’un caractère quelque peu artificiel, partiel, voire même forcé. Le moment de la Commune de Paris, traité en insistant sur une entente quasi idyllique entre les différents courants révolutionnaires, surprend l’historien2. Se succèdent également éloge du syndicalisme révolutionnaire, des potentialités de l’association CNT/POUM au début de la révolution espagnole, ou du Mouvement du 22 mars, jusqu’aux altermondialistes et aux indignés. Semble s’édifier ici une nouvelle mythologie, axée sur l’action par en bas, en lieu et place du parti révolutionnaire d’avant-garde, longtemps considéré comme centralité théorique et pratique, quasiment oublié aujourd’hui…. C’est ce que confirme le choix de la plupart des figures retenues pour leur métissage politique, véritables personnalités carrefours : Louise Michel, Pierre Monatte, Rosa Luxemburg (dont le rapprochement avec l’esprit libertaire, exemple de parti pris idéologiquement forcé, peut être largement discuté), Emma Goldman, Buenaventura Durruti, Benjamin Péret (resté pourtant un communiste, PCF, trotskyste puis de gauche, tout au long de son existence politique), le sous-commandant Marcos, Walter Benjamin, André Breton et Daniel Guérin. Le fait qu’il soit le dernier cité peut d’ailleurs s’interpréter comme une façon de renouer le fil de sa synthèse « communiste libertaire »….

Quant à la révolution russe, si elle est toujours défendue quant à la prise du pouvoir bolchevique, la collaboration de bien des anarchistes avec celui-ci est soulignée, le tournant étant placé à l’été 1920 quant à leur répression sans faille. Est ainsi mis en accusation le « strabisme politique chronique » (p. 117) des bolcheviques, qui auraient assimilé pouvoir des soviets et pouvoir de leur parti. D’une manière qui dédramatise quelque peu les enjeux, ce que permet le recul de près d’un siècle, Michael Löwy et Olivier Besancenot voient dans la « tragédie » de Cronstadt une divergence, une incompréhension entre deux courants révolutionnaires, plutôt qu’une lutte entre révolution et contre-révolution. Ils prennent surtout clairement position contre Trotsky lui-même, se demandant s’il n’est pas possible de « (…) voir dans la révolte de Kronstadt une preuve que, potentiellement, des forces existaient encore à la base de la révolution, disponibles au combat contre un bureaucratisme croissant ? » (p. 132) Avec cette reconsidération de Cronstadt, qui prolonge d’ailleurs un travail mené depuis déjà au moins une dizaine d’années par plusieurs militants de la LCR, l’œcuménisme est clairement de mise, et on attendra de voir la nature des réactions des uns et des autres pour juger de ses éventuelles conséquences pratiques. Il est toutefois étonnant de voir que les deux auteurs s’appuient sur une brochure d’Alternative libertaire (1921. L’insurrection de Kronstadt la rouge, 2008) pour construire leur exposé, plutôt que sur le livre de Jean-Jacques Marie3. La dernière partie de l’ouvrage aborde les linéaments de la société future à bâtir, insistant sur l’épanouissement de l’individu comme patrimoine commun à l’anarchisme et au marxisme, sur la nécessaire complémentarité entre autogestion à la base et coordination nationale (entre autre), passant par une planification démocratique. Reste toutefois un angle mort : celui de la nature exacte de la prise du pouvoir, autrement dit de la révolution à mener, auquel on peut adjoindre la réflexion sur syndicat et parti révolutionnaire, nécessaires tous deux, mais dont on a du mal à bien voir l’articulation qu’ils devront privilégier avec les formes d’auto-organisation des masses…

L’accent mis sur la Première Internationale ou la Commune de Paris s’inscrit en tout cas pleinement dans la tendance de notre époque, celle des lendemains de l’URSS, qui incitent nombre de militants d’extrême gauche à porter leurs regards ante Octobre 17, dans un XIXe siècle jugé plus serein. Au temps des délimitations tranchées (entre communistes et socialistes, entre communistes et anarchistes, etc…) semble ainsi avoir succédé un temps de rassemblement élargi, au risque toutefois d’y perdre en efficacité théorique. Affinités révolutionnaires4 se pose en tous les cas comme une pièce importante dans le puzzle de l’aggiornamento révolutionnaire qui s’élabore actuellement sous nos yeux.

1Voir l’article de Camille Pouzol, « Vers un renouveau du Che ? Le Che dans la littérature récente », dans le n°1 de la revue électronique de Dissidences, printemps 2011 : http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=92

2Sur ce sujet, voir le livre de Robert Tombs, Paris, bivouac des révolutions. La Commune de 1871, Paris, Libertalia, collection « Ceux d’en bas », 2014, chroniqué sur ce blog : http://dissidences.hypotheses.org/4810

3Jean-Jacques Marie, Cronstadt, Paris, Fayard, 2005, chroniqué sur notre ancien site : http://www.dissidences.net/mouvement_communiste_urss.htm#marie2

4On notera certaines analyses discutables, ainsi de l’URSS de Staline présentée durant la guerre d’Espagne comme cherchant à ménager l’Allemagne nazie, une réorientation qui ne se manifestera que plus tard, lorsque Staline constatera les réticences de la France et du Royaume-Uni à conclure un accord avec lui contre Hitler… De manière plus formelle, le livre semble avoir été relu un peu vite, car il y subsiste des erreurs parfois surprenantes (l’URSS en 1920 ou un PCI « lambertiste » en 1968, par exemple).

Jonathan Martineau (dir.), Marxisme anglo-saxon : figures contemporaines de Perry Anderson à David McNally, Montréal, Lux Éditeur, collection « Humanités », 2013, 432 pages, 22 €.

 

Un compte rendu de Florent Schoumacher

L’esprit français, que nous avons déjà raillé dernièrement1 et qui met en valeur l’hégémonie de la pensée française sur toutes autres, est souvent à l’œuvre dans le jugement du marxisme contemporain. Tout au plus jugera-t-on que celui-ci a servi de tremplin à une nouvelle gauche, qualifiée par certains d’antiscientifique, qui citerait plus souvent Nietzsche que Marx et se reconnaîtrait dans Michel Foucault, Gilles Deleuze et Jacques Derrida (la French Theory). Des penseurs contemporains du marxisme et de la « New Left », on ignore souvent tout, jusqu’à leurs noms, bien que les classiques Perry Anderson et Edward P. Thompson ou les plus récents Moishe Postone et David Harvey soient relativement mieux connus en France. Pourtant le marxisme s’est développé dans le monde anglo-saxon avec une vigueur singulière depuis les années 1960 et jusque aux années 2000. Face à cette Theory mêlant histoire, épistémologie, philosophie, psychanalyse, avec une propension à dominer le champ intellectuel français, les intellectuels n’auraient-ils plus la curiosité de se consacrer à des auteurs anglo-saxons, pourtant sérieux, méthodiques et techniques ? Saluons donc une nouvelle fois l’initiative des éditions Lux d’offrir au lecteur francophone (mais surtout français pour le coup) la possibilité de combler une lacune dans cette thématique, comme cet éditeur l’avait fait avec certains titres concernant l’anarchisme2. Rappelons déjà ce que dit l’introduction à cet ouvrage : « malgré un certain degré d’homogénéité, le corpus couvert par le présent ouvrage est hétérotemporel et ne se limite pas à un seul pays ou à une seule discipline » (p. 11). Doux euphémisme pour dire que finalement, simplement parce que britanniques ou américains, ces « marxistes » sont « anglo-saxons », car justement il ne s’agit pas ici d’une école ou un mode de pensée codifiés, mais bien de penseurs très divers dans leur appréhension du marxisme.

Les deux premiers chapitres présentent deux intellectuels qui ne sont pas totalement des inconnus, Perry Anderson3 d’abord, Edward Palmer Thompson ensuite. Directeur à deux reprises de la prestigieuse New Left Review4, Perry Anderson est l’archétype du penseur radical dans sa jeunesse, dont la radicalité est largement émoussée à hauteur de son évolution au sein de l’université. Il découvre Sartre, Lacan, Derrida et toute l’école française des années 1960-1970, passant tout doucement du matérialisme historique strict (ses études du passage de la féodalité à la bourgeoisie) à une redécouverte de Max Weber qui lui fait écrire qu’il « existait désormais une théorie analytique élaborée qui [surpassait] en ambition n’importe quel compte-rendu marxiste » (p. 49). Cependant, si beaucoup de choses sont à dire sur le « marxisme » d’Anderson, il faut néanmoins lui reconnaître la pertinence d’un travail, certes inspiré de la Théorie critique, mais concernant un approche intéressante de la post-modernité. Dans cet ouvrage, c’est sans doute l’auteur qui a fait le plus grand écart, de ses premières études marxistes (Les passages de l’antiquité au féodalisme, Maspero, 1977) à ses derniers écrits (Le nouveau vieux monde, Agone, 2011). Le deuxième chapitre concerne l’historien Edward Palmer Thompson, promoteur de « l’histoire par en bas »5. Ici, nous avons un marxiste idéologiquement très ancré : membre du Parti Communiste de Grande-Bretagne, il s’engage dans la Seconde Guerre mondiale contre les armées nazies et se retrouve dans la Yougoslavie de Tito pour y construire, après le conflit, des lignes de chemins de fer. A son retour il poursuit des études d’histoire et écrit son premier travail universitaire sur une figure socialiste britannique historique William Morris6. Ses études, notamment consacrées à la définition de classes sociales, subissent l’opprobre des marxistes réductionnistes. Sa définition de la classe nécessite de revoir celle du mode de production. Thompson prône donc un élargissement conséquent de la notion de production, l’ouvrant vers des sphères autres que la seule économie. Thomson critique aussi, dans les années 1970, la théorie de Louis Althusser, qualifiant même ce dernier « d’idéaliste ». A partir de la fin des années 1970, Thompson se laisse séduire par la « déconstruction » derridienne.

Ensuite, le chapitre trois s’ouvre sur le « géant » de cette pensée « anglo-saxonne » en la personne de David Harvey7. Gageons qu’il y aurait fort à dire sur la qualification même de « marxiste  anglo-saxon », car nous parlons d’un géographe reconnu, une sorte d’ « Élisée Reclus » du XXe siècle et du marxisme, là où le premier était le géographe de l’anarchisme et du XIXe siècle. Son aura n’a cessé de s’accentuer ces dernières années au point qu’il commence à être traduit en français8. David Harvey n’est pourtant pas « né » sous l’étoile marxiste loin de là. En effet, il entame le processus inverse des auteurs de ce corpus, puisqu’il vient au marxisme en étudiant la pensée positiviste du logicien Rudoph Carnap9. Se qualifiant lui-même de penseur « bourgeois », il fait son autocritique pour adopter la méthode qui lui semblait la plus idoine pour décrire le monde : le marxisme. Ainsi il fonde  la « géographie radicale » afin de donner au marxisme les bases spatiales qui lui manquaient. L’espace pour Harvey est un champ dialectique qui est soit absolu (comme dans la physique de Newton), soit relatif (comme dans la physique d’Einstein) soit relationnel. Il s’intéresse aux contradictions inhérentes à l’organisation et à la transformation sociale de l’espace relationnel, comme dans son ouvrage Géographie de la domination où il explique notamment le monopole de la rente (autour de l’exemple du vin français et de son monopole de plus en plus écorné tout en connaissant une sanctuarisation autour des « châteaux » et des « AOC »). Son attirance vers le positivisme le force tout aussi naturellement à se poser la question du langage (qui est une conscience pratique de l’activité sociale donc une partie intégrante de la superstructure idéologique) Par ailleurs, il se pose aussi la question de la culture (son aspect postmoderne), période qu’il assimile non sans raison à une culture de la rente monopolistique où l’on transmet (œuvres d’art comme marchandises) plus que l’on ne produit (pauvreté de la création).

Frédérick Guillaume Dufour et Frantz Geller présentent ensuite Moishe Postone, le moins « marxiste » de ces penseurs (car il ne se revendique guère de ce courant de pensée) mais non le moins influent. Canadien, ayant fait ses études de sociologie en Allemagne, la titularisation post-doctorale lui est refusée en Allemagne et il l’obtient donc à l’université de Chicago. Moishe Postone, qui travaille sur la notion de valeur au sein du corpus de Karl Marx, la place au centre d’une étude publiée en 1986 concernant « le national-socialisme et l’antisémitisme »10. Pour cet auteur, comme pour Karl Marx, il y a deux valeurs, celle d’usage et celle d’échange et ces deux valeurs correspondent à deux formes de travail, l’un concret l’autre abstrait. Le procès fait au juif est justement le procès contre ce travail abstrait. De part les contradictions internes du capitalisme, Moishe Postone pense qu’en continuant à se développer, ce dernier se transforme, lentement mais sûrement, en un système socialiste, en améliorant les conditions de vie des acteurs économiques. Ainsi, à la différence des marxismes traditionnels, les sujets principaux du capitalisme, pour Moishe Postone, ne sont ni le prolétariat, ni la bourgeoisie, mais plutôt le capital lui-même. La valeur n’est pas limitée à la seule « sphère économique », mais impose sa structure à toute la société, c’est une forme sociale de vie et de socialisation, un « fait social total ». Un des points centraux de ce travail théorique est de développer une critique du capitalisme qui ne s’arrête pas au niveau des antagonismes de classes sociologiques, à la question des rapports de distribution et de propriété privée des moyens de production.

Derek Sayer11 et Simon Clarke12 font l’objet des chapitres suivants. L’un des enjeux du premier auteur, fortement inspiré par le tournant structuraliste et Jacques Derrida, est de tenter de démontrer que base et superstructure sont deux fonctions d’un même processus de production. Derek Sayer a consacré une grande partie de son œuvre de sociologue à étudier l’État qu’il considère comme une émanation de la bourgeoisie, avant de s’intéresser de plus en plus à des thématiques propres aux postmodernes : la mémoire, l’identité et le sujet individuel. Pour lui, l’identité est une réalité unidimensionnelle qui s’impose au sujet. Derek Sayer est celui des auteurs anglo-saxons ici présentés qui a le plus de similarité de parcours avec les auteurs français : maoïste avec les maoïstes, structuraliste avec les structuralistes, derridien avec Derrida.

Pour Simon Clarke, auteur souvent associé à l’Open Marxism13, il n’y a pas de théorie sociale sans théorie économique et ainsi son premier sujet d’étude est une critique de Claude Lévi-Strauss, qui mettrait selon lui l’économie en parenthèse. Il anticipe ou donne écho à la critique de Pierre Bourdieu adressée à l’ethnologue, la « mise en parenthèse du social » au profit de l’étude de la seule structure interne. Ainsi Simon Clarke produit une théorie de la crise qui veut revenir sur le terrain idéologique du marxisme, raillant les points de vue luxemburgistes notamment. Sa théorie de la crise est une critique de l’économie politique de Karl Marx. Pour Simon Clarke, Karl Marx n’a pas théorisé la crise, puisque celle-ci, loin d’être une catastrophe, n’est qu’une contradiction, une tendance inhérente du mode de production capitaliste. La crise selon Simon Clarke, qui lit Marx, devient le régulateur de ce mode de production.

Les trois derniers chapitres traitent de deux historiens, Robert Brenner et Ellen Meiksins Wood, ainsi que d’un politiste, David McNally. Robert Brenner14, qui a bousculé la conception du féodalisme par une lecture nouvelle de la transition féodalisme/capitalisme, remarque que celle-ci se répercute dans les crises contemporaines. Indiquant que c’est avant tout une problématique agraire qui est à l’origine de cette transition en Grande-Bretagne et non l’émergence des manufactures, cette lecture provoque un vif débat dans les sphères historiennes, puisque le modèle même de la révolution bourgeoise est ici mis en cause. Ellen Meiksins Wood15, la seule femme de ce corpus, impose le marxisme politique, une nouvelle grille de lecture du monde, contre les reproches d’économisme et de réductionnisme souvent opposés au marxisme. Elle s’oppose aux wébériens dans l’approche sociologique, mais se démarque également de Leo Strauss, philosophie juif allemand contemporain de Hannah Arendt, opposé pourtant lui-aussi aux conceptions de Max Weber. Ellen Meiksins Wood a aussi débattu avec David Harvey à propos de l’impérialisme et s’est opposé à la notion de postmodernité. L’ouvrage se termine sur l’exposition des idées de David McNally16, universitaire canadien et militant,promoteur d’un matérialisme historique féministe et antiraciste. Ses études portent notamment sur l’incompatibilité de l’économie de marché et du socialisme (s’opposant de front à une partie du marxisme analytique). Seule l’abolition du travail salarié peut marquer l’avènement du socialisme. En fait, l’une des thématiques de David McNally est d’ écrire la nouvelle Critique du programme de Gotha : il réfléchit sur ce qu’est le socialisme, sur l’apport qu’aurait l’informatique dans une planification rationnelle et il propose aussi dix principes pour une politique réellement anticapitaliste au rang desquels figurent en tête les luttes contre les oppressions sexuelles, genrées et ethniques. Son analyse de la crise économique l’oppose à Robert Brenner : pour lui, la crise est d’abord financière avant d’investir le champ du réel. Enfin, dans un récent ouvrage Bodies of Meaning, David McNally critique vertement ce qu’il définit comme les dérives des philosophies de Nietzsche et de Derrida, avant que de construire une philosophie matérialiste fondée sur les valeurs du féminisme, du darwinisme et de la philosophie du langage de Mickaël Bakhtine.


Pour conclure, qu’il nous soit permis deux réflexions à propos de ces « marxistes anglo-saxons ». Premièrement, le marxisme apparaît souvent pour eux (mais pas pour tous, David Harvey par exemple) comme un point d’entrée pour une réflexion aboutissant à une pensée classiquement de gauche. Ensuite, ils ont tous réinvesti dans leurs spécialités (sociologie, histoire ou philosophie) ce qu’il est convenu nommer le « matérialisme historique ». Le matérialisme historique n’est pourtant qu’une des deux faces du marxisme ou de ce qu’il serait plus juste de dénommer le « socialisme scientifique » en suivant Friedrich Engels. Justement, si tous relisent Karl Marx presque aucun ne relis Friedrich Engels, à l’exception de Simon Clarke. Dès lors, malgré des amorces intéressantes, ne passent-ils pas à côté de la dialectique, donc en grande partie à côté de la science, donc à côté des développements matérialistes scientifiques ? Aucun ne postule le marxisme comme science, l’influence positiviste poppérienne
17 y étant sans doute pour beaucoup. Pourtant, certains penseurs anglo-saxons, pour parler du monde anglophone (Richard Lewis et Richard Lewotin en biologie « dialectique » par exemple) ont aussi réinvesti le marxisme sur l’aspect « dialectique » donc scientifique du propos. Le logicien australien Graham Priest cite Friedrich Engels en exergue de son ouvrage sur la contradiction (In contradiction) avant d’explorer cette nouvelle forme logique dite « paraconsistante » (qui peut admettre des contradictions) en mathématique et en science.

Cet ouvrage, publié sous la direction de Jonathan Martineau (université de Concordia et département de sociologie de l‘UQAM), nous semble incontournable, pour deux raisons. D’abord de prendre connaissance de ce qu’un certain marxisme anglo-saxon a produit et continue à produire, en l’absence (hélas !) de traductions de la majorité des auteurs présentés ici. Ensuite, il permet de renchérir substantiellement sur une production éditoriale, en langue française, au point mort depuis la fin des années 1980 : celle d’une approche critique des différentes formes de marxisme(s) contemporain(s). Souhaitons donc à Lux Éditeur de continuer son exploration de ce monde marxiste anglo-saxon18.

1http://dissidences.hypotheses.org/3178

2Sur Voltairine de Cleyres par exemple : http://dissidences.hypotheses.org/2999 ou encore sur l’anarchisme au Québec : http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1164.

3Présenté dans l’ouvrage de Lux par Frédérick Guillaume Dufour et Jonathan Martineau.

4La New Left Review (NLR) est une revue de la gauche intellectuelle marxiste (ou marxisante) britannique, créée par Stuart Hall, Edward P. Thompson, John Saville etc. en 1960. Elle est parfois comparée aux Temps modernes français.

5Présenté par Xavier Lafrance.

6Deux de ses textes sont été chroniqués par Dissidences, Nouvelles de nulle part ou une ère de repos (L’Altiplano, 2009) sur notre ancien site, http://www.dissidences.net/litterature%20sociale_fictions.htm#morris, et Un rêve de John Ball (Aux forges de Vulcain, 2011) sur le blog, http://dissidences.hypotheses.org/3155

7Présenté par Sébastien Rioux.

8Il existe actuellement sept ouvrages de David Harvey disponibles en français, la majorité aux Prairies ordinaires. Citons entre autres (chroniqués dans Dissidences), Le nouvel impérialisme, (Les prairies ordinaires, 2010) sur http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=850, Paris, capitale de la modernité (2012) sur http://dissidences.hypotheses.org/71et Pour lire Le Capital (La Ville brûle, 2012), sur http://dissidences.hypotheses.org/3130

9On constatera l’aspect très progressiste de Carnap et son attirance vers le marxisme dans le texte fondateur du cercle de Vienne, co-rédigé avec Neurath et Hahn, texte reproduit sur un site progressiste et militant, http://progressisme-info.blogspot.fr/2013/02/rudolf-carnap-hans-hahn-et-otto-neurath_6.html, ce qui explique largement comment Harvey est passé du positivisme logique au marxisme.

10Ce texte se trouve sur un portail accueillant des textes de critique de la valeur et de la marchandise : http://palim-psao.over-blog.fr/article-31273595.html

11 Cet auteur est présenté par Gabriel l’Ecuyer.

12 Présenté par Jonathan Martineau.

13Il s’agit d’un courant qui regroupe divers penseurs anglo-saxons revendiquant une approche marxiste inspirée de Rosa Luxemburg et de groupes communistes non-léninistes.

14 Présenté par Francis Fortier et Louis-Philippe Lavallée.

15 Présentée par Nancy Turgeon.

16 Présenté par Jonathan Martineau.

17Du nom de Karl Popper, philosophe politique, partisan du libéralisme, critique de l’étatisme, totalement opposé au marxisme.

18Que Christian Beuvain et Jean-Guillaume Lanuque soient remerciés pour leur relecture attentive et pertinente de cette recension.