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Anouchka Vasak, 1797. Pour une histoire météore, Paris, Anamosa, 2022, 426 pages, 26 € pour l’édition papier / 17,99 € pour l’édition numérique.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Dans cet essai historique, Anouchka Vasak, maître de conférences à l’université de Poitiers et spécialiste en histoire du climat, s’essaye à une histoire buissonnière : en se concentrant sur une année, 1797, elle cherche à repérer de manière volontairement éclatée des éléments illustrant un entre-deux, entre deux époques, une manière de fixer des mutations profondes. Une exploration d’une certaine synchronicité, aussi.

Elle se penche d’abord sur le cas de Victor, l’enfant sauvage de l’Aveyron, mais en le mettant en parallèle avec la bête du Gévaudan. Dans ces deux découvertes, il y a, selon elle, tentatives

de rationalisation des phénomènes et surtout une approche plus ouverte de l’altérité. Il en est d’ailleurs de même pour les débuts de la psychiatrie moderne, 1797 possédant à cet égard une signification symbolique, avec le renoncement aux chaînes pour contraindre les aliénés, remplacées par les camisoles. Le cas de Philippe Pinel et de sa classification médicale, ou nosographie, illustre à cet égard des hésitations, celle d’une pensée qui se cherche, autour des notions de mélancolie, de nostalgie : si l’idée de classification est caractéristique du XVIIIe siècle (pensons à Linné), Pinel s’approche progressivement d’une compréhension moins anatomique de certaines affections.

Lamarck est également retenu, davantage pour son essai de typologie météorologique – une typologie des nuages. Bien qu’elle ait échoué à gagner la postérité, contrairement à celle de Luke Howard, toujours utilisée de nos jours, le fait qu’elle ait connu des inflexions au fil des éditions saisit là aussi une pensée hésitante, plus dynamique que statique. Un symptôme, selon l’autrice, d’un glissement du scientifique le portant du fixisme vers le transformisme. Encore en lien avec la psychiatrie balbutiante, le cas de Sade intéresse surtout Anouchka Vasak au moment de son séjour à Charenton. Elle insiste sur ses œuvres théâtrales, qu’il montait d’ailleurs dans l’asile de Charenton, à la fois empreintes de modernité (la démesure en particulier) et de tradition. Tout un chapitre est consacré à ce qu’elle nomme la « langue-tempête », autant de moyens de retravailler la langue, ici sous sa forme écrite, agitée elle aussi par les convulsions de la Révolution. Ce sont les métaphores du Chateaubriand de l’Essai sur la Révolution ou du de Maistre des Considérations sur la France, textes dans lesquels on peut repérer une influence là encore de la météorologie.

La peinture est un autre terrain d’exploration arpenté par Anouchka Vasak. Si Turner s’impose pour elle comme LE peintre météore, il est un révélateur parmi d’autres de l’ouverture vers le ciel commune à l’époque (Thomas Jones, lui, illustre plutôt la volonté de montrer de près ce qui ne se voit pas de loin), concomitante avec une tendance au repli sur soi, à la fuite vers un ailleurs en réaction aux bouleversements du temps ; vers les ténèbres de l’âme également. S’appuyant sur la célèbre oeuvre de Goya « Le sommeil de la raison engendre des monstres », dont le dessin préparatoire date justement de 1797, elle y repère une inflexion, sensible aussi dans les illustrations d’un William Blake pour Nuits. Plus étonnant, les éclairages sur des nouveautés techniques comme les transparents de Carmontelle inspirés de la lanterne magique (les quatre saisons, projection du monde d’avant) ou les fantasmagories d’Etienne-Gaspard Robertson (une manière d’exorciser les cauchemars de la terreur, fantasmée ou non).

Bien d’autres thèmes sont également abordés. Trois femmes, Mary Wollstonecraft, Théroigne de Mirécourt et Madame de Staël, sont autant d’illustrations de destins brisés, de vies en marge, aliénées au sens large. Goethe, lui, est convoqué de par son voyage en Suisse datant de 1797, dont sa relation écrite est typique d’une « écriture-météore » : par la perception de paysages en fragments, mais aussi dans leur complexité, leurs différentes strates, il est à mi-chemin entre le regard encyclopédique du XVIIIe siècle et le romantisme.

1797. Pour une histoire météore est un essai exigeant, dense, qui aurait certainement gagné à davantage d’explicitations, et s’avère inégalement convaincant. Les rapprochements effectués prêtent parfois le flanc à la critique, de par leur caractère en partie artificiel (Mary Shelley né en 1797). Nombre de réflexions n’en demeurent pas moins stimulantes, et ce livre vaut également par ce qu’il révèle de l’historiographie actuelle : une mise à distance d’une scientificité radicale (pensons à l’histoire quantitative d’antan), des grands récits à vocation globalisante également, au profit d’une écriture de l’histoire plus personnelle, plus littéraire surtout (on pense à L’histoire est une littérature contemporaine d’Ivan Jablonka). Les figures tutélaires invoquées sont significativement des philosophes – Diderot, Bergson – plus que des historiens. Les liens avec la météorologie alors en pleine élaboration possèdent en particulier une réelle charge poétique, et cette posture historienne plus humble transmute le chercheur en tisseur de fils entremêlés… La confection d’une histoire impressionniste.

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Michel Vovelle, La Bataille du Bicentenaire de la Révolution française, Paris, La Découverte, collection « Recherches », 2017, 264 pages, 26 €

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Résultat de recherche d'images pour "la bataille du bicentenaire"Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Toujours très actif à quatre-vingt ans passés, Michel Vovelle propose dans ce nouvel ouvrage une double perspective : retracer les événements ayant agité la communauté historienne lors du bicentenaire de la Révolution française, et proposer un essai d’égo-histoire, la seule tentative s’en rapprochant remontant à 1993 avec Les Aventures de la raison. Pour ce faire, Michel Vovelle a mis à contribution ses archives personnelles, complétées par des notes ou remarques d’autres témoins et acteurs, parmi lesquels Maurice Agulhon et Claude Mazauric sont les plus importants. Le propos débute par l’évocation d’Albert Soboul, les relations houleuses que Michel Vovelle eut avec lui, mais qui n’empêchèrent nullement le premier de choisir le second comme son successeur à la Sorbonne.

C’est ainsi, qu’au début des années 1980 Michel Vovelle quitte Aix-en-Provence pour Paris, combinant sa charge de cours à la direction de l’Institut de la Révolution française, de la Société des études robespierristes et des Annales historiques de la Révolution française. C’est également en 1982 que Michel Vovelle est choisi par le ministère de la Recherche, alors dirigé par Jean-Pierre Chevènement, pour une mission consacrée à la préparation du bicentenaire de la Révolution française, ayant sans doute profité, ainsi qu’il l’exprime, de son statut de communiste hétérodoxe, gage d’un ancrage à gauche non dogmatique. Le rapport qu’il délivre en juillet insiste sur une vision du bicentenaire axée sur l’image de la Révolution française dans le monde, cette dernière étant inclue dans une séquence spatiale et temporelle large. Le choix qu’il fit pour la commission de pilotage qui en résulta, dite Commission nationale de recherche historique pour le Bicentenaire de la Révolution française, sous l’égide du CNRS, elle-même articulée en diverses instances (p. 47), fut celui d’une ouverture à divers courants historiographiques, y compris celui des « révisionnistes », François Furet ou Mona Ozouf, tout en étant présidé par la figure tutélaire d’Ernest Labrousse, jusqu’à son retrait pour raisons de santé. Pourvue d’un budget somme toute bien limité (Michel Vovelle dissipe à cet égard les accusations d’enrichissement ayant pu être exprimées à l’époque), elle publia un bulletin rendant compte de toutes les initiatives nationales et internationales prévues autour du bicentenaire. Le bilan fait de son action, outre les nombreux contacts internationaux entraînant de nombreux voyages (ils font l’objet d’une longue annexe), a de quoi impressionner, puisque ce sont pas moins de 550 colloques jusqu’en 1991 ! Michel Vovelle évoque bien sûr les difficultés de cette traversée menant jusqu’à l’année 1989 proprement dite : la défense du thème de l’image et de la mémoire de la Révolution face à un consensus autour des droits de l’homme défendu par les présidents successifs de la mission d’organisation du bicentenaire (Michel Baroin, Edgar Faure) ; les épisodes d’une guerre de positions plus ou moins larvée, les adversaires se trouvant aussi bien au Figaro (les diatribes de Pierre Chaunu) que dans la revue L’Histoire ou à Paris IV ; le colloque concurrent organisé par François Furet en 1988, sur lequel Michel Vovelle ne fournit malheureusement aucun détail…

Le soutien du CNRS fut toutefois sans faille, grâce à Jacques Lautman en particulier, ainsi que celui du Comité international d’histoire de la Révolution, tandis que le Comité français des travaux historiques refusait de s’associer à l’entreprise du Congrès mondial prévu pour juillet 1989. Le financement fut également délicat, et c’est le soutien du sulfureux Robert Maxwell qui fut déterminant (avant que les légèretés de ce dernier ne soient connues). Ce fameux congrès de 1989, conçu comme ouvert à toutes les propositions, contrairement à celui de François Furet, plus élitiste, rassembla en près d’une semaine près de 300 communicants, aux deux tiers étrangers, l’ensemble étant ouvert par François Mitterrand. Celui-ci décerna d’ailleurs la légion d’honneur à Michel Vovelle, au début de l’année 1990, marquée également par une pause dans les activités forcenées de l’historien. Le récit des années suivantes est moins réjouissant, entre la célébration manquée de 1992, les changements au sein du CNRS menaçant l’existence de l’Institut d’histoire de la Révolution française, jusqu’à son propre départ en retraite en 1993. Avec, parmi les rêves manqués, celui de décrocher la direction de l’École normale de Saint-Cloud Fontenay… Mais l’ouvrage ne s’arrête pas là, et prolonge jusqu’à l’an 2000 le récit centré sur les institutions dont Michel Vovelle fut la cheville ouvrière (la séparation de l’Institut d’histoire de la Révolution française et de la société des études robespierristes en 1997 représentant un tournant important), et jusqu’à aujourd’hui pour la retraite studieuse de son auteur, et des prises de position toujours franches (critiquant l’éloge récent du Congrès de Vienne par Patrice Gueniffey).

Le récit de Michel Vovelle nous fait pénétrer les arcanes de la vie universitaire, avec ses querelles, ses rivalités, ses coups bas, d’autant qu’il était en sus président de la Commission internationale d’histoire de la Révolution française, au sein du Comité international des sciences historiques, ainsi que de la « commission Jaurès », parmi un nombre impressionnant de fonctions, entraînant un activisme forcené et quelques accusations visant sa supposée mégalomanie. Des redites sont présentes, et en réponse à la victoire apparente, dans l’opinion, de François Furet, Michel Vovelle déploie la voilure de sa bibliographie impressionnante fournie à l’époque, qui mérite assurément mieux que le simple qualificatif de contre-feu.

Pourtant, il semble finalement souscrire, avec regret certes, au constat fait par son rival de la fin des espoirs révolutionnaires. Les annexes, outre l’évocation des nombreux voyages à l’étranger de Michel Vovelle durant la préparation du bicentenaire, accordent une place conséquente à certains des projets parallèles de l’auteur, le musée de Vizille, le projet inabouti de réforme du musée des Invalides, centré sur la nation et l’armée, et un “musée” iconographique dont Michel Vovelle semble particulièrement fier, les cinq tomes de La Révolution française, images et récits, parus chez Messidor. Pour conclure, ainsi d’ailleurs que le fait Michel Vovelle, fidèle à une vision scientifique et engagée de l’histoire de la Révolution [1], on ne peut se retenir de citer, en cette année de centenaire, les derniers mots qu’Ernest Labrousse lui transmit, terriblement d’actualité : « Et n’oubliez pas notre grande révolution d’Octobre » (p. 110).

[1]    « (…) refuser de répudier une problématique d’histoire sociale qui a fait ses preuves, et surtout rester fidèle à une démarche où exigence scientifique et engagement idéologique sont indivisibles et nécessaires pour s’interroger sur ce que signifie désormais le terme « Révolution ». » (p. 163).

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Marc Belissa, Yannick Bosc, Robespierre. La fabrication d’un mythe, Paris, Ellipses, collection « Biographies et mythes historiques », 2013, 572 pages, 24,50 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

C’est une étude extrêmement poussée et précieuse que les historiens Marc Belissa et Yannick Bosc ont mené sur le personnage, emblématique s’il en est, de Maximilien Robespierre. Constatant que la Révolution n’était pas, contrairement à ce qu’avait affirmé François Furet, un objet froid, et citant en particulier la polémique ayant entouré l’acquisition récente par la France de manuscrits appartenant à Robespierre, ils ont souhaité explorer les multiples Robespierre construits au fil de plus de deux siècles, et tenter de décaper les couches épaisses de déformations et de fantasmes accumulées, afin d’essayer d’atteindre une forme de véracité historique. Dressant une typologie des courants se partageant l’historiographie révolutionnaire jusqu’à nos jours, ils présentent les contre-révolutionnaires, les républicains et les libéraux, ne cachant par leur préférence pour le second courant, auquel se rattache l’école dite jacobine (et la Société des études robespierristes) et dont ils font d’ailleurs eux-mêmes partie, car jugé plus scientifique dans ses démarches vis-à-vis des sources et de l’utilisation des archives.

La première partie de cette somme s’efforce de retracer le parcours biographique de Robespierre, mais sans aucune spéculation plus ou moins hasardeuse. Le récit est donc très factuel, axé sur la vie professionnelle et politique, sans extrapolation sur la vie privée en particulier, et principalement appuyé sur les propres écrits de Robespierre, avant comme pendant la Révolution. On y (re)découvre un Robespierre investi dans les académies, y défendant l’entrée des femmes, et, à compter de la formation de l’Assemblée nationale constituante, se faisant le défenseur des droits du peuple, critiquant l’exclusion des citoyens passifs ou l’esclavage, et inventant la devise devenue celle de la République. Cette dimension de « sentinelle du peuple » (p. 58) est véritablement celle qui domine cet aperçu biographique. Il est complété par un recensement des éléments de portraits contemporains, qu’ils soient iconographiques (souvent éloignés de l’iconographie privilégiée par la suite, avec une nette difficulté à isoler une unique réalité) ou épistolaires, insistant souvent sur son talent d’avocat, et sur les éloges qu’il reçut en tant que député et homme de principes. De son vivant toujours, les critiques ne manquèrent pas, issues des sphères royaliste et girondine.

C’est d’ailleurs de ces deux tendances que les Thermidoriens s’inspirèrent pour dresser leur légende noire, point de départ de la seconde partie de l’ouvrage, intitulée « A chaque époque ses Robespierre ! ». Robespierre devient alors un personnage intéressé, perclus de vices, et cherchant même à devenir roi ! Il incarne également, aux yeux des Thermidoriens, la « tyrannie de l’anarchie » (Boissy d’Anglas, p. 130), c’est-à-dire les droits jugés excessifs du peuple : Robespierre est ici repoussoir de l’intervention des masses populaires, remise en cause dans la constitution et la Déclaration des droits de 1795. Avec la Restauration, des libéraux comme Thiers ou Mignet voient en Robespierre un symptôme de la Terreur, réduisant d’autant sa responsabilité personnelle. C’est à la même époque qu’une légende dorée, issue des rangs républicains, commence à se mettre en place, voyant en lui un patriote vertueux et un apôtre de la démocratie sociale. Au mitan du XIXe siècle, plusieurs histoires réputées de la Révolution insistent sur des aspects différents de « l’Incorruptible » : utopiste selon Alphonse de Lamartine, il est un prêtre manqué pour Jules Michelet, qui voit dans sa lutte contre les déchristianisateurs un reniement des Lumières. Cette analyse se retrouve chez Auguste Comte, Edgar Quinet et jusqu’à Auguste Blanqui, exerçant une influence forte dans les rangs socialistes, et pour longtemps. Quant à Louis Blanc, il fait de Robespierre un véritable Christ de la Révolution, défenseur jusqu’à la mort de la fraternité sociale. Avec l’instauration de la IIIe République, Hyppolite Taine et Alphonse Aulard, respectivement pour les conservateurs et les républicains, convergent dans un rejet de Robespierre, au profit de Danton pour le second.

Il faut attendre la monumentale Histoire socialiste de la Révolution française de Jean Jaurès pour que Robespierre bénéficie d’un regard plus nuancé, insistant surtout sur son lien au passé, à la révolution bourgeoise et non à la révolution prolétarienne à venir1. Albert Mathiez, pour sa part, en plus de son souci affirmé de véracité historique, souligne l’actualité de Robespierre, qui vaut actualité de l’exigence de démocratie sociale, réactivée par la révolution russe. Le socialiste étatsunien Ralph Korngold est un de ceux qui poursuit le plus loin cette problématique, puisque dans son livre publié en français dans les années 1930, il fait de Robespierre un défenseur avant l’heure de la dictature du prolétariat… C’est d’ailleurs le cadre de réflexion de la Révolution comme bourgeoise qui domine les approches successives de ces décennies, de celle de Daniel Guérin2 (hostile à Robespierre) à celle d’Albert Soboul (favorable à Robespierre), les années 60 et 70 s’imposant finalement comme celles où la vision de Robespierre est la plus positive, le personnage connaissant un début de normalisation.

L’apport de François Furet, à compter surtout de la fin des années 1970, renverse la situation : sa lecture de Robespierre au prisme antitotalitaire3, bientôt suivie par l’absence de Robespierre des célébrations du bicentenaire, n’empêche ni la tenue en différé de colloques ni surtout les avancées de la connaissance historique. Le XXIe siècle en cours s’est avéré surtout dominé par des biographies anti-révolutionnaires, téléologiques et idéologiques, quand elles ne sont pas franchement cliniques et psychopathologiques4. Un dernier chapitre se penche sur le traitement culturel de Robespierre, ainsi celui des pièces de théâtre, avec un Robespierre croquemitaine dans les premières décennies suivant sa mort, une image que l’on retrouve dans pratiquement tous les traitements cinématographiques. C’est à la télévision que l’on peut parfois atteindre des approches plus positives, avec le célèbre épisode (en deux parties) de La Caméra explore le temps, « La Terreur et la vertu », dans les années 1960, puis avec le dessin animé japonais Lady Oscar dans les années 1970 et 80. Les romans sont également abordés, Honoré de Balzac et George Sand défendant Robespierre, Alexandre Dumas se situant dans une filiation thermidorienne, alors que Victor Hugo et Anatole France sont plus nuancés dans leurs portraits. Mais ces développements demeurent malheureusement incomplets (aucun roman ne serait sorti entre Les Dieux ont soif d’Anatole France et la tétralogie de Robert Margerit ?), n’abordant ni la peinture (à l’exception du chapitre sur « Le corps de Robespierre », voir ci-dessous), ni la musique, par exemple.

La dernière partie de l’étude se penche sur des thématiques particulièrement prisées de tous ceux ayant écrit sur Robespierre : la jeunesse, noircie à l’envie par l’abbé Proyart dès Thermidor, catalogue d’éléments souvent repris par la suite, et auquel répond la légende dorée appuyée sur les souvenirs de Charlotte Robespierre ; le statut de dictateur ; le portrait moral, à charge, se muant en une condamnation de la folie ou de la paranoïa de Robespierre5… Le sexe est certainement l’un des thèmes ayant subi l’évolution la plus singulière. Thermidor construisit en effet l’image d’un Robespierre libidineux et dépravé, tandis qu’un siècle plus tard, sous l’impulsion de l’opposition consacrée entre Danton et Robespierre, l’hédoniste devait se heurter au chaste ; cette image de Robespierre fut également encouragée par ses défenseurs, qui faisaient de lui un homme-principe détaché des contingences charnelles. Quant à la nature sociale de Robespierre, les deux auteurs confrontent les positions des libéraux (Robespierre adversaire de la propriété) et des socialistes, ces derniers faisant de lui un bourgeois à l’engagement pré-socialiste plus ou moins grand (Jaurès) ; la synthèse, on la trouve dans les analyses d’Albert Mathiez puis de Florence Gauthier, insistant sur une politique sociale spécifique, axée sur le droit du peuple à l’existence, et qualifiée de « libéralisme égalitaire ». Ils font de même pour la délicate question du culte de l’être suprême, longtemps opposé au culte de la raison et aux revendications sociales les plus radicales, en tant que dérivatif possible. Selon les auteurs, qui s’adossent aux analyses récentes, « Le décret du 18 floréal n’est pas une « croyance d’État » mais un axiome social et moral qui doit unir tous les Français. » (p. 485). Autant de thématiques précises qui permettent de mieux cerner la réalité de Robespierre, chez qui Terreur et droits de l’homme doivent être pensés ensemble, et qui, loin d’être idolâtre de Rousseau, s’inspire davantage sinon plus de Locke et de Mably.

Cette somme de référence est à la fois passionnante et érudite, demandant seulement à être actualisée au fil des ans et élargie en dehors de la France. Il y aurait sans nul doute un travail similaire à faire pour d’autres grandes figures révolutionnaires historiques. Lénine par exemple.

1Sur Jaurès et la Révolution, voir cette recension dans notre revue électronique : https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=455

2Voir la recension de la réédition de son travail de recherche, paru chez Libertalia en 2013 : http://dissidences.hypotheses.org/3573

3« De ce point de vue, Penser la Révolution française n’est pas seulement un ouvrage de polémique historiographique, c’est aussi pour François Furet une arme politique contre l’idée de révolution sociale et politique qu’il rejette comme dépassée et dangereuse. » (p. 233).

4Citons également, à l’inverse, le pamphlet écrit par deux membres du Parti de gauche, chroniqué sur ce blog, Robespierre, reviens ! : http://dissidences.hypotheses.org/3313

5Ce thème est surtout privilégié depuis la fin du XXe siècle ; on le voit à l’œuvre dans la biographie de Laurent Dingli (chroniquée sur notre ancien site) ou dans le travail proprement délirant de Jean Artarit.

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A propos de :  Michel Onfray, Décadence. Vie et mort du judéo-christianisme, Paris, Flammarion, 2017, 656 pages, 22,90 €., et La Force du sexe faible. Contre-histoire de la Révolution française, Paris, Autrement, collection « Universités populaires et Cie », 2016, 224 pages, 18 €.

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Un billet de Jean-Guillaume Lanuque

Michel Onfray, ou les habits neufs de la réaction

Cela fait de nombreuses années que, dans Dissidences, nous suivons et recensons les parutions de Michel Onfray, tout au moins une partie d’entre-elles, tant l’auteur est prolifique. Avec la Contre-Histoire de la philosophie, dont nous avions chroniqué (sur notre ancien site) les différents tomes au fil de leur sortie, deux éléments nous avaient semblé essentiels : une incontestable volonté de réhabiliter des penseurs représentant un matérialisme radical, mêlée à une certaine forme de simplification ou de réductionnisme. Et plus le propos se rapprochait de notre propre époque, plus cette dernière tendance s’approfondissait. Parallèlement, la médiatisation accélérée dont Michel Onfray faisait l’objet – sans qu’il s’interroge sur celle-ci – le conduisait à surréagir à l’actualité, sans toujours sembler approfondir les problématiques en jeu.

Mais ces dernières années, le philosophe vulgarisateur donnait l’impression de s’éloigner de plus en plus des attaches qui le reliaient à la gauche plus ou moins radicale, au profit d’une vision binaire le rapprochant de certains milieux souverainistes ou de droite extrême. Sa récente participation au colloque consacré à Proudhon, sous-titré « l’anarchie sans le désordre », et organisé par la revue Eléments, pour le moins connotée, valide encore davantage ces liaisons dangereuses, puisqu’il y intervient aux côtés d’un Alain de Benoist. Nous avons donc choisi de développer une analyse conjointe de deux de ses ouvrages les plus récents, Décadence et La Force du sexe faible, particulièrement représentatifs de ce qui peut être diagnostiqué comme une dérive intellectuelle dangereuse, ce en quoi nous rejoignons d’autres critiques (Michael Paraire1, Jonathan Sturel2) ; nul doute que ce seront probablement les derniers titres de Michel Onfray à apparaître sur le blog de Dissidences…

Une singulière vision de l’histoire

Avec Cosmos, Michel Onfray s’était lancé dans l’écriture d’une Brève encyclopédie du monde : après un exposé matérialiste de la nature, sujet du premier tome3, Décadence aborde la philosophie de l’histoire. Loin toutefois d’embrasser l’ensemble de la chronologie humaine mondiale, il a choisi de la centrer sur l’« Occident » et la civilisation judéo-chrétienne. Un postulat de départ qui s’avère d’emblée discutable : car en vrillant son propos sur les idéologies religieuses et politiques, ainsi que sur l’idée de choc des civilisations développée par Samuel Huntington, ces dernières conçues sur un mode métabolique, Michel Onfray nous semble s’éloigner considérablement d’une approche réellement matérialiste4.

Le récit débute par un sujet qui travaille Michel Onfray depuis plusieurs ouvrages (citons entre autres son Traité d’athéologie), le Jésus de papier, autrement dit la thèse mythique, selon laquelle Jésus n’a aucune existence historique. Mais c’est en abordant le personnage de Paul, qualifié d’impuissant, qu’il en fait le fondateur de la religion chrétienne et des violences qu’elle allait déployer. Et l’on retrouve là un des traits caractéristiques de l’écriture de Michel Onfray, son caractère binaire. Loin de toute complexité, il dresse des portraits au vitriol ; loin de toute nuance historiographique, il sépare la réalité en deux ensembles opposés. Dès lors, une simple idée peut demeurer intacte au fil du temps, l’antisémitisme chrétien de Paul générant de ce fait, presque naturellement, la solution finale des nazis ; et les concepts n’ont guère besoin d’être multipliés, ainsi du monothéisme et de la monarchie, couple indissociable, y compris pour les idéologies politiques…

La totalité de son récit reste fidèle à ces axes, et à la dimension contre-révolutionnaire du christianisme. Les éléments pertinents (la persécution limitée dont furent victimes les premiers chrétiens) voisinent ainsi avec des clichés (sur Charles Martel et Poitiers5) ou les fausses révélations (les origines juives de l’islam). Quant aux relations entre chrétiens et musulmans au Moyen Âge, elles ne sont abordées qu’à travers les guerres. Heureusement, après avoir supporté les supplices et les tortures de l’Inquisition ou les procès d’animaux, le lecteur débouche sur l’essor de l’humanisme, ici artificiellement opposé au christianisme, là où les premiers humanistes se réclamaient explicitement de la religion chrétienne. Les progrès du laïcisme, étudiés à travers la critique de la papauté, les réflexions engendrées par la découverte du Nouveau Monde ou la critique d’une royauté injuste dans le contexte des guerres de religions, donnent également l’occasion à Michel Onfray de reprendre des développements déjà présents dans sa Contre-histoire de la philosophie6, sur Lucrèce ou Montaigne en particulier.

Contre-histoire de la Révolution, ou contre-Révolution en histoire ?

Mais c’est assurément avec la Révolution française que les limites de l’exactitude historique sont allégrement transgressées. Il interprète en effet la période révolutionnaire au prisme du ressentiment, des « passions tristes ». Louis XVI, défendu face aux pamphlets qui le prirent comme sujet, s’oppose ainsi aux portraits noirs de Marat, Saint-Just, Robespierre, Mirabeau, Brissot ou Hébert. C’est une lecture psychologique qui prime ici, les vies censément médiocres de ces personnages avant la Révolution expliquant leur soif de sang ultérieure… Les racines de ce nouveau mal, qui a nom jacobinisme, sont les écrits de Rousseau, engendrant le rousseauisme, avatar du christianisme dans le rôle de méchant emblématique de l’histoire. Michel Onfray rejoint ainsi les analyses libérales les plus extrêmes, qui situent l’invention du totalitarisme (et du soi-disant génocide en Vendée7) dans la phase la plus intense de la Révolution, allant même jusqu’à tracer des parallèles entre les révolutionnaires français les plus radicaux et les nazis… Poursuivant cette logique, Marx est abordé en rêveur déconnecté du réel, et le prolétaire, avatar du Christ, en tant que fiction mobilisatrice. Le marxisme n’est alors plus qu’un décalque du christianisme, Lénine, « inventeur du totalitarisme moderne » (p. 442), jouant le rôle de nouveau Constantin : on saisit ici le raccourci de la pensée dont il est question.

Le petit ouvrage qu’il consacre spécifiquement à la Révolution française lui permet justement d’approfondir cette grille de lecture. Il est en effet tout entier bâti sur la dichotomie manichéenne entre les Girondins, plus exactement les femmes girondines, et les Montagnards. Ces derniers sont les « méchants » de l’histoire, là où les premières incarnent la révolution rêvée de Michel Onfray : un changement populaire sans violence, tout entier dominé par la raison et le féminisme8. Dans cette optique, il s’acharne tout particulièrement sur Robespierre, reprenant certaines légendes noires pour l’occasion : Robespierre tout esprit et assoiffé de sang « (…) tourne le dos à la vie et voue un culte au néant. » (sic, p. 13) ; habité par une rancœur d’enfance, il est totalement déconnecté de son temps et disciple fanatique de Rousseau… Des lectures à jour sur l’historiographie de « l’Incorruptible » auraient-elles permis à Michel Onfray d’éviter ce type d’erreurs et de jugements contestables et dépassés ? Il est permis d’en douter. Les seuls biographes qu’il cite, Joël Schmidt et Laurent Dingli, ont d’ailleurs fait l’objet de critiques détaillées dans l’ouvrage somme de Marc Bélissa et Yannick Bosc, Robespierre. La fabrication d’un mythe9. Ce parti pris assumé d’une vision très furetienne, celle qui construit Robespierre en ancêtre des dictateurs totalitaires du XXe siècle (comprenons Hitler, mais surtout, Staline, Mao ZeDong, Castro, etc.), poursuit même au-delà, défendant le travail d’un Reynald Secher (les attaques à son égard étant qualifiées d’« ignominie », p. 18, et Michel Onfray ose le terme de « négationnisme » !). Il prétend même que la vision historiographique « jacobine » est dominante dans la société comme à l’école10, ce qui révèle une forme de lecture de la réalité bien éloignée de tout matérialisme… Fidèle à sa pensée binaire, il ne voit que critiques ou thuriféraires de Robespierre, ce qui le conduit à une attaque à la limite du ridicule contre Jean-Clément Martin, spécialiste reconnu de la Révolution française, rangé dans la seconde catégorie.

Rarement Michel Onfray aura joué avec autant de vanité le rôle du penseur omniscient capable de juger et de condamner tout spécialiste de n’importe quel sujet… On pourrait encore évoquer l’appréhension de Robespierre comme un personnage monolithique, fondu d’une pièce et pour toujours, la reprise de la déclaration apocryphe au moment de l’exécution de Lavoisier, la complaisance à l’égard de Louis XVI et de sa famille (le premier coupable de rien, la seconde vivant une tragédie personnelle), ou l’explication monocausale et quelque peu complotiste visant à attribuer aux jacobins la responsabilité pleine et entière des massacres de la Révolution11. A ses yeux, d’ailleurs, la mort du roi marque la fin de la Révolution… On a là autant de présupposés viciés, qui font des Girondins des féministes pleins et entiers, mais ouvrent malgré tout sur des développements factuellement justes sur les itinéraires de certaines femmes d’importance. Olympe de Gouges, particulièrement productrice d’écrits, mais dont la fameuse « Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne » était adressée à… Marie-Antoinette, est toutefois qualifiée par Michel Onfray de « libertaire » « (…) parce qu’elle aime la liberté » (sic, p. 64).

Sont également présentées Charlotte Corday, à qui Michel Onfray avait déjà consacré un livre (La Religion du poignard. Eloge de Charlotte Corday), Manon Roland, Théroigne de Méricourt (l’occasion d’attaquer l’interprétation psychanalytique d’Elisabeth Roudinesco) et Germaine de Staël. Pas de chapitres spécifiquement dédiés aux Enragées, Pauline Léon ou Claire Lacombe, par contre. Il faut dire que Michel Onfray trouve l’analyse de Daniel Guérin12 trop communiste et marxiste à son goût, préférant se référer à Proudhon. L’idéal de Michel Onfray ressort sans doute clarifiée de cette lecture pénible : la liberté plus que l’égalité, « la réforme, c’est la révolution moins le sang » (p. 174).

Pour une révolution à rebours ?

Le « sommet » de cette réflexion historique, telle qu’exposée dans Décadence, est atteint avec la révolution russe. Armé d’une seule référence bibliographique affichée, celle des récents ouvrages de Thierry Wolton sur Une Histoire mondiale du communisme, il fait d’Octobre 1917 un « (…) petit coup d’État du genre république bananière » (p. 439), et enfile les contre-vérités quasiment à chaque phrase. En offrir un florilège serait fastidieux et guère utile, tant la mauvaise foi règne ici en maîtresse. Dans sa longue énumération de massacres, ceux de la guerre civile en particulier, Michel Onfray affirme tout de même que les juifs sont les « boucs émissaires de tous » (p. 445, y compris des rouges, donc), et renvoie systématiquement dos-à-dos communisme et fascisme, révolution et contre-révolution, ainsi au sujet des combattants de la guerre d’Espagne, tous responsables de tueries qu’il réprouve. Quant au fascisme (indistinctement antisémite), on appréciera la finesse de la définition qu’il en propose : « (…) dans sa forme pure, le fascisme, c’est le bolchevisme, moins la déchristianisation, plus la re-christianisation. » (p. 450)

La dernière partie de son essai se concentre comme les précédentes sur certains thèmes jugés emblématiques d’une « déliquescence » de la civilisation européenne judéo-chrétienne, ouvrant sur le nihilisme qui serait celui de notre temps. L’art contemporain, le concile Vatican II, la victoire islamique de 1979 en Iran ou Mai 68 signeraient ainsi l’acte de décès de ce qui reste du christianisme. Car aux yeux de Michel Onfray, Mai 68 est avant tout caractérisé par sa dimension déchristianisatrice, et sa principale conséquence est le triomphe du consumérisme. S’inscrivant dans une logique franchement postmoderne, le philosophe mêle des conceptions purement réactionnaires ou conservatrices à celles marquées à gauche, voire à l’extrême gauche, aboutissant à une « philosophie au hachoir », tétanisante et faisant fi de tous les acquis de la science historique. Les perspectives sont dès lors inévitablement sombres, que ce soit celle d’un islam guerrier triomphant (témoignant d’une tendance à surestimer le phénomène djihadiste contemporain13) ou d’un transhumanisme conduisant directement au néant.

Au fondement de cette traversée au pas de course de deux millénaires d’histoire, une philosophie fataliste, celle d’un déterminisme absolu d’origine cosmique, astrophysique, qui fait que les humains n’ont pas d’influence sur le déroulement des événements14. Dès lors, du fait de cette rigidité qui signe l’échec et la fin des idéologies émancipatrices, universalistes et/ou collectivistes, il ne reste à chaque individu, à sa modeste échelle, qu’à vivre le plus moralement et heureux possible15. Ou comment Michel Onfray aboutit à un personnalisme stérile, recroquevillé et rejetant toutes les avanies de l’histoire, confondues et réduites à un spectacle de désolation et de violence sous toutes ses formes, qui fait fi de ses considérants politiques et sociaux. A bien des égards, Décadence signe la fin d’une trajectoire intellectuelle : si ce n’est celle du philosophe, ce sera celle du critique, qui estime avoir suivi l’auteur dans une impasse. Deux des phrases de Michel Onfray peuvent dès lors s’appliquer idéalement à lui-même : « (…) les philosophes ne sont pas hommes à estimer que, quand le réel donne tort à leurs idées, c’est que leurs idées ont tort. Tous préfèrent conclure que le réel a tort et qu’il faut bien plutôt changer de réel que d’idées. » (p 541). Maintenant habitué à mêler réflexions progressistes (de moins en moins souvent) et considérations réactionnaires (par contre en hausse, elles), participant ainsi au confusionnisme ambiant, Michel Onfray fait figure de radeau intellectuel, navigant à vue en suivant une boussole simpliste ayant perdu toute attache à l’égard du mouvement ouvrier, de sa culture, de ses fondamentaux. Sans doute faut-il voir là, au moins en partie, le résultat d’un individualisme intellectuel cultivé avec soin, mais qui le prive de toute émulation collective, de tout débat interne et surtout de tout garde-fou pluriel. Fruit de ce contexte de recul de la pensée, Michel Onfray le nourrit et l’entretient par ses multiples travaux. Dès lors, le constat est accablant : « On enregistre un homme à la mer et on passe à l’ordre du jour »16.

1Auteur de Michel Onfray, une imposture intellectuelle, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/3377 http://dissidences.hypotheses.org/3377

2Auteur de La Contre-histoire de Michel Onfray, Blois, Tatamis, 2014.

3Nous l’avions recensé sur ce même blog : https://dissidences.hypotheses.org/6327

4« L’économie compte pour rien dans la production d’une civilisation car toutes, sans exception, se sont construites à partir du capitalisme qui s’avère consubstantiel aux échanges humains » (p. 575). Michel Onfray invente ainsi le capitalisme transcendant…

5Sur ce sujet, voir la somme de William Blanc et Christophe Naudin, Charles Martel et la bataille de Poitiers. De l’histoire au mythe identitaire, chroniqué sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/5834 Ce livre est absent de la bibliographie (très sélective) proposée en fin d’ouvrage, tout comme la biographie de Mahomet par Maxime Rodinson, d’ailleurs.

6Ce n’est qu’à partir du tome 8 que les recensions figurent sur notre blog (https://dissidences.hypotheses.org/3105) ; les tomes antérieurs ont été chroniqués, mais sur notre ancien site.

7Michel Onfray prend de sérieuses libertés avec les chiffres, en multipliant par deux ou trois les estimations du nombre de victimes de la Terreur. Il fait même de Fouché l’inventeur du communisme (p. 421).

8Á cette occasion, Michel Onfray déplore l’humiliation subie par le roi et sa famille lors des journées d’octobre 1789, délestant son argument de tout le contexte social ayant pourtant poussé les femmes, celles-là même qu’il est censé célébrer, à se rendre à Versailles.

9Paris, Ellipses, collection « Biographies et mythes historiques », 2013. Cet ouvrage sera bientôt chroniqué sur notre blog. Signalons également le portrait à charge de Marat, tout aussi contestable car unilatéral et partisan.

10Robespierre, Marat ou Saint-Just seraient ainsi considérés comme des héros (p. 67).

11Dans la même logique, l’éviction des Girondins de la Convention, en juin 1793, est qualifiée de « coup d’État de Robespierre » (p. 96) ; il n’est donc guère étonnant de voir Michel Onfray réutiliser la même grille explicative s’agissant de la révolution d’octobre 1917…

12Voir Daniel Guérin, Bourgeois et bras-nus. Guerre sociale durant la révolution française, 1793-1795, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/3573

13Voir sur le sujet de l’islam la recension de son Penser l’islam : http://dissidences.hypotheses.org/7358 Quelques pistes d’approche du phénomène djihadiste et du retour du religieux sont proposées dans notre dossier de Dissidences : « Du djihadisme et de la confessionnalisation du politique : au fil de quelques écrits et travaux », http://dissidences.hypotheses.org/parcours/du-djihadisme-et-de-la-confessionnalisation-du-politique-au-fil-de-quelques-ecrits-et-travaux

14« (…) la puissance élit un destin et en écarte un autre dans la plus aveugle des fatalités. » (p. 576).

15Ce sera le sujet du troisième tome de cette trilogie, provisoirement intitulé Sagesse.

16Trotsky, s’exprimant au sujet de son ami Rakovsky finalement rallié à Staline.

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Lorànt Deutsch, Hexagone. Sur les routes de l’histoire de France, Paris, Michel Lafon, 2013, 464 pages, 18,95 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque (avec la complicité de Christian Beuvain)

On connaît la polémique qui a entouré la publication du premier livre d’histoire de l’acteur Lorànt Deutsch, Métronome, incontestable succès commercial, et dont un ouvrage que nous avons récemment chroniqué dans Dissidences tentait de se construire en pare feu1. Sans vouloir nous engager pleinement dans cette discussion, l’occasion nous ayant été toutefois offerte de lire la prose du comédien devenu auteur à succès2, il nous semble utile et légitime d’apporter quelques éléments de réflexion à un phénomène éditorial susceptible d’influencer de manière substantielle la vision de l’histoire des Français.

Reconnaissons d’emblée à Lorànt Deutsch un style très accessible, une structure simple, construite sur l’idée d’itinéraires permettant de parcourir l’histoire de France. Et déjà, la démarche prête à critique. La centralité de l’hexagone postulée par l’auteur fait que la France est déjà présente à l’époque des Gaulois3, et le choix de consacrer un chapitre à chaque siècle, à compter du VIe siècle avant Jésus (la fondation de Massalia), aboutit à une sur-représentation du Moyen Âge en particulier, qui, de plus et comme logiquement, se fait au profit des rois. Car Hexagone, c’est avant tout l’évocation des familles royales, de leurs avanies, de leurs succès et de leur progressive construction du territoire national4, ces grands hommes étant associés à l’importance de la religion (chrétienne)5. Ainsi, en visitant les restes du palais de Clovis, Lorànt Deutsch a ces mots révélateurs : « (…) je songe aux hommes qui forgeaient un pays en faisant la guerre, certes, mais en s’appuyant aussi sur leur foi et leur sens de la grandeur. » (p. 192). La forte présence d’anecdotes, telle la générosité de saint (sic) Martin (auquel des miracles sont attribués sans grand esprit critique, p. 171) ou le vase de Soissons, font que, très vite, prévaut l’impression de lire un manuel d’histoire datant du début du XXe siècle, dans lequel les images d’Épinal sont la norme, au risque de verser dans l’ornière des idées reçues ou superficielles6. Dans ce cadre, il est finalement assez logique de constater que Lorànt Deutsch ne prend pas en compte les diverses avancées historiographiques de son sujet, tandis que bien des mises en perspective contextuelles sont absentes (sur la seconde guerre punique ou la fuite de Louis XVI, décrite sans en analyser les enjeux réels).

On l’aura compris, Hexagone, davantage qu’un ouvrage d’Histoire digne de ce nom, est un recueil d’histoires quelque peu surannées, certes faciles à lire, usant d’un style volontiers populiste, mais qui incarnent bien une vision réactionnaire de l’histoire, au sens premier du terme. Lorànt Deutsch, comme Stéphane Bern et Franck Ferrand (qui officient eux sur des chaînes de télévision publiques, France 2 et France 3)7, sait profiter d’un certain nombre de reculs de société pour imposer un retour en force du roman national. Instiller médiatiquement un certain savoir donne, incontestablement, quelque pouvoir. Mais n’est pas Lavisse qui veut…

1 William Blanc, Aurore Chéry, Christophe Baudin, Les Historiens de garde. De Lorant Deutsch à Patrick Buisson, la résurgence du roman national, Paris, Incultes essai, 2013, chroniqué en billet sur notre blog (http://dissidences.hypotheses.org/3032). Dans une tribune publiée à l’automne dernier dans le Huffington Post, les mêmes auteurs avaient porté le fer contre Hexagone sous l’angle du traitement de la bataille de Poitiers, ce dont nous nous abstiendrons ici.

2 Je remercie ici Nathalie Durand qui m’a permis de lire l’ouvrage en question.

3Au sujet du sanctuaire des Trois Gaules à Lugdunum, fondé par Auguste à la fin du Ie siècle avant Jésus : « Dans cet espace, qui pouvait recevoir mille huit cents personnes, se réuniront bientôt des hommes décidés à fonder une nation. Intermédiaire entre les Gaulois et l’empereur, cette assemblée [celle des représentants des peuples gaulois] – dans laquelle on peut voir une première forme de Parlement « français » – a probablement contribué à faire naître un sentiment d’appartenance nationale au sein de peuples jusque-là fortement divisés. » (p. 110).

4Si Lorant Deutsch semble avoir fait souvent attention à ne pas prêter trop abruptement le flanc sur son côté contre-révolutionnaire, il ne peut néanmoins s’empêcher d’écrire que : « (…) la Révolution n’[a] pas un grand sens du patrimoine historique (…) » (p. 392), ce qui est aussi gratuit qu’erroné.

5Le livre est d’ailleurs émaillé de remarques témoignant de l’attachement de l’auteur à cette religiosité de laquelle on le sait pratiquant. Un seul exemple : « La Belle au bois dormant, évoquée par Charles Perrault puis par Walt Disney, nous vient de ces temps où la mort était considérée comme un entracte. Le succès jamais démenti de cette histoire attendrissante semble démontrer que nous n’avons pas tout à fait renoncé à l’espoir de la résurrection. » (p. 38, souligné par nous). De manière plus générale, il déplore la division des chrétiens, que ce soit les guerres de religion ou la révocation de l’édit de Nantes.

6Un polythéisme censément plus tolérant et moins fanatique que le monothéisme, p. 129 (« (…) par nature, ils écartent l’exclusive et l’extrémisme. »), ou un déclin de l’empire romain débutant seulement avec la prise de Rome en 410 (p. 175).

7Peut-on rappeler qu’il y a des décennies, la télévision publique, si elle faisait également la part belle à de semblables conteurs d’histoires (Alain Decaux ou André Castelot), savait également faire de la place à Georges Duby ou Marc Ferro ?

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