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André Hébert, Jusqu’à Raqqa. Avec les Kurdes contre Daech, Paris, Les Belles Lettres, collection « Mémoires de guerre », 2019, 256 pages, 21 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque (avec la collaboration de Christian Beuvain)

Témoignage précieux et rare que celui d’André Hébert, marxiste français parti rejoindre les combattants kurdes afin de lutter contre Daech en Syrie. Car bien que ce conflit ne peut être comparé, en termes d’attractivité révolutionnaire, à celui de la guerre d’Espagne dans les années 1930 – question de contexte, bien sûr, la révolution et l’antifascisme radical n’ayant plus le même magnétisme aujourd’hui – il a néanmoins réussi à attirer des individus engagés, anciens militaires pour beaucoup, mais également militants politiques convaincus (turcs plus qu’occidentaux, d’ailleurs), ainsi que l’explique l’auteur. Pour motiver son propre choix, il défend l’internationalisme, valeur cardinale à ses yeux, transcendant la seule cause kurde. Il invoque également un sentiment d’inutilité politique ressenti en France, devant les organisations traditionnelles de l’extrême gauche, ainsi que la réactivation du danger fasciste en la personne de Daech1, tout autant à combattre que le capitalisme.

Des fondamentaux classiques et solides du mouvement ouvrier, donc, qui ont conduit André Hébert à rallier les YPG (Yekîneyên Parastina Gel [kurde], Unités de protection du peuple) en 2015, puis, après un retour en France, à y repartir malgré les entraves de l’État : il est ainsi fiché S juste avant son second départ, et ce n’est qu’en contestant cette décision devant un tribunal administratif qu’il put faire lever son interdiction de sortie du territoire ! Il relate sa formation militaire sur place, insistant sur le fonctionnement démocratique de cette armée adepte des tekmils, des assemblées tenues par unités entre tous les combattants, et où les soldats peuvent critiquer leur encadrement en toute franchise. D’abord mobilisé sur un point du front trop calme, il demande ensuite son incorporation au Bataillon international pour la liberté, constitué explicitement de combattants communistes et anarchistes. Son récit est exceptionnellement immersif, plongeant le lecteur dans l’âpreté des combats, au cœur des bombardements et de la peur, de l’accoutumance à la violence, mais également de la soif de se battre, de l’excitation que l’action procure, du dépassement de soi qu’elle assure. Impliqué sur le terrain, André Hébert ne percevait plus la guerre en tant qu’ensemble compréhensible, mais comme chaos guerrier dur et cru. Le danger fut encore accru lorsqu’il fit le choix de rejoindre une unité kurde spécialisée dans le sabotage, plus exactement la pose et le désamorçage des mines. Les pages sur la bataille de Raqqa, guerre urbaine aux mille dangers – tireurs d’élite, véhicules-suicide de Daech –, où il manie le lance-roquettes, et où étaient surtout mobilisés les combattants des FDS (Forces démocratiques syriennes) sont particulièrement intenses. Il y critique l’attitude des médias, arrivés après la bataille, et celle du commandement, moins légitime que celui des YPG.

Ce révolutionnaire sans révolution en France est admiratif de l’expérience en cours au Rojava – région autonome du Kurdistan syrien, où le pouvoir démocratique et socialiste mène une politique laïque et d’égalité des sexes – la défendant tout en accusant Amnesty international de partialité sur cette question, sans pour autant taire certaines critiques. Il en est ainsi pour la culture omniprésente du martyr, ou de la nature des combattants kurdes, véritables « moines-soldats » à qui l’alcool (mais pas le tabac, abondamment consommé) et les relations sexuelles avec les combattantes sont proscrits. Mais le modèle politique du confédéralisme démocratique lui semble éminemment juste, proche de celui de la Commune de Paris, quand bien même le processus révolutionnaire est encore inachevé (les 2/3 de l’économie sont collectivisés). Son témoignage est à la fois lucide, humble (il se dissimule sans aucune forfanterie sous un pseudonyme inspiré de la Révolution française) et profondément réaliste, ainsi lorsqu’il dénonce l’aide apportée par la Turquie d’Erdogan à Daech, ou lorsqu’il défend celle apportée aux Kurdes par l’impérialisme2 : on croirait entendre les échos d’un Lénine ou d’un Trotsky dans les débuts de la guerre civile russe3. De même, il invoque des responsabilités collectives dans le fait de tuer, un moyen pour lui de ne pas assumer seul la mort d’autres êtres humains…

1« Daech n’est pas une révolution, c’est le nihilisme à l’état pur, la destruction aveugle et la terreur sans la vertu. » emplacement numérique 2067.

2La décision du gouvernement de Donald Trump, le 7 octobre 2019, de retirer les soldats étatsuniens de la zone du Rojava – après un entretien téléphonique avec le président turc Erdogan – favorisant ainsi l’entrée immédiate de l’armée turque, indique la nature très temporaire et opportuniste de cette aide.

3Léon Trotsky était prêt, sous certaines conditions, à accepter l’aide des militaires français. Le 22 mars 1918, le général Lavergne, chef de la Mission militaire française (MMF) en Russie, où il a succédé au général Niessel, également partisan d’aider les bolcheviques, rencontre Léon Trotsky, commissaire du peuple à la guerre, et accepte que des officiers français servent d’instructeurs aux soldats de l’Armée rouge. Mais en mai 1918, Lavergne est désavoué par Paris, qui l’accuse d’être « atteint par le poison bolchevique ». Lire sur notre blog l’article de Georges Vidal, « L’armée française et la révolution bolchevik (octobre 1917-novembre 1918) », https://dissidences.hypotheses.org/articles-inedits/larmee-francaise-et-la-revolution-bolchevik-octobre-1917-novembre-1918

Pascal Ory, Ce que dit Charlie. Treize leçons d’histoire, Paris, Gallimard, collection « Le débat », 2016, 241 pages, 15,90 €.

 

Un billet de Christian Beuvain

Ces treize leçons d’histoire de Pascal Ory – soit une de plus que celles proposées par cet auteur en 2010 sur le fascisme1 – proposent une série de clés d’interprétation du massacre de l’équipe de Charlie Hebdo et de l’Hyper cacher entre les 7 et 9 janvier 2015.

Professeur d’histoire contemporaine à Paris 1 Panthéon-Sorbonne, à Sciences-Po et à l’INA, spécialiste de l’histoire culturelle et visuelle, entre autres celle concernant la bande dessinée2, Pascal Ory conçoit cet ouvrage comme un « livre d’intervention » (p. 14) sur cet événement dramatique, moment historique du XXIe siècle » (p. 13), qui lui est apparu comme le symptôme d’une crise à signification mondiale. Rappelant au passage que l’historien est celui « auquel la société reconnaît une compétence sur le temps » [et non sur le passé] (p. 14), Pascal Ory a décidé de reformuler en leçons « par l’histoire et pour l’histoire » (p. 16) toute une série de questionnements lus ou entendus dans l’après Janvier 153. Refusant l’usage de « mots préétablis », il « pose des mots sur des phénomènes » (p. 16), des mots tels que caricatures, liberté d’expression, religion, Juifs, terrorisme, etc.

Le moment premier de cet événement étant le meurtre de dessinateurs qui ont osé caricaturer Mahomet, donc osé une « insulte au sacré » (p. 55), dans une société sécularisée de longue date pour laquelle le blasphème ou le sacrilège sont des notions étrangères, l’auteur revient de manière pertinente, en remontant le temps, sur la fonction et les usages du dessin de presse depuis qu’au XIXe siècle, « la liberté d’expression (…) permet l’entreprise d’impression » (p. 33), lui consacrant un chapitre, « le Crayon guidant le peuple » (p. 28-38), sans se refuser le droit d’y revenir, par exemple lorsqu’il aborde la liberté d’expression, citant les attendus du jugement lors de la plainte d’associations musulmanes contre Charlie Hebdo en 2007 (p. 103). Clair également, Pascal Ory l’est à propos du refus des images au Moyen-Age (iconoclasme) et dans l’islam – bien que les chiites, minoritaires, admettent la représentation humaine – ainsi que sur le « retour du/au religieux », les attentats de Janvier 15 (comme les suivants) intervenant au sommet de la courbe de ce retour au niveau mondial (p. 60, chapitre « Religion (guerre de) »). Pour lui, la « clé de voûte » de ce retour s’organise autour d’un moment, celui des caricatures de Mahomet4, entre 2005 et 2015 (p. 62), ne négligeant ni la « sous-estimation (…) de la présence du religieux traditionnel au sein des sociétés non-occidentales » (p. 62) – analyse à rapprocher de celle de Jean Birnbaum dans Un silence religieux5 – ni « l’échec social du modèle arabe laïque [incapable de] mettre en œuvre de manière durable le programme socialisant » (p. 63). En France, ce retour du « fait religieux » acquiert aussi une visibilité nouvelle, dans l’espace public, également dans le champ militant, alors que « ce phénomène […) n’était plus depuis longtemps en tête de l’agenda des sciences sociales » (p. 109).

S’agissant de la laïcité française et de son caractère avancé6 (p. 105), Pascal Ory se demande si sa portée peut être mondiale ou bien strictement limitée à notre pays. La question fait partie du débat politique de ces dernières années, avec les affaires de voiles islamiques à l’école (avant la loi de 2004), la toute nouvelle « sensibilité laïque » (uniquement concentrée sur l’islam, cependant) d’une extrême droite traditionnellement catholique (excepté les courants néo-païens du GRECE) ou les tenants de plus en plus actifs d’une laïcité qu’ils souhaiteraient ramenée à la conception anglo-saxonne d’une neutralité religieuse passive, née d’un « raisonnement communautariste qui a présidé à la colonisation anglaise » (p. 114).

Revenant également sur les marches républicaines qui ont suivi l’attentat, celles des 7, 10 et surtout 11 janvier. Cette dernière a focalisé sur elle l’ire des « Je ne suis pas Charlie », ensemble hétéroclite de certains opposants à une union sacrée décrétée par l’État7, de soutiens, critiques ou radicaux, d’un islamisme communautariste étiqueté « contestation de la domination blanche » – ce qui leur permet de faire accepter dans l’espace public l’ « islamophobie », un concept très controversé en sciences humaines mais devenu quasi hégémonique dans le milieu militant – voire de sympathisants des djihadistes : le « Je suis Charlie Coulibaly », tweet de Dieudonné le 11 janvier. Pascal Ory évoque le caractère massif et populaire de ces différentes marches, tant parisiennes que provinciales, à moins de contester cette notion de « populaire » ou d’en faire, comme Emmanuel Todd8, une lecture biaisée, idéologique et polémique, le réduisant à des couches issues du « catholicisme zombie », ce qui n’a pas du manquer de surprendre les Toulousains qui reprirent, ce 11 janvier, le No pasarán ! des antifascistes espagnols ! (p. 136, 148).

Diagnostiqué par Pascal Ory – à la suite d’auteurs aussi divers que Michael Scott Christofferson9, François Cusset10 ou Alain Badiou11 – le basculement/retournement idéologique du milieu des années 1970, comme « fin de la dynamique des « avant-gardes », mot commun un temps à l’histoire de l’art et à celle du mouvement ouvrier » (p. 177) et retour, par un « travail de démolition engagé depuis une quarantaine d’années » (p. 180) aux problématiques anti-progressistes qui dominent depuis (religion, intégrisme, nationalisme, « race », etc.), semble tout à fait pertinent. On aura reconnu là la « sensibilité postmoderne » (p. 218). Par contre, on peut trouver sujet à controverse la rapidité, la simplification et donc l’outrance de ses analyses ou remarques consacrées au communisme, qualifié de « totalitarisme », sans guillemets12, ainsi qu’au léninisme qui dans « sa version stalinienne » pencherait « naturellement » (comme le fascisme) « vers la xénophobie, le racisme et/ou l’antisémitisme. » (p. 166). Quant à une prétendue « convergence des extrêmes » (p. 186) qui unirait le radicalisme religieux et les « radicalismes occidentaux antérieurs » (p. 226), type anarchistes de la fin du XIXe siècle ou partisans de la lutte armée révolutionnaire dans la décennie 70, sous la catégorie de « militant totalitaire » (p. 83), il sera difficile à certains (beaucoup ?) de le suivre sur ce terrain. La réalité et la pesanteur d’un « air du temps » fait de désarroi et de désillusion, propice à la confusion idéologique et aux reconfigurations théorico-militantes d’une partie (seulement) de l’extrême gauche actuelle ne devrait pas conduire à des généralisations hâtives et à des raccourcis historiques. Même sous urgence. Le propos général du livre nous semble en sortir amoindri.

Pour Pascal Ory, nous en sommes au point où règne le « principe d’incertitude » (p. 222). Poursuite d’une (r)évolution démocratique libérale (vers laquelle penche manifestement l’auteur) ou involution communautaire ou/et choix autoritaire ? Puisque « le pire n’est jamais tout à fait sûr » (p. 236), Pascal Ory parie donc sur l’optimisme en évoquant la « profession culturelle » d’un des assassinés de Charlie Hebdo, Moustapha Ourrad, correcteur-relecteur, métier porteur, nous précise-t-il, « d’une vieille tradition intellectuelle et politique » (p. 236), tradition appartenant au mouvement ouvrier et socialiste de jadis, ajoutons-nous. L’événement Charlie, cet ouvrage en est la preuve, possède donc « une durée qui va bien au-delà de la simple temporalité des faits qui le constituent » et il « génère une mémoire »13. Selon Pascal Ory, notre futur dépend de la manière dont nous saurons gérer cet événement. Un grand nombre de ses Treize leçons d’Histoire peuvent-ils y contribuer ? Contre tout ce qui bruisse dangereusement à nos oreilles, « prendre les mots pour remparts »14 suffira-t-il ?15

1Pascal Ory, Du fascisme, Paris, Perrin, coll. « Poche histoire », 2010.

2Pascal Ory, Le petit nazi illustré, Paris, Nautilus, 2002 (1979) et Pascal Ory, Laurent Martin, Sylvain Venayre (dir.), L’art de la bande dessinée, Paris, Éditions Citadelles et Mazenod, 2012. Pascal Ory donne également tous les mois une chronique sur la bande dessinée au magazine L’Histoire.

3Pascal Ory nomme ainsi ces événements des 7 et 9 janvier 2015. Son ouvrage était terminé avant le massacre de novembre 2015 au Bataclan et dans les cafés parisiens.

4Lire avec profit Jeanne Favret-Saada, Comment produire une crise mondiale avec douze petits dessins, Paris, Fayard, 2015 (1ere édition en 2007, Les Prairies ordinaires), postface inédite, 219 pages, prochainement chroniqué sur notre blog.

5Sur Jean Birnbaum, Un silence religieux. La gauche face au djihadisme, Paris, Seuil, 2016, lire le compte rendu sur notre blog, https://dissidences.hypotheses.org/wp-admin/post.php?post=7568&action=edit

6Même si l’on tient compte du fait que l’Alsace-Moselle et six territoires d’outre-mer bénéficient de statuts dérogatoires particuliers.

7Il est important de remarquer que nombre des personnes qui refusaient de marcher derrière les représentants d’États peu recommandables n’avaient non plus rien à voir avec les « Je ne suis pas Charlie ». Il existe des sous-clivages dont il faut tenir compte dans l’analyse.

8Emmanuel Todd, Qui est Charlie ?, Paris, Seuil, 2015.

9Michael Scott Christofferson, Les intellectuels contre la gauche, Marseille, Agone, 2009. Voir le compte-rendu de lecture sur notre revue électronique, https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1893

10François Cusset, La décennie. Le grand cauchemar des années 80, Paris, La Découverte, 2006 (ce livre fut chroniqué sur notre ancien site).

11Alain Badiou, Le Siècle, Paris, Seuil, 2005.

12Pascal Ory sait très bien que cette notion ancienne est tout autant sujette à débats et questionnements historiographiques que celle, récente, d’ « islamophobie ».

13Arlette Farge, « Penser et définir l’événement en histoire », Terrain, n° 38, « Qu’est-ce qu’un événement ? », en ligne sur http://terrain.revues.org/1929 , consulté le 10 novembre 2016.

14Mathieu Riboulet, Patrick Boucheron, « La question aujourd’hui est « qui est nous ? » plutôt que « qui est Charlie ? » », entretien, Libération, 11 et 12 juillet 2015, p. 22-23.

15Je tiens à remercier Jean-Guillaume Lanuque et Frédéric Thomas pour leur relecture attentive.

Jean-Yves Méreau, Debout les athées de la terre ! Pour une place légale de l’athéisme, Paris, L’Harmattan, 2013, 98 pages, 12 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Ce petit opuscule, proposé à un prix relativement élevé au vu de la mise en page aérée qui est la sienne, peut être rapproché du récent L’Evangile de l’athée de Michel Bavaud. On y trouve en effet des considérations générales sur les religions ainsi que des propositions plus concrètes. Là où Jean-Yves Méreau se distingue de Michel Bavaud, c’est dans son anticléricalisme assumé et sa défense d’un « athéisme flamboyant » (p. 77). Son objectif, tel qu’il l’énonce lui-même, est de permettre aux athées et apparentés de bénéficier d’une place à part entière dans la société française. Le problème, c’est que son pamphlet navigue entre deux eaux, critique sans concessions des religions existantes et esquisse d’un programme de combat.

Jean-Yves Méreau revendique ainsi une laïcité plus stricte, qui séparerait plus nettement politique et religions, et semble placer sa confiance à gauche, à condition de « restaurer la Gauche athée » (p. 42). Pour ce faire, il considère que l’institution d’un « athéisme d’État » est le seul moyen de garantir une laïcité solide et respectueuse de tous. Il n’est pas difficile de repérer les limites d’un tel raisonnement, qui rejoue en partie les débats sur la loi de séparation des Églises et de l’État : l’association que l’auteur fait entre athéisme et neutralité est déjà discutable1, mais une telle perspective témoigne surtout d’un certain idéalisme républicain, sensible à d’autres endroits du livre2, et qui fait fi d’une appréhension plus globale, voire internationale, des phénomènes.

Pour autant, certaines de ses propositions sont intéressantes, reprenant ou approfondissant une tradition du mouvement ouvrier. Il prône ainsi la mise en place d’un service public de l’éducation, esquissé en 1984, et s’interroge sur la pertinence du financement public des lieux de culte d’avant la loi de 1905. Mais d’autres suggestions apparaissent plus fumeuses ou floues, telle l’instauration dans le calendrier d’un « Jour sans dieu » ou la fin de l’endoctrinement des enfants, qui n’est pas concrètement abordée de front, mais dont on voit mal comment elle pourrait s’appliquer autrement que par l’interdiction de toute cérémonie religieuse avant 18 ans… Il est également surprenant que Jean-Yves Méreau, qui appelle pourtant de ses vœux une prise de conscience collective des athées, ne discute pas, autrement qu’au détour d’une phrase trop laconique (p. 83), des associations athées dont aucune n’est citée, alors qu’il déplore pourtant la profonde solitude de l’athée !

Concernant les diverses critiques qu’il adresse aux religions constituées, elles mêlent vérités connues (l’opposition à la libération des mœurs), moqueries anarchisantes (les remarques pleines de dérision et d’humour sur le Jugement dernier) et simplifications discutables (« La religion est donc un fascisme, un totalitarisme. », p. 37, car elle s’abstrait de la nécessité de la preuve ; l’opposition radicale entre science et religions, qui s’accommode pourtant de bien des arrangements ; les religions fauteuses de guerres ou le judéo-christianisme à l’origine des destructions écologiques3), débouchant sur une vision trop manichéenne des choses (le terrorisme athée inexistant face aux terrorismes religieux, ou la croyance dans le père noël dangereuse car préparant le terrain au « besoin de religion », p. 46 !). Jean-Yves Méreau est pourtant capable de davantage de prudence, comme il le montre sur les thèmes sensibles de l’« islamophobie » ou de l’« islamisation rampante » de la société…

1 D’autant qu’il envisage la mise en place d’une instance représentative des athées, aux côtés de celles des principales religions… (p. 84).

2 La laïcité serait ainsi « (…) dans l’essence de la France, consubstantielle à notre République. » (p.10) ; « Pour nous, pas d’équivoque, la communauté humaine et démocratique de l’État [sous-entendu réellement existant] prévaut. » (p. 70) ; « Alors il est temps que la France, pays des Lumières, allume de nouveau le phare de la Raison (…) » (p. 63).

3 Le catholicisme est à ce titre coupable de rien de moins que l’extermination des Incas ! (p. 47)