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Daniel Colson, La Gryffe. La longue histoire d’une librairie libertaire, Lyon, Atelier de création libertaire, 2020, 276 pages, 16 €.

 

Un compte rendu de Vincent Chambarlhac

Daniel Colson livre ici un témoignage plus qu’une histoire. Un témoignage engagé, qui oscille souvent entre Proudhon et Deleuze comme références convoquées ; un témoignage plus qu’une réelle réflexion sur la librairie. La longue histoire ici contée est celle du mouvement, du milieu libertaire lyonnais, depuis quarante ans, à partir d’un lieu, la Gryffe. D’autres protagonistes de l’aventure collective, dans les discussions au fil d’autres lieux libertaires, donnent à entendre qu’il était possible d’écrire une autre histoire, qu’elle est là celle, subjective, de Daniel Colson au sein de la Gryffe.

Soit. Et après tout pourquoi pas ? Daniel Colson fixe ici une manière d’être à la Gryffe, et donne à penser la librairie comme collectif libertaire. Un collectif dont l’expérience s’éternise quand justement l’intempestif, et souvent l’éphémère, s’affirment comme les seuls épithètes aptes à qualifier la vitalité et la force du milieu libertaire, qui fut mouvement à Lyon jusqu’à l’orée de la décennie 90.

La Gryffe a 40 ans. Elle nait, portée par une génération libertaire issue de Mai 68 à Lyon. Elle se lie au mouvement, puis s’affronte aux crises de cette mouvance. La coordination libertaire s’abime devant le défi de la question LGBT, se déchire quand la FA (Fédération anarchiste) et son fonctionnement partidaire prend le pas sur la mouvance libertaire, s’effiloche aux feux de l’après décembre 1995, s’appauvrit enfin en 2015 dans une crise où structurellement se questionne l’animation même de la librairie. Quatre crises rythment cette longue histoire qu’il faut lire, ne serait-ce que pour appréhender – de Lyon – l’infini des contradictions et des richesses intellectuelles de la pensée libertaire. Il est ici question d’une histoire située – de Lyon – de la mouvance libertaire. Il n’est ici que peu question d’une librairie, sinon comme décor et réfraction des soubresauts du mouvement libertaire lyonnais.

Une autre lecture, au défaut des remarques de Daniel Colson, est possible, entée sur la question même de la librairie. Une lecture où le politique s’affronte aux conditions mêmes de la librairie, au sein du système marchand du livre. La Gryffe est une association, où nul n’a le pouvoir. Le consensus est la règle, le refus de toute organisation rigide (pourtant inhérent à la loi de 1901 sur les assocations), l’ordinaire. L’AG, et l’absence de vote qui de facto crée une minorité, une majorité, sont les leviers du fonctionnement de la librairie. Du moins est-ce ainsi selon Daniel Colson. La Gryffe serait ainsi une hétérotopie, où le collectif et le différent inventent une structure utopique et pérenne. L’image est politique. Elle se brouille des nécessités du commerce du livre. A la Gryffe, l’exercice des permanences, et plus encore la commission du livre, semblent implicitement des lieux de pouvoirs. Un pouvoir lié à l’exercice (fut-il collectif) du métier de libraire. Un métier qui fournit l’occasion d’une crise, formulée par les propositions d’un individualiste, méditant sur la logique associative et managériale de la librairie. Crise qui se solde par son départ, mais dont la logique même, circa 2008, creuse les reliefs de cette utopie libraire. Il s’agit de penser l’argent dans la librairie, le rôle des amis. Il s’agira en 2015, quand l’information du stock par le camarade Everest modernise la question, de penser le rôle politique de la commission des livres, pensé jusqu’alors technique… Pourtant malgré ces crises qui font l’odinaire du collectif, la Gryffe se maintient.

Au corps défendant de Daniel Colson, il s’agit là, notamment pour une histoire politique des librairies, du sel de l’ouvrage. Celui d’une confrontation incessante d’une structure utopique, parce qu’inscrite dans un mouvement politique et collectif où, quoique le mot ne soit jamais posé, la Gryffe se conçoit comme une zone d’autonomie temporaire, moins vouée au commerce du livre, et bien plus à celui des idées, qui s’inscrit dans une durée. Celle-ci n’est pas l’horizon du projet de la Gryffe, c’est un fait. Ce seul fait interroge l’histoire des librairies militantes, mérite que l’on s’y attarde, qu’on le compare à d’autres tentatives de librairies politiques, davantage personnalisées : la Librairie du travail étudiée naguère par Marie-Cécile Bardouillet, la Joie de lire de François Maspero scrutée dans la thèse de Julien Hage. Face à celle-ci, le récit de Daniel Colson ouvre la voie du collectif comme moteur d’une aventure pérenne par le conflit, le différent politique, où toujours la structure in fine se maintient tant le livre est consubstantiel à la bataille politique. Le différent politique comme pierre angulaire d’une expérience pérenne : la proposition modifie les logiques d’appréhension des librairies militantes, souvent inscrites dans une trajectoire individuelle.

Un livre à lire, jusque dans l’énervement des ouvertures suggérées sur ce qui fait une librairie libertaire, gommé ou escamoté par le retour à une histoire politique interne au milieu libertaire lyonnais. L’histoire de la Gryffe comme librairie (donc entité économique et politique) est encore à écrire, mais le texte de Daniel Colson offre une belle fenêtre sur cette possibilité.

Christian Vaillant, Le Papier mâché, un restaurant-librairie autogéré (1978-1985), Valence, éditions Repas, collection « Pratiques utopiques », 2016, 128 pages, 12 €.

Un compte rendu de Julien Hage

La collection « Pratiques utopiques » des éditions Repas de Valence, trop méconnue, propose des récits d’expériences alternatives. Plus que de seulement témoigner – la collection accueille surtout des textes de ce type –, il s’agit bien aussi de transmettre le « témoin » aux générations futures et de nourrir le débat autour des réalisations du passé et d’aujourd’hui, de leurs inventions comme de leurs impasses. Une démarche louable qui se traduit par une approche pédagogique pour des livres qui se veulent accessibles au plus grand nombre, et notamment à une jeune génération éloignée des références idéologiques et des repères historiques de ses devancières, d’où de nombreuses mises au point dans des encarts et des notes, parfois un peu simplistes (le passage sur l’histoire du PSU, de la CFDT, et des « groupuscules oubliés », la GP ou VLR…), mais heureusement ni trop naïfs ni fort biaisés.

« Papier mâché » s’inscrit dans cette veine. Il relate l’expérience d’un restaurant-librairie autogéré de Nice, sous la plume de celui qui en fut l’un des salariés dans la plus longue durée, et qui demeure aujourd’hui acteur d’une SCOP (la Péniche) : Christian Vaillant. Le projet en est énoncé dès l’entame : « Dans les très rares livres revenant sur la question de l’autogestion en ce début du XXIe siècle (…), les pages consacrées aux années 1970 parlent essentiellement du PSU et de la CFDT (ce qui est légitime), du PS (ce qui l’est beaucoup moins), et de Lip et de quelques autres luttes autogérées. Mais ces livres ne parlent pratiquement pas du grand nombre de lieux de vie ou de lieux de travail autogérés qui se sont créées à cette époque ». Il s’agit notamment des « librairies différentes » et des restaurants alternatifs : outre Le Temps des Cerises (qui existe jusqu’à aujourd’hui) ou Patates en Gros à Paris, qui se souvient, il est vrai, des Tables rabattues de Lyon, du Piano en Croûte de Bordeaux ?

On retrouve à la lecture la grande richesse de ces lieux : librairies, restaurants, parfois « cafètes », mixtes ou non, salons de thé féministes (ce qu’était aussi, significativement, le Papier mâché, à ses débuts) qui pouvaient accueillir réunions, expositions, théâtre et ciné-clubs (c’est aussi le cas ici), comme débats et centre de ressources (documentation, avocats, médecins avorteurs avant la légalisation de l’avortement, relais et information pour la cause homosexuelle…), alors même que les mouvements d’extrême gauche étaient en pleine explosion en mille comètes bientôt disparates.

La modestie de leurs moyens et leur caractère éphémère n’en épuisent pas la formidable richesse politique, sociale et culturelle, et l’on a trop oublié le rôle que ces lieux ont joué, notamment pour les mouvements féministe et homosexuel à leurs débuts, avant qu’ils ne s’institutionnalisent davantage dans le cours des années 1980. Faut-il rappeler ce paradoxe : en France, la mince trace qu’ils ont laissés dans les mémoires et les archives tient autant aux défaites des années 1970 qu’à la victoire électorale de l’union de la gauche et au grand mouvement de prise en charge des initiatives de ce genre en matière sociale et culturelle par le gouvernement au début des années 1980. Ils constituent des lieux carrefour, précieux aussi pour retrouver un fil d’Ariane dans le labyrinthe des mouvements et des acteurs de l’extrême gauche de l’époque, et ici, du milieu niçois et de ses liens avec les avant-gardes artistiques.

Citant le Sartre de la Critique de la raison dialectique, Christian Vaillant parle d’un « groupe en fusion » pour décrire le collectif à l’origine du lieu qui choisit le mode de la coopérative de consommation (et aurait selon lui choisi, si elle avait existé, la société coopérative d’intérêt collectif, créée en 2002). Fort d’une trentaine de personnes, issues de l’extrême gauche – selon l’auteur, des étudiants et enseignants d’histoire et de sociologie, des familiers des communautés provençales, un bon tiers d’anciens de la Gauche prolétarienne (GP) et une grande influence des féministes proches de la revue Questions féministes et de membres du FHAR (Front homosexuel d’action révolutionnaire) –, il s’articule autour d’un noyau dur d’une quinzaine de personnes présentes au fil des ans à la plupart des réunions (8 hommes et 7 femmes) dans un collectif qui fonctionne sur le consensus, au gré des dissensions, sans avoir recours au vote. En son sein, groupe femmes, mais aussi groupe hommes, les « pommes ».

À la création de ce projet « politique », Christian Vaillant souligne bien qu’il s’agit d’une démarche « post-militante », c’est-à-dire de militants désaffiliés ou en voie de désaffiliation des organisations, mais dans la pleine réalisation sociale des idées et des expérimentations de l’après-68 : féminisme, « sexualités » plutôt que seulement homosexualité, écologie… Il mentionne d’ailleurs l’échec à l’origine d’un rapprochement avec les maoïstes de la librairie du Temps des cerises, située non loin de l’université, soucieux eux de rester explicitement attachés « aux enseignements de Mao Tse Toung » dans leur démarche, et fermant ainsi la porte à une collaboration avec le collectif. Pratiques alternatives donc : égalité des salaires pour les salariés, rotation des tâches et en même temps malgré tout spécialisation relative, partage du temps de travail et comptabilité collective sont mises en œuvre. Quelques-uns des initiateurs du Papier mâché poursuivront d’ailleurs la démarche ensuite.

Forte de 3 à 4 000 livres au départ – et proposant un rabais de 10% avant la loi Lang sur le prix unique d’août 1981 –, le soutien du système de distribution de Gallimard CDE-SODIS, et bientôt le dépôt de quelques éditeurs bienveillants, comme les éditions de Minuit qui fournissent l’intégralité de leur catalogue en dépôt ou presque, la librairie présente les rayons typiques de l’époque. « Féminisme », « Homosexualité », « Politique », à côté de « Psy », « Sciences humaines » ou « Littérature » : encore une fille, ou petite-fille, de la Joie de Lire de François Maspero, en quelque sorte ! La librairie est gérée collectivement par une commission, même si un salarié, qui disposait déjà d’une petite expérience en la matière, jouit sur elle d’une souveraineté moins partagée que les membres du collectif opérant dans la partie restaurant. Les « best-sellers » : soit une centaine de livres vendus, Travailler deux heures par jour du collectif Adret, publié en 1977 et fort oublié aujourd’hui, L’Amant de Marguerite Duras, Les Enfants de Jocaste de Christiane Olivier et Notre corps nous-mêmes du collectif des femmes de Boston, et aussi Histoire de Julie qui avait une ombre de garçon, au rayon jeunesse, et un peu plus loin, Renaud Camus, « qui n’était pas encore d’extrême droite », Michel Tournier (« hélas !» selon Vaillant), François Augiéras ou Tony Duvert… Le tableau d’une époque et d’un milieu social, plutôt intellectuel, la librairie n’ayant pu d’après l’auteur élargir notablement la base de ses fidèles, contrairement au restaurant.

Refusant explicitement de se livrer à un « travail d’histoire ou de sociologie », le parti pris de l’auteur de ne citer aucun nom – au nom d’une exégèse du collectif, mais aussi sans doute d’un souci de confidentialité –, tout en assumant qu’il s’agit là de sa propre « part de vérité », s’il est compréhensible, demeure regrettable à nos yeux. Un peu pour la lecture, – Christian Vaillant s’en excuse d’ailleurs –, et beaucoup pour l’histoire à faire de ces lieux, pour laquelle ce type de livre constitue des jalons absolument indispensables. Faut-il croire que les chemins de la mémoire, du militantisme et de l’université soient à ce point séparés aujourd’hui ? En tout cas, ce livre et les livres de ce type sont incontestablement à louer : lisible et agréable, dénué de tout esprit ancien combattant et des stigmates des sectarismes d’hier, sans rien dissimuler de ceux-ci, dont les affrontements rituels avec le Parti communiste autour de l’histoire de la guerre d’Algérie ou les incompréhensions nées des différentes générations des mouvements homosexuels (le contraste entre le MIHN et le FHAR…), il remplit parfaitement son but : passer le témoin, et prêter à discussions et approfondissements, tant la matière est riche et passionnante.