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Sumanta Banerjee, Dans le sillage de Naxalbari (In the Wake of Naxalbari), Louvain-la-Neuve, Academia – L’Harmattan, 2015 (éditions originales en 2008-2009), 306 pages, 32 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

La bibliographie consacrée au mouvement naxaliste en France est pour le moins succincte : en dehors de quelques articles, il n’existait jusqu’à présent qu’un unique ouvrage, traduit, de Prakash Singh, Histoire du naxalisme. Jacqueries et guérillas de l’Inde (1967-2003), édité par Les Nuits Rouges en 2003. Il faudra désormais tenir compte également de l’approche de Sumanta Banerjee. En effet, là où Singh offrait la vision synthétique d’un ancien membre de la police, Sumanta Banerjee propose celle d’un journaliste qui fut partie prenante de la lutte armée des naxalistes, plusieurs années durant au milieu des années 1970. Son témoignage, paru initialement en 1980, a été réédité à la fin des années 2000, enrichi d’une postface. Toutefois, la traduction qui nous est proposée ici, parfois légèrement discutable, est amputée de plusieurs chapitres (les 3e, 5e, 6e et 7e), mis à disposition des lecteurs, avec d’autres documents supplémentaires1. Autre lacune de cette édition (et du site sus-cité), l’absence totale de cartes détaillées, qui auraient pour le moins été nécessaires à tous ceux qui ne sont pas familiers de la géographie de l’Union indienne (autrement dit l’essentiel du lectorat).

Le récit se concentre sur la période 1967-1972, avec, il faut le dire, une masse considérable de faits, couplée à un engagement marxiste-léniniste sensible (l’auteur s’exprime de l’intérieur, en totale empathie, et analyse le gouvernement d’Indira Gandhi au milieu des années 1970 comme « fasciste »…). Si mai 1967 reste la date du soulèvement du village de Naxalbari, dans l’État du Bengale occidental, mené par des militants communistes, l’auteur brosse un long tableau du contexte social de cette révolte. Il présente ainsi l’état de la paysannerie la plus pauvre, dépourvue de terres, souvent endettée et devant en outre subir les humiliations liées au système de castes, à qui ni les réformes agraires gouvernementales, contournées, ni la révolution verte, seulement accessible à une minorité aisée, n’ont apporté d’améliorations de sa situation. Sumanta Banerjee retrace également l’historique des révoltes paysannes depuis le XIXe siècle et les débuts de la colonisation britannique (révoltes dans lesquelles il distingue des anticipations de la guérilla maoïste), insistant donc, a contrario d’un Gandhi, sur la conflictualité inhérente à la structure sociale indienne, loin de tout désir de réconciliation. Le soulèvement de Naxalbari inaugure donc une nouvelle période de lutte, matérialisée politiquement par la fondation, deux ans plus tard, du Parti communiste d’Inde (marxiste-léniniste), ou CPI (ML), issu pour l’essentiel du Parti communiste d’Inde (marxiste2), dont le dirigeant le plus important est alors Charu Mazumdar (1918-1972). Son objectif est de mener à bien une « révolution démocratique populaire » par l’encerclement des villes à partir des campagnes, dont la force de frappe réside dans les paysans pauvres et sans terres, contre un État jugé à la solde des propriétaires fonciers. L’Inde est en effet vue comme une semi colonie, sous la coupe de l’impérialisme étatsunien et du social-impérialisme soviétique. La classe ouvrière, dans cette analyse, doit bien à terme diriger cette lutte, mais seulement après avoir été débarrassée de son « économisme » ; quant à la petite bourgeoisie et aux étudiants, ils peuvent être des alliés dans le combat contre la bourgeoisie compradore3.

L’événement fondateur de 1967, intervenu dans un contexte de victoire électorale au Bengale occidental d’un front uni incluant le Parti communiste d’Inde (marxiste) et d’absence de changement radical immédiat quant à la situation agraire, fut suivi d’une importante répression. Toutefois, la poursuite de la lutte armée dans les campagnes s’accompagna, à compter de la fin des années 1960, d’une véritable révolte étudiante à Calcutta, dirigée contre un enseignement supérieur jugé fidèle au colonialisme, et qui se manifesta entre autres par une forme d’iconoclasme (l’auteur trace pour sa part un parallèle avec la révolution culturelle chinoise). Le Parti communiste d’Inde (marxiste-léniniste) met à profit cette radicalisation, et lance en 1970 des campagnes d’exécutions de policiers dans la métropole, que Sumanta Banerjee justifie en invoquant le lourd passif des forces de sécurité (tributaires elles aussi de l’héritage du colonialisme). Dès lors, lutte armée et répression étatique ne cessent de s’accentuer, les naxalites combinant assassinats ciblés, vols d’armes à feu et évasions de prisonniers, allant même jusqu’à supprimer des militants du Parti communiste d’Inde (marxiste) en 1971, à l’occasion des législatives de l’État. L’absence de soutien large de la population urbaine à la lutte armée, et spécialement des classes moyennes, ainsi que les succès de la répression dans les autres régions où le combat s’était étendu, affaiblit un mouvement confronté également à des divergences internes. Charu Mazumdar se voit en effet reprocher, à la fois par d’autres dirigeants et par le Parti communiste chinois, d’avoir parié sur une situation révolutionnaire étendue à l’Inde toute entière, d’avoir trop exclusivement misé sur la tactique des exécutions (dite d’anéantissement) au détriment d’un travail en direction d’organisations de masse ou sous forme de comités révolutionnaires.

La situation géopolitique de 1971, qui voit le Pakistan oriental (futur Bangladesh) entamer une sécession que le Pakistan s’efforce d’écraser, accentue les divergences internes au Parti jusqu’à la scission, entre Charu Mazumdar, qui veut pousser les feux de la guérilla en luttant contre le Pakistan afin d’aboutir à une situation de guerre généralisée comme au Vietnam, et ses opposants, préférant développer les mouvements de masse et se ranger (comme la position de l’État chinois) aux côtés du Pakistan. Sumanta Banerjee évoque d’ailleurs longuement les derniers écrits de Charu Mazumdar, signes d’un retour critique et d’une évolution de sa réflexion stratégique. Son arrestation puis sa mort à l’été 1972 sont toutefois le symbole d’un échec du mouvement, dont pas moins de 32 000 membres sont en prison en 1973. L’auteur insiste alors sur ce qu’il diagnostique comme les causes de cet échec de la lutte armée naxalite : l’absence de passage à une véritable armée populaire par manque de recrutement et la priorité accordée au travail politique plus qu’aux aspects proprement militaires ; la confiance excessive en la spontanéité des masses ; le manque d’une stratégie ouvrière urbaine spécifique, lié à la centralité abusive du monde rural ; la sous-estimation des forces de l’ordre, au sein desquelles aucun travail interne ne fut d’ailleurs mené (alors que leur composition sociale y invitait) ; le culte de la personnalité entretenu autour de la figure de Charu Mazumdar, enfin. Ultérieurement, la lutte armée s’est tout de même poursuivie, particulièrement dans les États du Bihar et du Télangana, tout comme l’éclatement du Parti communiste de l’Inde (marxiste-léniniste) en une multitude d’organisations. Sumanta Banerjee ne manque pas, d’ailleurs, de mettre en cause l’attitude de certaines d’entre-elles, ayant adopté le positionnement de la Chine de Deng Xiaoping faisant de l’URSS l’ennemi prioritaire, et prêtes à former des fronts uniques avec les partisans des États-Unis…

La postface, qui a donc été rédigée pour la nouvelle édition du livre, évoque les presque trente ans écoulés depuis, la complexité de l’évolution organisationnelle du mouvement s’étant encore accrue. Deux organisations principales se dégagent néanmoins : d’un côté, le Parti communiste d’Inde (marxiste-léniniste) Libération, partisan d’une lutte légale et acteur électoral, de l’autre le Parti communiste d’Inde (maoïste), fidèle à la lutte armée traditionnelle. Sumanta Banerjee évoque même un rapport officiel commandité par le gouvernement en 2008, qui conclut (entre autres) aux réalisations indéniablement positives du mouvement naxalite, ce qui lui permet d’espérer un dialogue, une négociation entre la guérilla et le gouvernement, un gouvernement qui ferait le choix du radicalisme, ce qui semble pour le moins extrêmement hypothétique… Une chose est sûre : cet ouvrage, en dépit de ses limites, est un élément désormais incontournable de l’approche du naxalisme en langue française, en attendant d’éventuelles nouvelles traductions d’une bibliographie anglo-saxonne autrement plus abondante.

2Ce dernier étant lui-même la résultante d’une scission du Parti communiste d’Inde originel en 1964, séparant partisans de l’URSS et partisans de la Chine maoïste.

3Se dit d’une bourgeoisie inféodée aux intérêts du capitalisme étranger. Ce type de bourgeoisie, au contraire de celle des pays européens des XVIIIe et XIXe siècles, ne peut avoir de rôle positif et dynamique dans le développement. Ce terme était usité dans les analyses marxistes des années 1960-70 par Paul Baran ou Samir Amin, entre autres.

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Fabrice Humbert, Eden Utopie, Paris, Gallimard, collection « NRF », 2015, 288 pages, 18,90 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Fabrice Humbert s’était fait remarquer du grand public avec son premier livre, L’Origine de la violence, qui plongeait dans le passé de sa famille paternelle, en lien direct avec les épreuves de la Seconde Guerre mondiale. Il renoue ici avec le roman familial, se mettant cette fois lui-même en scène, dans une démarche autocentrée qui semble être véritablement le fruit de notre époque (que l’on songe à l’ouvrage d’Emmanuel Carrère, Le Royaume, où l’auteur évoque aussi bien les débuts du christianisme que son addiction à la pornographie numérique…). Mais de par les connexions entretenues entre trajectoires intimes et mouvements révolutionnaires, Eden Utopie est également à rapprocher du livre Les Rouges de Pascale Fautrier1, bien que plus marginal sur le sujet, et surtout autrement plus distant.

Tout commence dans l’après-Seconde Guerre mondiale, lorsque trois hommes décident de fonder, à Clamart, un lieu de vie inspiré du protestantisme censé permettre l’éclosion d’un monde meilleur : la Fraternité. Ces trois hommes étaient Emmanuel Rochefort, Daniel Jospin (oncle de Lionel Jospin) et André Coutris, quasi grand-père par alliance de Fabrice Humbert. Ce dernier est le mari de Sarah Courcelles, cousine de Madeleine Arlicot, véritable grand-mère de l’auteur. Les deux cousines ont en effet été élevées ensemble suite au décès précoce des parents de Madeleine, et incarnent deux destinées bien différentes : là où Sarah eut un itinéraire chanceux et privilégié, celui de Madeleine fut plus difficile et chaotique. De son second mariage, elle eut une fille, Danièle, future génitrice de Fabrice Humbert, qui, à travers l’expérience de la « Frater », recherchait à toute force une « mue sociale » (p. 46) ; un projet personnel facilité par le contexte d’alors, l’auteur parlant même de « génération gâtée » (p. 49) pour désigner ces jeunes des « Trente Glorieuses ». Mais avec les années 60, on assiste à une politisation accrue effectuée en dehors de la Fraternité. C’est ainsi que Michèle, fille d’André et Sarah, et son mari Christian Béral, s’impliquent dans les événements de Mai 68, décrits avec souffle et tension à la page 74. Maurice Humbert, lui, père de Fabrice, s’inscrit au Parti socialiste et milite également à la CFDT. Mais ce sont surtout les représentants de la génération suivante des Béral (ascendant Coutris), qui vont embrasser jusqu’à l’embrasement la geste révolutionnaire. L’aîné, Thierry, devient en effet trotskyste, bientôt rejoint par son frère Yves, un temps établi en usine, et leur sœur Élise milite au sein du groupe Révolution, issu d’une scission de la Ligue communiste2. Elise, justement, connaît un parcours ultérieur qui nous confronte à l’Autonomie, au milieu des squats de la fin des années 70, où ivresse du verbe et désir de lutte se conjuguent. Elle côtoie même les milieux de la lutte armée, à travers le journal L’Internationale qu’elle anime, les réfugiés des Brigades rouges, mais également les membres d’Action directe, pour qui elle fournit de faux papiers. Cette proximité explique son arrestation au milieu des années 80, jusqu’à son procès et sa libération ; l’occasion d’évoquer la répression anti-terroriste, dont Fabrice Humbert souligne la dureté, voire l’injustice (lorsque Karine, la sœur d’Élise, mêlée ni de près ni de loin à l’affaire, est également arrêtée).

Fabrice Humbert parvient, sur un sujet propre à l’empathie, à accoucher de passages souvent touchants et bien troussés3, mais sa position initiale d’observateur plutôt bienveillant4 évolue vers une prise de position nettement plus critique et engagée, hostile aux révolutions réellement existantes5. Dans une vision au moins en partie téléologique, il perçoit la Fraternité comme la matrice des évolutions ultérieures de ceux qui l’ont fréquenté6. Surtout, il établit un distinguo très net entre réel et imaginaire. Si la Fraternité ou le rôle de l’écrivain parviennent à conjuguer les deux de manière harmonieuse, les révolutionnaires décrits sont tout entier englués dans le rêve, tant éclate « (…) la proximité du rêve et du totalitarisme, qui n’est jamais à l’origine qu’un « rêve de paradis » (…) » (p. 175). Dans ce théâtre, les membres d’AD, à la fois « (…) branleurs et (…) assassins (…) » (p. 182), « jouaient la révolution » (sic, p. 183).

Intégré à ce qu’il faut bien appeler la bourgeoisie7, Fabrice Humbert n’a semble-t-il appréhendé les Années 68 qu’à partir des entretiens qu’il a menés (dont un des plus intéressants est celui de Michel, ancien autonome devenu entraîneur de boxe) et de la lecture de ce que nous avons appelé un « récit codifié par Hervé Hamon et Patrick Rotman8 où le maoïsme s’énonce sous les auspices de la génération »9. Au final, une lecture uniquement générationnelle et estudiantine de ce formidable mouvement social (d’où la classe ouvrière est non pas étrangement, mais logiquement, absente si ce n’est comme décor pour tenter d’établir des rapports idéologiques) qui voisine fort bien avec une certaine désillusion sur la période10, des analyses partielles ou discutables11 et une vision finalement trop binaire des choses. Si Fabrice Humbert souhaitait décrire (ce qui est différent d’écrire) une certaine « génération perdue » ne sachant qu’imiter (après ce qui ne fut certes pas une utopie ratée mais bien plutôt une défaite de grande ampleur), et qui sût retrouver assez vite les chemins tout tracés des anciennes (ou nouvelles) dynasties bourgeoises, il semble que ce souhait, s’il existât, soit exaucé par ce livre… 12 Néanmoins, d’autres récits des années soixante-dix, mi-fiction mi-histoire, paraissent plus à même d’en restituer l’effervescence et l’authenticité : nous pensons à Qu’as-tu fait de tes frères ? de Claude Arnaud (2010) et à Éléments incontrôlés de Stéphane Osmont (2013) tous deux chez Grasset13.

1Voir la chronique du livre sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/5093

2Et non de la LCR, comme l’écrit Fabrice Humbert.

3« Oui, ma grand-mère devient peu à peu un paysage familier. Je l’entends arriver, avec son souffle malaisé, elle qui avait perdu un poumon lors de sa tuberculose, l’obligeant à s’arrêter souvent, lorsqu’elle marchait ou faisait le jardin. Encore quelques coups, encore quelque temps et elle sera pleinement devant moi. » (p. 33).

4 « Je trouve beaucoup moins con de vouloir changer le monde à seize ans que de jouer aux jeux vidéo et de chercher des images porno toute la nuit sur Internet. » (p. 96).

5A l’occasion du portrait de Robert Linhart : « Bien entendu, il est typique de ces meurtriers innocents, prêts à faire le bonheur des hommes en les exécutant et il va de soi qu’on rencontre ici ces hommes qui font les révolutions, les Saint-Just du meurtre (…) » (p. 128). D’ailleurs, « Les idéologies sont d’abord des détournements du langage (…) » (p. 209).

6« Toujours demeure en eux ce petit rêve de leur enfance qu’ils vivent sous la forme de communautés plus radicales, moins bourgeoises et plus délibérément utopistes. Ils ont été élevés ainsi et on ne se relève jamais d’une telle éducation au rêve. » (p. 62).

7Le beau-père de l’auteur n’est autre que Pierre Eelsen, grand patron des années 1980-90.

8Hervé Hamon, Patrick Rotman, Génération (tomes I et II), Paris, Seuil, 1987, 1988.

9Christian Beuvain, Vincent Chambarlhac, Franck Gaudichaud, Jean-Guillaume Lanuque, « Présentation générale », Dissidences n° 8, « Prochinois et maoïsmes en France », Mai 2010, p. 12.

10Thierry : « Il m’explique qu’il y a eu une très courte génération, qui avait entre douze et quinze ans pendant mai 68 et qui fut selon lui une génération perdue parce qu’elle avait découvert le monde à travers les manifestations et les rêves des parents ou des grands frères (…) Oui, ils imitaient, ils n’étaient pas eux-mêmes. » (p. 93). Dans les années 80, après une phase de déprime, Thierry Béral s’est reconverti en intégrant Libération, où il a fini par occuper des postes importants.

11Peut-on encore affirmer que les détenus de la RAF autour d’Andreas Baader se sont suicidés en prison ?

12Dernière remarque : Si un arbre généalogique ouvre le livre, et s’avère fort utile pour se repérer tout au long de la narration, il manque un petit cahier photographique des personnes citées, d’autant que Fabrice Humbert commente à plusieurs reprises des clichés particuliers.

13Ces deux romans doivent faire l’objet d’un compte rendu sur notre blog.

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Hazem el Moukaddem, Panorama des groupes révolutionnaires armés français de 1968 à 2000, Marseille, éditions Al Dante, collection « Documents », 2013, 375 pages, 17 €.

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Un compte rendu de Christian Beuvain

I – Cet ouvrage de Hazem el Moukaddem, issu d’un Master en sociologie1 à Marseille, se construit autour d’une chronologie commentée, avec un ensemble fourni de documents (principalement des années 1970 et 1980), sur les groupes révolutionnaires armés français. Hazem el Moukaddem ambitionne de poursuivre ses recherches en vue de l’écriture d’une thèse.

Les sept chapitres de son développement sont précédés d’un avant-propos qui expose les principales raisons de son travail, à savoir briser ce qu’il appelle le « tabou » (p. 10), l’« amnésie » (p. 11) ou un « silence savamment entretenu » (p. 13), sur la violence révolutionnaire et sur les mouvements de lutte armée en France. De ce déni sont coupables, selon lui, journalistes, militants, sociologues et historiens (p. 14, 21). Ce projet, louable pour un étudiant qui se destine à la recherche scientifique, de vouloir « déjouer la négation et l’oubli » (p. 20) a conduit Hazem el Moukaddem, selon ses propos, à fouiller les archives et à croiser les témoignages (p. 14). Dans un entretien en mars 2013, il précise, à propos de documents d’époque « difficile [à] trouver (…) dans les bibliothèques et autres centres de documentations (…) », qu’il se les ait finalement procuré grâce à des militants « d’autres générations, qui avait gardé des journaux et des tracts de cette époque. À défaut de m’enterrer dans des médiathèques, j’ai écumé les bibliothèques de mes amis, et des amis des amis. Puis petit à petit, je me suis rendu compte que sur internet, il existait tout un réseau de blogs militants, qui donnait à lire des tracts, journaux, communiqués, textes politiques… de ces années-là. Et puis aussi dans des livres, mais surtout en langue étrangère : allemands, italiens, anglais… »2

II – Ces sept chapitres traitent d’abord de la Gauche prolétarienne et de la Nouvelle résistance populaire (100 pages), des GARI3 (environ 30 pages), des Brigades internationales et des NAPAP4 (une quarantaine de pages), d’Action directe (130 pages), pour terminer par quelques groupes autonomes et « antifa » (pour antifascistes). La Gauche prolétarienne et Action directe, groupes les plus médiatisés, occupent le plus d’espace dans le livre. Chaque chapitre se compose d’une brève présentation, d’une chronologie et d’un ensemble de documents, tracts, extraits de brochures, entretiens dans la presse etc. Les documents reproduits sont très courts (une dizaine de lignes) ou fournis (une trentaine de pages, par exemple, pour un texte de la Gauche prolétarienne). Au fil des pages, des reproductions de comics détournés suivant le principe situationniste5, des couvertures de journaux (Tout !, La Cause du peuple, Le Cri des murs, Rebelle, etc.), des affiches …

III – Dissidences devrait se réjouir et reconnaître effectivement comme louable cette entreprise. Ne correspond-elle pas aux présupposés de l’acte de naissance de notre collectif ? Pourquoi, alors, hélas, ne le pouvons-nous pas ? Tout simplement parce que ce travail souffre d’un manque de rigueur tant dans l’usage de la méthode historique que dans le traitement de l’information. C’est d’ailleurs cet étudiant lui-même qui, se prévalant, dès les premières lignes, de son intention de briser toutes les barrières dressées contre l’accès à la connaissance des mouvements révolutionnaires armés, prête ainsi le flanc à une lecture très critique de son travail. Mais comment, déjà, prendre au sérieux un ouvrage dit « novateur », lorsque aucun bilan historiographique n’est ne serait-ce qu’esquissé ? Nous voulons bien ne pas nous attarder sur l’absence de toute référence aux travaux de notre collectif Dissidences6, mais faire l’impasse sur les recherches d’Isabelle Sommier7, qui a démontré l’attrait et la légitimité de la violence politique chez les « gauchistes » français et italiens malgré le déni de beaucoup d’entre eux, comme sur les travaux récents à propos de la violence militante8, relève de l’amateurisme. Faut-il passer également sur le maniement d’une plume plus militante que scientifique, tant dans l’avant-propos que dans les présentations des différents groupes ? Nous ne le pensons pas. L’écriture de l’histoire, surtout celle des groupes révolutionnaires, marxistes ou anarchistes, requiert une langue dégagée de toute rhétorique partisane, car elle doit être « le produit d’un acte scientifique » (Michel de Certeau9). A propos des sources (dont les références, totalement absentes, ne permettent pas de les localiser) si difficiles à trouver dans les centres d’archives, si l’on en croit l’auteur, nous voulons bien le créditer de quelques trouvailles, bien qu’elles soient difficiles à identifier par suite de cette absence de références. Par contre, deux remarques s’imposent. Concernant uniquement les organisations maoïstes, dont la Gauche prolétarienne (GP), il existe à la BDIC (Bibliothèque de documentation internationale contemporaine, Nanterre, 92001) le fonds Charnomordic avec entre autres dossiers, « Le maoïsme à Lyon » et « La Gauche prolétarienne », et surtout le fonds GP, constitué de 67 cartons, inventoriés tous deux par Sarah Varon10. Le CHT (Centre d’histoire du travail) de Nantes possède également des fonds déposés par d’anciens militants de différentes organisations marxistes-léninistes. Il existe donc bel et bien des archives. De plus, certains textes reproduits dans le livre sont depuis longtemps connus, et accessibles : « De la lutte violente de partisans » est entre autres en ligne sur un site militant11, tout comme la déclaration des NAPAP du 9 juin 1977 (p. 161-170)12 ou la majorité des textes (chronologie comprise) du groupe des Hooligans internationalistes (p. 326-345)13. Pour un historien, rendre accessible un document, après avoir vérifié son authenticité, n’est que la toute première partie de son métier. Viennent ensuite l’essentiel, la critique interne, celle qui lui donne du sens. D’où vient-il ? Qui en est le – ou les – auteurs ? Comment est-il transmis ? Dans quelles conditions est-il écrit ? etc. Confronter un document à lui-même n’est pas chose aisée. Ici, aucun de ces documents n’est mis en perspective, et l’appareil de notes est réduit au minimum. Ce qui, d’ailleurs, n’empêche pas les erreurs, factuelles14 ou de terminologie15, pas plus que les analyses extravagantes, comme d’affirmer qu’en France l’influence des anarchistes illégalistes est plus ancrée dans la mémoire du mouvement ouvrier que « la culture communiste » (p. 16) ! Des chronologies détaillées, comme celle sur les GARI, paraissent utiles, bien entendu sous réserve d’une comparaison serrée – qu’il n’est pas de mise d’entreprendre ici – avec d’autres documents sur cette organisation, en particulier l’ouvrage Les GARI16. Pour terminer ce bilan non exhaustif, on notera une utilisation tout à fait saugrenue des citations (non référencées) en exergue des chapitres, de Rudi Dutschke pour les GARI, de Bartolomeo Vanzetti pour les NAPAP et de Rosa Luxemburg pour Action directe ! Les images semblent également ajoutées au petit bonheur, souvent sans rapport direct avec les documents écrits qui les entourent, comme ces comics d’inspiration situationniste (p. 24, 115, 154), mais anonymes.

IV – On l’aura aisément compris, ce Panorama des groupes révolutionnaires armés français de 1968 à 2000 n’est – pas plus que Ultras-gauches. Autonomes, émeutiers et insurrectionnels, 1968-2013 de Jacques Leclercq17 – l’ouvrage attendu permettant de progresser dans une connaissance historicisée et contextualisée des usages de la violence révolutionnaire au sein des groupes d’extrême gauche. Les efforts des petites maisons d’édition qui prennent des risques en publiant des textes d’histoire du temps présent peu « vendeurs » en termes de rentabilité ont toute notre attention, mais encore faut-il que les ouvrages soient de bonne facture. Cet ouvrage, rempli de bonne volonté, dont l’auteur a sans doute des excuses18, reste celui d’un amateur. Nous souhaitons que ces remarques critiques soient prises comme constructives, dans la perspective d’éviter des déboires et de pallier, dans l’avenir, les insuffisances des uns et des autres.

1Hazem el Moukaddem a d’abord passé un Master Management Logistique et Stratégie.

3Groupe d’action révolutionnaire internationaliste.

4Noyaux armés pour l’autonomie populaire.

5Sur cette forme particulière de propagande, on se reportera avec profit à la contribution de Emmanuel Guy, « Vu leurs pratiques, leurs théories doivent être vachement radicales » : les situationnistes et la bande-dessinée », au Séminaire “Un siècle de formes brèves de l’imprimé politique, 1880-1980”, organisé par Vincent Chambarlhac et Julien Hage, le14 février 2013, Centre Georges Chevrier, université de Bourgogne, Dijon, à écouter sur http://tristan.u-bourgogne.fr/CGC/manifestations/12_13/13_02_14.html

6Rappelons le premier volume de notre revue, Dissidences, en 2005, sur « Révolution, lutte armée et terrorisme » (L’Harmattan), la notice « Violence révolutionnaire » (Christian Beuvain, Jean-Guillaume Lanuque, Jean-Paul Salles), in Antoine Artous, Didier Epsztajn, Patrick Silberstein (dir.), La France des années 1968, Paris, Syllepse, 2008, p. 818-829, ainsi que l’article de Jean-Guillaume Lanuque, “Action Directe. Anatomie d’un météore politique”, Dissidences (revue électronique), n° 4, automne 2012, sur http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=2005

7Isabelle Sommier, La Violence politique et son deuil. L’après 68 en France et en Italie, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 1998, 253 p., son article, « L’attrait de la guerre révolutionnaire », Sociétés & Représentations, juin 1998, p. 333-350 et sa synthèse, La violence révolutionnaire, Paris, Presses de la FNSP, coll. « Contester », 2008, 164 p.

8François Audigier et Pascal Girard (dir.), Se battre pour ses idées. La violence militante en France des années 1920 aux années 1970, Paris, Riveneuve éditions, 2011, 244 p.

9Michel de Certeau, L’écriture de l’histoire, Paris, Gallimard, coll. « Folio-Histoire », 2002, p. 345. [Souligné par l’auteur].

10Fonds Gauche prolétarienne, côte F delta Res. 576/1-15, BDIC, Nanterre.

14Comme sur le Parti communiste marxiste-léniniste de France (PCMLF). Outre le fait qu’il est qualifié de « parti pro état [sic] chinois », ce qui ne veut rien dire, le PCMLF, contrairement à ce qu’écrit l’auteur, est dirigé dès sa fondation (30-31 décembre 1967) par Jacques Jurquet, François Marty et Raymond Casas. Son journal est bien L’Humanité nouvelle, mais L’Humanité rouge (HR) n’est pas son nouveau titre mais celui de son journal légal, à partir du 20 février 1969, alors que le PCMLF est clandestin ; L’Humanité nouvelle reste donc l’organe (clandestin) du PCMLF, jusqu’en décembre 1977. Les scissions de ce parti n’interviennent pas en 1972, mais en février 1970 (pour le groupe qui fonde Le Travailleur) et en octobre 1970 (pour les groupes qui créent Front rouge et Rennes révolutionnaire). Toutes ces erreurs se retrouvent dans une seule note, page 33. Pour une chronologie détaillée des maoïsmes en France, se reporter à http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1550

15Hazem el Moukaddem évoque aux États-Unis les « Weatherman Underground » (p. 16), ce qui est inexact. Il y a d’abord une faction radicale du syndicat d’extrême gauche étudiant SDS (Students for a Democratic Society) qui prend le nom de Weatherman pour le congrès de l’été 1969. Le tournant clandestin du groupe se décide fin décembre 1969, et devient effectif en mars 1970 : le groupe signe alors du nom de Weather Underground Organization (WUO), communément raccourci en Weather Underground. Lire Dan Berger, Weather Underground. Histoire explosive du plus célèbre groupe radical américain, Paris, Éditions L’Echappée, coll. « Dans le feu de l’action », 2010 (2006).

16Tiburcio Ariza, François Coudray, Les GARI. 1974. La solidarité en actes. Enlèvement du banquier Suarez…, Toulouse, Éditions CRAS, 2013.

17Jacques Leclercq, Ultras-gauches. Autonomes, émeutiers et insurrectionnels, 1968-2013, Paris, L’Harmattan, 2013, 316 pages. Lire notre billet critique de ce livre sur ce blog, http://dissidences.hypotheses.org/3794

18Reconnaissons que les études de management ne sont pas la formation la plus adéquate au métier d’historien.

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