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Jonathan Sperber, Karl Marx. Homme du XIXe siècle (Karl Marx : A Nineteenth-century Life), Paris, Piranha, 2017 (2013 pour l’édition originale), 576 pages, 26,50 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Jonathan Sperber, universitaire britannique spécialisé dans l’étude du XIXe siècle, s’est attaqué à une figure majeure de la pensée et de l’histoire récente, celle de Karl Marx. Mais il a voulu le faire en se basant sur un principe simple : traiter son sujet comme un homme ancré dans son temps, nullement comme un « prophète » ou le « fourrier des totalitarismes du XXe siècle » ; un individu de son époque, regardant surtout en arrière et dont les représentations sur l’avenir étaient noyées dans le brouillard.

Le récit se fait classiquement chronologique, débutant par la filiation familiale de Marx, dont un grand-père paternel qui fut rabbin de Sarrelouis. C’est surtout la figure de son père qui exerça une influence majeure. Secrétaire du Consistoire de Trèves au tournant du siècle, il fut favorable au pouvoir napoléonien et à sa volonté d’intégration des communautés juives. La reprise en main de Trèves par la Prusse, après la chute de Napoléon, conduisit Heinrich Marx à devenir avocat – le nouveau pouvoir conserva et le Code civil, et les employés du domaine judiciaire – et à se faire chrétien protestant, afin de garder son emploi suite à l’évolution de la législation prussienne. Le choix du protestantisme répondait aux liens plus forts entretenus par cette branche du christianisme avec les idées des Lumières, contrairement à un catholicisme pourtant majoritaire à Trèves. Karl Marx fut d’abord un bon élève, grandissant dans un milieu social clairement aisé. Mais ses études universitaires, à Bonn puis à Berlin, débutèrent sous le signe de la dissipation, entre fréquentation assidue des tavernes et affrontements étudiants. Cela ne l’empêche pas de se fiancer avec Jenny von Westphalen ; Jonathan Sperber relativise d’ailleurs à cet égard la différence sociale entre les deux familles, les von Westphalen n’appartenant qu’à la noblesse de second rang. Après la perte de son père, qui lui reprochait son manque de carriérisme, Karl Marx devint un « jeune hégélien », membre de ce que l’auteur qualifie de « génération perdue » (p. 71). Proche de Bruno Bauer, devenu un quasi mentor, il sembla un temps pouvoir profiter de l’intégration de celui-ci au corps enseignant universitaire de Bonn ; mais le repli conservateur de l’État prussien mit fin à cet espoir d’avenir professionnel.

Le jeune homme s’investit alors dans le journalisme, écrivant dans la Gazette rhénane : d’abord des articles, dont un en défense de la liberté de la presse, puis en impulsant une ligne éditoriale modérée, favorable au libre-échange mais opposée à l’État prussien, un trait constant de l’engagement de Karl Marx. Le journal fut tout de même interdit, et en 1843, Marx, marié, s’installe alors à Paris. C’est là qu’il publie des articles marquant une évolution vers le communisme, insistant sur le rôle central du prolétariat et la nécessité d’une révolution plus radicale en Allemagne. Jonathan Sperber analyse également de manière approfondie les articles contemporains sur la question juive, écartant toute accusation d’antisémitisme (l’idée d’émancipation des juifs étant centrale chez Marx). Exilé par la suite à Bruxelles, il entame avec Engels un travail d’organisation pratique des communistes, autour d’un Comité de correspondance communiste, rapprochement concret de militants prolétaires et révolutionnaires. Les deux amis, qui connurent une brouille provisoire, écrivent ensemble La Sainte Famille et L’Idéologie allemande, amenant Jonathan Sperber à conclure à un trait saillant de la personnalité de Marx : sa façon toute particulière de faire son autocritique [1]. C’est surtout l’investissement au sein de la Ligue des communistes (l’écriture du fameux Manifeste) et dans l’Association internationale des démocrates qui est connu, et les écrits de cette époque, dont le dit Manifeste, montrent que Marx synthétisa ses réflexions antérieures sans déboucher sur des considérations intemporelles, mais en insistant sur le modèle de la Révolution française de 1789-1794.

Lors du « Printemps des peuples », Marx s’installe à Cologne, où il défend d’abord la nécessité d’une révolution bourgeoise avant toute révolution communiste en Allemagne, la guerre contre la Russie pouvant servir d’accélérateur révolutionnaire. Il fonde et dirige la Nouvelle Gazette rhénane, où il exprime un sentiment anti-prussien prévalant sur la lutte des classes. Cette position connaît un retournement dès 1849, jusqu’à son exil définitif de Prusse. Réfugié à Londres, Marx s’efforce de réactiver la Ligue des communistes, tout en radicalisant encore davantage son discours qui affirme désormais l’imminence de la révolution prolétarienne. La Ligue connaît cependant une scission, autour de la question du rythme de la révolution communiste à venir (Marx imaginant des décennies de transition), mais que le contexte de l’exil aiguise, tout comme la présence d’espions des puissances étrangères. Avec le procès des militants communistes de Cologne fin 1852, la Ligue est finalement dissoute, ce qui correspond également au début d’une période particulièrement âpre pour Marx et sa famille, souvent réduits à la pauvreté et confrontés à des deuils tragiques (celui de leur fils Edgar principalement). De 1852 à 1859, Marx est ainsi cantonné à un rôle d’observateur (titre d’un des chapitres du livre), et se consacre au travail journalistique, produisant une masse considérable d’écrits (pour le New York Tribune en particulier). Jonathan Sperber montre bien que les analyses erronées – sur la guerre de Crimée, sur Palmerston agent russe… – voisinent avec d’autres nettement plus pertinentes – sur la colonisation de l’Inde, en dépit d’un certain eurocentrisme que d’aucuns, faisant trop facilement fi de l’histoire de la pensée occidentale du XIXe siècle, ne manquent pas de lui reprocher, en ce début de XXIe siècle.

La fin des années 1850 marque un retour de l’activisme politique : il y a d’abord la guerre entre la France et le Piémont-Sardaigne d’un côté, l’Autriche de l’autre (Marx prenant le parti de l’Autriche) ; il y a ensuite les progrès du mouvement ouvrier allemand, avec la figure controversée de Ferdinand Lassalle. Par rapport à ce dernier, le grand désaccord de Marx tient au soutien de Lassalle vis-à-vis de la Prusse. Il y a aussi la fondation de l’Association internationale des travailleurs (AIT), mais comme pour le parti ouvrier allemand, ce sont des événements dont Marx n’a pas l’initiative. Sur le divorce d’avec Bakounine, Jonathan Sperber insiste surtout sur la question des sociétés secrètes acceptées ou non dans l’AIT, tandis que sur la Commune de Paris, il fait de La Guerre civile en France un quasi chant du cygne de Marx, qui travaille pour l’avenir (non sans une certaine tendance téléologique généralement évitée par l’auteur), conscient qu’il aurait été de la rupture inévitable, au sein de l’AIT, avec des syndicats anglais favorables au gouvernement de Versailles. « (…) tout l’objet de La Guerre civile en France fut de préserver la vision glorieuse d’une révolution communiste pour un futur dans lequel il ne jouerait plus aucun rôle. Dans ce sens, la déclaration sur la Commune marque le début de la fin de l’activisme de Marx, de ses tentatives, comme vétéran de la révolution de 1848, de jouer un rôle dans la politique européenne durant cette période de guerre et de trouble commencée en 1859. » (p. 342)

Plusieurs des chapitres qui suivent ce constat sont plus spécifiquement consacrés à la pensée de Karl Marx et à l’analyse de son évolution intellectuelle au cours des années 1850. Jonathan Sperber estime ainsi qu’il chercha à unir la nouveauté de l’apport positiviste, sur laquelle il portait un regard nuancé, avec le fil rouge de la philosophie hégélienne. Il dissipe au passage la légende de la demande de dédicace du Capital par Marx à Darwin, et éclaircit le positionnement de Marx sur les questions raciales, fait d’une distance marquée et d’une assimilation à des problématiques pré-capitalistes. Sur le plan économique, Jonathan Sperber insiste sur la faille majeure des analyses de Marx, la baisse tendancielle du taux de profit, tout en montrant bien que la pensée et les élaborations de Marx furent en constante ébullition, constituant de la sorte un véritable « labyrinthe intellectuel ». La vie privée n’est pas non plus négligée, marquée par un souci de virilité et de rôle patriarcal assumé (là aussi propre à son temps), très respectueuse de conventions culturelles bourgeoises. La dernière décennie de la vie de Karl Marx le voit lutter contre la fraction de Bakounine dans l’Internationale, dont le siège est déplacé à New York, ce que l’auteur analyse non comme un moyen de saborder l’AIT, mais davantage comme une façon de préserver un héritage, loin des conséquences d’une nouvelle vague de réaction déferlant sur l’Europe (comme après le « Printemps des peuples »). On retrouve également l’obsession anti-russe du révolutionnaire allemand, son souci d’un mouvement ouvrier allemand capable d’être ni trop exclusivement anti-prussien, ni trop exclusivement anti-capitaliste, tout en demeurant réellement révolutionnaire [2]. Un ultime chapitre permet d’aborder la question de la construction posthume d’un Marx scientifique, juif et révolutionnaire.

Mettant l’accent sur des écrits peu connus de Karl Marx (sur la politique étrangère britannique au XVIIIe siècle, par exemple), éclairant toutes les dimensions de sa vie, sans jamais prendre parti ou faire preuve de mauvaise foi, Jonathan Sperber livre une biographie qui fera assurément date dans l’historiographie marxiste. Seul manque de ce maître livre, la présence de cartes, qui auraient permis en particulier de bien se repérer dans la géographie allemande.

[1]    « Marx prit ses propres idées et les projeta sur d’autres penseurs, et il put ainsi les rejeter sans avoir à faire d’autocritique. (…) C’est la seule forme d’autocritique que sa personnalité autorisait, et cela lui permettait de maintenir sa position de celui qui énonce la direction de l’histoire humaine. », p. 163 (également, « Dans ce sens, Le Dix-Huit Brumaire est un exemple particulièrement rigoureux de la pratique de Marx consistant à faire son autocritique à travers la critique des autres. », p. 261.).

[2]    Plus que promouvoir la révolution, d’ailleurs, ainsi que Jonathan Sperber l’exprime, Marx la considérait comme nécessaire et inévitable.

Anselm Jappe, Les aventures de la marchandise. Pour une critique de la valeur, Paris, La Découverte, 2017, 284 pages, 12 €.

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Initialement publié en 2013, cet essai dont La Découverte propose une nouvelle édition, présentait pour la première fois au public francophone « la critique de la valeur » ; valeur entendue comme « une quantité déterminée de travail abstrait « contenu » dans une marchandise » (p. 36). Et cette réédition paraît alors qu’un autre livre d’Anselm Jappe est sorti au même moment, également à La Découverte : La société autophage [1].

Les aventures de la marchandise se base sur et développe l’analyse de Karl Marx. Du moins, d’un certain Marx ; non pas celui « exotérique », que tout le monde connaît et renvoie au théoricien de la modernisation, mais bien le Marx « ésotérique », dont la critique « vise au-delà de la civilisation capitaliste », et dont se réclame l’auteur (p. 16). Se faisant, Anselm Jappe s’inscrit dans un courant minoritaire du marxisme, qui va de Gyorgy Lukacs à la revue allemande Krisis, dans la seconde moitié des années 1980, autour de Robert Kurz (auquel l’auteur rend hommage dans la préface à cette nouvelle édition), en passant, entre autres, par Theodor Adorno et Moishe Postone.

La théorie de la valeur s’identifie en réalité à l’analyse marxienne du fétichisme : « le fétichisme n’est pas seulement une représentation inversée de la réalité, mais une inversion même de la réalité. En ce sens, la théorie du fétichisme est le centre de toute la critique que Marx adresse aux fondements du capitalisme » (p. 42-43, c’est l’auteur qui souligne) [2]. Dès lors, la première partie de l’ouvrage revient longuement sur la théorie de Marx, dont l’auteur tente de dégager les conséquences, tout en montrant certaines limites, et en apportant sa propre contribution.

L’agonie du capitalisme aurait, selon l’auteur, déjà commencé. Pour autant, cela ne constitue aucune garantie d’un avenir meilleur, au point que la lecture faite ici est empreinte de pessimisme, tant la force autodestructrice du capitalisme est puissante et menace d’emporter avec elle toute l’humanité [3]. Ainsi, le capitalisme se caractériserait moins, aujourd’hui, par l’exploitation que par l’expulsion, reconfigurant des peuples entiers non pas en « une armée grandissante de prolétaires, mais [en] une humanité superflue » (p. 164-165, c’est l’auteur qui souligne).

Anselm Jappe propose dans cet essai une lecture stimulante de (et à partir de) Marx. Certes, la critique du mouvement ouvrier – dont le conflit avec la classe capitaliste, se réduirait « en fin de compte » à « une « querelle de famille » » (p. 116) – telle qu’elle se dégage des pages de cet essai est sujet à débat : Jappe allant jusqu’à affirmer que, « au fond, les organisations politiques des ouvriers n’ont jamais poursuivi que des buts qui étaient immanents au mode de production capitaliste » (p. 112). Mais, en mettant en avant une critique de l’État – « la violence étatique a toujours été un élément constitutif dans la création des conditions nécessaires à l’action de la « main invisible » » (p. 201) – et, plus encore, une critique du travail, pris dans sa spécificité moderne d’une activité organisée « sous forme de sphère séparée » (p. 128), il souligne les contradictions et apories du mouvement ouvrier, tout en prenant la mesure d’une société émancipée. Et l’auteur d’affirmer en conséquence : « aucune critique du capitalisme n’est désormais possible sans critique du travail » (p. 273).

Quoi qu’il s’en défende, la critique de la valeur semble parfois pêcher par une forme très déterministe, particulièrement en ce qui concerne l’autonomie relative des sujets ; l’auteur écrit ainsi que « dans le capitalisme, il ne peut exister qu’un seul sujet : le « sujet automate » » (p. 172). Dans le même temps, est fixé l’objectif de « créer le sujet conscient » (p. 214, c’est l’auteur qui souligne). Par ailleurs, à plusieurs reprises, est affirmé l’aspect central de cette subjectivation consciente dans la lutte : « il n’y a jamais eu de période dans l’histoire où la volonté consciente des hommes ait eu une telle importance que celle qu’elle aura pendant la longue agonie de la société marchande » (p. 273). Mais le passage du sujet aliéné à ce nouveau sujet conscient est d’autant plus difficile à appréhender qu’Anselm Jappe se montre sévère envers nombre d’exemples de luttes contemporaines et qu’il ne s’attarde pas à explorer le potentiel d’éventuels contre-exemples.

Quelque réserve que l’on puisse faire, il n’en demeure pas moins que Les aventures de la marchandise présente une lecture aussi originale que pointue et intéressante de Marx [4], invitant à repenser la critique anticapitaliste à nouveaux frais.

[1] Voir la note de lecture de Stéphanie Roza sur notre blog,https://dissidences.hypotheses.org/8835

[2]    L’auteur dessine également des parallèles intéressants avec le concept de fétichisme utilisé par l’anthropologie et la psychanalyse (p. 226 et suivantes).

[3]    Dans son dernier ouvrage, Jappe explore plus particulièrement l’impact de la « forme-marchandise » sur la « forme-sujet ».

[4]    En son temps d’ailleurs, il a mis en lumière l’apport de Guy Debord dans la réinterprétation de la théorie marxiste de l’aliénation, dans un livre qui demeure l’un des meilleurs consacrés à la pensée de l’Internationale situationniste (Guy Debord, Paris, Denoël, 2001).

Enzo Traverso, Mélancolie de gauche. La force d’une tradition cachée (XIXe-XXIe siècle), Paris, La Découverte, 2016, 232 pages, 20 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Dans ce nouvel essai, qui s’apparente pour partie à un assemblage de plusieurs articles relativement distincts, Enzo Traverso, penseur et chercheur à qui l’on doit des livres aussi importants que La Violence nazie. Une généalogie européenne [1], L’Histoire comme champ de bataille [2] ou La Fin de la modernité juive. Histoire d’un tournant conservateur [3], se penche sur un thème oh combien captivant, celui de la mélancolie de gauche, celle du mouvement ouvrier, pour faire simple. Un thème vaste, aux contours difficiles à fixer, et pour l’exploration duquel l’auteur fait une large place aux productions de l’imaginaire, qu’il estime plus à même de receler en leur sein cette mélancolie, double caché de l’espoir et de la combativité révolutionnaires porté vers les vaincus plus que vers les victimes de l’histoire. Enzo Traverso insiste beaucoup, dans son travail, sur le tournant majeur qu’a représenté la séquence 1989-1991 [4], la lutte révolutionnaire manquant depuis, selon lui, d’une direction solide ; il insiste d’ailleurs sur les révolutions de 1989 en Europe de l’est comme tournées vers un passé national davantage que vers un avenir universel, ou sur les révolutions dites arabes, dépourvues de boussole politique.

Le premier chapitre porte sur des figures importantes de l’histoire du mouvement ouvrier, dont la position de vaincu a finalement été plus favorable à une histoire saisissant le vif, d’une pertinence exacerbée. Karl Marx, Auguste Blanqui [5], Louise Michel et sa mélancolie combattante ou Jules Vallès sont mis en parallèle dans cette optique avec Schmitt ou Tocqueville, quand la défaite devient source d’espoir. Chez Rosa Luxemburg, Léon Trotsky ou Che Guevara, c’est le doute qui cohabite avec une confiance maintenue dans l’avenir. Une des approches les plus originales concerne Gustave Courbet, dont sont analysées les allégories picturales de la défaite, celle de juin 1848 comme celle de mai 1871. Ce chapitre est également l’occasion d’un retour en arrière sur la mélancolie en général, ponctué là aussi d’œuvres artistiques. D’abord liée au deuil, à la mort, la mélancolie est, à partir de la Renaissance, associée à l’introspection, avant que Freud n’y voit un impossible deuil. Enfin, dans le contexte de la fin du « communisme », qui a brisé la gémellité utopie/mélancolie, « (…) on peut la voir comme une prémisse nécessaire du processus de deuil, une étape qui le précède et le rend possible au lieu de le paralyser ; et qui aide ainsi le sujet à redevenir actif. » (p. 58-59)

Le second chapitre, consacré aux rapports entre marxisme et mémoire, est celui qui me semble présenter le plus de fragilités, aussi bien dans les présupposés de départ (le marxisme, pilier de la culture de gauche ? quid de l’anarchisme ou du syndicalisme révolutionnaire ?) que dans certaines des dates [6], des références [7] ou des analyses proposées [8]. Outre une tendance un peu rapide à mettre en parallèle christianisme et communisme, en négligeant les vues de la propagande, cherchant à toucher une population paysanne majoritairement croyante, voire bigote, en usant de codes connus, la science-fiction en tant que manifestation d’un telos soviétique n’est pas mise à profit dans toute sa richesse (seule L’Étoile rouge d’Alexandre Bogdanov est citée). Enzo Traverso, cependant, montre bien qu’en dépit de l’insistance mise par les théoriciens marxistes sur le futur, non sans tentations téléologiques, la mémoire demeure prégnante dans la façon d’éclairer les événements des nouvelles révolutions à l’aune des anciennes.

Le cinéma des vaincus, en films épitaphes, est également une thématique explorée, à travers La Terre tremble de Luciano Visconti, qui « (…) marquait la fin des espoirs suscités par la Résistance et rendait hommage aux paysans vaincus qui s’étaient battus pour la réforme agraire. » (p. 109) ; Queimada, de Gilles Pontecorvo, sur la lutte anti-coloniale ; Le fond de l’air est rouge de Chris Marker, qui « (…) transmet la fraîcheur de l’engagement des années 1960 et 1970, mais d’un autre côté, (…) en signe la nécrologie. » (p. 125) ; Land and Freedom, de Ken Loach, centré sur un vaincu du socialisme, ou Rue Santa Fe de Carmen Castillo, épouse d’un des responsables assassinés du MIR chilien [9].

Plus déroutant apparaît le quatrième chapitre, presque hors sujet. Il est en effet consacré au rapport entre marxisme et anticolonialisme, entre lesquels Enzo Traverso repère un « rendez-vous manqué » (p. 145). Les développements sur l’eurocentrisme de Marx, son occidentalisme, combinés avec une empathie pour les vaincus du processus de civilisation mondial et l’émergence, au fil du temps, d’une vision nettement moins téléologique du développement, sont présentés avec précision et finesse, mais ne surprendront pas les lecteurs familiers de l’histoire du marxisme. C’est avec l’aperçu brossé sur l’héritage de Marx que Enzo Traverso affine son idée d’un rendez-vous manqué. Distinguant un marxisme classique, un marxisme occidental (celui que Perry Anderson mit en évidence dans les années 1970) et un marxisme « noir » (C.L.R. James [10], entre autres), il met en évidence le hiatus entre les deux derniers courants, symbolisé par l’impossible dialogue lors de la rencontre entre Adorno et James durant la Seconde Guerre mondiale, postulant l’hypothèse très hasardeuse d’un « inconscient colonial » présent chez la plupart des représentants du marxisme occidental.

Le dernier chapitre de cet essai débute par de très beaux passages sur la dernière escale de l’exil de Walter Benjamin, « carrefour des mémoires », mais constitue avant tout une ode à Daniel Bensaïd. Logiquement, c’est le Bensaïd de la dernière période de sa vie, hanté par la maladie et le spectre de la mort, en un redoublement de la mélancolie individuelle et collective, qui intéresse surtout Enzo Traverso. Daniel Bensaïd est là un passeur, un visiteur du passé, également, qui relit l’œuvre de Marx au regard du court XXe siècle et insiste sur une histoire discordante, arborescente, loin de tout déterminisme téléologique. Son dialogue avec Benjamin concrétise la rencontre de ces deux figures de la mélancolie agissante. De la relecture de Benjamin par Bensaïd, « (…) « arche » (…) permettant de transborder la théorie critique d’un siècle à l’autre. » (p. 196), Enzo Traverso retient particulièrement l’affirmation du messianisme contre l’historicisme : « Acte séculier d’émancipation sociale et politique, la révolution avait besoin d’un élan que seules l’expérience et l’inspiration religieuses pouvaient lui donner. » (p. 211)

C’est un beau voyage en mélancolie en vue de reconstruire une utopie mobilisatrice et unificatrice qui nous est ainsi proposé, où sujets et fulgurances se succèdent, à travers lequel se retrouvent nombre de figures étudiées et appréciées d’Enzo Traverso : les exilés, les marranes, Siegfried Kracauer ou Walter Benjamin. Ce qui est le plus souvent regrettable, c’est que bien des analyses, bien des décryptages d’œuvres, ne sont qu’esquissés, alors qu’ils auraient largement mérité de substantiels développements. Pensons par exemple à La Nouvelle planète de Konstantin Yuon, ou aux statues de Lénine doigt levé, pouvant évoquer Moïse tout aussi bien qu’Auguste.

[1] Voir la recension dans notre revue électronique : https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1471

[2] Voir la recension sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/833

[3] Voir la recension sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/4031

[4] Non sans exagérer en partie le traumatisme que cette séquence a représenté pour les courants du mouvement ouvrier (je pense en particulier aux anarchistes, ou même à certains trotskystes comme Gérard Filoche).

[5] De L’Eternité par les astres, Enzo Traverso retient surtout une forme de pessimisme, tandis que j’y vois plutôt une affirmation d’un matérialisme riche de promesses et de possibles infinis. Voir ma recension : http://dissidences.hypotheses.org/2579

[6] L’obélisque du tricentenaire des Romanov, transformé en obélisque des penseurs socialistes, le fut non en 1921, mais en 1918.

[7] L’absence de l’étude majeure de Richard Stites, Revolutionary Dreams. Utopian Vision and Experimental Life in the Russian Revolution, Oxford University Press, 1989, ne manque pas de surprendre. Les références bibliographiques souffrent d’ailleurs d’un défaut global : certains titres, qui bénéficient pourtant d’une édition française, ne sont cités que dans leur version anglaise (Kevin Anderson, Marx aux antipodes, ou Mike Davis, Génocides tropicaux, en sont quelques exemples).

[8] La fameuse préface d’Engels à la réédition des Luttes de classes en France, en 1895, dans laquelle Enzo Traverso voit une conversion à une évolution lente et sûre en lieu et place de la rupture révolutionnaire, ce qui est contesté par d’autres analyses. Quant au parallèle entre la tour de Babel et le projet de la tour de Tatline, monument à la IIIe Internationale, il me semble extrêmement fragile : la première vise les cieux, la seconde la victoire de la révolution mondiale ; la première répond au modèle religieux de la ziggourat mésopotamienne, là où la seconde invente un modèle nouveau, tourné non vers la transcendance mais vers l’immanence pure…

[9] L’analyse proposée du superbe film de Patricio Guzman, Nostalgie de la lumière, souffre par contre d’un aspect par trop partiel et partial. Au-delà de l’illustration d’un « deuil impossible » (p. 141), ce documentaire, par le parallèle qu’il dresse entre travail des astronomes et recherches de ces mères privées de leurs enfants, regard vers les astres du cosmos ou les pierres du sol, se rapproche de L’Eternité par les astres en cela qu’il pose des linéaments d’une spiritualité matérialiste : au-delà des tragédies de l’histoire, l’échelle de l’univers nous invite à replacer les événements dans une vision plus large, et à dilater ainsi l’espoir.

[10] Sur cette figure majeure, voir la recension de la biographie récente qui lui a été consacrée chez le même éditeur : http://dissidences.hypotheses.org/6981

Florian Gulli, Jean Quétier, Découvrir Marx, Paris, Les éditions sociales, collection « Les propédeutiques », 2016, 133 pages, 9 €.

 

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Les éditions sociales, dans cette nouvelle collection (dont ce livre initie le début), ont choisi deux philosophes pour commenter douze textes de Karl Marx, plus Lucien Sève pour fournir la postface. Comme l’écrivent les concepteurs du projet, « ce recueil est donc une antichambre », dont l’origine remonte à une rubrique de La revue du projet, revue du Parti communiste français à laquelle ils participent.

On comprendra aisément que dans le nombre de pages imparties, tout est court : les quatre pages de « Karl Marx : une courte biographie » et, sur le même principe d’un extrait, d’un commentaire (cursif) et d’une bibliographie (synthétique), douze thèmes relevant d’un marxisme (rapide). A la thématique de la lutte des classes, s’ajoute « L’idée détermine la conscience », les forces productives et les rapports de production jusqu’à « Pour sauver la commune russe, il faut une révolution russe » et « Les droits de l’homme et du citoyen : une déclaration ambiguë ». Bref, rien qui ne devrait surprendre un lecteur (une lectrice) qui a déjà fréquenté un peu Marx.

La surprise provient plutôt des références bibliographiques proposées. On retrouve évidemment les textes de Marx et Engels relatifs au thème traité dans le chapitre, mais aussi, sous l’appellation « Pour aller plus loin », des recommandations dont l’éclectisme théorique ne laisse pas de surprendre, pour des auteurs apparentés au Parti communiste. En effet, parmi les bons auteurs que recommandent Gulli et Quétier, on trouve Isabelle Garo, Pierre Dardot et Christian Laval, Maurizio Gribaudi et Michèle Riot-Sarcey, Daniel Bensaïd ou Michael Löwy, ainsi que quelques autres, dont l’affiliation avec le PCF est assez éloignée. Dont acte. Que des intellectuels liés à un parti dont les éditions sociales étaient jadis l’éditeur officiel manifestent une telle ouverture d’esprit indique sans doute que le PCF – ou du moins certaines franges de ses intellectuels – s’installe dans une nouvelle ère théorique. On retiendra que le volume suivant de cette collection est le texte d’une conférence d’Alain Badiou, dont l’affiliation maoïste est revendiquée, « Qu’est ce que j’entends par marxisme ? ».

François Bordes, Kostas Papaïoannou (1925-1981). Les idées contre le néant, Paris, Éditions La Bibliothèque, collection « Les Cosmopolites », 2015, 172 pages, 14 €.

Un compte rendu de Patrick Marcolini

Il manquait jusqu’ici une biographie intellectuelle de cette figure méconnue de l’anti-stalinisme de gauche que fut Kostas Papaïoannou, philosophe grec qui vécut la majeure partie de sa vie à Paris, et qui fut tenu en haute estime par des personnalités aussi différentes que Raymond Aron ou Guy Debord. L’essai de François Bordes, nourri de ses recherches dans les fonds de l’IMEC, vient combler cette lacune. Il nous replonge dans les années de Guerre froide, à l’époque où la déstalinisation du bloc soviétique et des partis communistes, vite interrompue, permit toutefois l’émergence d’une première génération de penseurs qui entreprirent d’extraire l’œuvre marxienne des glaces de l’idéologie. Kostas Papaïoannou en fait partie, lui qui permit à beaucoup de lire Marx dans le texte, et de comprendre comment on était passé du projet communiste aux systèmes d’oppression existant en Russie, en Chine et ailleurs. Mais François Bordes ne rend pas seulement hommage à la lucidité du philosophe. En bon historien des idées, il rappelle que le moment anti-totalitaire français a commencé vingt ans avant la publication de L’Archipel du Goulag en 1974, et que « c’est précisément à ce moment-là que Kostas Papaïoannou joue un rôle qui mérite d’être réévalué car il montre la richesse et la complexité de ces années foisonnantes » (p. 106) – par contraste avec le simplisme et le clinquant des « nouveaux philosophes » qui viendront plus tard.

Le souvenir qu’a laissé Kostas Papaïoannou dans la vie intellectuelle française est peut-être d’abord celui d’un vulgarisateur, en la circonstance de la meilleure espèce. Ses ouvrages les plus diffusés, et d’ailleurs régulièrement réédités jusqu’à aujourd’hui, furent un choix de textes de Hegel, traduits et commentés par ses soins, d’abord publiés par Seghers en 19621, ainsi qu’une anthologie, Les Marxistes, publiée en 1965 dans une collection de poche destinée au grand public, qui donnait à lire l’essentiel des textes fondamentaux de cette tradition intellectuelle, tout en soulignant leur intrication avec l’histoire sociale et politique2. Le premier fut salué à sa parution par des personnalités aussi différentes que Jean Wahl, Brice Parain et Louis Althusser. Quant au second, Guy Debord lui-même le recommandait à ses correspondants soucieux de s’instruire en théorie marxiste3. Dans la même perspective, Papaïoannou traduira plus tard chez 10/18, avec le souci d’éviter tout jargon, des textes aussi exigeants que La Raison dans l’Histoire ou les écrits de jeunesse de Marx et d’Engels.

Mais François Bordes rectifie cette image finalement assez subalterne du vulgarisateur de talent, pour nous rappeler que Kostas Papaïoannou fut aussi un philosophe authentique et un polémiste hors pair. L’un n’allait pas sans l’autre en ce temps-là, car délivrer Marx de l’idéologie n’était possible qu’en se lançant dans un combat acharné contre les marxistes, qu’ils soient hommes d’État à Moscou ou philosophes en chaire à Paris (les seconds se bornant le plus souvent à emballer de spéculations sophistiquées la doctrine rudimentaire des premiers). L’originalité de la méthode du philosophe grec a consisté, selon les mots de François Bordes, à « utiliser Marx pour critiquer le marxisme » (p. 91). En effet, bien qu’excellent commentateur, Kostas Papaïoannou ne se bornait pas à gloser sur un corpus théorique dont il soulignait selon les cas les vues lumineuses ou les angles morts. Il fit du concept marxien d’idéologie un outil de compréhension du marxisme-léninisme ; il observa la réalité soviétique au prisme du concept d’aliénation ; il étudia la géopolitique de l’URSS à la lumière des textes de Marx sur la question russe ; et il entreprit de croiser la collectivisation agraire avec le concept de despotisme asiatique. Tout au long des années 1960 et 1970, de cet affrontement sont nés de multiples articles, publiés dans des revues telles que Diogène, Preuves ou Le Contrat social, et recueillis après sa mort dans le volume De Marx et du marxisme, publié en 1983 chez Gallimard à l’initiative de Raymond Aron, dont il fut proche. Or, comme le révèle François Bordes, Kostas Papaïoannou avait posé les bases de cette analyse critique de Marx, du marxisme et du communisme dès les années 1950, dans ses textes publiés en grec, à l’époque où, ayant fui la guerre civile, il espérait encore pouvoir revenir dans son pays natal et réintégrer le monde universitaire.

Si De Marx et du marxisme reste un sommet en termes d’herméneutique et d’histoire de la pensée marxiste, la pointe polémique de l’œuvre de Kostas Papaïoannou reste toutefois L’Idéologie froide, son pamphlet publié chez Jean-Jacques Pauvert en 1967, dans la célèbre collection « Libertés » au format oblong et aux couvertures couleur papier kraft, dirigée par Jean-François Revel. Véritable soufflet à la face des marxistes orthodoxes, ou pour reprendre les mots de François Bordes, « missile philosophique », le livre rassemblait de manière percutante les principaux arguments de la critique du stalinisme qu’on retrouvera un an plus tard sur les murs et dans les assemblées de Mai 68. Un missile de longue portée même : le propos de L’Idéologie froide résonnant familièrement avec l’actuel retour en grâce du marxisme dans l’intelligentsia, les éditions de l’Encyclopédie des Nuisances ont jugé utile en 2009 de rééditer ce pamphlet pour faire pièce aux divagations qu’on peut parfois entendre du côté de Vincennes ou de la rue d’Ulm.

Mais à l’énoncé des noms d’Aron, de Revel, et peut-être aussi de la revue Preuves (organe de la guerre froide culturelle menée par les États-Unis contre les communistes)4, le lecteur aura peut-être tiqué : des années 1950 aux années 1970, ce sont là les fleurons français de la pensée libérale et atlantiste. De fait, Kostas Papaïoannou a aussi participé en 1978 à la fondation de la revue Commentaire, connue pour ses penchants néolibéraux. Il ne faudrait pas cependant faire de déductions trop hâtives. L’auteur rappelle que Papaïoannou avait commencé sa trajectoire politique dans la gauche socialiste grecque, comme membre de l’ELD, l’« Union démocratique populaire », un petit parti fondé par son père, proche des pivertistes français, et qui finit par rejoindre l’EAM, le Front de libération nationale formé sous l’égide du Parti communiste grec. Le philosophe participa à ce titre à la résistance antifasciste, tout en acquérant une connaissance directe de la mécanique du stalinisme. François Bordes montre bien, aussi, son mépris à l’égard des anti-totalitaires des années 1970 (Bernard-Henri Lévy, Bernard Glucksmann et les autres). Il souligne la proximité de Papaïoannou avec Cornelius Castoriadis et Kostas Axelos, qui firent avec lui la traversée de la Grèce vers la France à bord du mythique Mataroa, et dont la démarche post-marxiste était tout sauf une reddition devant l’ordre des choses. Il évoque également l’attitude ambivalente de Kostas Papaïoannou en 1968, trouvant des interlocuteurs chez les situationnistes, mais participant ensuite à la manifestation de soutien à de Gaulle, ou en 1981, à la veille de sa mort, lorsqu’il espère voir François Mitterrand gagner les élections. Enfin, comme pour achever de brouiller les cartes, François Bordes rappelle que deux des derniers livres de Papaïoannou furent publiés par des maisons d’édition d’ultragauche : Lénine ou l’utopie au pouvoir, chez Spartacus en 1978, et La Consécration de l’histoire, chez Champ libre en 1983 (François Bordes soulignant la haute tenue philosophique de ce dernier ouvrage passé relativement inaperçu).

On pourrait dire que cette équivoque n’en est pas une : après tout, les libéraux et l’ultragauche avaient l’anti-stalinisme pour point commun, et c’est peut-être cet anti-stalinisme qui fut la ligne directrice de Kostas Papaïoannou en politique. Il est dommage que François Bordes ne se penche guère sur les équivoques qu’impliquait une telle position, et qu’il ne mette pas en discussion les analyses de Michael Scott Christofferson sur les liens entre le néolibéralisme et les critiques de gauche et d’extrême gauche du stalinisme5. Mais cette lacune est peut-être volontaire, car cet historien a tendance à voir dans les adversaires intellectuels du Parti communiste et du marxisme orthodoxe, fussent-ils sincères, des « alliés objectifs » de la bourgeoisie – le genre de biais que Kostas Papaïoannou avait précisément en horreur. François Bordes, pour sa part, semble être plutôt de ceux qui pensent que la vérité est toujours révolutionnaire. Et dans la mesure où Papaïoannou a passionnément cherché la vérité sur le marxisme sans trop se préoccuper des forces sociales ou politiques que son travail pouvait ainsi favoriser, la question qui sous-tend l’essai de François Bordes devient celle, malheureusement récurrente dans l’histoire, des points d’ancrage d’une pensée libre dans une époque qui ne l’est pas.

C’est pourquoi Kostas Papaïoannou fut un intellectuel périphérique, marginal non par vocation mais du fait de sa lucidité. Bien qu’entouré d’amis, sa situation fut toujours précaire : privé de passeport pendant près de dix ans, ne devant son poste de chargé de recherche au CNRS qu’au soutien de quelques-uns, oscillant entre les cultures (à côté de la philosophie occidentale, l’art grec et la peinture byzantine firent aussi partie de ses objets d’étude), il resta un « éternel étudiant » (p. 19) auquel les institutions du savoir ne firent pas bon accueil. Pour ne citer qu’un exemple de cette marginalité à la fois subie et assumée, son obstination à utiliser Marx pour critiquer le marxisme, qui aurait pu le rapprocher de son contemporain Maximilien Rubel dont le projet intellectuel était semblable, l’en éloigna au contraire. Rubel, tout en reconnaissant la qualité des travaux de Kostas Papaïoannou, ne pouvait se résoudre à sortir de la tradition marxienne. C’était au contraire le pas suivant dans la démarche du Grec : considérer Marx comme un représentant de la tradition philosophique occidentale, à l’image de Descartes ou de Kant – et le traiter en conséquence, ni plus ni moins.

Il y a bien sûr quelque chose de tragique dans cette marginalité consentie, mais aussi une étrange poésie, qui filtre à travers le sourire et la légèreté apparente de ce bon compagnon que fut Kostas Papaïoannou pour ses proches – au premier rang desquels Octavio Paz. C’est aussi le mérite du petit livre de François Bordes que de laisser le dernier mot à cette poésie et cette amitié-là, sans rage de conclure.

1Disponible aujourd’hui aux Belles Lettres, dans la collection « Le goût des idées » de Jean-Claude Zylberstein, dans une nouvelle édition préparée par François Bordes et Laurie Catteeuw.

2Augmentée et remaniée, elle est devenue en 1972 Marx et les marxistes, aujourd’hui disponible chez Gallimard dans la collection « Tel ».

3Cf. Guy Debord, Correspondance, volume 2, septembre 1960-décembre 1964, Paris, Fayard, 2001, p. 315. Debord qualifiait aussi son Hegel d’« excellent » (Correspondance, volume 4, janvier 1969-décembre 1972, Paris, Fayard, 2004, p. 541).

4 Cf. « Preuves » : une revue européenne à Paris, présentation, choix de textes et notes de Pierre Grémion, Paris, Julliard, 1989. Sur cette revue et son rôle dans la « guerre froide culturelle », Pierre Grémion, Intelligence de l’anticommunisme. Le Congrès pour la liberté de la culture à Paris, 1950-1975, Paris, Fayard, 1995, et Frances Stonor Saunders, Qui mène la danse ? La CIA et la guerre froide culturelle, trad. D. Chevalier, Paris, Denoël, 2003.

5Michael Scott Christofferson, Les Intellectuels contre la gauche. L’idéologie antitotalitaire en France, 1968-1981, trad. A. Merlot, Marseille, Agone, 2009.

Raya Dunayevskaya, Marxisme et liberté, Paris, Syllepse, collection « Mille marxismes », 2016, 406 pages, 22 €.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Dans sa riche et stimulante préface, Frédéric Monferrand rappelle le parcours de Raya Dunayevskaya (1910-1987). Originaire d’Ukraine, émigrée en 1920, à l’âge de dix ans, aux États-Unis, elle fut la collaboratrice de Léon Trotsky au Mexique en 1937-1938, avant de fonder, en 1941, avec C. L. R. James, la Johnson-Forest Tendency, tendance du nouveau Workers Party, scission du Socialist Workers Party (SWP) trotskyste, auquel ils ré-adhèrent plus tard ; elle rompit avec James en 19551. À ce titre, elle fut en contact avec Socialisme ou Barbarie, en France ; groupe qui partageait sa critique de la bureaucratie soviétique, ainsi que l’accent mis sur l’autonomie du mouvement ouvrier.

Frédéric Monferrand évoque, à propos de Marxisme et liberté (publié pour la première fois en 19582), une œuvre foisonnante, à la tournure kaléidoscopique, où l’originalité du marxisme apparaît dans l’unité entre théorie et pratique (p. 11). Cette originalité ressort également dans l’appréhension du marxisme comme humanisme. Ainsi, l’auteure n’hésite pas à s’inscrire dans la perspective de « l’humanisme marxiste » (p. 45), d’un « humanisme nouveau » (p. 183, c’est l’auteure qui souligne). Selon Herbert Marcuse, dans sa préface (reproduite ici) à la première édition du livre, la mise en avant de cet humanisme dans la théorie de Marx permet de déterrer « les éléments anarchistes et libertaires de sa doctrine » (p. 27). Cela ne l’empêche pas de signaler, au passage, son désaccord avec l’auteure sur la position des classes laborieuses (p. 30).

Le livre est organisé en fonction d’aller-retours entre analyse historique et étude théorique. Il s’ouvre sur une partie historique, qui part de la Révolution française. Raya Dunayevskaya insiste sur le fait que la démocratie « fut découverte par les masses au fil de leur mode d’action », et que c’est l’« auto-activité qui est le vrai mode de connaissance de la classe ouvrière » (p. 54, c’est l’auteure qui souligne). Au fil des chapitres, cette auto-activité sert de clé de lecture générale et, plus précisément, de socle à partir duquel critiquer le retard de la théorie et des intellectuels sur la pratique. Elle évoque ainsi les intellectuels bourgeois dont la caractéristique dominante – même pour ceux qui entendaient s’allier avec la classe ouvrière – était de ne pas croire en l’initiative créatrice des masses (p. 74).

Au contraire, Marx aurait réinventé les contours et le rôle de la théorie pour combler ce retard, pour pouvoir réajuster les outils théoriques en rapport avec la créativité du mouvement ouvrier. Ainsi, elle souligne l’importance de la réorganisation des chapitres du Capital et de l’incorporation de la partie sur le développement des luttes autour de la journée de travail (p. 117 et suivantes). Et de conclure que « ce furent les luttes concrètes des travailleurs de son époque qui amenèrent Marx à rompre avec la notion bourgeoise de la théorie » (p. 193).

Anticipant l’opéraïsme (voir la préface de Frédéric Monferrand), l’auteure affirme que, « dès la naissance du capitalisme industriel, le travailleur fut en révolte, et depuis, il n’a pas cessé de l’être » (p. 71). Conscients que ce n’est pas seulement le produit du travail, mais aussi le mode de travail lui-même, qui est aliéné, les ouvriers subissent la surveillance du contremaître, dont la tâche « n’est pas d’expliquer à l’ouvrier comment il doit faire son travail. Son boulot consiste à le discipliner » (p. 135-136). C’est donc en fonction de cette révolte contre la double aliénation du travail, de cette indiscipline, qu’il convient d’appréhender le machinisme – production non pas comme rapport homme-machine, mais rapport entre les hommes, par l’intermédiaire de la machine (page 82) – et, surtout, la radicalité de l’analyse marxienne. « La question capitale réside dans le mode de production et non dans la forme de propriété » (p. 88, souligné par l’auteure).

L’analyse historique et théorique de Marxisme et liberté est interrompue par un « temps d’arrêt », qui permet à Raya Dunayevskaya d’offrir une critique particulièrement intéressante de la Deuxième Internationale ; critique centrée sur la question organisationnelle. « Dans la théorie comme dans la pratique, le mot clef était : l’organisation, l’organisation, l’organisation. (…) Cette foi aveugle dans la force de l’organisation qui était censée repousser « automatiquement » tout danger de guerre (…). « Non organisé » devint le terme méprisable parmi tous » (p. 190-192). Dès lors, l’aristocratie ouvrière fut dans le même temps le rempart et la ruine de la Deuxième Internationale, dont l’effondrement « ne mettait pas en cause uniquement une poignée de traîtres, mais toute la pensée, tout le mode de pensée antérieurs qui s’étaient affichés marxistes, c’est-à-dire tout le marxisme établi » (p. 209-210).

La cinquième partie consacrée à la révolution russe est également très intéressante, même si elle soulève des critiques, plus spécifiquement sur le rôle et la pensée de Lénine. L’auteure revient sur le débat sur les syndicats en URSS au tournant de 1920 (p. 237 et suivantes), affirmant que Lénine se serait montré « le plus réaliste de tous » (p. 238). Mais, plutôt que de réalisme, il s’agissait de divergences théoriques et d’options stratégiques concurrentes. De même, suivre la réflexion de Lénine par rapport aux soviets, jusqu’en octobre 1917, pour ne plus en faire mention après – sans compter la révolte de Cronstadt en 1921, expédié en quelques lignes – revient à occulter leur profonde mutation sous le contrôle du parti puis de l’État communistes, ainsi que le retournement « dialectique » de la stratégie léniniste à leur égard après la prise de pouvoir. Par ailleurs, l’auteure tend à idéaliser la critique de la bureaucratie par Lénine. Celle-ci manquait en réalité de profondeur analytique et était dépourvue de toute solution effective, sinon d’en appeler au volontarisme des dirigeants du parti3

Enfin, il est faux de prétendre que Lénine défendit jusqu’au bout – de ses conséquences et de sa vie – l’idée que « dans les situations révolutionnaires, les masses devancent le parti et la base du parti devance la direction du parti » (p. 244). C’est passer à côté de la dialectique contradictoire dont l’autre pôle était la volonté du dirigeant communiste d’assurer la survie du régime soviétique ; de tenir coûte que coûte4. En conséquence, la critique du parti opérée par les masses tendait à être disqualifiée et combattue comme expression du reflux révolutionnaire, voire instrumentalisation plus ou moins consciente du mécontentement populaire pour renverser le nouveau pouvoir. Et la NEP (Nouvelle Économie Politique), introduite en 1921, consacre, dans le même temps, une relative libéralisation économique et un raidissement de ce qu’il restait encore de démocratie au sein et en-dehors du parti.

Les pages consacrées aux émeutes de Berlin Est, en juin 1953, puis au soulèvement de Budapest, en 1956, ainsi que la mise en place de l’automation aux États-Unis dans les années 1950 – et l’opposition qu’elle rencontre auprès des travailleurs, mettant en question « non seulement le fruit du travail, à savoir le salaire, mais aussi le type de travail lui-même » (p. 321, souligné par l’auteure) –, le début du mouvement des droits civiques porté par la population noire entendent démontrer leurs affinités dans la cristallisation de la révolte et de l’affirmation conséquente qu’il demeure possible de renverser le capitalisme. Malheureusement, le lecteur reste un peu déçu. L’analyse sur la Chine de Mao est de moindre intérêt au vu des études publiées depuis.

Marxisme et liberté peut dérouter par son recours à un vocabulaire philosophique connoté – universel, totalitaire, absolu, essence, etc. Il peut également ici ou là irriter par des affirmations péremptoires : sur la révolution russe ; l’opposition trop schématique entre théorie et pratique ; la sous-estimation de la dynamique ouvrière des coopératives au XIXe siècle en France ; etc. Son intérêt n’en demeure pas moins. Peut-être avant tout, comme Frédéric Monferrand l’a mis en avant dans « l’unification processuelle de la théorie et de la pratique, dont les deux moments politiques sont l’enquête et l’organisation » (p. 21, c’est le préfacier qui souligne), invitant, toujours selon lui, « à renouer avec la créativité stratégique qui fut autrefois celle des mouvements d’émancipation » (p. 23).

1Johnson et Forest étaient les alias respectivement de James et de Dunayevskaya. Sur ce groupe et les analyses de cette dernière, voir (en anglais) : https://www.marxists.org/archive/james-clr/works/1947/balance-sheet/index.htm  ; et http://www.marxistsfr.org/archive/dunayevskaya/index.htm

2La présente édition est la reprise de celle parue précédemment chez Champ libre en 1971, donc dans la traduction de Mara Oliva. Nous reproduisons la couverture, très sarcastique à l’égard des héritiers de Marx, de cette édition de Champ libre.

3Lire à ce sujet chez le même éditeur et dans la même collection, Moshe Lewin, Le dernier combat de Lénine (2015).

4Marcel Liebman, Le léninisme sous Lénine, Paris, Seuil, 1973, chroniqué prochainement sur ce blog de Dissidences, dans notre dossier sur le « Centenaire des révolutions russes ». Lire également Victor Serge, Mémoires d’un révolutionnaire (1905-1945), Montréal, Lux éditeur, 2010, chroniqué sur notre revue électronique, https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=849

Paul Mattick, La révolution fut une belle aventure. Des rues de Berlin en révolte aux mouvements radicaux américains (1918-1934), Montreuil, L’Échappée, collection « Dans le feu de l’action », traduit de l’allemand par Laure Batier et Marc Geoffroy, préface de Gary Roth, postface de Laure Batier et Charles Reeve, notes de Charles Reeve, 191 pages, 17 €

 

Un compte rendu de Christian Beuvain1

Ce livre se présente comme un témoignage sur les combats, dans les années vingt et trente, d’un des théoriciens du communisme de conseils, Paul Mattick (1904-1981), en Allemagne puis aux États-Unis. Comme nous l’apprennent les deux auteurs de la postface, Laure Batier et Charles Reeve2, il s’agit d’un récit retravaillé, réorganisé et finalement construit par eux deux, à partir d’entretiens distincts, l’un en 1972 et le second en 1976, avec de surcroît des interlocuteurs différents. Une mémoire historique, soumise aux « imprécisions et déformations inhérentes » à l’exhumation des souvenirs (p. 169), sert donc de trame à ce récit, « version révisée du manuscrit original » (p. 7). Le lecteur comprend ainsi mieux le nombre très élevé de notes de bas de pages (128 !), certaines très développées, mais néanmoins essentielles pour comprendre le contexte auquel Paul Mattick fait référence3, et aider les lecteurs peu familiers avec les noms d’organisation et les événements mentionnés dans le récit.

I – Les années vingt en Allemagne

Paul Mattick, issu d’une famille ouvrière de Berlin, est plongé très tôt dans le mouvement révolutionnaire allemand, d’abord par imprégnation des idées socialistes familiales – son père est syndiqué, encarté au SPD (Parti social-démocrate d’Allemagne) puis à l’USPD (Parti social-démocrate indépendant d’Allemagne) et le jeune Paul lit le journal du SPD, Vorwärts, dès l’âge de 7 ans – puis en adhérant en 1918, à 14 ans, à la Jeunesse socialiste libre qui regroupe spartakistes, anarchistes et socialistes de gauche. A partir de là, son parcours politique personnel, comme celui de nombreux jeunes Allemands de cette époque, s’identifie à la révolution qui possède pour ses amis et lui les allures d’ « une grande aventure » (p. 27). Pour financer leur journal Jeunesse rouge [Rote Jugend], apparentée au KAPD4, son groupe, armé, se lance dans les expropriations et les cambriolages. Lors du putsch de Kapp5 en mars 1920, puis en mars 1921 (« Action de Mars ») lors d’une tentative insurrectionnelle du KPD (Parti communiste d’Allemagne) et du KAPD, il se bat, les armes à la main, dans les rues et les quartiers ouvriers de Berlin (Wedding, Neuköln, Charlottenburg). Paul Mattick échappe à la répression, continue à militer activement, mais il reconnaît lui-même que dans « toute cette activité, la théorie était reléguée au second plan » (p. 40). En 1923, embauché dans une usine de construction de matériel ferroviaire vers Cologne (alors sous administration britannique suite au Traité de Versailles), il est délégué d’usine, participe à l’organisation d’une grève avec occupation, qui se heurte aux troupes britanniques, puis est envoyé par l’AAUD (Union générale ouvrière d’Allemagne, syndicat radical lié au KAPD) à Leverkusen renforcer les grévistes. Il côtoie tout un milieu d’expropriateurs révolutionnaires, les « bandits rouges », constitués autour de militants hors-normes comme Max Hölz (connu par son livre de témoignages6), Karl Plättner, Karl Gonschoreck, qui devient son ami et dont il restitue ici la mémoire (p. 62-64) ou Peter Utzelmann. L’argent, ainsi « exproprié », sert à aider les militants en fuite ou est versé aux familles des emprisonnés. En même temps, Paul Mattick commence à écrire des comptes rendus ou de courtes histoires pour les journaux du KAPD et de l’AAUD, Kaz et Der Kampfruf, ainsi qu’à lire énormément, grâce à la bibliothèque d’un ami issu de la bourgeoisie juive éclairée. C’est dans ce contexte culturel qu’il fréquente les cercles d’artistes de l’AAUE7, en particulier Franz Pfemfert, l’animateur de la revue politico-littéraire, Die Aktion8. En 1926, il se marie – les circonstances de son mariage semblent forcées, puisqu’il écrit de sa future épouse : « elle a tenté sa chance et m’a poussé à vivre en couple, jusqu’à ce que je sois enfin « mûr » pour l’épouser » (p. 79) – et décide d’émigrer aux États-Unis. La seconde partie de sa vie commence alors, à seulement 22 ans !

II – Être révolutionnaire aux États-Unis

A Chicago, ville industrielle avec des dizaines de milliers d’immigrants allemands et beaucoup d’organisations social-démocrates, Paul Mattick trouve du travail chez Wertern Electric. En même temps qu’il apprend l’anglais, il adhère en 1928 aux IWW (Industrial Workers of the World)9, organisation syndicaliste-révolutionnaire largement sur le déclin à cette époque, mais son caractère trop « syndicaliste » ne le satisfaisant pas totalement (p. 85) – bien qu’il y écrivit dans les années 1931-1933 des articles ainsi qu’une brochure La crise mortelle du capitalisme (p. 100) – il prend alors contact avec des militants du Parti prolétarien (Proletarian Party) lors de conférences sur le communisme.

Nous abordons là les épisodes, au sein des marges dissidentes de la gauche étatsunienne, les plus intéressants de ses souvenirs. Bien qu’il faille réfuter pas moins de trois affirmations en une seule page (p. 86) concernant la création du Parti prolétarien et celle d’un des partis communistes (réduit d’une manière étrange à un parti composé de « juifs de New York ») et le soi-disant choix de ce dernier comme « vrai » parti communiste par les soviétiques10, les discussions au sein du Parti prolétarien, la prééminence accordée à l’étude des textes marxistes et à l’éducation des travailleurs, la scission qui donne naissance fin 193211 à l’United Workers Party puis au Group of Councils Communists (Groupe des communistes conseillistes) ainsi que les relations conflictuelles avec le Parti communiste d’Earl Browder lorsque Paul Mattick décide de « ressusciter » le journal de la fin du XIXe siècle, le Chicagoer Arbeiterzeitung d’August Spies et Joseph Dietzgen12, constituent un récit appréciable, car peu connu des lecteurs français. En particulier, une quinzaine de pages brossent, malgré une chronologie très floue et de trop nombreuses approximations, un portrait vivant (agrémenté de photographies), des actions du mouvement des chômeurs13 (Unemployed Councils) lors de la « Grande dépression » – rappelons au passage qu’en 1932 le pays compte 13 millions de sans travail soit près du quart de la population active, dont 750 000 rien qu’à Chicago. Dans cette ville, ce mouvement – dans lequel des militants de la Chicago Workers League (organisation de chômeurs liée au Parti prolétarien) auraient eu une part prépondérante, selon Paul Mattick – se veut unitaire, puisque y participent des organisations trotskystes, le Parti prolétarien, le Parti communiste des États-Unis [CPUSA], des socialistes et des « Lovestoneites »14 ! En ce sens, Chicago, la « ville rouge » par excellence des États-Unis depuis les décennies 1870-188015, ne renie rien de ses traditions. Y compris sur le plan tragique puisque le 3 août 1931, une manifestation de protestation contre l’expulsion d’une vieille femme (72 ans) noire de chez elle pour cause de loyer impayé (« rent riot » ou « rent protest ») se termine en heurts très violents avec la police, qui abat ce jourlà trois noirs et en blesse six autres (p. 109). Parmi les victimes, John O’Neil, Frank Armstrong et Abe Grey, ce dernier est un des militants organisateurs noirs du CPUSA et du Conseil des chômeurs de Chicago16, ce que n’indiquent ni Paul Mattick ni Charles Reeve. Si l’on croise les souvenirs de l’auteur avec les recherches de l’historienne Randi Storch, qui dans son ouvrage Red Chicago17 consacre un chapitre à l’organisation et aux luttes du Conseil de chômeurs de la ville, aucune mention n’est faite d’une quelconque influence du groupe évoqué par Paul Mattick, alors que la présence des militants communistes y apparaît prépondérante18. Paul Mattick ne reconstruit-il pas, à l’échelle de tous les quartiers ouvriers de Chicago, ce qui se passait dans quelques assemblées locales, en surévaluant l’impact de son groupe ? La confusion de ces propos au sujet d’une organisation nationale de lutte (The Workers Alliance for America), idée qui selon lui serait due à la proposition de leur groupe (p. 106), alors que cette Alliance ne se structure qu’en février/mars 1935 lors d’un Congrès à Washington avec 125 délégués de 17 États, soit quatre ans après les grandes manifestations de chômeurs dans les villes industrielles du pays, semble l’attester.

Quoiqu’il en soit, cette participation « au mouvement ouvrier à Chicago a été la plus belle période de [sa] vie. » (p. 119) pour celui qui se proclame « un penseur de la catastrophe » car « sans catastrophe, il n’y a pas de socialisme possible. » (p. 155-156). Vers la fin de sa vie, dans les années 1970, les écrits de Paul Mattick – qui depuis les années trente n’a cessé d’écrire ouvrages, brochures ou articles dans la presse militante d’extrême gauche qui voulait bien les accueillir – connaissent un certain succès dans les milieux conseillistes et ultra gauche européens, dans un contexte de reprise de l’agitation révolutionnaire. L’ouvrage regroupant des textes (de Karl Korsch, Otto Rühle et lui-même), extraits des revues Living Marxism et New Essays, par la collection 10-18 en 1973, en est un des signes19.

Bien que cet ouvrage soit loin d’être satisfaisant historiographiquement parlant, pour les multiples raisons évoquées dans cette note critique, son principal mérite réside quand même, non pas dans l’évocation des soubresauts insurrectionnels de l’Allemagne de Weimar, puisque d’autres témoignages (Max Hölz20, Franz Jung21, entre autres) ou analyses (parmi les dernières parues, celle de Chris Harman22 ou de Paul Frölich et alii23) avaient déjà œuvré précédemment dans ce sens, mais plutôt dans cette focale braquée sur les États-Unis, tant notre connaissance du mouvement communiste (ou tout simplement du mouvement ouvrier) dans ce pays est précaire, en l’absence d’une historiographie conséquente24. Souhaitons néanmoins que la biographie intellectuelle de Paul Mattick par Gary Roth25 soit traduite un jour pas trop lointain …

1Je remercie Jean-Guillaume Lanuque et Frédéric Thomas de leur relecture attentive.

2Charles Reeve est le nom de plume du militant Jorge Valladas (1945, Lisbonne), proche du communisme de conseils (conseillisme*), qui écrit et vit à Paris depuis 1967, après avoir déserté de l’armée portugaise, par refus de la guerre coloniale. Laure Batier appartient également à cette mouvance révolutionnaire, tout comme l’autre traducteur, Marc Geoffroy, fils de Marc Chirik et de Clara Geoffroy, tous deux militants communistes de conseils.* Le conseillisme ou communisme de conseils diverge du communisme de type léniniste, tout en étant marxiste. La forme privilégiée du pouvoir prolétarien réside selon ses partisans dans la forme du conseil ouvrier, soviet en russe, apparu en 1905 et 1917 en Russie, lors de la révolution allemande en 1918-19, à Turin en 1920, etc. Les conseillistes sont parfois assimilés rapidement aux communistes de gauche voire à l’ultra gauche.

3Par suite du caractère militant des concepteurs de cet ouvrage, ces notes laissent parfois affleurer des jugements de valeur.

4Le Parti communiste ouvrier d’Allemagne (KAPD) est une scission du KPD, en avril 1920, qui regroupe des communistes anti-parlementaires.

5En mars 1920, une partie de l’armée appuyée par les Corps francs nationalistes et certains éléments de la police tente un coup d’État contre la République de Weimar. Une grève générale, qui se transforme dans la Ruhr en insurrection, fait échouer ce putsch, dont Wolfgang Kapp était un des dirigeants.

6Max Hölz, Un Rebelle dans la révolution, Allemagne 1918-1919, Paris, Spartacus, 1988.

7Il s’agit d’une scission conseilliste, autour d’Otto Rühle, de l’AAUD. Selon Paul Mattick, elle était composée à 90% d’intellectuels (p. 76), un pourcentage qui paraît exagéré.

8Lire dans Lionel Richard, D’une apocalypse à l’autre (UGE 10-18, 1976), les pages qui leur sont consacrées (p. 43-45 et 147-151)

9Le syndicat des IWW naît en 1905 de la volonté de fonder un syndicalisme d’industrie, de solidarité ouvrière et de lutte de classe, c’est-à-dire en opposition frontale et franche avec les buts et moyens du syndicat majoritaire chez les ouvriers qualifiés, l’American Federation of Labor (AFL). Sur ce mouvement, on dispose en français de l’ouvrage de Larry Portis (décédé en 2011), IWW et syndicalisme révolutionnaire aux États-Unis, Paris, Spartacus, n°133 B, avril-mai juin 1985, ainsi que de deux récits, ceux des américains Franklin Rosemont, Joe Hill et la création d’une contre-culture ouvrière révolutionnaire, Paris, Éditions de la CNT-Région parisienne, 2008, et Joyce Kornbluh, Wobblies & Hobos, Montreuil, L’Insomniaque, 2012.

10En premier lieu, le Parti prolétarien (PP), s’il s’origine dans une scission au sein de l’aile gauche du Parti socialiste américain en 1916-1917, n’est fondé comme organisation séparée qu’à un Congrès à Détroit les 27-29 juin 1920, après que son noyau dirigeant (Dennis Batt, John Keracher, Al Renner) ait été exclu du Parti communiste d’Amérique [CPA] en février 1920, parti que ces militants contribuèrent à créer, en septembre 1919, par une alliance tactique (qui dura peu) avec la Fédération russe et les « juifs » new yorkais vilipendés par Paul Mattick ! Quant aux soi-disant hésitations de la Comintern pour reconnaître un « vrai » parti communiste, elles ne concernaient nullement un choix entre le PP (bien trop réduit en nombre) et le CPA, mais entre le CPA et le second parti communiste fondé au même moment, le Communist Labor Party [CLP], dont le célèbre John Reed était un des leaders. Après trois ans de scissions, d’unifications factices suivies de nouvelles scissions, ces deux partis finissent par se réunir définitivement, sous l’ultimatum de la Comintern, dans le Workers Party of America (WPA) début 1923. Le Parti prolétarien refuse de rejoindre ce WPA, malgré une invitation expresse du Secrétaire général du Comité exécutif de la Comintern, O. W. Kuusinen (lettre du 7 avril 1923). Étonnamment, Charles Reeve omet de rectifier ces erreurs.

11Et non en 1934 comme l’indique Charles Reeve en note 88, p. 85-86.

12August Spies est un des anarchistes pendu à Chicago en novembre 1887 pour l’attentat à la bombe à Haymarket Square. Joseph Dietzgen, théoricien autodidacte socialiste, correspondant de Karl Marx, il est l’auteur de L’Essence du travail intellectuel humain en 1865, traduit et publié en 1973 aux éditions Champ libre (avec une préface d’Anton Pannekoek).

13Sur le mouvement des chômeurs, un ouvrage de James Lorence, Organizing the Unemployed : Community and Union Activists in the Industrial Heartland, Albany, State University of New York Press, 1996. Lire également un récit (militant) détaillé et documenté sur https://libcom.org/history/1930-1939-unemployed-workers-movement#footnote13_s4nxw82

14Nom donné aux partisans de Jay Lovestone après leur exclusion du Parti communiste des États-Unis (CPUSA) en 1929, pour « déviationnisme de droite ». Ils créent alors une organisation marginale, qu’eux-mêmes pensent néanmoins comme le vrai parti communiste, accusant le CPUSA de trahir le léninisme et d’adopter une ligne sectaire qui éloigne les masses du communisme. Ce groupe change souvent de nom au cours des années suivantes, avec des scissions. Quand à Jay Lovestone il devient dans les années cinquante un fervent maccarthyste.

15Dans cette décennie, s’organisent les anarchistes, les syndicalistes luttant pour la journée de huit heures. En 1905, les IWW sont fondés dans cette ville, ainsi que les deux partis communistes en septembre 1919.

16Randi Storch, Red Chicago. American Communism at its Grassroots, 1928-1935, Urbana and Chicago, University of Illinois Press, 2007, p. 99-100.

17Randi Storch, Red Chicago. American Communism at its Grassroots, 1928-1935, op. cit.

18Peut-être existe-t-il d’autres travaux qui accordent une place aux marges révolutionnaires à Chicago ? Dans sa biographie de Paul Mattick, Marxism in a Lost Century : A Biography of Paul Mattick (Leiden, Brill Academic Publishers, 2015), Gary Roth (le préfacier de ce livre) semble mettre sur un plan d’égalité les organisations de chômeurs des communistes, des socialistes et du Parti prolétarien. Ses sources sur ce sujet sont la presse militante et les ouvrages sur le mouvement des chômeurs. Son ouvrage est accessible en ligne : https://libcom.org/files/Gary%20Roth%20-%20Marxism%20in%20a%20Lost%20Century%20-%20A%20Biography%20of%20Paul%20Mattick.pdf

19La Contre-révolution bureaucratique, Paris, UGE, coll. 10-18, 1973.

20Max Hölz, Un Rebelle dans la révolution, Allemagne 1918-1919, op. cit.

21Franz Jung, Le Chemin vers le bas. Considérations d’un révolutionnaire allemand sur une grande époque (1900-1950), Marseille, Agone, 2007.

22Chris Harman, La Révolution allemande, 1918-1923, Paris, La Fabrique, 2015, compte rendu sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/6870

23Paul Frölich, Rudolf Lindau, Albert Schreiner, Jakob Walcher, Révolution et contre-révolution en Allemagne, 1918-1920. De la fondation du Parti communiste au putsch de Kapp, Paris, Éditions Science marxiste, 2013, compte rendu sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/6848

24Sur ce sujet, lire notre « Dossier : Du mouvement ouvrier, révolutionnaire et communiste des États-Unis », revue électronique Dissidences, n° 4, automne 2012, https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=2524

25Voir note 18.

 

 

Christophe Darmangeat, Le communisme primitif n’est plus ce qu’il était. Aux origines de l’oppression des femmes, Toulouse, Smolny, 2009, 464 pages, 20 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Christophe Darmangeat est docteur en sciences économiques et enseignant à l’Université Paris VII. Avec ce livre, il revisite et réactualise l’ouvrage classique de Friedrich Engels, L’origine de la famille, de la propriété privée et de l’État, lui-même basé en grande partie sur les travaux de l’anthropologue Lewis Morgan. Bien que les thèmes abordés, celui des systèmes de parenté en particulier, soient loin d’être toujours simples, le propos de l’auteur se veut constamment didactique et clair, convoquant une multitude d’exemples ethnologiques et démontrant très bien la complexité des données envisagées.

Dans sa première partie, il revient donc sur les théories de Morgan concernant les rapports de parenté, les formes de famille et leurs évolutions supposées, et, grâce aux différents apports du siècle dernier, en contredit un grand nombre : il n’y a finalement pas de mariages de groupes là où Morgan en voyait, pas de liens systématiques entre relations de parenté et formes de famille, ni d’interdits de mariage simplement déductibles des systèmes de parenté, pas non plus de lien direct entre la forme de la famille et le mode de production. Les systèmes de parenté s’expliquent, dans les sociétés primitives, par la répartition des droits et des devoirs en l’absence d’État ou de marché, mais on ne peut en déduire un modèle d’évolution unique. En fait, non seulement un éventuel stade d’évolution clanique n’existe nullement, mais les différentes formes de famille ne peuvent absolument pas être hiérarchisées en fonction d’un progrès supposé, contrairement aux modes de production, y compris par une possible amélioration génétique liée à l’affirmation de l’inceste, une idée désormais abandonnée. De telles remises en question n’empêchent pas Christophe Darmangeat de saluer les mérites de Morgan, en particulier pour sa démonstration de la non éternité du modèle de famille bourgeoise, monogame, et surtout de valider le matérialisme historique, en établissant une comparaison avec les lois de l’évolution biologique : les systèmes familiaux et de parenté seraient les équivalents des organes analogues (en biologie, des organes d’espèces différentes remplissant la même fonction sans avoir la même structure), tandis que richesse, productivité ou forme de l’État s’apparenteraient aux organes homologues (des organes d’espèces différentes ayant la même structure), distinctifs de l’évolution.

Mais les deux tiers de son livre sont surtout consacrés à l’étude de la place des femmes dans les sociétés primitives. Il démontre ainsi qu’aucun matriarcat primitif n’a jamais existé, que l’on entende par ce terme une pure domination des femmes ou une simple égalité entre les sexes ; même chez les Iroquois, les femmes, bien que bénéficiant d’une considération dépassant largement celle d’autres sociétés, n’avaient pas le droit d’appartenir au conseil supérieur des tribus. Il en est de même pour la supposée religion d’une déesse mère, ou pour la surévaluation du rôle d’invention des femmes préhistoriques, défendue par Alexandra Kollontaï ou, plus récemment, par la trotskyste étatsunienne Evelyn Reed. La réalité semble donc avoir été davantage dans un partage des centres de pouvoirs entre les sexes, les hommes monopolisant toujours les rôles politiques et militaires. Ce faisant, Christophe Darmangeat démontre bien que dès les sociétés primitives égalitaires, la domination masculine était présente, l’essor ultérieur des inégalités économiques, parallèle au processus de civilisation et à l’apparition de stock donc de la richesse, ne faisant que l’aggraver ; l’investissement des femmes dans l’économie et les activités de production étant en fait le seul moyen pour limiter cette même domination.

La division sexuelle des tâches serait donc la racine de la domination masculine, sans doute en lien au départ avec la pratique de la chasse, pour laquelle les femmes ne sont pas physiologiquement aussi disponibles que les hommes (grossesses, période de règles, etc.) ; l’apparition du tabou menstruel n’apparaîtrait alors que dans un second temps, comme justification de cette répartition inégale, suivant en cela un scénario toujours matérialiste, basé sur l’économie.

Assurément un ouvrage majeur, pierre de taille pour une meilleure appréhension marxiste des premiers temps de l’humanité.

Christophe Darmangeat, Le Profit déchiffré. Trois essais d’économie marxiste, Paris, La Ville brûle, collection « Mouvement réel », 2016, 224 pages, 15 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque (suivi d’un entretien avec Christophe Darmangeat)

Christophe Darmangeat, que nous avions jusqu’à présent chroniqué pour ses deux passionnants ouvrages sur le stade préhistorique de l’humanité et son interprétation en termes marxistes (Le Communisme primitif n’est plus ce qu’il était… et Conversation sur la naissance des inégalités1), enseigne l’économie à l’Université Paris Diderot ; il est également membre de Lutte ouvrière. Le Profit déchiffré, son nouveau livre, aborde un domaine ayant souvent une réputation de grande complexité, celui de l’économie marxiste.

Le premier des trois essais est également le plus long et le plus intéressant. Il est consacré au mystère du profit, ou pourquoi une marchandise réussit à valoir plus que la valeur des éléments qui ont concouru à son élaboration. Débutant par des rappels bien utiles, sur le capital fixe et circulant, sur le salaire direct ou socialisé (à ce sujet, Christophe Darmangeat rejette la distinction illusoire entre cotisations patronales et salariales), il part du postulat selon lequel le profit, sous toutes ses formes, n’est que l’autre nom du revenu de la propriété. Les calculs qu’il propose tendent à évaluer la répartition de la valeur ajoutée, en France, à 75% pour les salaires et 25% pour le profit. Après avoir dissipé l’idée selon laquelle le profit serait la rémunération justifié du risque pris (les actionnaires ne pouvant être touchés que sur les capitaux investis, et pas sur leur fortune propre, sans oublier la prise en charge par l’État d’un certain nombre de pertes), Christophe Darmangeat retrace l’historique de la théorie de la valeur travail. Sont ainsi abordés Adam Smith, David Ricardo et Marx, ce dernier ayant pris appui sur les apports successifs de ses deux prédécesseurs afin de découvrir que le salaire ne rémunère pas un travail défini, mais une force de travail, ce qui permet de cibler la source du profit. La conclusion est clairement engagée, puisque Christophe Darmangeat, écartant l’idée selon laquelle capital et travail contribuent de la même manière à la création de valeur2, privilégiée par les économistes néo-classiques, dominants, insiste sur le caractère dispensable du profit dans une société post-capitaliste. Ce premier exposé a le double mérite d’être extrêmement didactique et de réaffirmer les fondements de l’analyse marxiste du capitalisme.

Le second essai est consacré à la distinction entre travail productif et improductif. Là encore, Christophe Darmangeat part des élaborations d’Adam Smith, qui séparait travail producteur de marchandises et travail de service, échangé contre un revenu et constituant donc une perte pour la bourgeoisie. Il souligne ensuite les efforts de Marx afin d’affiner cette distinction. Ce dernier analysait en effet le travail productif en tant qu’il est inséré dans les relations d’échange capitalistes : la marchandise peut alors être immatérielle, et la notion de travailleur collectif créateur de la plus-value permet d’intégrer jusqu’au directeur de l’usine (voire le propriétaire, s’il est en même temps directeur). C’est ce qui permet à Christophe Darmangeat de polémiquer avec d’autres analystes marxistes, Gérard Duménil en particulier, en présentant les employés de la banque et du commerce comme productifs pour leur employeur de par leur rôle dans la circulation du capital, et improductifs pour le système dans son ensemble, car ne produisant pas de plus-value. Ce faisant, il révise légèrement Marx quant au statut du personnel de supervision de l’exploitation, l’incluant aussi dans le processus de production de la plus-value, et écarte les thèses de certaines théoriciennes féministes, telle Christine Delphy, faisant du travail domestique des femmes une tâche productive, alors qu’elle ne serait en réalité ni productive, ni improductive, car gratuite. L’intérêt, selon Christophe Darmangeat, de toute cette réflexion, tient dans ce qu’elle permet comme dévoilement du mécanisme d’exploitation spécifiquement capitaliste, là où les néo-classiques d’aujourd’hui postulent que tout travail est utile et toute rémunération juste. L’annexe de cet essai, consacrée à une déconstruction de l’affirmation de Jean-Marie Harribey selon laquelle les services publics non marchands créeraient de la valeur plutôt que de ponctionner une partie de celle du travail productif, rejoue l’opposition entre réformisme, désireux de défendre les services publics menacés, et révolution3.

Le dernier des trois essais est également, ainsi que l’avait d’ailleurs annoncé Christophe Darmangeat lui-même, le plus ardu et le plus technique. Il est tout entier consacré à la question de la rente, expliquant à l’aide de nombreux exemples les différences entre rente différentielle et rente absolue (l’absence de la première augmentant le surprofit du fermier, là où la seconde tend à augmenter les prix agricoles, pour rester dans ce domaine rural). Là encore, l’auteur simplifie les apports inachevés de Marx sur la question, tout en maintenant intacts les fondamentaux de son analyse du fonctionnement capitaliste. Si a priori, cette question peut sembler secondaire, Christophe Darmangeat montre bien qu’elle est toujours d’actualité, que ce soit dans nombre de pays du Sud pour la question foncière, ou en ce qui concerne les propriétés de mines ou de gisements.

Après un recueil de ce type, précis et documenté, on se dit que l’auteur doit être prêt à fournir un abrégé d’économie marxiste, plus complet et tout aussi vulgarisateur…

Cinq questions à… Christophe Darmangeat (entretien numérique, version du 15 août 2016)

Quelle est l’origine de ce projet éditorial : est-ce une commande de l’éditeur ? Les trois essais datent-ils d’époques différentes ? N’auriez-vous pas envie de systématiser cette démarche, en proposant un abrégé d’économie marxiste aussi didactique ?

Christophe Darmangeat. Ce livre n’est pas une commande, mais le fruit d’une démarche personnelle qui s’est faite en deux temps. Les deux derniers essais, sur le travail productif et la rente, m’ont été inspirés par mes activités d’enseignement ; en expliquant les bases de ces questions à des étudiants de première année, je me suis rendu compte qu’elles posaient un certain nombre de difficultés, et j’ai fini par mettre tout cela noir sur blanc. En fait, en écrivant des livres, je crois que j’essaye avant tout de répondre aux questions qui me tracassent… en espérant que ces réponses pourront aussi servir aux autres !

Le premier essai, sur la nature du profit, a été écrit plusieurs mois plus tard. L’idée m’en a été suggérée par un ami, qui a attiré mon attention sur le manque de textes abordant ces questions de manière simple et autrement que par un résumé plus ou moins heureux du Capital. J’ai donc essayé d’écrire quelque chose qui s’adresse au lecteur d’aujourd’hui et qui reste accessible au plus grand nombre tout en abordant le maximum de points parfois difficiles.

En revanche, je ne me vois pas entreprendre un manuel complet d’économie politique marxiste, pour au moins deux raisons. D’abord, parce que sur bien des questions, il me faudrait beaucoup de travail pour rassembler les éléments et les idées nécessaires ; ensuite, parce que sur de nombreux chapitres, je ne suis pas du tout certain d’être en mesure d’apporter quoi que ce soit de nouveau, sur le fond ou sur la forme. J’ai néanmoins dans un coin de la tête le projet d’un « taux de profit déchiffré », où seraient notamment traitées les fameuses (et très difficiles) questions dites de la transformation des valeurs en prix de production ou de la baisse tendancielle du taux de profit.

Parmi la multiplicité d’économistes marxistes et d’écoles plus ou moins définies, comment vous situeriez-vous exactement ? Quels sont pour vous les successeurs de Marx et d’Engels ayant le mieux développé leurs analyses économiques ?

Christophe DarmangeatSur le plan politique, je n’aurais aucun mal à répondre à votre question : je me réclame du trotskysme, et plus particulièrement du courant représenté en France par Lutte Ouvrière. Sur le plan des idées économiques, je n’ai pas le sentiment de me rattacher à une école particulière, si tant est que de telles écoles existent. Je ne me sens pas forcément capable de juger des différentes contributions à l’économie marxiste – je suis d’ailleurs loin de les connaître toutes, mes recherches s’étant depuis plusieurs années orientées prioritairement vers l’anthropologie sociale. Disons simplement que malgré des points de désaccords parfois profonds, et pour ne parler que d’auteurs contemporains, j’ai appris beaucoup de choses chez Louis Gill, et surtout chez Gérard Duménil et Dominique Lévy. 

A la différence de Le Communisme primitif n’est plus ce qu’il était, où vous révisez de manière conséquente les apports d’Engels dans L’Origine de la famille, de la propriété privée et de l’État, dans Le Profit déchiffré, vous ne révisez Marx qu’à la marge : comment expliquer cette différence dans leurs apports respectifs en histoire et en économie ? Marx serait-il plus intouchable ou valable qu’Engels ?

Christophe DarmangeatPas du tout ! Je suis d’ailleurs assez ébahi par ceux qui s’obstinent à trouver des différences d’idées entre les deux. Marx et Engels ont toujours intimement collaboré et n’ont jamais exprimé le moindre désaccord sérieux l’un avec l’autre. Vouloir à tout prix présenter Engels comme quelqu’un qui aurait mal compris Marx me paraît un jeu de pure scolastique et, pour tout dire, un peu ridicule. Sur le point précis que vous évoquez, L’Origine de la famille a été écrite en quelques semaines par Engels sur la base des notes prises par Marx en raison du fait que celui-ci, qui devait normalement en être l’auteur, venait de décéder. 

Si j’ai traité de manière moins critique l’économie de Marx et Engels que leur anthropologie, cela tient uniquement au sujet lui-même : les mécanismes fondamentaux de l’économie capitaliste étaient déjà en place au milieu du XIXe siècle, et Marx les a analysés d’une manière magistrale. Les révisions nécessaires aujourd’hui sont donc relativement mineures (je suis néanmoins prêt à concéder que sur certains thèmes que je n’aborde pas dans le livre, elles ne sont pas négligeables). L’anthropologie sociale, en revanche, était alors, tout comme l’archéologie, une science toute jeune, et les données qu’elle avait commencé à collecter étaient très parcellaires. Celles-ci se prêtaient à des raisonnements qu’on sait aujourd’hui erronés en raison des informations recueillies depuis lors, et qui appellent donc, me semble-t-il, des révisions drastiques.

Quels sont vos projets d’écriture ? Vos livres, Le Communisme primitif… et Conversation sur l’origine des inégalités, connaîtront-ils de nouveaux prolongements ?

Christophe DarmangeatEn matière de livres, je pense me lancer prochainement dans un travail sur la guerre dans l’Australie aborigène. C’est un sujet très riche, sur lequel on dispose d’une immense documentation ; et puisque, selon la formule consacrée, la guerre est le prolongement de la politique par d’autres moyens, elle représente donc une excellente porte d’entrée pour comprendre les logiques sociales à l’œuvre dans le plus vaste ensemble de sociétés de chasseurs-cueilleurs jamais observé. Et puis, ce sujet aurait le mérite de prendre à contre-pied l’idée trop souvent répandue selon laquelle la violence armée et organisée serait née seulement avec les inégalités économiques, voire les classes sociales.

À des échéances plus lointaines, j’ai quelques autres idées dans un coin de la tête. Outre les essais d’économie que je mentionnais précédemment, j’aimerais beaucoup écrire un jour une classification des modes de production. J’ai également en chantier un essai sur l’évolution, qui met en regard évolution biologique et évolution sociale, et qui essaye de comprendre comment dans le camp jadis dit progressiste, l’idée même de progrès semble devenue aussi haïssable dans un domaine que dans l’autre, avec des conséquences catastrophiques sur le plan politique. J’ai commencé un brouillon il y a déjà quelques temps, mais il est encore très loin d’un résultat satisfaisant. C’est une œuvre de longue haleine, et je ne sais pas moi-même si elle aboutira un jour à un produit fini. 

En attendant, je continue d’alimenter régulièrement mon blog (cdarmangeat.blogspot.com) et d’écrire des articles destinés à des revues académiques. Ainsi, j’ai récemment soumis un texte qui révise les thèses d’Alain Testart concernant les conditions techniques de la naissance des paiements et des inégalités économiques. Et je travaille actuellement à une critique (assez originale, me semble-t-il) de la théorie qui voit dans l’apparition d’un « surplus » le mécanisme fondamental de l’émergence des inégalités puis des classes.

Nous approchons du centenaire de 1917 : que représente pour vous la révolution russe, qu’a-t-elle encore à nous apporter cent ans après ?

Christophe DarmangeatC’est le seul exemple où la classe des travailleurs a arraché le pouvoir à celle des possédants, même si les circonstances ont très vite changé un régime porteur d’un immense espoir en une monstruosité. Beaucoup veulent voir dans le stalinisme et l’actuelle restauration du capitalisme en Russie la preuve de la vanité de l’idéal communiste. Il me semble au contraire que la voie incarnée par la révolution d’Octobre, si étroite soit-elle, est infiniment plus porteuse de perspectives que les impasses réformistes qui se sont succédé depuis, et qui n’ont jamais apporté d’amélioration durable à notre organisation sociale qui est en train de pourrir littéralement sur pied – qu’on pense aux récents événements de Grèce.

Un aspect me semble tout particulièrement important. Nous vivons un monde qui n’a jamais été aussi interdépendant, et où pourtant s’affirment toujours plus les nationalismes et les replis identitaires. Les partis dits de gauche, qui ont choisi depuis longtemps d’emboucher les clairons patriotiques et de se faire les hérauts du souverainisme, portent d’ailleurs une lourde responsabilité dans cette évolution. Or, le pouvoir issu de la Révolution sociale survenue dans l’empire des tsars a été le seul de l’Histoire à brandir le drapeau de l’internationalisme – non comme un appel creux et hypocrite à l’amitié entre les peuples, mais comme un véritable projet politique. C’est ce qui conduisit par exemple, les dirigeants du nouvel État à lui donner un nom – l’URSS – qui ne comportait aucune référence nationale. « L’Internationale sera le genre humain » : cet objectif politique, le seul susceptible de sortir la planète du chaos et de la barbarie, n’a connu un début de réalisation qu’avec la Révolution russe. Un siècle après, il continue plus que jamais, j’en suis convaincu, de représenter l’avenir.

1Ce dernier a été chroniqué sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/3519 Quant au premier, nous reproduisons ici sa recension, publiée à l’origine sur notre ancien site.

2« A ce compte, n’importe quel supporter avachi dont l’argent contribue à payer le salaire de ses footballeurs préférés est un sportif (…) » (p. 78).

3« (…) pour édifier une économie non marchande – c’est-à-dire, pour appeler les choses par leur nom, une économie communiste – il faudra bel et bien opérer sur le secteur marchand un prélèvement massif, sous la forme de la confiscation pure et simple du grand capital et de son appropriation collective par la classe travailleuse. Pour œuvrer à la « démarchandisation » du monde autrement que dans de doux rêves réformistes, penser un tel prélèvement n’est pas un obstacle, mais un préalable incontournable. » (p. 162).

Anna Trespeuch-Berthelot, L’Internationale situationniste. De l’histoire au mythe, Paris, Presses universitaires de France, préface de Pascal Ory, 2015, 565 pages, 29 €.

 

Un billet de Frédérique Thomas

Dans L’Internationale situationniste. De l’histoire au mythe, Anna Trespeuch-Berthelot entend rendre compte de la réception protéiforme de l’Internationale situationniste (1957-1972). Elle cherche ainsi à décrypter la formation de la mémoire du mouvement, en mettant au jour « les circuits de sa réception » (p. 32), tout en évitant deux types d’écueils : réduire sa réception à une reconstruction mythifiée, ou la diluer dans une prétendue omniprésence ; le situationnisme serait partout. « Dans les deux cas, on omet les filtres, la chronologie et les échelles de cette réception qui rendent les filiations plus complexes qu’il n’y paraît » (p. 25-26). C’est donc à la cartographie de ces filtres, vecteurs et échelles de réception et de diffusion que s’attache cet essai.

Augmentés d’annexes, s’appuyant sur les archives du mouvement et de ses protagonistes, mais aussi sur une source inédite, le dossier des Renseignements généraux concernant l’ Internationale situationniste (IS), ce livre se compose de trois parties chronologiques. Dans la première, l’auteure revient sur l’histoire de l’IS. Elle met en évidence le rôle joué par Asger Jorn (1914-1973), tant au niveau théorique que dans la connexion de l’IS aux réseaux d’avant-garde européens. De plus, elle distingue, parmi la cinquantaine d’individus composant l’IS entre 1957 et 1965, des statuts très inégaux : les théoriciens (Asger Jorn, Constant, Raoul Vaneigem et Guy Debord), les relais (Pinot-Gallizio, André Frankin, Jacqueline de Jong…), les satellites et les figurants (qui « sont tout d’abord des figurantes » (p. 128)). Surtout, elle dégage la ligne théorique invariable du mouvement, en citant l’IS elle-même : « Il ne s’agit pas de mettre la poésie au service de la révolution mais bien de mettre la révolution au service de la poésie. C’est seulement ainsi que la révolution ne trahit pas son projet. Nous ne rééditerons pas l’erreur des surréalistes se plaçant à son service quand précisément il n’y en avait plus » (p. 78).

Au cours de l’histoire de l’IS, l’auteure repère « deux basculements majeurs » : le premier, en 1958, et le second, au mitan des années 1960. La réception du mouvement glisse tout d’abord du milieu artistique vers le milieu intellectuel de la gauche critique puis, « dans le milieu international de la jeunesse contestataire » (p. 33). Et de noter que, jusqu’en 1966, et au scandale de Strasbourg, provoqué par la publication du pamphlet De la misère en milieu étudiant1, le mouvement situationniste était absolument ignoré de la presse généraliste. Il « s’insère donc difficilement dans le maillage des représentations collectives préexistantes mais il y trouve finalement une place qu’il ne quittera plus » (p. 191). Si cette partie constitue une bonne synthèse des travaux existants, l’analyse autour de Mai 68 et, surtout, la partie consacrée à la « réception posthume » de l’IS offrent un regard original et représentent indéniablement la section la plus intéressante de l’ouvrage.

Selon Anna Trespeuch-Berthelot, en Mai-juin 1968, l’influence situationniste prend deux formes : celle des idées, textes et esthétique, et la mise en avant des Conseils ouvriers (p. 220). Cependant, au vu de leur force réduite, la priorité est mise par les situationnistes à la diffusion des idées, d’abord, à l’infiltration de la mémoire de Mai, ensuite, et ce, dans un contexte où – l’auteur le rappelle –, « les comptes rendus immédiats de mai-juin 1968 ne mentionnent pratiquement jamais les activités des situationnistes » (p. 237-239). Si bien que cette infiltration de la mémoire ne se cristallisera que vingt ans plus tard, dans un contexte particulier. Dans l’immédiat, se fait jour un paradoxe, un hiatus – sur lesquels ces pages reviennent longuement – entre l’accentuation « ouvriériste » de l’IS (à partir de 1968), et sa réception, pratiquement circonscrite aux étudiants2, sur le versant « culturel ». Selon l’auteure, l’IS aurait d’ailleurs été emportée par le « flot gauchiste » (le mouvement s’autodissout en 1972), qui aurait noyé son identité d’avant-garde et causé « la ruine de son organisation » (p. 257).

Les héritiers directs de l’IS dans les années 1970, par-delà leurs divergences, se distingueraient notamment par le soin porté à la forme de leurs écrits, le copy left, certains réflexes (l’insulte, le scandale, etc.) et une rhétorique commune, ainsi que la reprise du détournement comme arme critique. Anna Trespeuch-Berthelot situe d’ailleurs avec justesse l’importance du détournement, dont les situationnistes ne furent pas les inventeurs, mais des « passeurs centraux de cette pratique du monde de l’art vers les milieux d’extrême gauche » (p. 504).

Une période d’occultation suit la disparition de l’IS au début de la décennie 1970, et il faudra attendre la fin des années 1980 pour que le mouvement soit redécouvert. En effet, 1988 et 1989 consacrent à la fois le XXe anniversaire de Mai 68 – marqué par le « thème de la démission des clercs, compromis avec les médias ou avec la gauche au pouvoir » (p. 463), et par rapport auxquels les situationnistes offraient un opportun contre-exemple – et l’inauguration au Centre Pompidou d’une exposition consacrée à l’IS3. À cela s’ajoute la publication du best seller de Greil Marcus, Lipstick Traces. A Secret History of the Twentieth Century, traduit en français en 1998 par les éditions Allia, et disponible dans la collection « Folio » chez Gallimard, deux ans plus tard.

À la fin de la décennie 1980, apparaissent également de nouveaux circuits de diffusion, avec les maisons d’édition Allia et Sens et Tonka, qui jouèrent « un rôle moteur en France » (p. 410). Cependant, la redécouverte de l’IS et sa réhabilitation, très vite, se resserrent sur la seule figure de Guy Debord (p. 465). En ce sens, les années 1991-1992 marquent une étape supplémentaire, avec le passage des écrits de Guy Debord chez Gallimard. « L’académisation de l’œuvre de Debord est enclenchée de son vivant, en 1992, avec la réédition par Gallimard de La société du spectacle et des Commentaires sur la société du spectacle dans la collection « Blanche » de la NRF » (p. 413-414). Commencerait ainsi une double dynamique de « patrimonalisation de l’œuvre debordienne » et de « personnification du mouvement situationniste » (p. 445). Et l’auteure d’insister :

« C’est la réédition chez Gallimard de La Société du spectacle et des Commentaires qui marque un tournant dans la réception de l’œuvre debordienne et non la publication en 1988 [aux éditions Gérard Lebovici] des Commentaires sur la société du spectacle » (p. 468). Le classement par le ministère de la Culture des archives de Guy Debord comme « Trésor national », en 2009, viendrait consacrer ce cycle.

Certes, Guy Debord fut « un pivot central dans le passage de l’Internationale situationniste à la postérité » (page 499), et son objectif était bien de « générer un mythe collectif » (p. 109). Mais comme l’auteure le prévient : « un phénomène de réception ne peut pas s’expliquer par la volonté d’un homme seul. Il se déploie si une demande émane des sociétés ». Or, cette demande serait « indissociable de celle de l’ombre portée de Mai 68 sur les sociétés contemporaines » (p. 499-500). Elle serait, par ailleurs, largement dominée par une classe sociale et intellectuelle, à en croire la réception radiodiffusée de l’IS : « la radio – et très majoritairement France Culture – est le média qui consacre le plus d’émissions au mouvement situationniste. Cette distinction de France Culture par rapport aux autres médias montre que le mouvement situationniste demeure une référence partagée par un public lettré et restreint » (p. 457).

Si ce livre est indéniablement le fruit d’un travail de qualité4, il pèche quelque peu – comme le reconnaît d’ailleurs Anna Trespeuch-Berthelot – par son angle d’approche. « Sans doute les œuvres et les idées ont-elles souffert de notre parti pris : une focalisation sur les circuits de la pensée et les réseaux tissés entre les hommes ». Mais cette limite semble vite évacuée, puisque l’auteure poursuit, en affirmant que ces circuits et ces réseaux sont les « indispensables vecteurs sans lesquels tout « chef » d’œuvre ou toute théorie « visionnaire » n’existeraient tout simplement pas puisque leur valeur est le résultat d’une reconnaissance publique » (p. 503). La prise au sérieux de l’œuvre et de la théorie situationnistes5 n’équivaut pourtant pas automatiquement à son idéalisation, et s’avère, elle aussi, indispensable, pour comprendre les circulations et réceptions de celles-ci. Il convient même d’émettre l’hypothèse que l’insuffisante prise en compte du poids de cette théorie pèse parfois sur l’ensemble de la démonstration.

Donnons quelques exemples. Le rapprochement avec le groupe belge surréaliste dissident (p. 113 et suivantes), avec Socialisme ou Barbarie (p. 99 et suivantes), ensuite, et la tentative de fonder Pouvoir Ouvrier belge (p. 99), enfin, prennent aussi leurs racines dans une matrice théorique et une dynamique organique, qui ne se réduisent ni à des positionnements tactiques ni à une alliance entre pôles « culturel » et « politique »6. De même, il faut nuancer l’affirmation selon laquelle, « en définitive, s’il y a un héritage situationniste dans l’univers punk, on doit le chercher au plan iconographique » (p. 427). Le livre de Greil Marcus rejoint d’autres analyses plus théoriques, qui mettent en évidence les affinités entre Dada, le mouvement punk et l’IS, en-deçà de toute question esthétique, dans la perspective d’une « démoralisation de l’art ». Par ailleurs, déceler des parcours « singulièrement parallèles » entre Debord et Sollers (p. 451) s’avère superficiel, mais est peut-être surdéterminé par la logique bourdieusienne des avant-gardes (réaffirmée ici dans la préface de Pascal Ory), dont feraient parties aussi bien l’IS que Tel Quel. Le risque est alors d’accorder une place disproportionnée aux dimensions tactiques ou stratégiques, et culturelles, en fondant l’histoire de l’IS dans le moule supposé de la dynamique des avant-gardes.

Dans sa conclusion, Anna Trespeuch-Berthelot évoque « les mutations idéologiques du paysage intellectuel et militant » aujourd’hui et le « changement de statut » des analyses de l’IS, depuis deux décennies, en « tombant » dans le débat public (p. 506). Il convient cependant de rompre avec le double écueil du concept fourre-tout de la « récupération » et d’outils théoriques, qui seraient neutres et passifs par rapport à leur circulation et réception. C’est une partie seulement des analyses situationnistes qui sont largement discutées aujourd’hui, et leur changement de statut ne s’est pas opérée du seul fait de leur entrée dans l’espace public, mais aussi et surtout en raison de leur reconfiguration. L’auteure repère d’ailleurs ce phénomène incidemment, en notant ironiquement : « ce n’est pas un hasard si cet engagement [pour une révolution politique sous forme de conseils ouvriers] est laissé de côté dans sa redécouverte posthume » (p. 505). Ainsi en va-t-il également de la notion centrale de « spectacle », dont l’élaboration a commencée au début des années 1960, et qui prolonge la conception marxiste du fétichisme de la marchandise7, et s’inscrit dans une constellation de redécouvertes, critiques, tentatives de renouvellement ou de « dépassement » du marxisme, auxquels participaient entre autres, en France, Socialisme ou Barbarie, Arguments et Henri Lefebvre (1901-1991). Or, lorsque, fin des années 1980, l’IS est redécouverte, c’est dans un tout autre contexte, marqué par le néolibéralisme, le discrédit de tout ce qui se rapporte à Marx et à la révolution, en général, et alors que Guy Debord lui-même s’est depuis longtemps éloigné du marxisme. Les Commentaires invitent d’ailleurs à relire la Société du spectacle sous un tout autre angle, où l’omniprésence du secret et des manipulations de tout ordre se rapprochent plus des théories conspirationnistes que de l’étude serrée des mécanismes marchands, personnifiant le rapport entre les objets, tout en réifiant les relations entre les êtres humains.

La réception dominante de l’IS passe dès lors par une reconfiguration générale où les reformulations théoriques participent de la réponse adéquate à la demande sociale, exprimée par une frange de l’intelligentsia. S’effectue une correspondance entre les vecteurs culturels – Gallimard, Centre Pompidou, France culture, Philippe Sollers … – qui assurent l’essentiel de sa réception, le climat politique des « années d’hiver », la relecture idéologique de Mai 68 – qui scinde celui-ci entre le versant (rejeté) de l’extrême gauche politique et celui (valorisé) du gauchisme culturel, vers lequel on tend à ramener l’IS8, en instrumentalisant sa condamnation de toutes les expériences et courants révolutionnaires (maoïstes, trotskystes, tiers-mondistes …) – et le remodelage théorique du mouvement situationniste, auquel Guy Debord lui-même contribue. Ainsi, la redéfinition du spectacle, le délestage du marxisme et, plus largement, de tout l’appareil critique de l’économie politique, ainsi que des engagements par trop politiques des situationnistes (dont, au premier chef, le conseillisme), le repositionnement de Guy Debord – comme génie, figure du « grand homme », écrivain classique (baroque), etc. – et, enfin, l’occultation de l’aventure collective que fut l’IS, facilitent et orientent tout à la fois la réception du mouvement, en offrant une réponse calibrée à une demande sociale de « radicalité », qui cherche avant tout à se dégager à bon compte de la « misère pratique » de tout militantisme et de toute politique.

Si L’Internationale situationniste. De l’histoire au mythe suit avec intelligence les chemins empruntées par les idées situationnistes jusqu’à aujourd’hui, demeure plus que jamais nécessaire leur analyse critique, au miroir également de leur reconnaissance actuelle et de leur usage hégémonique.

1Son titre complet est De la misère en milieu étudiant considérée sous ses aspects économique, politique, psychologique, sexuel et notamment intellectuel et de quelques moyens pour y remédier. Il est accessible ici: https://infokiosques.net/spip.php?article14

2On peut cependant noter la réception des thèses situationnistes par un milieu marginal, composé de salariés en rupture de ban et de chômeurs, surtout parisiens, mais également provinciaux, à Dijon par exemple (information aimablement fournie par Christian Beuvain).

3Sur le passage de quelques personnes à travers une assez courte unité de temps. À propos de l’Internationale situationniste (1957-1972), 21 février-9 avril 1989.

4Notons cependant deux erreurs ponctuelles : Pouvoir ouvrier n’est pas le courant de la tendance de Castoriadis, mais l’organisation politique de la revue Socialisme ou Barbarie (p. 96 et suivantes), et Jean-François Lyotard n’a jamais fait partie du Mouvement du 22 Mars (p. 440).

5Pour une histoire intellectuelle et contextualisée de l’IS, on lira Patrick Marcolini, Le mouvement situationniste. Une histoire intellectuelle, Paris, L’échappée, 2012.

6Il convient ainsi de fortement nuancer l’affirmation de l’auteure, à propos du texte écrit par un militant de Socialisme ou Barbarie, Daniel Blanchard, et Debord, Préliminaires pour une définition de l’unité du programme révolutionnaire, selon laquelle « l’analyse socio-barbare habituellement conscrite au monde du travail est ici élargie à celui de la culture » (p. 97). En réalité, depuis (au moins) 1958 et le texte programmatique de Castoriadis, Sur le contenu du socialisme, l’analyse socio-barbare, à partir du conflit immanent au sein de l’entreprise, entend développer une critique globale.

7Concernant Guy Debord, l’ouvrage de référence sur cette question demeure Anselm Jappe, Guy Debord, Paris, Denoël, 2001.

8Si, comme l’écrit l’auteure, au début des années 1970, l’IS est reconnue comme l’un des rares points de jonction, en France, entre la contre-culture, « le gauchisme culturel » et les extrêmes gauches (p. 253), il n’en est plus de même quelques années plus tard où la valorisation de sa dimension artistique/culturelle sert la délégitimation des extrêmes gauches et l’escamotage de son propre apport politique.

André Danet, Finir la révolution ! La société autogérée pour sortir de la crise, Noisy-le-Sec, les éditions de l’épervier, 2014, 224 pages, 14 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Cet ouvrage, signé d’un auteur encore inconnu, paraît aux éditions de l’épervier, qui avaient précédemment publié un réquisitoire contre Michel Onfray1 et un Livre noir des religions2, s’insère dans tout un courant de réflexion visant, au lendemain de la chute de l’URSS et d’une décrédibilisation au moins partielle du communisme, à remettre les idées d’extrême gauche sur des rails porteurs. On peut en particulier le rapprocher du livre d’Eric Hazan et Kamo, Premières mesures révolutionnaires3.

La démarche d’André Danet est principalement centrée sur une invitation à redécouvrir l’apport de Marx4, tout particulièrement son analyse du capitalisme et son insistance sur l’auto-émancipation des travailleurs. Il effectue ce faisant une relecture des épisodes révolutionnaires du passé, les apports de la Commune de Paris et de la révolution espagnole s’opposant, à ses yeux, aux trahisons de la révolution bolchevique.

Plus généralement, André Danet condamne à la fois les sociaux-démocrates et les communistes, qu’il considère comme foncièrement réformistes – les communistes à compter du IIe Congrès de la Comintern –, et anti internationalistes. Sur le plan économique, au-delà d’une analyse de la crise actuelle, André Danet met l’accent sur la nécessité, selon Marx, d’abolir le capitalisme et pour ce faire, d’abolir la marchandise et donc le marché. On retrouve ici une forme de radicalisme, très présente dans les années 1970, dans de nombreux courants de l’ultra-gauche, mais à contre-courant de nombre d’analyses récentes tendant à harmoniser marché et planification, privé et public. Les « anticapitalismes qui n’en sont pas » sont dès lors nombreux, allant du NPA aux écosocialistes, en passant par les décroissants. En fait, l’approche d’André Danet se rapproche pour une bonne part de celle de Daniel Guérin, la défense d’un communisme libertaire, qui intègre sans doute davantage l’héritage des communismes de gauche, tels Anton Pannekoek ou Karl Korsch. Toutefois, pour proposer un nouveau système politique, c’est vers l’Antiquité grecque que va sa préférence, la démocratie athénienne constituant un véritable idéal : direction par les citoyens assemblés, rotation des magistratures par tirage au sort, et plus largement garde fous contre toute bureaucratisation et pouvoir d’une minorité.

Ce faisant, André Danet semble se défier à l’excès des partis et des syndicats, tout en négligeant les angles morts du système athénien5 et le fonctionnement concret de la multiplicité de conseils qu’il envisage (voir en particulier les considérations détaillées des pages 192 et 193)… Sans oublier qu’il estime nécessaire une dictature de prolétariat, dans le sens marxien, dans les premiers temps de la victoire révolutionnaire. Sur le plan économique, les axes majeurs sont la socialisation de la production, l’autogestion (sur la base d’une propriété « fédéraliste » plus que collective) et la disparition de la monnaie au profit de bons d’achat basés sur un revenu universel (mais le luxe garderait tout de même une place !), une vision qui manque là encore de considérations plus pratiques et d’exemples substantiels de fonctionnement. Quant à la guerre civile qui risquerait fort de suivre la révolution, elle est trop rapidement évoquée. De cette création que l’on pourrait, toute proportion gardée, rapprocher de celle du baron Frankenstein, il manque donc encore l’étincelle clef qui permettrait de lui donner vie.

1Michael Paraire, Michel Onfray, une imposture intellectuelle, Noisy-le-Sec, les éditions de l’épervier, 2013, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/3377

2Chroniqué sur ce même blog : http://dissidences.hypotheses.org/6338

3Il est chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/4160

4Non sans dévaloriser excessivement Engels au passage, en survalorisant les leçons de la fameuse préface à la brochure de Marx Les Luttes de classes en France, rédigée peu avant sa mort.

5Voir par exemple Paulin Ismard, La Démocratie contre les experts. Les esclaves publics en Grèce ancienne, Paris, Seuil, 2015, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/5961

Gilbert Achcar, Marxisme, orientalisme, cosmopolitisme (Marxism, Orientalism, Cosmopolitanism), Arles, Sindbad / Actes Sud, collection « La bibliothèque arabe. Hommes et sociétés », 2015 (édition originale en 2013), 256 pages, 21 €.

Jean-Guillaume Lanuque (avec l’aide amicale de Christian Beuvain)

Gilbert Achcar est une des figures intellectuelles les plus notables de la IVe Internationale « officielle » (le Secrétariat unifié – SU), auteur d’un grand nombre d’articles, de textes politiques1 ou d’ouvrages, parmi lesquels on signalera Les Arabes et la Shoah. Dans ce petit opuscule (dont le prix est d’ailleurs particulièrement élevé au vu du format et de l’épaisseur), il réunit quatre études distinctes, articles ou conférence dont l’un a été spécialement écrit pour ce recueil (« Marx, Engels et l’« orientalisme » : sur l’évolution épistémologique de Marx »).

« Religion et politique aujourd’hui : une approche marxiste » est assurément la contribution dont le titre est le plus prometteur, étant donné l’actualité brûlante de cette question. Pourtant, elle n’est ici qu’abordée partiellement, Gilbert Achcar se centrant principalement sur la comparaison entre théologie de la libération et intégrisme islamique contemporain. Il revient d’abord sur l’analyse par Engels de la guerre des paysans en Allemagne au XVIe siècle, critiquant l’approche de ce dernier pour avoir insuffisamment pris en compte la dimension idéologique religieuse, cette volonté de renouer avec un christianisme primitif marqué par l’utopisme « communistique » (utilisé pour se distinguer du communisme de l’ère industrielle). Dès lors, il oppose la théologie de la libération, aux racines plus progressistes (selon lui), et l’intégrisme islamique, « utopisme réactionnaire » (p. 32) tourné vers des débuts de l’islam absolument pas « communistiques » ; il use pour ce faire de l’idée d’affinités électives, se plaçant dans la lignée des analyses de Maxime Rodinson. Le contexte d’émergence de l’intégrisme est également souligné, s’inscrivant dans « (…) un tournant historique profondément régressif (…) des forces réactionnaires utilisant l’islam comme étendard idéologique (…) attisant les flammes de l’intégrisme islamique afin d’incinérer les restes de la gauche. » (p. 30), là où la théologie de la libération faisait cause commune avec la gauche laïque. Cette lecture différenciée de courants religieux conduit Gilbert Achcar à mettre l’accent davantage sur le combat laïc que sur la lutte anti-religieuse, athée, et à privilégier une lecture ouverte des organisations islamiques, analyse que l’on peut considérer comme quelque peu illusoire2, voire étonnante, concernant des forces qualifiées quelques lignes auparavant de fondamentalement réactionnaires …

Le second article, « L’orientalisme à rebours : sur certaines tendances de l’orientalisme français après 1979 », peut être rapproché des analyses de Michael Scott Christofferson3. Gilbert Achcar y pointe en effet l’évolution d’une génération de chercheurs à partir de la seconde moitié des années 1970, ayant légitimé le terme d’islamisme en lieu et place de fondamentalisme ou d’intégrisme, et insisté sur sa dimension progressiste, de voie vers la modernité (Olivier Carré en particulier). Dans cette tendance, il voit une forme d’orientalisme à rebours, ces chercheurs considérant la religion musulmane comme indissociable des sociétés orientales, indispensable à toute évolution, en une vision essentialiste qu’il condamne. Cette critique complète celle de « Marx, Engels et l’« orientalisme » : sur l’évolution épistémologique de Marx », texte dans lequel Gilbert Achcar salue la coupure épistémologique symbolique du livre d’Edward Saïd, L’Orientalisme (1978), tout en soulignant ses faiblesses, ses limites. Parmi celles-ci, le fait de classer Marx parmi les « orientalistes ». Ce faisant, Gilbert Achcar montre bien que Marx comme Engels ont construit leur praxis contre l’essentialisme d’Hegel, et que même si leurs premiers écrits témoignent d’un certain eurocentrisme et d’une téléologie appuyée, l’évolution de leur réflexion les amena à une vision plus diversifiée, plurielle. Pour autant, parler de vision « romantique » de l’histoire pour Marx me semble forcer le trait : certes, il envisagea bien, au soir de sa vie, des chemins multiples pour l’avenir communiste (l’exemple du mir russe est cité par Gilbert Achcar), mais en ayant toujours à l’esprit l’idée de modernité. L’empathie avec les victimes de la colonisation, bien réelle chez les deux penseurs allemands, n’est absolument pas incompatible avec la nécessaire critique acérée de mentalités archaïques (paysannes en particulier), quand bien même ces modes de vie arriérés pré-capitalistes contiennent aussi, de manière dialectique, des éléments positifs.

Le dernier article, « Marxisme et cosmopolitisme », est également le moins recommandable, car s’intéressant à la genèse et à l’évolution d’un terme dont on a du mal à saisir l’importance profonde. Marx et Engels, qui critiquèrent le cosmopolitisme capitaliste, envisagèrent également « (…) un universalisme alternatif qui reconnaîtrait les différences nationales (…) » (p. 166), l’internationalisme en acte. Par la suite, Gilbert Achcar évoque aussi bien Kautsky et Gramsci, usant du cosmopolitisme dans sa dimension religieuse surtout, que les textes de la Comintern, usant d’un cosmopolitisme institutionnel principalement verbal, sans oublier l’utilisation par Staline du cosmopolitisme comme synonyme du complot juif après la Seconde Guerre mondiale. Il défend pour sa part l’utilisation actuelle du terme, qu’il voit comme l’antidote à tout repli national à gauche, une façon d’insuffler un contenu progressiste à la mondialisation capitaliste. Bien que trop court, ce recueil permet de se confronter à un marxisme nuancé et pondéré, une invitation au débat, à condition de prendre en compte les autres textes théoriques de Gilbert Achcar (dont L’Orient incandescent : le Moyen-Orient au miroir marxiste, 2004) et ses prises de position sur la situation internationale.

1Citons en particulier ses « Onze thèses sur la résurgence actuelle de l’intégrisme islamique », évoquées dans le travail de Karl-Alexandre Zimmer, La révolution islamique au miroir de la Quatrième Internationale, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/2766

2Il juge en particulier le Hezbollah moins réactionnaire qu’Al-Qaida, semblant donner quitus aux déclarations de l’organisation cléricale libanaise prévoyant de respecter la diversité confessionnelle du pays en cas d’exercice du pouvoir…

3Voir la recension de son livre Les Intellectuels contre la gauche. L’idéologie antitotalitaire en France (1968-1981), chroniqué sur notre revue électronique : https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1893

Yvon Quiniou, Critique de la religion. Une imposture morale, intellectuelle et politique, Paris, La Ville brûle, 2014, 192 pages, 15 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Yvon Quiniou est un philosophe marxiste d’importance, ancien membre du Parti communiste français, fondateur de la revue Actuel Marx, auteur de nombreux ouvrages réfléchissant sur l’anthropologie et la morale marxistes, ou défendant la validité du communisme comme avenir de l’humanité ; il a également écrit un petit opuscule sur Marx (Le Cavalier bleu, dans la collection « Idées reçues »). Avec cette Critique de la religion, au sous-titre sans concession, il propose une déconstruction en règle des religions, répondant ainsi aux réhabilitations plus ou moins complètes opérées dernièrement par Stéphane Lavignotte1 ou Pierre Tevanian2, ce dernier nommément cité ici. De manière plus générale, son argumentaire se pose à contre-courant d’un contexte d’indulgence compréhensive à l’égard des religions. Yvon Quiniou se différencie également de Michel Onfray3 sur un plan méthodologique, puisqu’il revendique un athéisme privatif, se passant de dieu sans pour autant combattre une existence divine qu’il juge impossible à infirmer ou prouver, relevant donc de la métaphysique. La foi personnelle, dans cette optique, est parfaitement acceptée, puisque relevant de cette dernière catégorie.

En fait, ce que cherche à faire l’auteur, c’est exposer une critique matérialiste de la religion, entendue comme associant foi, pratiques et Église, et qu’il estime excessivement nocive pour l’humanité, qualifiée qu’elle est de « (…) première forme historique de totalitarisme réussi. » (p. 10) Précisons toutefois que l’analyse qu’il fait des religions constituées dans l’histoire n’est pas binaire, puisqu’il leur concède la défense partielle de valeurs morales, ainsi que la richesse d’un art lié à la transcendance. Mais le bilan est bien majoritairement négatif, Yvon Quiniou insistant surtout sur l’opposition chronique des religions à la science et au plaisir, donc à la liberté, dans leur volonté d’imposer leur éthique comme morale collective. Mais la démarche de l’auteur ne réside pas dans un tableau historique des méfaits des religions : il s’agit plutôt de s’arrêter sur un certain nombre de penseurs, qui sont à ses yeux autant de matériaux permettant d’asseoir rationnellement cette critique de la religion en général ; une affirmation philosophique qui est donc pour lui contradictoire avec l’essence même de la religion, irrationnelle dans ses présupposés. Le point de départ de son raisonnement, Spinoza, ne surprend pas, à ceci près qu’il aurait pu être précédé de figures comme celles d’Épicure ou de Lucrèce, et suivi par un Jean Meslier. Car pour l’époque moderne, ce sont Hume et Kant qui retiennent l’attention d’Yvon Quiniou. Le premier, de prime abord surprenant, comme anatomiste de l’irrationalité des religions, le second comme ayant affirmé la validité d’une « religion de la raison », et d’une morale avec laquelle les cultes sont contradictoires.

Le cœur du développement d’Yvon Quiniou concerne cependant quatre penseurs majeurs : Feuerbach, Marx, Nietzsche et Freud.

De Feuerbach, il retient le principe fondateur d’une projection en dieu des potentialités humaines et de l’appartenance à une totalité plus grande que le seul individu, « (…) forme première, spontanée et « infantile » de sa conscience de soi [l’homme] » (p. 76), entraînant un amour qui se détourne de l’humanité. Marx est finement décrypté, et Pierre Tevanian critiqué, dans la mesure où Marx défendait à la fois la liberté religieuse privée et la lutte publique contre l’illusion religieuse, un combat complémentaire, et non subordonné, à la résolution de la question sociale. De même, il insiste sur la vision négative de la religion dans sa métaphore de l’opium, un phénomène d’aliénation objectif, et pas nécessairement manipulé par les hiérarchies religieuses ou politiques. Le principal apport de Marx réside toutefois dans l’analyse des conditions socio-historiques qui produisent l’émergence des religions, ce qui permet également de réfléchir à leur regain actuel4. Dès lors, l’acquis de l’analyse marxienne tient en deux axes concomitants : « (…) la révolution, si l’on peut dire, doit remplacer l’anticléricalisme » (p. 102), tout en s’efforçant de « critiquer la religion sur le plan politique » (p. 105), en tant qu’elle légitime l’ordre social dominant. Un rappel salutaire du b.a.-ba marxiste que tant d’intellectuels et de militants tentent de déconstruire depuis quelques années. Yvon Quiniou estime dès lors que le lien social qu’incarne la religion peut aisément être remplacé par la morale et l’idéologie, cette dernière entendue comme « constituée non seulement d’idées communes, mais de représentations, de croyances et de valeurs elles-mêmes communes et incarnées dans des pratiques quotidiennes à travers lesquelles elle règle leur existence. » (p. 113)

De Nietzsche, il retient l’accent mis sur la nature profondément magique des religions, leur insistance sur l’interprétation – évolutive – des textes sacrés qui évite toute critique, toute contestation, et leur nature opposée à la vie et à la puissance humaine. Mais dans le même temps, il souligne la dimension politique « d’extrême droite » (p. 147) du philosophe allemand, faite de défense des inégalités et de l’élitisme, de lutte contre l’universalisme et la compassion, qui n’évite pas non plus les ambiguïtés sur la perception des différentes religions (ainsi de sa « complaisance » à l’égard du bouddhisme ou de l’islam). De Freud, enfin, dernier penseur d’importance de l’essence des religions selon Yvon Quiniou, il met en valeur les apports exposés dans L’Avenir d’une illusion, et non les évolutions plus pessimistes des dernières années du père de la psychanalyse : la religion comme réaction infantile, attachement maintenu à la figure du père, et névrose collective, suscitant des formes de sublimation afférentes (dans l’art religieux, par exemple), ainsi que la possibilité future de s’en émanciper.

Critique de la religion est donc une synthèse utile des analyses philosophiques et rationnelles des religions, qui doit être complétée par une critique plus politique de ces dernière dans leurs actions et attitudes concrètes, y compris des révoltes à dimension émancipatrices qui s’en réclament ou en sont issues, dans la mesure où elles ne peuvent aboutir qu’en brisant le cadre de ces mêmes religions instituées. Le seul aspect plus discutable réside dans la métaphysique, justement, que Marx lui-même négligeait, et qu’Yvon Quiniou a tendance à suivre sur ce point5, mais qu’il conviendrait certainement de penser plus en profondeur, tant une métaphysique scientifique, osons même dire une transcendance matérialiste, est envisageable, en particulier à travers ces vecteurs que sont la poésie (évoquée page 184) et la science-fiction6.

1Stéphane Lavignotte, Les Religions sont-elles réactionnaires ?, Paris, Textuel, 2014, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/5418

2Pierre Tevanian, La Haine de la religion, Paris, La Découverte, 2013, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/3873

3Il qualifie son nietzschéisme d’« individualiste et narcissique » (p. 145), et estime qu’il n’a pas saisi la dimension émancipatrice de l’œuvre de Freud. Sur Michel Onfray, voir, outre les critiques des différents tomes de sa Contre-histoire de la philosophie (sur notre blog), Michael Paraire, Michel Onfray, une imposture intellectuelle, Noisy-le-sec, Les éditions de l’épervier, 2013, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/3377

4« (…) la mondialisation actuelle de l’économie capitaliste, avec l’effacement progressif du pouvoir politique des nations, entraîne un sentiment d’aliénation considérable, inédit et largement partagé, comme si l’histoire échappait définitivement aux hommes qui la font pourtant – sentiment qui n’est que la traduction subjective de la domination effective d’une classe capitaliste transnationale sur la vie des peuples. » (p. 99).

5« On peut donc envisager que l’humanité admette un jour qu’il n’y a pas de sens transcendant ni du monde, ni de son aventure propre (…) » (p. 181).

6Voir en particulier les romans de Stephen Baxter, ou, pour une vulgarisation scientifique très stimulante, Bill Bryson, Une Histoire de tout, ou presque…, Paris, Payot, 2011.

Lars T. Lih, Lénine. Une biographie, Paris, Les Prairies ordinaires, collection « Singulières modernités », (postface de Jean Batou), 2015 (édition originale en 2011), 288 pages, 22 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Ces dernières années en France, les biographies de Lénine continuent de paraître en suivant deux axes principaux : d’un côté, les approches a priori hostiles, dont le dernier et meilleur exemple en date est assurément le livre de Robert Service1 ; de l’autre, des ouvrages plus sympathiques, voire empathiques, à l’image des deux biographies successives écrites par Jean-Jacques Marie2. Le travail de Lars T. Lih, historien anglo-saxon, s’inscrit dans la seconde catégorie. A la différence de Jean-Jacques Marie, toutefois, il ne cherche pas à fournir un récit complet de la vie de Vladimir Illitch Oulianov, mais plutôt à repérer les périodes successives de son parcours, et à proposer des clefs de lecture plus ou moins novatrices à travers une vision globale, totalisante, qui perçoit son personnage comme un tout harmonieux, personnellement et politiquement. Ce que Lars T. Lih nomme le « scénario héroïque » de Lénine, mis au point dans les années 1890 et auquel il demeurera fidèle l’essentiel de sa vie, forme le leitmotiv de son analyse.

Présenté avec un support iconographique original, cette dernière s’articule en trois temps : créer un parti social-démocrate capable d’aider le prolétariat à accéder à une conscience socialiste ; permettre l’émergence d’une révolution démocratique apportant les libertés en Russie, menée par le peuple, mais dont le prolétariat doit prendre la tête ; et ensuite passer à la révolution socialiste proprement dite.

Le récit proprement biographique n’innove pas vraiment, de ses origines familiales marquées par une certaine ascension sociale à la transfiguration de la Première Guerre mondiale, présentant toutefois des silences surprenants comme sur la scission si primordiale de 1903 entre bolcheviques et mencheviques… Sont mis à contribution des documents parfois inhabituels, comme le texte de Georgi Solomon3 (« Portrait de Lénine en sous-vêtements »), et certaines comparaisons ne manquent pas de surprendre (un épisode de la série télévisée Buffy contre les vampires permet d’illustrer la situation du POSDR (Parti ouvrier social-démocrate russe) juste avant la guerre !). Lars T. Lih insiste par ailleurs à plusieurs reprises sur ce qu’il considère comme des exagérations, que ce soit à propos de la joie éprouvée par Lénine lors de la famine de la Volga au début des années 1890 (capable d’accélérer, par exaspération, la révolution populaire) ou sur la violence exercée pendant la guerre civile, qu’il attribue avant tout aux circonstances, partagée par tous les acteurs, et qui ne résume pas la totalité des actions menées durant cette période. Il relativise également certains textes canoniques, ainsi des Que faire ? et L’État et la révolution, débats avant tout livresques, leur préférant des écrits moins célèbres ; ainsi, en 1917, l’essentiel selon Lénine aurait été de détruire l’État bourgeois afin d’édifier un État prolétarien tout en conservant l’appareil économique de la bourgeoisie. Ce sur quoi insiste tout particulièrement Lars T. Lih, c’est l’appartenance des idées de Lénine au corpus théorique de la social-démocratie occidentale. La figure de Kautsky, celui du Chemin du pouvoir, mais également du Programme d’Erfurt, est à ce titre une influence cardinale, y compris après 1914, Lénine estimant être resté fidèle à ses leçons là où lui-même les avait trahies. L’infléchissement de sa praxis a lieu, selon Lars T. Lih, en 1919, lorsque Lénine se rend compte de l’échec de la révolution internationale et de l’impasse d’une transcroissance communiste dans les campagnes. L’inquiétude se met alors à croître au sein de son « scénario héroïque », inquiétude vis-à-vis du capitalisme rural, mais aussi vis-à-vis de la bureaucratie, pour laquelle il estime nécessaire de mettre l’accent sur l’acculturation de la population, qui aurait manqué aux soviets originels. Citons Lars T. Lih : « En somme, le scénario héroïque de Lénine était loin d’être réaliste. Mais la confiance aveugle qu’il avait placée en lui était peut-être une illusion nécessaire, qui lui permit de faire face à une situation agitée, marquée par l’effondrement politique et économique. En 1917, il a tenu bon, alors que les leaders des autres partis russes perdaient la tête en voyant arriver le désastre social et économique. A ses yeux, c’était une occasion à saisir. On peut considérer Lénine comme une sorte de Noé, qui construit imperturbablement son arche malgré la montée des eaux. Mais son arche a pris l’eau parce qu’elle était faite de postulats infondés, le voyage a causé beaucoup plus de souffrances que prévu, et l’arche a échoué bien loin de la destination prévue par son bâtisseur. Néanmoins, elle a réussi à braver la tempête. » (p. 222).

Quant à la postface de Jean Batou, universitaire suisse membre de SolidaritéS, intitulée « Lénine au XXIe siècle », elle revient sur le travail de Lars T. Lih4 et insiste plus spécialement sur la rupture de 1914 dans la vie de Lénine, avec sa redécouverte de Hegel. Loin de la vision noire d’un politicien cynique et méprisant à l’égard des masses, le Lénine de Lars T. Lih, vulgarisateur et riche d’une appréciable iconographie5, renoue avec un véritable romantisme révolutionnaire, et privilégie une vision linéaire, continue, du léninisme, nettement moins complexe que celle d’un Marcel Liebman6, mais qui demeure nuancée et critique.

1Robert Service, Lénine, Paris, Perrin, 2012.

2Le compte rendu de la seconde, qui n’est que la version enrichie de la première (chroniquée en son temps sur notre ancien site), se trouve sur notre blog, http://dissidences.hypotheses.org/80

3Georgi Solomon, militant bolchevique et attaché commercial soviétique.

4Un entretien avec Lars T. Lih est disponible dans la revue militante Période, http://revueperiode.net/lire-lenine-entretien-avec-lars-lih/

5Par exemple la famille Oulianov en 1920, différents lieux de résidence de Lénine (dont son appartement à Paris), une photo de Lénine à Stockholm en avril 17, l’inauguration d’une statue de Marx et Engels en novembre 18, Lénine et sa sœur en 18 dans une rue de Moscou, etc.

6Marcel Liebman, Le Léninisme sous Lénine, Paris, Le Seuil, coll. « Esprit », 1973, 2 vol., 333 p. et 397 p.

Jean–Numa Ducange, Isabelle Garo, (dir.), Marx politique, Paris, La Dispute, 2015, 220 pages, 18 €.

 

Un compte rendu de Georges Ubbiali (avec l’aide ponctuelle de Christian Beuvain)

L’ambition de ce recueil de contributions internationales (deux d’entre elles sont de langue anglaise, traduites) est de rappeler que loin d’être seulement un théoricien de l’économie, ce à quoi bon nombre d’auteurs le rapportent un peu trop rapidement, Karl Marx fut d’abord et avant tout celui qui sut s’appuyer sur la critique théorique et les combats politiques, « étendant le concept de politique au champ de la vie sociale tout entière, à la production, au travail, au temps libre, à la distribution des richesses, à l’éducation, etc. » (p. 9).

Après une solide introduction, contribution à part entière plutôt que simple texte introductif, rappelant au passage la dimension également militante du travail en cours autour de Marx, s’ordonnent cinq chapitres, rassemblant une variété de disciplines (philosophie, économie, histoire, théorie politique). C’est précisément de ce dernier domaine que relève la contribution de Stathis Kouvelakis,  « La forme politique de l’émancipation ». Sur la base d’une lecture serrée des œuvres de Marx, deux aspects sont bien mis en valeur dans cet article. Le premier porte sur la notion de république (dont se réclament certains courants de la « gauche radicale »), à laquelle la perspective d’émancipation marxiste ne saurait se restreindre. En effet, sociale, rouge ou socialiste, la République demeure encore dans les limites de la sphère politique, demeure une forme politique dont le projet marxien envisage le dépassement. La République, avance Kouvelakis « reste une forme « aliénée », qui réfléchit la coupure de l’État-politique d’avec la société civile-bourgeois » (p. 75). Pour autant, cet auteur ne tombe pas dans l’attraction d’une forme politique post-étatique, qui verrait la fin spontanée du politique dans le cadre d’un processus révolutionnaire. Ce sont bien entendu les courants et sensibilités libertaires qui font alors l’objet d’une discussion serrée, de laquelle Bakounine sort éreinté. La contribution suivante, de Kevin B. Anderson (qui constitue en quelque sorte un avant-goût de son ouvrage1 paru simultanément), remet vivement en cause le présupposé penchant ethnocentriste de Marx en rappelant la richesse de sa réflexion sur les sociétés non-occidentales2 (et pas seulement la russe). « Capitalisme et émancipation humaine » est le titre de la contribution déjà ancienne de Ellen Meiksins Wood, puisqu’il s’agit de la traduction d’une intervention prononcée en 1987. Bien que de facture classique, la contribution de cette historienne, qui a su imposer « le marxisme politique [et] une nouvelle grille de lecture du monde, contre les reproches d’économisme et de réductionnisme souvent opposés au marxisme »3, explique que le genre et la « race » ne menacent pas le capitalisme, mais la classe ouvrière, si. L’économiste Guillaume Fondu présente dans le quatrième chapitre « Hétérodoxie et critique de l’économie politique », un panorama des travaux de plusieurs économistes récents (Frédéric Lordon, André Orléan, Bruno Amable et quelques autres, soit l’économie des conventions et la théorie de la régulation), en soulignant les fortes limites théoriques de ces recherches, enfermées dans une posture économiciste qui ne rompt pas avec les théories dominantes. Un minimum de familiarité avec les travaux passés en revue semble cependant nécessaire pour saisir la radicalité de la critique, teintée d’une nostalgie althussérienne (cf. note 43, p. 176). Enfin, il revient à Antoine Artous dans « L’actualité de la théorie de la valeur de Marx » de conclure par une discussion critique du livre de l’historien de Chicago, Moishe Postone4, Temps, travail et domination sociale (Mille et une nuits, 2009). Ici également, la maîtrise préalable de l’œuvre critiquée est nécessaire pour saisir la pertinence de la lecture proposée, articulée autour de la notion centrale de travail abstrait, comme fondateur de la valeur. Notion à partir de laquelle Artous propose une relecture non –économiste de Marx, au moins depuis le débat fondateur d’avec Ricardo. Nourrie par les apports de Jean-Marie Vincent ou d’Etienne Balibar, le texte d’Artous constitue un des points forts de ce recueil.

Remercions les coordonnateurs Jean-Numa Ducange et Isabelle Garo, également animateurs du projet de la GEME (Grande Édition des œuvres de Marx et d’Engels, en français), ceci expliquant sans doute cela, ainsi que les éditions La Dispute, de proposer une grille de lecture(s) de Marx politique. Bien qu’il soit peu probable que cet ouvrage sorte du cercle étroit des discussions académiques (colloques, séminaires, journées d’études) sur le « marxisme de la chaire », il est néanmoins nécessaire qu’un public plus large puisse avoir accès à de telles analyses.

1Kevin B. Andernson, Marx aux antipodes. Nation, ethnicité et sociétés non-occidentales, Paris, Syllepse, 2015.

2Profitons-en pour rappeler l’existence d’une utile petite sélection de textes, Karl Marx, Friedrich Engels, Du colonialisme en Inde, Perse, Afghanistan, Paris, Mille et une nuits, 2005.

3Florent Schoumacher, compte rendu de l’ouvrage sous la direction de Jonathan Martineau, Marxisme anglo saxon : figures contemporaines de Perry Anderson à David McNally, Montréal, Lux Éditeur, 2013, sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/4836

4Le travail de Moishe Postone est également analysé dans l’ouvrage dirigé par Jonathan Martineau, Marxisme anglo saxon : figures contemporaines de Perry Anderson à David McNally, op. cit.