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Serge Quadruppani, Une histoire personnelle de l’ultra-gauche, Paris, Divergences, 2023, 216 pages, 16 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Pour le grand public, Serge Quadruppani est plus connu pour son travail de traducteur[1] et d’écrivain de romans noirs. Pour les milieux liés à l’extrême-gauche, il y a fort à parier que reviendra en mémoire la dénonciation menée par Didier Daeninckx à la fin du siècle dernier concernant les accointances entre quelques militants ultra-gauches et les milieux négationnistes. Ce témoignage est donc fort utile afin de rappeler certaines réalités, éclairer un parcours personnel singulier et apporter des éléments de réflexion sur l’avenir du communisme. Le risque étant de dérouter en partie le lecteur, puisque Une histoire personnelle de l’ultra-gauche mêle texte écrit de nos jours, notes de lecture et articles plus ou moins anciens, rappels historiques et considérations sur l’état actuel du capitalisme et des alternatives qui peinent à s’en extraire.

 

Une chose est sûre, ce n’est pas dans ce petit opuscule que vous trouverez une histoire complète et détaillée de ce qu’on appelle l’ultra-gauche, que l’on peut également qualifier de communisme de gauche. Certes, Serge Quadruppani part des intuitions du jeune Marx pour en souligner toute la fraicheur, fait un détour par Paul Lafargue et son Droit à la paresse, lecture qui l’a beaucoup marqué adolescent, critique la thèse de Kautsky et Lénine selon laquelle la conscience politique serait nécessairement apportée de l’extérieur au prolétariat, pour évoquer ce moment clef de l’histoire de l’ultra-gauche, la polémique entre Lénine et les communistes de conseils, entre autres. De ce courant protéiforme, il retient principalement l’accent mis sur l’auto-organisation de la classe, et ces continuateurs que furent Socialisme ou Barbarie, l’Internationale situationniste et Information et Correspondance Ouvrières (ICO). Si un deuxième moment clef de son historique doit être relevé, c’est 68 et ses effets induits.

 

Mais Une histoire personnelle de l’ultra-gauche donne aussi l’occasion à Serge Quadruppani de parler de lui, de ses origines modestes et de son parcours politique. La directrice d’école maternelle qu’on lui avait donnée comme « marraine » sociale était en effet la sœur de René Lefeuvre, figure essentielle de l’extrême-gauche et fondateur des Cahiers Spartacus. C’est ainsi que l’adolescent se vit ouvrir une porte sur le mouvement ouvrier, ses marges fructueuses, enrichissantes (dont le groupe/librairie de La Vieille Taupe, à ne pas confondre avec sa reprise par le négationniste Pierre Guillaume), mais aussi sur le lit de son mentor. Sans acrimonie, ce qui ne veut pas dire sans colère rentrée, il révèle en effet la relation pédophile qui, adolescent, le lia un temps à cet homosexuel discret. Il fait également le lien entre itinéraire individuel et contexte historique, saluant la force subversive de Mai 68, qui osa s’attaquer à toutes les institutions, mais négligea assurément la question du consentement.

 

Du patrimoine de l’ultra-gauche, véritable « boite à outils », il retient la recherche presque obsessionnelle du sujet révolutionnaire, ce prolétariat appelé à faire advenir l’être-commun, mais critique la « passion de l’impuissance » (p. 16) ainsi que les errements de certains textes publiés par La Banquise, cette revue publiée le temps de quatre numéros dans les années 1980 et qui se retrouva une dizaine d’années plus tard dans le collimateur de Didier Daeninckx. Auto-critique ne signifiant pas reniement, simplement remise en contexte et mises au point très claires et très nettes sur ce qu’il qualifie d’erreurs. Sur la situation et l’avenir actuel du communisme en tant que mouvement, il rejette les limitations données par certains théoriciens d’ultra-gauches aux contours du prolétariat, au profit d’une vision plus large, justifiée selon lui par la crise climatique, accoucheur du fameux « être-commun ».

 

Car « Au cours des combats qu’elle mena dans les siècles précédents le nôtre, la classe ouvrière s’est retrouvée dépositaire d’un trésor plus ancien qu’elle, un trésor de possibilités pour toute l’humanité, que nous devons apprendre à piller, à présent que les ouvriers sont toujours là, mais que la classe ouvrière, comme « classe qui doit abolir toutes les classes », est définitivement absente. » (p. 125-126). Nulle surprise, dès lors, à voir Serge Quadruppani critiquer la tendance excessivement scientiste de l’ultra-gauche et à privilégier la complexité des causes et la pluralité des possibles, aussi bien passés que futurs. « (…) aux yeux des révolutionnaires, ce qui aurait pu être devrait être aussi important que ce qui est, pour tenter d’apercevoir ce qui sera. » (p. 132). Après Le Brise-glace, Mordicus et l’expérience associative de La Bonne descente, Serge Quadruppani abandonnera l’ultra-gauche, mais pas l’engagement et le militantisme. Écrivant désormais pour lundi matin, il se qualifie d’ultra-gauche anarcho-autonome, retenant l’éthique de l’anarchisme et l’expérience capitale de l’opéraïsme, avec en ligne de mire la fin de l’exploitation capitaliste. Vaste programme !

 

Jean-Guillaume Lanuque

[1] Il a entre autres traduit les six premiers volumes du passionnant cycle de l’inquisiteur Eymerich de Valerio Evangelisti, ainsi que de nombreux polars italiens.

Jean-Jacques Cadet, Marxisme et aliénation. Cinq études sur le marxisme haïtien, Port-au-Prince, éditions Gouttes-Lettres, 2021, 260 pages.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Ce livre réunit cinq études de Jean-Jacques Cadet, auteur du Marxisme haïtien. Marxisme et anticolonialisme en Haïti (1946-1986), issu de sa thèse, et publié en 2020 aux éditions Delga. Dans cet ouvrage-ci, il étudie l’appropriation haïtienne des œuvres de Marx et Engels, avec, pour hypothèse, que cette appropriation est de nature essentiellement philosophique, et, plus spécifiquement, centrée sur les œuvres de jeunesse de Marx, et, plus précisément encore, sur le concept d’aliénation. Ce concept permettrait, en effet, de mieux analyser l’esclavage et la colonisation, ainsi que leurs séquelles, au cœur des relations quotidiennes de la société haïtienne.

Louis-Joseph Janvier (1855-1911) fut, en Haïti, le premier commentateur de Marx, sans être lui-même marxiste, à la fin du 19ème siècle. Mais, ce sont véritablement les années 1930 et la période autour des mobilisations des « Cinq (journées) glorieuses de 1946 », et du journal La Ruche, qui aboutissent à chasser le dictateur Elie Lescot du pouvoir, qui constituent les deux pôles d’acclimatation de Marx en Haïti ; deux moments durant lesquels ces écrits sont découverts, diffusés et discutés avec passion.

Le livre consacre, avec raison, une part important à l’écrivain Jacques Roumain (1907-1944), fondateur du Parti communiste haïtien, et l’auteur du très beau Gouverneurs de la rosée (publié en 1944, il a été depuis à plusieurs reprises réédité). Jean-Jacques Cadet met en lumière un roman précédent de l’auteur, beaucoup moins connu, La Montagne ensorcelée (1931), focalisé sur le monde paysan. Il s’intéresse en outre à deux poètes, également membres du parti communiste : Jacques Stephen Alexis (1922-1961), l’auteur de Compère Général Soleil (1955), et René Depestre (né en 1926). Celui-ci et le peintre et photographe Gérald Bloncourt (1926-2018)1, longtemps responsable du service photo du journal L’Humanité, participèrent à la révolte de 1946, dont les conférences du surréaliste, André Breton, invité par Pierre Mabille, servirent de catalyseur2.

Le Manifeste du parti communiste présente un éloge paradoxal du rôle historique de la bourgeoisie et du colonialisme – éloge sur lequel reviendra Marx, plus tard, notamment à partir de ses écrits sur le colonialisme anglais en Inde, en développant une analyse autrement plus critique – avec laquelle les intellectuels haïtiens ne pouvaient qu’être en désaccord, eux qui étaient issus de la première révolution d’esclaves noirs en 1804 (page 145). Ceux-ci vont donc reterritorialiser le marxisme, en le centrant sur l’histoire de la colonisation des sociétés non occidentales. Et l’auteur de conclure : « la tradition marxiste haïtienne fait toujours de la question coloniale sa priorité » (page 99).

Pour les marxistes haïtiens, l’enjeu était aussi de « provincialiser » le marxisme, en le décentrant d’une lecture européenne, centrée sur le développement du prolétariat urbain, au sein de la révolution industrielle, afin de le climatiser à la réalité haïtienne, où la classe ouvrière est très marginale et où la question de la couleur, prédominante, croise celle des rapports d’exploitation et d’aliénation ; d’où la tentative de marier (avec un certain succès) le marxisme avec la négritude3.

Jean-Jacques Cadet souligne l’intérêt que les écrits de jeunesse de Marx ont suscité en Haïti, ainsi que la position d’exilé de l’auteur du Capital (page 69) ; position qu’il met en parallèle avec celle de la majorité des marxistes haïtiens, qui ont vécu en-dehors de leur pays, interrogeant son impact sur la manière d’appréhender le monde (page 151). Enfin, il avance que la proximité de Bloncourt avec Ho Chi Minh (1890-1969) et Aimé Césaire (1913-2008) peut-être généralisée à l’ensemble des marxistes en Haïti, qui trouvèrent en ces deux penseurs un double ancrage de la théorie dans la question noire et l’anticolonialisme.

Raoul Peck, réalisateur de I Am Not Your Negro (2016) – nominé l’année suivante aux Oscars comme meilleur documentaire – et du Jeune Karl Marx (2017) fait l’objet d’une des cinq études réunies ici (pages 89 et suivantes). Finalement, le livre se clôt sur des annexes, précédée d’un « guide de lecture » sur le marxisme haïtien. Celui-ci revient longuement sur un « roman prolétarien », Viejo (1935), de Maurice Casséus (1902-1963), l’importance des Jacobins noirs (Amsterdan, 2017) de C.L.R. James4, et des écrits d’auteurs (essentiellement haïtiens) marxistes sur la société haïtienne. Étrangement, l’influence de Frantz Fanon (1925-1961) est seulement évoquée. Il est dommage en outre que l’étude s’arrête au renversement de la dictature duvaliériste, en 1986, et que les trente dernières années ne soient pas abordées.

L’affirmation de Jean-Jacques Cadet selon laquelle il y aurait une occultation de l’apport théorique du marxisme haïtien est sujette à débat, dans la mesure où – comme son livre lui-même semble le montrer – c’est moins sur le plan de la théorie que sur celui de la poésie et de l’art que se mesure l’originalité du marxisme en Haïti. Il évoque ainsi le concept de « zombification », avancé par Depestre, qui entend compléter et renouveler la théorie de l’aliénation (page 89), mais il ne développe pas cette conception, qui paraît en conséquence plutôt relever de l’ébauche théorique.

De plus, le marxisme a la prétention d’être étroitement lié au mouvement des luttes ouvrières ; Cadet l’illustre d’ailleurs dans le combat notamment littéraire des années 1930 contre l’occupation américaine (1919-1934), ainsi que dans le soulèvement de 1946. Mais, cette connexion semble s’être distendue ensuite, surtout au cours de la longue nuit de la dictature duvaliériste (1957-1986 ; François Duvalier, dit « Papa Doc », de 1957 à 1971, puis son fils, Jean-Claude Duvalier, dit « Baby Doc », jusqu’en 1986). De manière générale, la voie littéraire empruntée en Haïti ne peut se réduire à une transposition de la théorie (marxiste) dans la littérature, et appelle à être appréhendée autrement, et avec des outils différents. Dès lors, « l’ignorance du marxisme haïtien » tiendrait moins d’une absence « calculée » ou du « vaste projet de l’historiographie coloniale » (page 155) que de son développement théorique circonscrit, de sa faible diffusion en-dehors d’Haïti – pays trop souvent encore regardé avec des lunettes coloniales ou humanitaires – et de sa reconfiguration dans un autre registre – celui de la littérature (et de manière plus récente et localisée, celui du cinéma), où il brille d’une lumière incandescente.

L’intérêt de ce livre est donc de nous faire découvrir la manière dont Marx a été lu et approprié en Haïti, afin de mieux s’en servir pour comprendre et transformer la société haïtienne. La difficulté réside, pour un public européen, dans la méconnaissance de la réalité du pays caribéen, ainsi que de la plupart des écrits théoriques dont il est question ici, et qui, pour beaucoup, demeurent inaccessibles. Souhaitons que Jean-Jacques Cadet poursuive son travail, et contribue ainsi à (mieux) faire connaître le marxisme haïtien.

1Voir son blog : https://www.bloncourt.net/.

2Lire à ce propos Gérard Bloncourt et Michael Lowy, Messagers de la Tempête. André Breton et la Révolution de janvier 1946 en Haïti (Le Temps des Cerises, 2007). Voir la recension sur notre ancien blog : https://preo.u-bourgogne.fr/dissidences/index.php?id=543.

3Michaël Lôwy parle « du courant de la négritude marxiste », dans lequel, il range Fanon, Alexis, Césaire et l’historien brésilien Clóvis Moura. Michaël Lôwy, « El marxismo en América Latina », 2007, https://pensamientocriticoxxi.files.wordpress.com/2018/07/el-marxismo-en-america-latina.pdf.

4Lire la recension sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/9067.

Mark Alizart, Le coup d’État climatique, Paris, PUF, collection « Perspectives critiques », 2019, 88 pages, 9,90 € pour l’édition papier / 7,49 € pour l’édition numérique.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Philosophe, Mark Alizart propose avec ce court essai, construit à partir de deux conférences, un texte coup de poing, destiné à éveiller les consciences de la gauche et de tous ceux que la crise climatique pousse à l’action. L’entame de son texte est aussi ce qui peut assurément faire le plus polémique.

Il considère en effet que la crise climatique, la destruction des écosystèmes sont non seulement tolérés par les dirigeants, mais sciemment voulus et provoqués, ce afin de dégager de nouvelles sources de profit et de légitimer le renforcement autoritaire du pouvoir ; les migrations ainsi générées permettraient de la sorte de justifier un contrôle accru des populations (c’est ce qui explique également le bandeau de couverture, dressant un parallèle entre incendie du Reichstag et incendie de l’Amazonie). On n’est pas loin ici de certaines théories du complot1, une telle hypothèse faisant en outre fi des divisions existantes au sein des classes dirigeantes. Mark Alizart recentre d’ailleurs par la suite son propos en ciblant plus spécifiquement les dirigeants Trump ou Poutine, qualifiés de représentants d’un nouveau genre de fascisme, le carbofascisme (le terme a été conçu par Jean-Baptiste Fressoz). Il en profite pour écorner l’écologie politique, bien trop pacifique, à ses yeux, insistant sur la nécessité du combat.

A partir de là, il invoque largement le Trotsky de Comment vaincre le fascisme ?, réactualisant ses leçons pour les luttes contemporaines. Il en retient trois. D’abord, constituer un front unique entre prolétariat et classe moyenne permettant de lutter contre le « néo-fascisme » de la bourgeoisie qui s’est associée au lumpenprolétariat afin de maintenir et conforter le « pouvoir blanc » (on saisit la porosité de ce type discutable d’analyse avec une certaine tendance décocoloniale). Ensuite, s’appuyer sur la technologie pour emporter la lutte. Les analyses d’Alizart recoupent là celles du mouvement accélérationniste, puisqu’il estime que le seul objectif qui vaille dans la lutte contre la crise climatique, à savoir la dépollution à grande échelle, ne peut être réalisé que par l’utilisation d’une géo-ingénierie verte. Il réhabilite, ce faisant, le prométhéisme du mouvement ouvrier, et le besoin de dominer une nature qui ne soit pas idéalisée, ce qui ne manque pas d’audace par les temps qui courent. Enfin, le dernier point essentiel concerne selon lui la nécessité de redonner de l’espoir, d’ouvrir des possibles attractifs, en lieu et place d’un effondrement volontiers nihiliste.

Tous ces éléments s’avèrent toutefois régulièrement disparates, l’éloge du militantisme d’Act Up côtoyant l’appel à la constitution d’une « armée verte », sur le modèle de l’Armée rouge de Trotsky, appelée – et c’est malheureusement le seul exemple donné par l’auteur – à contrôler le bon usage des océans, contre la surpêche ou les dégazages sauvages… De même, sa réactualisation du marxisme s’accompagne d’attentes surprenantes dans les résultats de l’élection présidentielle étatsunienne de 2020 – l’élection de Joe Biden le satisfait-il ? – ou dans l’arrivée au pouvoir des Verts allemands… Baroque, cet essai qui vise à affrir une perspective d’espoir, ressemble donc fort à une « auberge espagnole », aux vélléités souvent provocatrices et au confusionnisme hélas trop actuel.. .

1Des « arguments » complotistes similaires ont fait surface à propos de la pandémie de Covid-19 : « on » aurait laissé le champ libre à ce virus afin d’éliminer le plus de populations pauvres possibles ! Voir par exemple l’intervention ahurissante de la sociologue Monique Pinçon-Charlot dans le documentaire Hold-up (2020).

Aaron Bastani, Communisme de luxe. Un monde d’abondance grâce aux nouvelles technologies (Fully Automated Luxury Communism), traduction d’Hermine Hémon, Paris, Diateino, 2021 (2019 pour l’édition en langue anglaise), 296 pages, 22 € pour l’édition papier / 15,99 € pour l’édition numérique.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Cet essai d’Aaron Bastani, connu outre-Manche pour être le fondateur d’un média alternatif, Novara Media, s’inscrit dans la lignée des penseurs de l’accélérationnisme1, qui, bien qu’ils soient britanniques comme lui, ne sont pas cités. Se revendiquant de Marx, Aaron Bastani accorde en effet une confiance totale aux potentialités des « nouvelles » technologies ; ce faisant, il renoue avec le sens prométhéen du progrès qui fut longtemps partagé par la majorité du mouvement ouvrier, avant d’être voué aux gémonies. Afin de remobiliser les énergies transformatrices, il souhaite susciter une forme de rêve contre le morne « réalisme capitaliste ». Son point d’appui est ce qu’il qualifie de troisième disruption, autrement dit la révolution numérique qui succède à la révolution néolithique et à la révolution industrielle. Pour lui, ses conséquences, actuelles et à venir, sont de toute façon inévitables : « Nos ambitions se doivent d’être prométhéennes, car notre technologie nous élève déjà au rang de dieux, alors autant nous y habituer tout de suite » (p. 218).

La plus grosse partie de son livre consiste justement à faire le constat des solutions technologiques permettant de surmonter les cinq crises dans lesquelles le monde du XXIe siècle s’enfonce, crise climatique, crise de surpopulation, crise du vieillissement, crise de l’épuisement des ressources et crise du chômage technologique croissant. La caractéristique majeure de cette troisième disruption tenant dans la production d’une masse d’informations toujours plus colossale, cela augure d’une abondance générale à venir grâce à la baisse concomitante du prix de revient. Il va jusqu’à envisager l’accroissement des capacités de stockage de données via l’utilisation de l’ADN (sur ce point comme sur tous ceux qu’il cite, il s’appuie sur des exemples réels d’innovations). Pour justifier la possibilité d’un post-capitalisme, il met en avant trois penseurs, Keynes, Peter Drucker et Marx, surtout, dont il retient principalement les analyses sur le développement du machinisme au sein du capitalisme et la perspective communiste, dans laquelle la séparation entre travail et loisirs ne serait plus efficiente. Le grain de sable dans la machine du capitalisme, c’est justement la facilité de la numérisation des informations, des données, quelles qu’elles soient, une gratuité se heurtant à la logique du profit et de sa privatisation.

Concernant l’énergie, tout d’abord, Aaron Bastani insiste sur celle du soleil : il rappelle à cette occasion que l’énergie émise par le soleil et parvenant sur la Terre durant 90 minutes suffirait, si elle était captée en totalité, à satisfaire les besoins énergétiques de toute l’humanité durant un an ! Comme pour tous les domaines qu’il décrit, il manifeste une confiance absolue dans les lois de Moore, qui postulent la poursuite d’une croissance exponentielle des capacités technologiques. Partant de ce constat, les progrès de la rentabilité, de l’efficacité et du stockage de l’énergie solaire permettront à terme de favoriser les pays du Sud (grâce à leur ensoleillement supérieur) tandis que dans ceux du Nord, l’éolien sera privilégié au solaire, avec une diminution drastique des dépenses de chauffage grâce à la généralisation des « maisons passives ».

Sur le remplacement de la main d’œuvre humaine par des machines, au sens large, Aaron Bastani prend bien sûr l’exemple de l’industrie, mais il l’élargit à d’autres domaines : la vente, l’agriculture (industrielle, logiquement), la médecine également… Il s’appuie pour cela sur le développement de la robotique (le robot Atlas) et des véhicules autonomes. Le chômage croissant qui en découlera ne sera pas compensé, d’après lui, par la création d’emplois nouveaux, ce qui ouvre sur la nécessité d’une réduction drastique de la durée du temps de travail. Etonnamment, à aucun endroit de son essai, il ne se penche sur cette question pourtant essentielle, tout comme il n’aborde pas non plus la question, pourtant chère à Marx, de la création de plus-value dans un procès du travail entièrement automatisé.

La question de l’épuisement des ressources, plus spécifiquement les minerais, Aaron Bastani la résout par une perspective encore plus radicale : la poursuite des progrès de l’industrie spatiale. Ils permettront en effet d’aller exploiter les richesses de certains astéroïdes, avec une conséquence qui constituera un goulet d’étranglement : le besoin, pour ces entreprises privées, d’organiser une forme de rationnement face à l’étendue quasiment infinie des ressources minérales accessibles dans le seul système solaire. On touche là à la contradiction entre intérêts privés et utilité publique2, qui ne pourra être résolu qu’en s’appuyant et en approfondissant la logique qui était celle du Traité de l’espace de 1967, faisant de l’espace un patrimoine commun de toute l’humanité.

Le problème du vieillissement de la population mondiale, appelé à se généraliser au fil des décennies, et qui va de pair avec une réduction de la fécondité, pourra sinon être enrayé, au moins bénéficier d’un accompagnement plus efficace. Le séquençage du génome humain, de plus en plus bon marché, débouchera en effet sur une médecine préventive dès la naissance, et autorisera la guérison voire l’éradication de certaines maladies liées à la vieillesse. De même, pour l’alimentation, la solution est celle de l’agriculture cellulaire, débouchant sur la viande de synthèse, la viande « légumière » et même la création de lait, de blancs d’œufs ou d’alcools de synthèse selon un principe proche de celui du brassage de la bière à partir de levures. Sur ces deux thématiques, on l’aura compris, Aaron Bastani est un laudateur des manipulations génétiques, rappelant qu’elles sont pratiquées par l’humanité au moins depuis la révolution néolithique.

Tout au long de ces divers chapitres, toujours solidement informés, Aaron Bastani s’efforce de réactiver la part de rêve du projet communiste, la même qui irriguait les dernières pages de l’essai de Léon Trotsky, Littérature et révolution. Il considère d’ailleurs que l’échec des bolcheviques était inévitable, au vu des capacités technologiques limitées de leur époque. Finalement, le communisme de luxe (entièrement automatisé, si l’on s’en tient à l’expression originale utilisée par l’auteur), c’est, pour paraphraser Lénine, les soviets plus les « nouvelles » technologies. Mais comment permettre l’avènement de ce communisme new look ? C’est là le point faible du projet défendu par Aaron Bastani, comme c’était déjà celui des hypothèses des accélérationnistes ou d’un Andreas Malm (La chauve-souris et le capital, Comment saboter un pipeline3).

Il juge nécessaire de défendre une politique qu’il qualifie de populiste, appuyée sur une insatisfaction grandissante des masses à l’égard d’un système qui ne parvient plus à satisfaire tous leurs besoins, pour l’opposer à des élites se comportant désormais à l’instar d’une caste théocratique confite dans ses automatismes, mais en mettant à profit… les élections ! Certes, il reconnaît lui-même que cela sera insuffisant, et cite – trop rapidement – la nécessité d’un parti politique pour défendre cette alternative. Mais c’est pour mieux, à rebours des enseignements de Marx réfléchissant aux leçons de la Commune de Paris, défendre la réappropriation de l’État capitaliste en lieu et place de sa destruction. Le cadre de l’État nation est, dans son esprit, amené à jouer un rôle d’exemple pour les autres pays, avec ce qui ressemble fort à une réactivation de l’État providence contre le néo-libéralisme, appuyé sur un tissu économique fait de coopératives. Il envisage même le maintien d’une Banque mondiale à laquelle on adjoindrait une entité supplémentaire, chargée à l’aide d’une taxe sur les pays riches de financer la transition énergétique dans les pays du Sud !

De manière plus générale, outre un accent trop exclusif porté sur des exemples strictement britanniques, les angles morts sont nombreux dans son essai : quid des conséquences néfastes des « nouvelles technologies » ? du transhumanisme ? de l’extrême gauche réellement existante ? des considérations géopolitiques ? Son « socialisme du champagne » (synthétique) offre donc en l’état des linéaments stimulants pour penser une alternative non seulement à un capitalisme acharné à survivre envers et contre tous, mais également à un socialisme de la frugalité qui tendait à devenir dominant au sein de l’extrême gauche post-XXe siècle ; il doit cependant aller plus loin en termes de stratégie et de tactique, dépassant la possibilité d’une prise du pouvoir en douceur, via des victoires électorales et une conquête rampante de l’hégémonie…

1Voir sur notre blog la recension de l’essai de Nick Srnicek et Alex Williams, Accélérer le futur. Post-travail et post-capitalisme : https://dissidences.hypotheses.org/14504

2Aaron Bastani insiste à cette occasion sur une réalité incontestable : celle qui veut que les entreprises privées bénéficient des retombées de la recherche publique, mais s’en servent pour satisfaire des objectifs d’enrichissement privés.

3La recension du premier de ces deux ouvrages sera bientôt disponible sur ce blog, où figure celle du second : https://dissidences.hypotheses.org/14569

Collectif, Front noir 1963-1967. Surréalisme et socialisme de conseils, Clamecy, Non lieu, 2019, 233 pages, 22 €.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Ce livre constitue une anthologie des textes de la revue surréalisante, Front noir (1963-1967), qui peut-être consultée sur l’excellent site Fragments d’histoire de la gauche radicale : http://archivesautonomies.org/. La sélection des textes réunis ici est précédée et suivie d’analyses de Maxime Morel, qui avait déjà établi l’édition des œuvres complètes de René Crevel chez Sandre en 20141. Enfin, après la reprise de deux brochures Front noir postérieures à la revue (elles datent de juin-septembre 1968, et de 1973), Louis Janover, l’une des figures centrales de Front noir, et l’auteur de La révolution surréaliste2, interroge l’héritage de cette expérience.

Dans son introduction, Maxime Morel revient sur le contexte du surréalisme en France dans l’après Seconde Guerre mondiale, marqué par la contradiction entre le récit mythique de ses origines et la reconnaissance dont il bénéficie alors comme « école artistique », neutralisant la révolution dont le mouvement se voulait le détonateur. Le parcours de Louis Janover est ensuite retracé. Ce dernier rencontre André Breton en 1954, puis participe aux activités du groupe surréaliste. Mais « l’écart ne cesse de s’accentuer entre l’image que le surréalisme donne de lui-même, celle d’un surréalisme révolutionnaire, et le déroulement des expériences surréalistes qui font de l’art, et de la peinture notamment, le centre de gravité du mouvement » (page 10) ; un mouvement « intégré dans le champ culturel de la gauche » (page 12).

La rupture interviendra à l’occasion de la « déclaration sur le droit à l’insoumission dans la guerre d’Algérie », signée, en 1961, par plusieurs surréalistes dont André Breton. Dans « La trahison permanente » (reproduit ici pages 39-45), Louis Janover et Bernard Pecheur, en s’appuyant notamment sur Trotsky, critiquent ce positionnement en ce qu’il apporterait son soutien au Front de Libération Nationale (FLN), sur la base d’une révolution nationaliste, abandonnant de la sorte la perspective de l’internationalisme prolétarien. En fin de compte, il serait purement et simplement le signe d’un détournement « par la frange néo-stalinienne de l’intelligentsia » (page 12). Cela témoigne surtout, sous prétexte de ne pas se laisser « enfermer dans le dilemme Algérie française ou algérie [sic] algérienne », d’un esprit d’orthodoxie et d’une incompréhension, sinon d’un mépris des luttes anti-coloniales : « tout le fatras de la terminologie anticolonialiste, avec ses chiffons de papier destinés à marquer la « dure réalité » de la lutte des classes internationale » (pages 39 et 42).

Marqueurs d’une époque et d’une certaine outrance polémique peut-être, l’évocation du « socialisme stalinien de Castro » (page 65), l’analyse quelque peu biaisée du mouvement étudiant de Mai 68, le fait de passer complètement à côté de Histoire et conscience de classe de Lukacs (page 160), et plus encore du féminisme : « le droit de disposer librement de son corps » est ramené au « triomphe de la morale utilitaire bourgeoise et du dualisme chrétien corps/esprit » (page 188). De manière générale, la sorte de déterminisme sociologique utilisé pour disqualifier l’IS paraît quelque peu réducteur. De même, l’insistance, à la suite de Maximilien Rubel (1905-1996)3, sur le primat éthique de la pensée de Karl Marx fait fi des contradictions de ce dernier et de l’influence majeure du scientisme sur son œuvre.

Front noir qui naît un peu plus tard et rassemble une poignée de membres rencontrera le groupe des Cahiers de discussion sur le socialisme de conseils (1963-1968), et, plus particulièrement, Maximilien Rubel, spécialiste et éditeur de Marx, qui eut une influence importante sur la revue et sur le parcours de Louis Janover, qui devînt son collaborateur. L’ambition de Front noir est de retrouver le souffle initial du surréalisme, critiquant le caractère artificiel de la greffe de la révolution sur la poésie opérée par le mouvement (page 166). Cela l’entraîne à remettre en avant l’héritage du romantisme, ainsi qu’à adopter un certain « pragmatisme » vis-à-vis du style : « il est vrai que s’il n’existe pas de moyens d’expression réactionnaires en soi (…), il est également vrai que les découvertes surréalistes n’étaient révolutionnaires qu’en fonction de l’emploi que certains individus pouvaient être amenés à en faire » (page 89). Cela n’empêche cependant pas Front noir de garder quasiment intactes les vertus qu’il accorde à l’écriture automatique, ignorant la critique du surréalisme belge à cet égard.

Le souffle originel du surréalisme, Front noir fut amené à le rechercher dans l’éthique d’une unité entre les réalisations artistiques et la vie même des auteurs. Ce que dans une sorte de postface à cette anthologie, Louis Janover nomme « l’éthique anonyme du mouvement d’émancipation » (page 203). Par le biais de ce refus de la division du travail, est opéré un retour à la question politique, qui est aussi un approfondissement de celle-ci. Un programme s’esquisse dès lors : « plutôt que de trouver une délectation morose dans la constatation de l’« absence » d’un mouvement autonome dans l’histoire, pourquoi ne pas essayer d’analyser le caractère de ces révoltes limitées, de cette spontanéité qui constitue l’élément dynamique de la lutte des classes ? » (page 51).

Outre cette centralité éthique – point de convergence avec Maximilien Rubel –, Front noir se distingue également par la mise en avant de Karl Krauss (1874-1936), quasi inconnu alors en France, ainsi que par la publication de textes de Paul Mattick (1904-1981) et d’Anton Pannekoek (1873-1960) autour du conseillisme. La théorie des Conseils ouvriers est ainsi présentée comme « un produit de la révolte spontanée des masses » dont il convient d’interroger les échecs répétés ; à savoir pourquoi « la théorie des conseils et les conseils eux-mêmes se sont montrés impuissants à permettre aux masses de dépasser un stade élémentaire de contestation de l’ordre établi – ils ont entraîné les masses à la défaite » (pages 48-49). Reste que « l’autoémancipation de la classe ouvrière repose en premier lieu sur son auto-organisation », et que les Conseils en sont la traduction (page 54).

À noter en outre la rareté d’expressions graphiques et poétiques – et leur faible qualité – dont se distinguent néanmoins les gravures de Gaëtan Langlais (pages 84 et 122), À New York, gravure et poème de Le Maréchal (page 93), À l’écart (page 137). En ce sens, et bien qu’elle entende être sensible à un certain climat affectif, Front noir se présente plutôt comme une revue théorique, peu encline à l’expérimentation artistique.

« La décomposition des avant-gardes culturelles », écrit collectif publié au début de 1965, constitue peut-être, avec Poésie et révolution II, l’un des textes les plus importants de Front noir. Il y est question de la théorie du « dépassement », et du « non-conformisme » qui s’annonce, en fin de compte, toujours « payant ». La critique vise bien sûr l’Internationale situationniste (IS), mais a une portée plus générale (pages 141 et suivantes). D’ailleurs, c’est aussi l’un des intérêts majeurs de cette anthologie, de revenir sur l’expérience de Front noir, à la fois proche et divergente de l’IS, et dont Maxime Morel dessine les contours. Notons d’emblée une certaine humilité – « nous sommes tous au même titre tout à la fois victimes et complices de ce système et c’est pourquoi il paraît bien inutile d’ironiser sur la chaîne d’or qui lie la classe ouvrière au capital » (page 52) –, étrangère aux situationnistes.

Front noir se distingue par une critique du modernisme et des loisirs. « L’émancipation à l’intérieur du système capitaliste a trouvé son expression la plus cohérente dans les différentes formes de l’idéologie des loisirs » affirme-t-il ainsi (page 167). La critique du progrès, identifié au développement des forces productives, et de l’industrialisation s’y fait jour : « la révolte contre un développement technique unilatéral et contre l’avilissement de toutes les activités par la spécialisation » (page 168). Et la brochure de juin 1973 laisse transparaître une veine écologique : « qui dit dialogue humain dit dialogue avec la nature » (page 188). Enfin, à l’encontre de l’IS la critique de l’aliénation y occupe peu de place – ce qui peut expliquer en retour le rejet de Histoire et conscience de classe de Lukacs –, et, avec quelque raison, Front noir souligne le paradoxe d’une telle critique « qui pose d’emblée celui qui l’exerce en être conscient et ceux qu’elle vise en être masse inconsciente » (page 186).

En fin de compte cependant, Front noir ne développe pas plus une analyse fouillée de l’auto-organisation ouvrière de la qualité de celle de Socialisme ou Barbarie (SouB) ni un renouvellement ou une critique radicale de Marx, ni, enfin, une approche originale et critique du capitalisme des années 1950-1960 à l’image de SouB ou de l’IS. Son originalité, de même que son intérêt, sont plus circonscrits. Il interroge l’héritage du surréalisme, en offrant, à la veille des années 1968, un contre-point – fixé sur l’enjeu éthique – aux positionnements des groupes surréalistes et situationnistes.

1Voir le compte-rendu sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/4995.

2Lire le compte-rendu sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/8051.

3Lire la notice qui lui est consacré dans le Maitron : http://maitron-en-ligne.univ-paris1.fr/spip.php?article89547.

REGINE ROBIN. LE CHEVAL BLANC DE LENINE VIENT DE L’EMPORTER

Un billet spécial de Christian Beuvain et Julien Hage

Chercheuse nomade et urbaine, déambulante passionnée de la modernité, « chiffonnière » obstinée des mots et des choses, Régine Robin, née Rivka Ajzersztejn le 10 décembre 1939 à Paris, vient de décéder à Montréal le 3 février 2021. De Paris à Montréal, en passant par Berlin et New York, Buenos Aires et Shangai, elle arpenta aussi d’un esprit insatiable les disciplines des sciences humaines et sociales : histoire, linguistique, sociologie, littérature, philosophie, psychanalyse. Comme un idéal de la recherche en actes : tous les terrains, toutes les époques, toutes les méthodes, les objets les plus audacieux ; aussi l’ écriture, la création, une subjectivité assumée et une rare bienveillance pour les jeunes collègues, comme pour ses collègues étrangers. Un esprit sans frontières, une liberté dans ses œuvres, qui demeurent, toujours, pleins de mordant, de méthode, d’invention et d’intérêt aujourd’hui.

Ses parents, artisans d’origine juive, vivaient et travaillaient dans le Shtetl de la petite ville polonaise de Kaluszyn. C’est là qu’est également né Louis Mitelberg (Tim), caricaturiste de grand talent. La quasi-totalité des 5 800 juifs de la ville ont été assassinés dans les camps de la mort (principalement à Treblinka) lors du judéocide. Parmi eux, 51 membres de la famille de Régine Robin, restés en Pologne. Ses parents émigrent à Paris au début des années trente. Son père, militant communiste ayant travaillé quelques temps en Allemagne, en 1927-28, dans les services de propagande du KPD (Parti communiste d’ Allemagne), muni d’une fausse identité de citoyen belge, traverse la guerre en prisonnier dans un stalag, tandis que sa femme et ses deux enfants échappent à la « rafle du Vél’d’Hiv » de juillet 1942, en se cachant dans l’est parisien. «  Je suis un peu une morte vivante, morte quelque part en Europe centrale et miraculeusement restée en vie à Paris. » (Le Cheval blanc de Lénine).

À la Libération, la famille, de nouveau réunie, vit à Belleville, où le père tient un salon de coiffure. Comme la majorité des habitants du quartier, leur quotidien se tisse de rituels. Mais pas ceux liés au judaïsme, non, même si la culture juive, et en particulier la langue maternelle yiddish, était jalousement préservée. Les parents ont depuis longtemps rejeté, d’un même élan et avec la même fougue, religion et tradition, celle des « Juifs à papillotes », Chmil Ajzersztejn, le père, aimant multiplier, à Kaluszyn, les gestes provocateurs, comme celui d’acheter du pain le jour de la Pâque (ce qui est interdit) et de se promener avec devant la synagogue ! Mais des rituels liés à la sociabilité communiste des années cinquante dans le Paris populaire évoqué par ailleurs par le poète Franck Venaille dans L’Enfant rouge : les grands meetings, le 1er mai, la fête de L’Humanité, la montée au mur des Fédérés, la vente de la presse communiste, dont Die Naïe Presse (fondé en 1934) le quotidien yiddish, les manifestations – sa première est celle contre « Ridgway-la-peste », le général étatsunien, le 28 mai 1952, elle a 13 ans et des clous dans les poches pour jeter sur les policiers –, etc. Pour eux comme pour leurs voisins, se déplacer dans les quartiers huppés signifie aller « chez les Versaillais », et lors d’une sortie scolaire dans les rues où tombèrent les dernières barricades de la Commune, le nom de Thiers est abondamment conspué par toute la classe ! « C’est bien comme ça qu’on concevait chez moi l’école laïque. » (Le Cheval blanc de Lénine). En famille, on lit Les Misérables de Victor Hugo – hommage au grand récit national républicain – et Et l’acier fut trempé, de Nicolas Ostrovski (1932), le roman mythique de la littérature soviétique. Douée pour les langues, notamment d’Europe centrale, dans lesquelles elle saura trouver l’expression de son identité comme l’espace de sa liberté, Régine Robin restera imprégnée de cette atmosphère, de cette histoire, celle du judéocide et de la résistance communiste internationaliste, toute sa vie : « Par ma famille, j’étais comme spontanément marxiste. J’ai été bercée par la lutte des classes (…) » (Vacarme, entretien1).

Entre les années cinquante et soixante-dix – où Régine Robin s’éloigne du parti communiste, tandis que disparaît son père –, la famille Ajzersztejn – francisée en « Aizertin » à l’occasion de sa naturalisation – n’est pas la seule à orienter sa pensée et son action grâce à la Weltanschauung marxiste et la lutte des classes. Marx apprenait alors à lire le monde à plusieurs générations. Élève douée, Rivka, la future Régine Robin, suit un cursus scolaire et universitaire alors usité, et fort recommandé, chez les enfants d’intellectuels communistes, mais plus rares chez ceux de la classe ouvrière immigrée : École normale supérieure de Fontenay-aux-Roses en 1959, militante à l’UNEF ; la même année, elle adhère au PCF et devient correspondante de la revue de l’UEC Clarté. Après l’agrégation d’histoire (1963), enseignante au lycée de jeunes filles Marcelle Pardé à Dijon, responsable syndicale au SNES, elle travaille à sa première thèse à Dijon, aux Archives départementales, sous la direction de Daniel Ligou, spécialiste de l’Ancien Régime et de 1789, maître de conférences dans l’université de cette ville dès 1962. Le bailliage de Semur-en-Auxois et ses cahiers de doléances deviennent son champ d’action, un passé tout autant reconstruit que pensé.

Comme Arlette Farge, historienne de la même génération qui par certains côtés lui ressemble, elle éprouve le goût de l’archive, cette sensation d’être « jubilée » face aux documents. Pendant cinq ans, les concepts d’une histoire économique et sociale à la Labrousse et à la Goubert, très fortement influencés par le marxisme – modes de production, classes, exploitation, appareils idéologiques – trouvent « à s’utiliser dans l’analyse concrète. » (Le Cheval blanc de Lénine). Elle y ajoute une autre focale, celle du structuralisme, « avec la linguistique qui était reine », après la lecture, éclairante pour elle à ce moment-là, d’un article de Louis Althusser, paru en 1965 dans la Pensée, « Contradiction et surdétermination », qui l’oriente vers une formation accélérée en linguistique structurale puis en linguistique générative, non sans tensions et incompréhensions lors de sa soutenance de thèse en 1969, une empreinte althussérienne qu’elle complète ensuite par l’approche de l’archéologie du savoir de Michel Foucault sur les formes discursives.

D’emblée, elle pose la question de l’opacité du langage prise dans l’histoire, de la difficulté – contre toute évidence méthodologique – dans l’usage des archives, à tenir les images et les discours pour de simples représentations, et les mots comme une matière malléable d’informations sur les faits pour les historiens et leur cannibalisme positiviste : dans le Naufrage du siècle, elle désigne d’ailleurs ces derniers comme « flics du référent », soit des agents à leur manière de la « police de l’écriture ». Et, au cœur de son travail sur le langage, une langue, le yiddish, dont elle fut traductrice (deux ouvrages d’auteurs disparus sous Staline, David Bergelson et Moïse Kulbak), comme des amitiés, durables, avec les linguistes de Nanterre, proches des althussériens, dont Denise Maldidier, secrétaire de la cellule communiste, avec laquelle elle traversa Mai 68 en tant que maître assistante affiliée au SNESUP, et donc elle tint à remettre au jour le travail pionnier sur le vocabulaire des discours de presse lors de la guerre d’Algérie2, avec Francine Mazières et Jacques Guilhaumou3. Elle contribua à mettre en accès libre cette thèse en ligne, reconnaissance d’une dette et manifestation de la fidélité à une longue amitié pour le cinquantenaire de la fin de la « guerre qui ne dit pas son nom »4.

Quelques années plus tard, après avoir dirigé un numéro spécial de la revue Le Mouvement social en 1973, « Langage et idéologie : le discours comme objet d’histoire », elle écrit un remarqué Histoire et linguistique (1973). À ce moment de ses recherches, quittant Nanterre et Paris, elle s’installe à Montréal en 1977, où elle enseignera de 1982 à 2004 à l’université du Québec, titulaire d’une chaire de professeur de sociologie, adoptant la nationalité canadienne, comme son père avait pris la nationalité française à la Libération. Elle y travaille avec Marc Angenot, analyste du discours social et historien des idées à l’Université McGill, à une sociologie de l’écriture, à l’étude des formes littéraires comme objet d’une histoire de l’’imaginaire social. En 1979, détournant l’ouvrage commandé sur la « crise de l’histoire » promis à son éditeur, elle avait écrit Le Cheval blanc de Lénine, un roman en hommage à son père disparu, texte mêlant des éléments réels, factuels, biographiques, sociologiques et de la fiction, assumant ses effets de montage de citations et de collages : les traces, déjà, face à la lacune des archives et l’écueil de l’indicible. Comme pour rappeler le livre de son amie Eni Orlandi, dont elle aimait à conseiller la lecture à ses jeunes collègues, Les formes du silence (éditions des Cendres, 1996), sur le silence de l’indien au Brésil, envisagé comme forme de résistance, et défi lancé à la transparence prêtée à la langue comme à son accaparement par les hommes de pouvoir ; toujours manifeste, son attention aux luttes et aux rapports de forces. Avec Le Cheval blanc, elle initie dans son œuvre une « distinction, le savoir universitaire d’un côté, la question littéraire de l’autre » défendant « la validité d’écrire l’histoire avec des outils fictionnels » et composant ainsi un ensemble « pas si dissocié », lié « par la question de la langue et du rapport à la vérité » (Vacarme). Contre toute attente, le livre fut un succès. En 1982, s’ensuivra dans cette veine créative La Québecoite, ouvrage expérimental tout de fragments, de montage et de collage, celui des identités multiples, des migrations et de leurs inscriptions urbaines, à rebours des résurgences nationalistes au Québec, fussent-elles « de gauche » et « indépendantistes ». En 1996, L’immense fatigue des pierres et ses « biofictions » poursuivent son œuvre romanesque.

Dans ces livres, elle se confrontait avec force à la question de l’esthétique, née de ses travaux, comme de sa propre pratique d’écriture, dans laquelle elle relevait a posteriori l’expérience de la guerre : « mon rapport à la guerre fait qu’un certain type d’esthétique lisse, continu, pris dans la représentation classique est pour moi impossible. Ce serait une forclusion de la guerre. C’est pourquoi, sans doute, le fragment est important. (…) Je crois que cela fait trace. Et le fragment est ce qui permet de « déménager » dans l’écriture » (Vacarme). En 1987, elle livrait Le réalisme socialiste, une esthétique impossible, dans un dialogue avec l’historien Marc Ferro, au croisement des deux démarches, reprenant toute l’histoire du réalisme et de ses théories dans le fil d’airain de l’histoire, de ses ambitions comme de ses impasses, une notion qu’elle gardait toujours au cœur comme une prodigieuse occasion manquée.

Ce faisant, confrontée à la « crise de l’histoire » de ces années-là, elle interroge aussi, bien avant les ouvrages actuels et le tournant narratif et romanesque des historiens (Jablonka, Bouchet…), le problème de l’écriture de l’histoire, « dans un moment (…) où elle [l’histoire] a à se confronter avec des modèles littéraires qu’elle n’a jamais pris au sérieux », des réflexions qu’elle reprendra plus tard, dans les deux parties du Naufrage du siècle, qu’elle instituait en préambule d’un diptyque du Cheval blanc de Lénine dans la réédition de ce dernier chez Berg international (1995 ; après la chute du mur, elle considérait que le Cheval blanc n’était plus lisible à lui seul dans ce contexte) : à côté du « Requiem pour une statue déboulonnée », « L’Histoire d’aujourd’hui à l’épreuve de la littérature ». Elle assuma jusqu’au bout sa subjectivité créative et son compagnonnage avec les écrivains et leurs œuvres, de son Kafka (Belfond, 1989) à son dernier ouvrage, Ces lampes qu’on a oublié d’éteindre, consacré à l’œuvre de Patrick Modiano (Boréal, 2020), en passant par Pérec et Canetti.

Commence alors, au tournant du XXIᵉ siècle, avec le concours de Nicole Lapierre, son éditrice chez Stock avec laquelle elle inaugure la collection « Un ordre d’idées », un nouveau versant de son travail, à la fois retour sur son œuvre et déplacement vers d’autres contrées, d’autres objets, toujours en prise sur le contemporain, au défi du changement de siècle et de paradigmes après l’effondrement du bloc soviétique : les métropoles comme creuset de la modernité et du pluralisme, menacées par le fonctionnalisme, la gentrification et la patrimonialisation, la submersion du monde communiste, jusque dans les mémoires et dans l’imaginaire, comme la fin annoncée du fragile principe espérance cher à Ernst Bloch, et enfin la querelle des mémoires érigée en nouveau champ de bataille méta-politique, substitut des idéologies, pour elle qui considérait que « la notion de mémoire allait remplacer la notion d’idéologie et la forclore » (Vacarme). Son travail constitue alors une forme de réponse aux Lieux de mémoire de Pierre Nora et à l’ordonnancement de la patrimonialisation qu’ils commandent, sous la caution scientifique des historiens : selon elle, « le roman mémoriel », sa deuxième thèse, sur travaux, sous la direction de Marc Ferro à l’EHESS, doit participer à la déconstruction préalable du récit national avant toute patrimonialisation (Le Roman mémoriel : de l’histoire à l’écriture du hors lieu, publiée en 1989).

Pour elle, loin de toute routine méthodologique, le travail d’histoire – prise de conscience historique ou si l’on préfère élucidation de ce que les combats des hommes, perdus ou gagnés, ont construit, jusque dans la légende – doit primer sur le devoir de mémoire, sur les dérives démagogiques de ses usages comme sur ses effets de forclusion sur l’imaginaire. En 2003, dans un ouvrage remarquable, La mémoire saturée, elle diagnostique un « grand désarmement de la critique » qui se lisait à travers la disparition voire l’obscénité de mots comme « classe », « idéologie » ou « aliénation »5 dans l’emballage post-moderne, elle qui louait tant la déconstruction. Quelques vingt ans plus tard, ce vide conceptuel a de toute évidence été comblé, le politique, comme la nature, ayant horreur du vide. Mais par quoi ? Par la xénophobie et ses sirènes nationalistes et populistes, par son expression suprême, la « race » comme explication première du monde, comme par le retour d’un religieux, donné de nouveau – coupable ingénuité ? – comme émancipateur. Anciennes lunes, tristes topiques…

Ce « deuil muet [qui] s’est étendu sur le monde » (Un roman d’Allemagne), nulle part mieux qu’en RDA Régine Robin sut en percevoir les effets. Avant que Nicolas Offenstadt – qui évoque une « œuvre ciselée où tout me faisait écho »6 – ne parte sur les traces de ce Pays disparu (2018), celle qui en provocatrice avisée se présentait alors comme « la dernière spartakiste » transmet avec talent, mélancolie, et aussi une froide colère anti-fasciste, le passé de l’histoire juive est-allemande. Restituer leurs biographies à des inconnus, dût-elle pour cela les inventer, partir sur les traces littéraires des écrivains de RDA, lui semble rapidement plus prometteur que de suivre dans les rues berlinoises de vieux messieurs, dont elle se disait « qu’ils avaient participé à des tueries à l’Est, et que sans doute l’un d’entre eux était venu à Kaluszyn (…) et avait arrêté ma famille pour la conduire à Treblinka. » (Un roman d’ Allemagne). La restitution de l’histoire, plutôt que la vaine rage, une fidélité réfléchie, comme sublimée, plutôt que le désespoir, et un imaginaire légendaire réinventé et réordonné, plutôt qu’un pétrissement mélancolique du passé. Sans craindre de choquer. En arpentant les villes comme les territoires d’une modernité fragile et d’une mémoire en quête des traces, en assumant les dimensions subjectives et fictionnelles de sa démarche, comme en jouant avec rigueur et jubilation des distances des langues, de l’espace et du temps. Comme lorsqu’elle évoque la peur des juifs communistes est-allemands face aux émeutes ouvrières berlinoises de juin 1953 ; « ils ont été très nombreux à être terrorisés par les 16 et 17 juin 1953. Certains vivaient dans la crainte de nouveaux pogroms. Ils n’avaient pas confiance car le peuple en question était le peuple allemand » (Un roman d’ Allemagne), ils savent qu’il « n’a rien d’antifasciste » et qu’en quatre malheureuses années (la RDA naît en 1949) la société est-allemande n’a pas eu le temps de le transformer. Pour eux, exilés ou survivants du judéocide, la RDA est un rempart. Ils approuvent l’écrasement du mouvement, car chaque heure est une heure de gagnée7. Régine Robin, plus tard, après la chute de la RDA, amère de lucidité, constate que « s’acharner sur la Stasi » exonère de ne pas l’avoir fait « sur les nazis » (Berlin Chantiers).

Qui, désormais, déambulera, en interdisciplinaire patentée, en flâneuse invétérée, en vigie sourcilleuse des mythologies contemporaines, dans les paysages urbains, les marges de l’histoire contemporaine, les sillons de l’écriture et les plis des discours, à la recherche des armes et bagages des utopies mortes, écrasées puis effacées, effacées parce qu’écrasées ? Régine Robin n’est plus. Si loin, si proche. Son dernier acte politique ? Une pétition contre la proposition du Président de la République Emmanuel Macron de confiner les plus âgés, qu’elle interprétait comme le retour des années sombres. Reste son œuvre, inventive et vigilante.

Bibliographie utilisée :

Régine Robin, Le cheval blanc de Lénine ou l’histoire autre, Bruxelles, éditions Complexe, collection « Dialectiques », 1979, réédition in Le Naufrage du siècle, Genève, Berg international, 1995.

Régine Robin, La mémoire saturée, Paris, Stock, collection « Un ordre d’idées », 2003.

Régine Robin, Berlin chantiers, Paris, Stock, collection « Un ordre d’idées », 2010.

Régine Robin, Un roman d’Allemagne, Paris, Stock, collection « Un ordre d’idées », 2016.

Régine Robin, « De la sociologie de la littérature à la sociologie de l’écriture : le projet sociocritique », Littérature, n° 70, 1988, « Médiations du social, recherches actuelles », p. 99-109, https://www.persee.fr/doc/litt_0047-4800_1988_num_70_2_2284

« L’écriture à la trace », entretien avec Régine Robin, réalisé par Vincent Casanova, Didier Leschi & Sophie Wahnich, in Vacarme, n° 54, 19 février 2011, https://vacarme.org/article1967.html

Régine Robin, notice du Maitron (Jacques Girault), https://maitron.fr/spip.php?article167100

1 « L’écriture à la trace », entretien avec Régine Robin, réalisé par Vincent Casanova, Didier Leschi et Sophie Wahnich, in Vacarme, n° 54, 19 février 2011. Accessible en ligne : https://vacarme.org/article1967.html. Consulté le 13 février 2021. Désormais désigné comme (Vacarme).

2Accessible en ligne : https://halshs.archives-ouvertes.fr/halshs-01071501. Consulté le 10 février 2021.

3Son hommage : https://www.humanite.fr/hommage-lhistorienne-regine-robin-700085. Consulté le 15 février 2021.

5 Régine Robin, La mémoire saturée, Paris, Stock, coll. « Un ordre d’idées », 2003, p. 43, 47 et 177-178.

6Sur Twitter, le 4 février 2021, consulté le 9 février 2021.

7Titre d’un récit de l’écrivain Peter Schneider sur la survie d’un musicien juif (Grasset, 2002).

Renaud Duterme, Petit manuel pour une géographie de combat, Paris, La Découverte, collection « Cahiers libres », 2020, 208 pages, 14 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Voici un essai engagé, qui s’inscrit dans une longue filiation, passant en particulier par les travaux d’Yves Lacoste (La géographie, ça sert d’abord à faire la guerre1), de David Harvey et de Razmig Keucheyan (La nature est un champ de bataille2). Renaud Duterme ne cache pas ses options marxistes (Ernest Mandel est largement mis à contribution), et s’intéresse au capitalisme dans sa dimension spatiale, aux rapports de force sur lesquels il se bâtit, débutant son étude par l’essor de ce dernier à la fin du Moyen Âge.

Est ainsi évoquée la dynamique spatiale originelle du capitalisme, bien connue, ainsi que le lien intrinsèque reliant mise en réseau du monde – à compter des « grandes découvertes » – et capitalisme. L’analyse en termes d’économie-monde et surtout de centre et périphérie, née dans la violence coloniale (via les ressources tropicales et l’échange inégal), est alors privilégiée par l’auteur, qui insiste également sur l’action spatiale indispensable pour dégager de nouvelles sources de profit. Le processus d’urbanisation en est un exemple paradigmatique, efficacement brossé, mettant en évidence la stabilisation du capitalisme qu’a permis la périurbanisation (générant de nouveaux besoins et une idéologie identitaire pour les classes moyennes).

La géographie est également mise à profit par les transnationales et les banques mondialisées soucieuses de traiter les territoires (les métropoles en particulier) sur lesquels investir comme des marchandises. Faisant fi des instances politiques locales, ces acteurs majeurs du capitalisme mettent les territoires en concurrence pour la compétitivité attendue, remplaçant la lutte des classes par la lutte des lieux. Les acteurs mobiles, appartenant généralement aux classes supérieures / favorisées, se trouvent dès lors privilégiés au détriment des acteurs dits immobiles. On touche là à une dichotomie centrale pour comprendre l’état du monde actuel. « (…) l’essence même du capitalisme mondialisé, l’ouverture des frontières rendant possible une accumulation sans précédent, se réalise nécessairement par l’exclusion du plus grand nombre, ce qui rend la perspective d’un repli sur soi [volontiers identitaire] potentiellement meilleure que ce à quoi l’ouverture des frontières conduit. » (p. 130).

Autre thématique disséquée, les migrations, vitales pour le capitalisme. Outre l’exode rural, permettant d’intégrer de plus en plus de populations au marché, il y a bien sûr les migrations internationales utilisées pour diviser les travailleurs et dégrader les conditions de travail, dans le même temps où les « expatriés » – autrement dit les migrants mais largement diplômés – se déplacent autrement plus aisément. Même la sécurité aux frontières est devenue un marché juteux !

En ce qui concerne l’avenir du capitalisme, aucun catastrophisme cher aux collapsologues sous la plume de Renaud Duterme. Au contraire, à court ou moyen terme, la logique mortifère du capitalisme ne peut que générer davantage d’inégalités, voire une crise économique globale, ce qui justifie pour lui de s’y opposer. Intégrant nombre de travaux récents, dont ceux d’Andreas Malm3 sur le capitalisme fossile, charbon puis pétrole assurant un avantage déterminant aux capitalistes (en termes d’énergie continue mais aussi de moyen pour mieux contraindre la force de travail), Renaud Duterme décrit l’invisibilité des destructions écologiques par déplacement spatial : les pays développés peuvent ainsi délocaliser ces externalité dans des pays plus pauvres, faussant d’autant la prétendue lutte contre le réchauffement climatique… De la même manière, les tribunaux d’arbitrage institués dans le cadre du commerce international s’avèrent généralement prioritaires vis-à-vis des règles environnementales strictes.

Fort intéressantes également, les réflexions sur la voiture électrique, a priori aussi énergivore par sa fabrication qu’une voiture classique, mais génératrice de nouveaux marchés. « Ce que la géographie nous montre donc, c’est que même au niveau local, il ne peut y avoir d’écologie véritable que si elle est politique et sociale. » (p. 178). Manque seulement un chapitre développant l’idée énoncée en introduction, la fausse neutralité de la géographie, exemples à l’appui. Ce Petit manuel pour une géographie de combat est donc un utile viatique, une synthèse avant tout de bien des travaux contemporains, qui propose en outre quelques réflexions plus personnelles.

1Voir sa recension sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/4275

2Voir sa recension sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/4928

3Voir sa recension sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/9607

Laurent de Sutter (dir.), Accélération !, Paris, PUF, collection « Perspectives critiques », 2016, 290 pages, 19 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Cet ouvrage collectif coordonné par Laurent de Sutter, universitaire bruxellois en théorie du droit, présente le grand intérêt de mettre en lumière un courant de l’extrême gauche marxiste né dans les années 2010, l’accélérationnisme. Tout débute en fait en 2013, lorsque deux jeunes thésards britanniques, Nick Srnicek et Alex Williams, jettent un pavé dans la mare en publiant « #Accelerate ! Manifeste pour une politique accélérationniste ». Ils y appellent non à rejeter le capitalisme ou à prôner une quelconque décroissance, mais à dépasser le capitalisme en assumant et en accélérant les progrès technologiques. Pour cela, il s’agit de conquérir l’hégémonie, à la façon dont les néo-libéraux s’y étaient jadis pris, et de définir un « communisme pragmatiste ». Tels sont quelques-uns des éléments mis en avant par Laurent de Sutter dans sa présentation, qui précède le Manifeste proprement dit.

Une lecture revigorante, car assumant sans complexe la modernité des Lumières. Les deux intellectuels y dénoncent une gauche impuissante, particulièrement les mouvements les plus récents, trop axés sur la démocratie directe1 et un « localisme néoprimitiviste ». Analysant la logique du capitalisme, ils insistent à la fois sur sa vitesse et sur l’utilisation intéressée de schémas passés, aboutissant à littéralement corseter le progrès technologique. A leurs yeux, il s’agit donc, dans une perspective post-capitaliste, de conserver les infrastructures du capitalisme réellement existant afin de libérer les forces productives en allant vers une réduction substantielle du temps du travail grâce à l’automation2. Contrairement à la tendance technocritique qui a connu un net essor dans le contexte de l’après-URSS, Srnicek et Williams embrassent donc pleinement les possibilités de la technologie dans une finalité clairement sociale. Les figures tutélaires invoquées pour cette démarche sont Marx, bien sûr, mais également Lénine, Deleuze et Guattari3. Dans l’immédiat, les deux hommes recommandent de bâtir une véritable infrastructure intellectuelle, de travailler à la transformation des médias et de reconstruire des identités prolétariennes adaptées à la situation du XXIe siècle. « Nous déclarons que seule une politique prométhéenne de maîtrise maximale sur la société et son environnement peut permettre de faire face aux problèmes globaux ou d’atteindre une victoire sur le capital. » (emplacement 390 de l’édition numérique).

Le Manifeste est ensuite complété par divers articles, pour l’essentiel publiés dans divers supports éditoriaux, émanant tous de sympathisants des idées exprimées par Nick Srnicek et Alex Williams, dont le plus célèbre est certainement Antonio Negri. Certains de ces textes sont malheureusement quasiment illisibles, lestés d’un jargon pseudo-philosophique abscons, à l’image de celui de Nick Land. Mark Fischer, lui, replace l’accélérationnisme dans la lignée du Lyotard de L’Économie libidinale et de L’Anti-Œdipe de Deleuze et Guattari, tandis que Ray Brassier défend le prométhéisme, voyant dans les idées de ceux qui le pourfendent des présupposés fondamentalement théologiques ; pour un Illitch ou un Dupuy, la nature serait ainsi réifiée, la souffrance une fatalité. Dans le même ordre d’idée, un collectif d’auteures présente le xénoféminisme, déclinaison du féminisme s’inscrivant en porte-a-faux des limites prétendument naturelles (« Si la nature est injuste, changeons-la ! »). On y retrouve une volonté de mettre à profit les technologies, dans une optique d’autonomie et d’autogestion (le DIY cher aux punks), et un souci d’universel. Tiziana Terranova, elle, se penche plus spécifiquement sur les algorithmes, devenus omniprésents dans notre vie connectée : pour illustrer leur nécessaire utilisation post-capitaliste, elle cite les exemples du bitcoin, des démarches de crowdfunding, mais également l’utilité des réseaux sociaux ou des applications via les « bio-hypermédias » (tablettes, smartphones), tous susceptibles d’être subvertis.

Yves Citton, traducteur du Manifeste en français, est celui qui prend le plus de distance avec certains éléments programmatiques : si l’idée d’accélération peut permettre, selon lui, de mieux prendre conscience et combattre les « hyperobjets » (plastique, nanoparticules, etc…), il ne place pas d’espoir dans la conquête spatiale, dont Nick Srnicek et Alex Williams font l’apologie. Il espère une combinaison avec les luttes ponctuelles des zadistes, loin d’une franche opposition, donc. Il est dommage que Laurent de Sutter n’ait pas également choisi de proposer une sélection de critiques antagoniques, ou de brosser un tableau plus complet, insistant sur sa chronologie et son caractère international, du mouvement accélérationniste, ce qui rend cet ouvrage malheureusement incomplet.

1« Le secret, la verticalité et l’exclusion ont tous également leur place dans une action effective (même si cette place n’est, bien entendu, aucunement exclusive). », emplacement 356 de l’édition numérique.

2« Les commandements du Plan doivent être conjugués avec l’ordre improvisé du Réseau. », emplacement 361 de l’édition numérique.

3Ils mettent également en valeur le projet chilien Cybersyn (visant sous la présidence d’Allende à élaborer une planification informatique) et les tentatives soviétiques dans les années 1950 et 1960 de mettre à profit l’informatique et la cybernétique afin d’améliorer l’efficience de l’économie planifiée. Le sujet est abordé dans Francis Spufford, Capital rouge. Un conte soviétique, chroniqué sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/8798

Olivier Besancenot, Michael Löwy, La Journée de travail et le « règne de la liberté » (Karl Marx), Paris, Fayard, collection « Essais », 2018, 160 pages, 14 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Olivier Besancenot et Michael Löwy ont déjà par le passé signé ensemble deux ouvrages : l’un sur Che Guevara, l’autre, intitulé Affinités révolutionnaires, cherchant à rapprocher les traditions marxiste et anarchiste1. Cette fois, à l’ombre de Daniel Bensaïd, ils font retour sur l’idée de réduction du temps de travail, d’après Marx, à l’occasion de l’année du bicentenaire de sa naissance. Ils font ainsi du révolutionnaire allemand un symbole de résistance au néo-libéralisme, utilisant l’opposition entre liberté formelle et liberté réelle pour réhabiliter une société socialiste basée sur une planification démocratique dépourvue de publicité et visant la satisfaction des besoins nécessaires, dans la plus pure tradition trotskyste (on croirait lire Ernest Mandel …). C’est à leurs yeux la seule condition permettant l’extension du temps libre, celui des loisirs mais également celui de la gestion politique.

Leur retour en arrière, sur l’origine de l’idéologie capitaliste qu’ils situent dans l’éthique protestante, filiation toute wéberienne, demeure bien trop sommaire, la nécessité du travail et l’aliénation à son égard remontant au moins au tournant préhistorique du néolithique. Quant à leur analyse des positions de Marx sur la question du temps de travail, elle leur donne l’occasion d’insister sur les linéaments d’un écosocialisme – notion en vogue depuis quelques années dans les gauches alternatives – perceptibles dans certains de ses écrits2 et sur son humanisme révolutionnaire, aux antipodes de la vision d’un Althusser. Là encore, tradition trotskyste oblige … Il est par contre dommage que Lafargue et son pamphlet mondialement connu Le Droit à la paresse ne soient que brièvement abordés, qui plus est en prenant bien trop au premier degré ce qui demeure un texte souvent très ironique. Sont évoqués, successivement, l’accroissement du temps de travail sous l’ordre capitaliste, les conditions de travail extrêmement dures du XIXe siècle, mais également les étapes de la lutte visant à passer aux huit heures de travail quotidiennes : le 1er mai 1886 à Chicago, l’institution de cette date symbolique par la IIe Internationale, les combats de la CGT en France et des IWW (Industrial Workers of the World) aux Etats-Unis, au début du XXe siècle, la révolution russe de 1905 et l’exemple crucial d’Octobre 1917 et de sa législation sociale… Au-delà de ces événements archi-connus, certains faits s’avèrent nettement moins célèbres. C’est le cas du soulèvement de Sao Paulo en juillet 1917, qui conduisit à un contrôle de la ville par la population, ou des luttes péruviennes de la fin de la Première Guerre mondiale, débouchant sur la légalisation des huit heures en janvier 1919. Cette victoire se généralisa progressivement au cours de l’entre-deux-guerres, aboutissant à une forme de tarissement de la revendication de réduction du temps de travail.

Les deux auteurs cherchent justement à réhabiliter cet objectif, non seulement afin de faire disparaître le chômage, mais également pour contrer la tendance de fond du néo-libéralisme, visant à accroître le temps de travail3. Un tel horizon se situe, selon eux, en opposition aux tenants d’un revenu minimum universel, au détriment d’un droit au travail général et effectif. Un souhait, également, pour tenter de refaire du NPA une force de proposition, un moteur espéré des mouvements sociaux à venir. Le court ouvrage se termine par une fiction, dans la plus pure tradition des récits du même genre particulièrement nombreux au cours du long XIXe siècle4 (mais fort peu appréciés de Karl Marx !), le narrateur vivant un rêve éveillé et découvrant de façon didactique ce que pourrait être une société communiste concrète, pratiquant les vingt-deux heures de travail maximum par semaine.

1Nous en avions rendu compte sur ce blog : https://dissidences.hypotheses.org/5110

2Voir le court essai de John Bellamy Foster, Marx écologiste, chroniqué dans notre revue électronique : https://preo.u-bourgogne.fr/dissidences/index.php?id=729

3Voir le dernier essai de Jérôme Baschet, chroniqué sur ce blog, ou celui de Jonathan Crary, également chroniqué : https://dissidences.hypotheses.org/8496 et https://dissidences.hypotheses.org/8438

4Voir sur ce sujet l’anthologie de Philippe Ethuin, Demain les révolutions, dont nous avons réalisé une note de lecture dans la revue Quinzinzinzili : « Des révolutions au futur antérieur », in Quinzinzinzili, n° 38, mai 2018, p. 24-25.

Michael Löwy, La révolution est le frein d’urgence. Essais sur Walter Benjamin, Paris, Éditions de l’éclat, 2019, 164 pages, 18 €.

 

 Un compte rendu de Frédéric Thomas

Cet essai réunit neuf textes, écrits sur une période d’une vingtaine d’années (de 1995 à 2016), dont certains inédits ou traduits pour la première fois en français, de Michael Löwy, l’un des plus fins et des meilleurs connaisseurs de l’œuvre de Walter Benjamin en France – et dont il a d’ailleurs contribué à diffuser la pensée. Sûrement, cette connaissance est-elle également le fruit de correspondances avec la propre réflexion de Löwy, ainsi que l’éventail de ses recherches, elles aussi vastes et « hétérodoxes » : de la sociologie de la religion au marxisme, en passant par l’écologie et le surréalisme. Dans sa préface, il revient sur sa découverte des écrits de Benjamin, en 1978, sur sa lecture orientée, ainsi que sur le titre de cet ouvrage, qui renvoie à la nouvelle définition que l’auteur du Livre des passages donne à la révolution, à l’encontre du Manifeste communiste : la révolution, plutôt que la « locomotive de l’histoire mondiale », est le « « frein d’urgence » d’un monde qui court à sa perte (p. 9).

Au fil des pages, reviennent certaines thématiques, moments cardinaux et figures, comme celles de Gershom Scholem (1897-1982) ou de l’anarchiste Gustav Landauer (1870-1949), qui « parmi les auteurs anarchistes auxquels s’intéresse Benjamin […] occupe une place significative » (p. 73), et dont l’essai La Révolution (1906) suscita son enthousiasme. Walter Benjamin fut d’abord influencé et attiré par l’anarchisme, avant de se tourner vers 1923-1924 vers le marxisme. Cependant, Löwy insiste à juste titre sur la permanence du filon libertaire qui anime ses écrits. De manière plus générale, il souligne également l’évolution et les inflexions de la pensée de Benjamin, tantôt plus critique envers l’URSS et Marx – même si, selon Löwy, il opérait par sélection (étonnamment, il méconnaît La Guerre civile en France et se montre même distant par rapport à la Commune de Paris) et délaissement de ce qui l’intéressait dans l’œuvre de Marx, plutôt qu’en le critiquant de front (p. 52).

Löwy évoque par ailleurs, à travers des notes méconnues de Benjamin, « Le capitalisme comme religion » (1921), le « détournement » de la lecture sociologique de Max Weber (p. 31). En cela, il est proche d’Ernst Bloch (1885-1977), dont il était d’ailleurs l’ami. Il le rapproche aussi du marxiste péruvien José Carlos Mariategui (1894-1930) et fait un intéressant parallèle avec les mobilisations latino-américaines contre la célébration des 500 ans de la « découverte » du continent par Christophe Colomb. De plus, à plusieurs reprises, il revient sur la lecture originale du surréalisme faite par Benjamin, en en soulignant l’intérêt et les réflexions qu’elle ouvre.

L’originalité du marxisme de Benjamin tient, selon Löwy, à une double reconfiguration. Il « a été un des rares marxistes avant 1945 à proposer une critique radicale du concept d”’exploitation de la nature”, et du rapport ”assassin” de la civilisation capitaliste avec celle-ci » (p. 151). Par ailleurs, il « occupe une position unique dans l’histoire de la pensée révolutionnaire moderne, en tant que le premier marxiste à avoir rompu radicalement avec l’idéologie du progrès » (p. 35). C’est en fonction de ce double correctif, détournement des écrits de Marx1, qu’il a redéfini l’enjeu révolutionnaire. Et c’est aussi ce qui contribue à faire de ses écrits une source de réflexions toujours actuelles ; ce dont le livre de Michael Löwy en fait une nouvelle fois la démonstration.

1 Mais jusqu’à quel point s’agit-il d’un détournement ou d’un retrait, voire plus radicalement, du rejet des analyses fondamentales qui font le socle de la doctrine de Marx et Engels ?

Huey P. Newton, Le suicide révolutionnaire, 2018, Paris, Premiers Matins de Novembre Éditions, 340 pages, 18 €.

Un billet de Frédéric Thomas

Le suicide révolutionnaire constitue l’autobiographie du co-fondateur (avec Bobby Seale) et leader du Black Panther Party, Huey P. Newton (1942-1989), qui en fut le « ministre de la Défense ». C’est également un essai théorique où l’auteur éclaire les choix stratégiques du mouvement. Et, enfin, une sorte de livre de formation. Le titre, étrange à première vue, renvoie à un positionnement éthique (à acquérir) dans la lutte révolutionnaire :

« Mais avant de mourir, la question est de savoir comment vivre. (…) Le suicide révolutionnaire ne signifie pas que moi et mes camarades désirons mourir, cela signifie exactement le contraire. Nous ressentons un tel désir de vivre avec espoir et dignité qu’une existence qui en serait dénuée nous est impossible » (p. 24).

Comme le fait remarquer avec raison, dans la préface, Amzat Boukari-Yabara, cette conception a des affinités avec « ce que le leader bissau-guinéen et cap-verdien Amilcar Cabral appelait le « suicide de classe » : rendre la « petite bourgeoisie révolutionnaire […] capable de se suicider comme classe pour ressusciter comme travailleurs révolutionnaires » » (p. 7).

Grandir, lire et se battre

Dans Le suicide révolutionnaire, Huey P. Newton raconte son enfance et adolescence, son attachement à sa famille, les jeux et la petite criminalité à laquelle il se livre, lui et ses amis, presque avec légèreté, au cours de son adolescence. Et son éducation…

« Nous partagions les rêves des autres enfants américains. Portés par notre innocence, nous voulions devenir docteurs, avocats, pilotes, boxeurs et bâtisseurs. Comment aurions-nous pu savoir que nous n’allions nulle part ? Rien dans notre expérience n’avait encore montré que le rêve américain ne nous était pas destiné. Nous aussi nous avions de grandes espérances. Et puis l’école a commencé » (p. 37). L’école apparaît en effet et tout à la fois comme un marqueur du racisme et des inégalités, un « fixeur » des classes et des places au sein de la société états-unienne et un vecteur idéologique qui n’a de cesse de « démontrer » aux enfants noirs leur infériorité et leur incapacité. « De toute façon, pourquoi apprendre à lire quand tout ce qu’ils nous offraient n’était que des histoires racistes et complètement hors sujet. Refuser d’apprendre devint une question de résistance, un moyen de préserver coûte que coûte ma dignité au sein d’un système oppressif » (p. 47). C’est avec l’exemple de son frère le plus proche, étudiant à l’université, et grâce à son goût de la poésie, que Newton se décide à apprendre à lire. Mais seul, en cachette, et à partir de La République de Platon ! Il semble s’être rattrapé par la suite tant son appétit de lecture était grand. D’ailleurs, ce livre est rempli de références diverses, qui montrent l’étendue de la connaissance et de la curiosité de l’auteur.

Huey P. Newton a longtemps vécu à Oakland, ville de la côte ouest des États-Unis située dans l’État de Californie ; dans ce qu’il nomme le « système » Oakland ; celui des violences policières et de la corruption. « Tout le monde n’admet pas cette réalité à Oakland, en particulier les structures du pouvoir et la classe moyenne blanche privilégiée. Mais en même temps, aucun d’entre eux ne vit réellement à Oakland » (p. 34). Il s’enthousiasme pour la révolution cubaine, et ses dirigeants, Fidel Castro, Che Guevara, ainsi que pour la lutte des droits civiques menée par Martin Luther King. Mais plus encore, et plus radical, par Malcom X (1925-1965). Il accède à l’université et sa première lutte publique se déroule en son sein, afin « d’inclure l’histoire Noire au programme universitaire » (p. 85 et suivantes).

« Ce sont mes études et mes lectures à l’université, affirme-t-il, qui m’ont conduit au socialisme. Ma transformation de nationaliste à socialiste fut lente, en dépit du fait que j’étais entouré de beaucoup de marxistes » (p. 85). Parmi ces lectures, celles qui semblent l’avoir le plus marquées au-delà des États-Unis, il y a les existentialistes français, Fanon, Mao… Et ce livre est aussi la photographie d’une époque : celle des « Années 1968 ». En adhérant au socialisme, Huey P. Newton n’en abandonne pas pour autant l’analyse spécifique du racisme, offrant un point de vue (alors en tout cas) original : « J’ai aussi pris conscience du lien entre le racisme et l’économie capitaliste, même si je devais admettre qu’il était nécessaire de séparer les concepts pour mieux analyser la situation générale. En termes psychologiques, le racisme peut continuer à exister même une fois que les problèmes économiques, générateurs de racisme, sont résolus. Sans jamais être convaincu par l’idée que détruire le capitalisme détruirait automatiquement le racisme, je sentais cependant que nous ne pourrions pas détruire le racisme sans anéantir ses fondements économiques. Il était nécessaire de réfléchir à ces interconnections complexes de façon bien plus créative et indépendante » (page 86).

Or, ce positionnement était loin d’être partagé au sein du Black Panther Party

Autodéfense armée

Formé le 15 octobre 1966, le parti se nomme à l’origine le Black Panther Party for Self-Defense [pour l’auto-défense]. Et, de fait, il s’affirme et met d’emblée en pratique l’autodéfense armée [le port d’armes visibles était alors autorisé aux États-Unis] et les patrouilles de surveillance de la police (p. 125 et suivantes). Le septième point du fameux programme (qui en compte dix) du Black Panther Party vise la fin des violences policières. À celles et ceux qui pourraient s’étonner d’une telle focalisation, l’auteur s’en explique longuement dans ces pages. « Nous voulions avant tout éduquer et révolutionner la communauté, il fallait gagner son attention et offrir quelque chose à quoi s’identifier. C’est pour cela que le septième point, concernant la police, fut le premier axe sur lequel nous avons travaillé. Le point 7 statue que : ‘Nous voulons la fin immédiate des violences policières et des meurtres des Noirs’. Il s’agit d’un enjeu crucial pour toutes les communautés Noires. La police ne nous a jamais protégés. Au contraire, il s’agit du bras armé de l’oppresseur et nous sommes en permanence soumis à sa violence » (p. 137).

Face aux violences policières, omniprésentes et « structurantes » dans les quartiers noirs, Bobby Seale et Huey P. Newton veulent donc montrer à leurs « frères », comme ils les nomment, comment se défendre eux-mêmes. Mais il s’agit aussi d’inventer « un modèle de force et de dignité » (p. 143). Et de revenir également sur ce que Newton appelle lui-même « la guerre psychologique » et la désignation des policiers comme des « porcs ». « Le mot ‘porc’ a un autre avantage : c’est un mot neutre en termes de races. Beaucoup de jeunes étudiants blancs ont commencé à comprendre ce que la police faisait réellement quand ils se sont fait tabasser pendant les manifestations contre la guerre du Vietnam et contre leur enrôlement dans l’armée. L’usage du terme s’est élargi et a servi aux victimes pour s’unir contre leurs oppresseurs. Même si les jeunes blancs ne subissaient pas la violence de la même manière ou avec la même intensité que nous, ils sont quand même devenus nos alliés contre la police. Les classes dirigeantes n’ont ainsi pas été capables de monter les victimes les unes contre les autres, comme cela avait été fait dans le Sud en montant les blancs pauvres contre les Noirs » (p. 182).

Par le biais de la question des violences policières, il s’agissait donc aussi de « montrer que les autres violences que subissent les pauvres faisaient partie d’un même ensemble : le chômage, les problèmes de logement, les inégalités du système éducatif, le manque d’équipements publics, l’injustice de l’enrôlement dans l’armée. Si nous étions capables d’organiser les gens contre les violences policières, comme nous avions commencé à le faire, nous pourrions les orienter vers l’élimination des autres formes d’oppression qui y sont liées. En fait, le système nous élimine bien plus souvent par négligence qu’à l’aide des armes de la police. Le flingue, c’est juste le coup de grâce, le bourreau. Notre objectif, c’était d’éradiquer les conditions préalables menant à ce coup de grâce » (p. 204).

Huey P. Newton insiste : « Les patrouilles au sein de la communauté n’étaient qu’une étape de notre programme en dix points, elles n’ont jamais été considérées comme l’unique entreprise communautaire du Black Panther Party ». Reste comme il l’analyse lui-même dans ces pages que cette étape a pu phagocyter la compréhension et la mise en œuvre du programme pour certains (voir plus loin).

*

Conséquence ou suite logique des violences policières : la prison. Et ce livre est également un témoignage de l’intérieur, une étude du système carcéral – « partie intégrante d’un complexe plus large, que l’on peut appeler la ‘superstructure institutionnelle américaine’ » (p. 277) – et un cri de révolte contre celui-ci : « un lieu où chaque désir est utilisé contre vous » (p. 273). Il met à nu les mécanismes délibérés pour « attiser la haine raciale pour nous diviser » :

« Beaucoup de détenus blancs ne sont pas des racistes inconditionnels lorsqu’ils arrivent en prison, mais le personnel les pousse vite à le devenir. Les surveillants ne veulent pas que la haine raciale se transforme en actes de violence entre détenus, mais ils veulent la maintenir suffisamment élevée pour empêcher toute unité. Cela ressemble à la stratégie utilisée par les politiciens des États du Sud pour opposer les blancs pauvres aux Noirs pauvres » (p. 273).

Huey P. Newton, comme nombre d’autres membres du Black Panther Party, fut incarcéré à de nombreuses reprises et pour des temps assez longs, au point qu’il affirme : « Durant les cinq années qui suivirent la formation du Parti, il a toujours semblé que le temps ne se mesurait pas en jours ou en mois, ni même en heures, mais par les allers-retours des camarades et des frères en prison, les dates d’audiences, de libérations, de procès. Nos vies n’étaient pas rythmées par le tempo d’événements quotidiens mais par l’horloge forcée du processus judiciaire » (p. 317).

Des enfants afro-américains bénéficiant du Programe des petits déjeuners organisé par le BPP. Aux murs, des affiches de la presse du parti (source : https://rortybomb.wordpress.com/2012/01/19/mental-note-link-black-panther-free-lunch-program-ows-infrastructure/ )

Black Panther Party

« Au Parti, nous avons fondé une famille » écrit-il (p. 112). L’influence de Malcolm X y était omniprésente, et le Black Panther Party est sensé exister à travers son esprit (p. 129). Pourquoi le symbole de la panthère ? Parce que « la panthère est un animal féroce mais qui n’attaque pas sauf s’il est acculé, au pied du mur ; alors seulement il contre-attaque » (p. 130). Le programme, « CE QUE NOUS VOULONS, CE QUE NOUS CROYONS » est composé de dix points, revendiquant : la liberté, le plein emploi, des logements décents, l’éducation, la fin des violences policières et du pillage de la communauté…

L’objectif est : « Tout le pouvoir au Peuple ». Et ce à travers « le contrôle total des institutions par la communauté » et la coopération entre « divers groupes ethniques coopérant dans un esprit d’entraide mutuelle plutôt que dans la compétition » (p. 183). Le suicide révolutionnaire contient cependant peu d’informations sur l’organisation du Parti et sur la mise en œuvre de son manifeste. Il n’en délivre pas moins de précieux éléments sur ce qui est la dimension la moins connue, la moins spectaculaire et peut-être la plus intéressante et originale, à savoir ses programmes communautaires : les programmes de petit déjeuner pour les enfants, les centres de distribution de vêtements, les écoles de la libération, les projets autour des prisons et les centres médicaux, la « trousse de premiers secours juridiques » (p. 172)…

« Nous les [ces programmes communautaires] avons appelés ‘les programmes de survie en attendant la révolution’, parce que nous avions besoin de programmes à long terme et d’une organisation disciplinée pour les mener à bien. Ils étaient conçus pour aider le peuple à survivre jusqu’à l’éveil des consciences, qui n’est que le premier pas vers la révolution qui produira une nouvelle Amérique. J’utilise fréquemment la métaphore du radeau pour décrire les programmes de survie. Utiliser un radeau pendant une catastrophe n’est pas censé changer les conditions mais signifie aider à dépasser ce moment difficile. Pendant une inondation, le radeau est un dispositif de sauvetage, mais c’est seulement un moyen d’atteindre un endroit plus sûr, à l’abri. C’est la même chose avec les programmes de survie, ce sont des programmes d’urgence. Ils ne changeront pas les conditions sociales, mais ce sont des moyens de sauver des vies en attendant que ces conditions changent » (p. 311).

Critique du cas Eldridge Cleaver

Au fil des pages, Huey P. Newton s’en prend régulièrement et longuement à deux membres du parti : Stokely Carmichael (1941-1998) et surtout Eldridge Cleaver (1935-1998). C’est qu’il y voit, particulièrement pour ce dernier, une dérive, voire une falsification du mouvement révolutionnaire. Et cela se manifeste à un double niveau : le fétichisme des armes et les alliances.

Il y revient souvent : le Black Panther Party entendait garder, autant que possible, ses activités à l’intérieur du cadre légal. Il valorisait l’éducation politique, avait même constitué un « Institut idéologique », qui a pu fournir à quelques trois cent camarades « une compréhension du matérialisme dialectique », à travers l’étude en profondeur « des grands penseurs et philosophes marxistes » (p. 312). « Mais le Parti été saboté de l’intérieur et de l’extérieur. Pendant des années, les médias dominants ont présenté une image spectaculaire du Parti, en mettant l’accent sur la violence et sur les armes. Les gros événements comme celui de Sacramento, l’affrontement avec la police devant les locaux de Remparts1, ou la fusillade du 6 avril 1968 ont été déformés et leur signification n’a jamais été comprise ou analysée. De plus, notre programme en dix points fut passé sous silence et nos programmes de survie furent négligés. Les Black Panthers étaient associés aux armes, voilà tout » (p. 343).

Or, Cleaver participe de ce sabotage ; en est même une pièce centrale que, dans son livre, Newton tente de démonter. Ce qui a plu à Cleaver dans le Black Panther Party, « c’était la force, la puissance de feu et ce moment intense où les combattants font face à la mort. Pour lui, c’était ça, la révolution. L’idéologie portée par Eldridge était une rhétorique de la violence ; ses discours abondaient de ‘soit/soit quelque-chose-d’absolu’, comme ‘soit vous prenez les armes, soit vous restez un lâche pleurnichard’. Il ne souhaitait pas soutenir les programmes de survie et refusait de voir qu’il s’agissait d’une partie indispensable du processus révolutionnaire » (p. 343).

Cleaver ne s’intéressait qu’aux « coups d’éclat », aux actions spectaculaires (p. 152), semblant mépriser le travail d’éducation, de formation et les activités économiques solidaires, idéalisant au contraire les émeutes spontanées, alors que, selon Newton, le parti n’en voulait plus « parce que le résultat était toujours le même : le peuple parvenait à libérer son territoire pour quelques jours ou quelques heures, mais la force militaire de l’oppresseur finissait toujours par réduire à néant tout ce qui avait été gagné. Sans la force et sans l’organisation, le peuple était impuissant. En fin de compte, les émeutes ne faisaient qu’intensifier la répression et nous faisaient perdre des hommes courageux » (p. 169).

Le suicide révolutionnaire est d’ailleurs aussi l’occasion pour Huey P. Newton d’interroger de manière critique et auto-critique l’image véhiculée consciemment et inconsciemment par le Black Panther Party. Et par lui-même ; on se souvient de sa fameuse photo, assis dans un fauteuil de rotin, veste en cuir et béret, une lance dans une main, un fusil dans l’autre. Il revient sur la généalogie du mouvement : « Le Parti était né à une époque précise, dans un endroit précis. Il avait vu le jour pour lancer un appel à s’autodéfendre contre la police, qui patrouillait dans nos quartiers et nous brutalisait en toute impunité. (…) Nous avions cherché à créer un contre-pouvoir au sein de la communauté, une image positive d’hommes Noirs forts et courageux. L’accent mis sur les armes fut une phase indispensable dans notre évolution (…). Mais bientôt nous avons réalisé que les armes et les uniformes nous séparaient du reste de la communauté. Nous étions vus comme un groupe militaire de circonstance, agissant hors du tissu communautaire et trop radical pour y appartenir » (p. 341-342).

L’auteur pointe les écueils de la démarche initiale : l’insistance trop prononcée sur l’action armée, sur « l’avant-garde révolutionnaire », qui crée une distance – et même une défiance – avec la communauté. Et de conclure le « cas » Eldridge et, à travers lui, celui de nombreux militants, de manière très critique : « Je comprends maintenant qu’Eldridge n’était pas dévoué à la cause Noire mais qu’il était plutôt en quête d’un symbole de virilité. C’était une idée fausse assez répandue à l’époque, le fait que le Parti cherchait à se forger une forte image masculine. (…) Eldridge était à un moment de sa vie où il voulait explorer sa virilité. Les uniformes, les armes, la violence dans la rue produisaient une certaine image de puissance » (p. 150).

L’image spectaculaire – au sens de Debord – de puissance virile et armée du Black Panther Party rebondit dans la question des alliances ; alliances à faire ou à fuir. Huey P. Newton se montre critique, voire réticent à se lier aux mouvements radicaux « blancs ». Mais non pas sur la base d’un prétendu rapport de « race », mais en fonction d’une analyse et d’un positionnement politique. « Bobby et moi, écrit-il, étions proches du lumpenprolétariat Noir, nous n’aimions pas les bohémiens et les militants blancs » (p. 207). Les drogues étaient d’ailleurs interdites parmi les Black Panthers. Et si le parti s’est lié avec les autres mouvements radicaux « blancs » – notamment la coalition avec le Peace and Freedom Party (organisation californienne de gauche opposée à la Guerre du Vietnam) avec à sa tête, un moment, Eldridge et Jerry Rubin (1938-1994) – cela n’a pas été sans de sérieuses frictions. Il en tire un bilan sous la forme d’une conclusion synthétique et ironiquement amère : « les fantasmes des radicaux blancs et de Cleaver avaient fusionné, et nous, les Black Panthers, humains, trop humains, n’avions pu les satisfaire » (p. 314).

Ces « fantasmes » sont eux-mêmes doublés par le refus d’une frange du mouvement noir, y compris au sein du BPP, de toute alliance avec les organisations « blanches ». Stokely Carmichael incarnait, selon Newton, un tel positionnement. « Il prédisait que les blancs allaient détruire notre mouvement, aliéner les Noirs et amoindrir notre influence sur la communauté », qu’ils « essaieraient de prendre le pouvoir ». En conséquence, il fallait refuser toute alliance avec eux. Si Newton reconnaissait ce risque, il n’y voyait pas une fatalité raciale, mais bien une tendance inscrite dans des rapports sociaux inégalitaires.

À cette attitude, Newton répond par la nécessité d’alliance et le rejet du racisme. « Nous avions besoin d’alliés, écrit-il, et nous pensions sincèrement que des alliances avec de jeunes blancs, étudiants et ouvriers, valaient la prise de risque »2. De plus, la position de Carmichael selon laquelle « il soutiendrait n’importe qui du moment qu’il est un Noir » était (ou devait être) pour les Black Panthers « un point de vue raciste et suicidaire. Soutenir un homme Noir armé, au service de l’oppresseur, c’est participer à sa propre destruction ». Et l’auteur de conclure : « Alors que je reconnaissais l’omniprésence du racisme, le problème devait être considéré plus largement en matière d’exploitation de classe et de système capitaliste. À travers l’analyse de la situation dans le pays, je soutenais qu’il fallait former de nombreuses alliances et créer des solidarités avec quiconque se battait contre cet oppresseur commun. Je répondais à son analyse de race par une analyse de classe » (p. 210-211 ».

*

Le livre évoque brièvement la « politique internationale » des Black Panthers, dont leur contact avec le groupe d’étudiants révolutionnaires japonais, le Zengakuren, et le voyage d’une dizaine de jours de l’auteur en République populaire de Chine – pays qui l’a « bouleversé » – en septembre 1971. Seule évocation de tout l’ouvrage dépourvu d’esprit critique, risible si elle n’était nauséeuse, et qu’il faut aussi lire comme un trait de l’époque3. L’internationalisme, ainsi que la lutte des prisonniers politiques, est également soulignée par la seconde introduction de cette édition, écrite par Ahmad Sa’adat, secrétaire général du Front populaire de libération de la Palestine (FPLP).

En conclusion

Un livre fort, où se mêlent essai et témoignage, qui, par son style, rappelle parfois James Baldwin ou Frantz Fanon, et qui offre une image autrement complexe et critique du Black Panther Party. Seul regret ; qu’une postface ne donne pas un éclairage sur l’héritage de cette lutte aujourd’hui aux États-Unis. C’est d’ailleurs aussi, de manière générale, cet héritage qui, en arrière-fond, interroge dans les courants post-colonialistes hégémoniques, tant le soubassement marxiste et, plus largement, l’histoire de l’internationalisme ouvrier dans laquelle « baignait » l’expérience des Black Panthers, semblent souvent avoir été évacués.

Quoi qu’il en soit, on ne peut que se féliciter que la maison d’édition indépendante Premiers Matins Novembre4, ait publié ce livre initialement paru en 1973, et encore jamais traduit. Le suicide révolutionnaire est un essai à lire absolument – qu’on complètera utilement avec les mémoires de Bobby Seale, A l’Affut5 – pour ce qu’il donne à voir bien sûr de l’expérience et de l’histoire du Black Panther Party, mais aussi pour les questions – toujours actuelles – qu’il soulève, notamment sur l’autodéfense, le croisement des luttes, et les ressorts et représentations de la radicalité.

1Paraissant de 1962 à 1975, Remparts fut un magazine proche de la Nouvelle gauche et de la « contre-culture », qui en épousa les évolutions et les combats, particulièrement contre la guerre du Vietnam et le racisme. Il n’existe à ce jour aucune étude en français sur cette revue, à notre connaissance.

2Y compris le « risque » de s’allier avec les mouvements de libération féministes et gay, en 1970, allant ainsi à l’encontre de préjugés (y compris les siens comme il le reconnaissait ouvertement) ancrés dans le mouvement. Voir https://warwick.ac.uk/fac/arts/english/currentstudents/undergraduate/modules/fulllist/special/en304/syllabus2017-18/newton_womensliberation.pdf.

3« À chaque aéroport, des milliers de gens nous accueillaient, applaudissant, agitant leur Petit Livre rouge et brandissant des pancartes qui disaient NOUS SOUTENONS LE BLACK PANTHER PARTY » (p. 337).

5Bobby Seale, A l’Affut. Histoire du Parti des panthères noires et de Huey Newton, Paris, Gallimard, collection « Témoins », 1972. Épuisé, ce titre mériterait sans nul doute une réédition.

Philippe Caumières / Arnaud Tomès, Pour l’autonomie. La pensée politique de Castoriadis, Paris, L’échappée, collection « Versus », 2017, 240 pages, 18 €.

Un compte-rendu de Frédéric Thomas

Félicitons-nous que ces dernières années, un important de travail de réédition – principalement par les éditions Sandre, mais aussi par L’échappée – soit en cours et permette de (re)découvrir la richesse et la pertinence de la pensée de Cornélius Castoriadis, l’un des principaux animateurs du groupe Socialisme ou Barbarie [1], et la rupture qu’elle entend provoquer avec la « pensée héritée ».

L’objet de Pour l’autonomie. La pensée politique de Castoriadis est principalement de faire connaître et de mettre en avant la cohérence, l’actualité et la radicalité de la pensée de Castoriadis, ainsi que d’interroger son parcours et, plus précisément, sa prétention d’une continuité, plutôt que d’une césure, dans son évolution et sa réflexion philosophique ; philosophie au centre de laquelle se trouve, sous divers noms – socialisme, autogestion, démocratie [2] –, la question de l’autonomie (p. 6-7). La première partie s’intéresse au dépassement du marxisme opéré par Castoriadis au cours des années 1950-1960 ; la deuxième analyse au plus près les concepts de sa pensée – imaginaire, chaos, pouvoir instituant, etc. – en explorant leurs contours et leurs enjeux ; la troisième et dernière partie entend « prendre une certaine distance critique par rapport à la théorie de Castoriadis » (p. 11).

Philippe Caumières et Arnaud Tomès commencent par rappeler l’analyse originale de Socialisme ou Barbarie, notamment par rapport à l’apparition en Russie soviétique d’une « classe exploiteuse d’un genre nouveau » ; la bureaucratie, qui renvoie à la division entre la classe dirigeante et la classe exécutante. Et les auteurs de souligner avec raison que cette « affirmation capitale [qui] contient en puissance toute la dynamique d’une pensée s’efforçant sans cesse de rendre compte de la réalité sociale effective » (p. 23).

La première partie met en évidence l’enjeu central de la critique puis du rejet de marxisme par Castoriadis ; soit l’ambition de Marx « de dépasser la simple théorie pour se poser comme praxis » (p. 36). Et Castoriadis d’opposer alors « le théoricien de la lutte des classes et le penseur du Capital », mettant en cause « la volonté de scientificité de Marx », qui le conduit à passer à côté, voire à nier, « la vie effective des travailleurs », et, finalement, à n’y voir que des objets, mus par les contradictions du capitalisme (p. 37-43). Les auteurs signalent (p. 56 et p. 156, en reprenant l’analyse de Daniel Blanchard) que la critique du marxisme se développe, à partir de la fin des années 1950, parallèlement à l’élaboration par Castoriadis des concepts de la privatisation des individus, de la dépolitisation et de l’apathie des masses, et du conformisme généralisé ; phénomènes qui s’imposeraient, dès 1950, et traduiraient « une éclipse totale » du projet d’autonomie. Mais ils le font sans véritablement interroger la coïncidence, l’articulation entre cette inflexion ou réorientation de la pensée de Castoriadis et cette critique de Marx.

Toujours est-il que, dès lors, la focale se déplace ; des révolutions ouvrières vers la démocratie grecque antique, qui représente aux yeux de Castoriadis une rupture fondamentale, sur laquelle il revient très régulièrement. Ainsi, alors que, dans les années 1950 et même au début des années 1960, y compris donc quand il commença à critiquer et à rejeter le marxisme, il considérait toujours 1917 comme une révolution prolétarienne, en 1989, il affirmait que la révolution avait eu lieu en février 1917 et non en octobre, où il s’est agi d’un « coup d’État d’un parti déjà totalitaire en germe dans sa structure et son esprit » (Castoriadis cité par les auteurs, p. 26). Caumières et Tomès y voient cependant « une rectification et non [d’] réorientation de ses vues » ; affirmation sujette à débat.

Castoriadis en appelle à la formation d’une « praxis renouvelée ». La volonté de Marx de constituer une praxis était tout à la fois son originalité et sa force, la marque aussi de son échec, en fonction de son retournement dans l’idéologie scientiste – et ses corollaires ; la primauté du savoir sur l’action, la négation de toute créativité au nom de l’objectivité et du sens de l’histoire –, et la raison même pour laquelle Castoriadis entend dépasser l’auteur du Capital.

Il n’aura eu de cesse d’affirmer le caractère premier – premier et indépassable – de la politique pour Castoriadis ; dont l’objectif n’est pas, pour lui, le bonheur, mais la liberté. Et le problème central de la politique est celui de « la participation de tous au pouvoir explicite » et donc, par extension, celui des institutions « qui pourraient réellement impliquer les citoyens dans les affaires publiques » (p. 131), de faciliter cette participation. D’où la définition que Castoriadis donne de l’autonomie. « Une société autonome est une société consciente de son auto-institution » et qui, en conséquence, est à même d’interroger le sens de celle-ci, de le ré-élaborer, sans jamais attribuer l’origine de cette institution à une instance extra-sociale (naturelle ou divine) ou hors d’atteinte du pouvoir et de l’agir des êtres humains (p. 58-59) ; Ce qui suppose aussi, en retour, de reconnaître explicitement la finitude humaine et le chaos du monde (p. 67).

La troisième partie, qui se veut plus critique, revient sur de « sérieuses difficultés » – son rejet de la représentation politique, le rôle et la place du conflit social, l’absence de référence à des classes ou à des groupes sociaux, sa défiance de l’éthique, sa réduction de la politique à de très brèves périodes (démocratie grecque, révolution française…), etc. – dans la pensée de Castoriadis, en la confrontant notamment à des critiques externes (Hans Jonas, Daniel Bensaïd, Antoine Artous…) [3]. Pour intéressante que soit cette partie, le lecteur reste quelque peu sur sa faim, et certains aspects auraient gagné à être plus longuement développés. Ainsi, en va-t-il du caractère moderne, voire parfois moderniste, de la pensée de Castoriadis qui, de fait, évacue du projet d’autonomie et de la politique, la perspective de luttes importantes – pensons seulement à la lutte des indigènes néo-zapatistes, au Chiapas, au Mexique, depuis le 1er janvier 1994 – où la volonté d’autonomie est aussi liée, non au rejet des traditions, mais à une réinvention de celles-ci.

De plus, revenant sur les critiques affirmant que la définition de la politique faite par Castoriadis serait peu opératoire, les auteurs écrivent avec raison que, selon l’auteur de L’institution imaginaire de la société, « pour qu’il y ait politique, il faut poser la question de l’institution, de l’institution de la société dans son intégralité ». Et, plus loin encore : « les revendications pour l’émancipation ne doivent donc pas être considérées comme relevant de la défense d’intérêts particuliers : elles concernent chacun et la société dans son ensemble » (p. 175). Mais sans interroger cette séparation rigide entre questionnement spécifique ou intégral de la société, entre les intérêts particuliers et les intérêts de tous. Or, la définition de ce qui est en jeu dans une lutte – l’institution de la société ou une refonde de certains de ses aspects – participe elle-même de cette lutte. Le faible écho des mouvements sociaux depuis les années 1970 dans les écrits de Castoriadis, la distance qu’il a pris envers ceux-ci, ne font-ils pas en partie, comme les auteurs eux-mêmes l’évoquent à la fin de l’ouvrage, signes vers le caractère peu opératoire du projet d’autonomie telle qu’il l’appréhende, vers « un oubli dans la pensée de Castoriadis » ?

Quoi qu’il en soit, demeure la nécessité que l’œuvre de Cornélius Castoriadis « trouve, enfin, l’écho qu’elle mérite » (p. 200) ; ce à quoi cet essai à la fois pointu et efficace entend contribuer.

[1]    On pourra lire sur notre blog, outre un entretien inédit avec divers anciens membres de Socialisme ou barbarie, un compte-rendu de plusieurs ouvrages de Castoriadis réédités par Sandre, sous la direction d’Enrique Escobar.

[2]    Tout en rappelant que Castoriadis qualifie les régimes occidentaux sous lesquels nous vivons, non de démocratie, mais d’oligarchie libérale.

[3]    Il est dommage par ailleurs que sa pensée n’ait pas été confrontée avec les écrits de Frédéric Lordon et de Jacques Rancière.

Jean-Numa Ducange, Antony Burlaud (dir.), Marx, une passion française, Paris, La Découverte, collection « Recherches », 2018, 352 pages, 25 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Triste bicentenaire que celui de la naissance de Karl Marx. Les maisons d’éditions n’ont en effet guère cherché à le marquer par des publications inédites, et il faut aller chercher l’excellente biographie de Jonathan Sperber traduite par Piranha pour trouver la dernière publication d’importance en date [1]. L’ouvrage dirigé par Jean-Numa Ducange [2] et Antony Burlaud [3], est donc d’autant plus notable. Il rassemble en effet pas moins d’une trentaine de contributions différentes, dont cinq d’entre elles signées d’ailleurs par des membres de Dissidences. L’axe commun est celui de la réception de Marx et de son œuvre en France, sous toutes ses formes, y compris les plus inattendues. La pluralité des marxismes et des interprétations est donc de mise ici.

Anthony Burlaud, en guise de prélude, retrace les liens entre la France et Marx de son vivant, évoquant en particulier la rupture avec Proudhon, les difficultés pour lier socialismes français et allemand, ou les cas pratiques d’importance que sont l’analyse du phénomène bonapartiste et son contraire, la Commune de Paris. Viennent ensuite les éclairages centrés plus spécifiquement sur les cultures politiques. Jean-Numa Ducange aborde ainsi le Marx socialiste à l’époque de Guesde et de Jaurès. Outre la simplification propagandiste opérée par les guesdistes, et l’inspiration puisée par Jaurès pour son Histoire socialiste de la Révolution française, il insiste sur un Marx encore « périphérique » au sein du mouvement ouvrier français, n’engendrant pas de discussions théoriques dignes de ce nom. Raymond Huard, de façon plus originale, s’empare de la célébration du centenaire de la naissance de Marx, en pleine guerre mondiale, qui suscita une vague critique de la presse et même de l’Académie française, allant jusqu’à faire de Marx un pangermaniste ! L’ampleur de cette célébration socialiste demeura limitée, prenant surtout la forme d’articles dans Le Populaire et L’Humanité.

Le Marx des socialistes est ensuite appréhendé par deux auteurs sur deux séquences chronologiques successives. Thierry Hohl, pour la période de l’entre-deux-guerres, relève son caractère de marqueur identitaire, surtout incantatoire, utilisé entre autre pour délégitimer l’URSS et le PCF, accusés de ne pas être marxistes. L’utilisation de Marx dans la formation idéologique des militants est assurément un des points les plus intéressants, ne concernant que quelques écrits et des analyses de seconde main, comme la brochure de Deville. Mathieu Fulla embrasse pour sa part toute la période courant depuis 1945, soulignant le rôle de Marx comme élément de l’identité politique socialiste, mais sous une forme figée, tout au moins jusqu’à la réappropriation dans le sillage de Mai 68, de la part du PSU mais également du PS (via le CERES en particulier) qui adopta un langage fortement marxisé. La pratique du pouvoir à compter de 1981 se fit pourtant sans aucune influence de Marx, étape vers l’abandon des références au cours des années 1980 et 1990, en même temps que l’anticapitalisme était enterré.

Le Marx des communistes est traité par Serge Wolikow de 1920 à 1955 – Marx en tant qu’outil politique, avec une vitalité intellectuelle contrainte – et Anthony Crézégut de 1955 à nos jours. C’est cette dernière approche qui se révèle la plus détaillée. D’un « marxisme vulgaire » mais à l’influence large, le PCF tenta à partir de la fin des années 1950 de conserver le contrôle d’un marxisme croisé et revisité (par Louis Althusser ou Roger Garaudy), jusqu’à ce que l’essor du marxisme universitaire ne conduise à un réel enrichissement dans les domaines de l’économie ou de la géographie. L’extrême gauche, enfin, est abordée par Patrick Massa, auteur d’une contribution dans le volume 8 de Dissidences. Ce dernier insiste sur l’« excellence théorique » et le « tropisme théoricien » (p. 99) de cette nébuleuse politique, abordant plus particulièrement quelques thèmes – la critique de l’URSS, du capitalisme ou la question des alliances, comme pour les maoïstes – et mettant l’accent sur des auteurs issus principalement du courant de la Ligue communiste (Ernest Mandel, Daniel Bensaïd) et de l’OCI (Pierre Fougeyrollas). Cette prise en compte est de manière générale valorisante et pertinente.

Toute une série de contributions s’arrêtent ensuite sur la traduction et l’édition de Marx. Guillaume Fondu et Jean Quétier insistent ainsi sur la difficulté de rendre certains termes en français, comme celui d’aliénation, et sur certaines discussions comme celles entre Étienne Balibar et Jean-Pierre Lefebvre, à la fin des années 1970, sur le choix de la survaleur au lieu de la plus-value… Marie-Cécile Bouju traite des éditions du PCF, au sein desquelles l’édition scientifique de Marx connut une genèse laborieuse, freinée par la supervision de Moscou et le souci d’efficacité politique, et qui ne devint effective qu’après la Seconde Guerre mondiale. C’est de la même époque que date l’entrée de Marx dans la Pléiade, retracée par Aude Le Moullec-Rieu. Ce fut là l’œuvre obstinée de Maximilien Rubel et de sa « marxologie » contre le marxisme, excluant Engels par exemple, mais utilisant des traducteurs issus de traditions politiques diverses, bien que « non-orthodoxes » (communistes de conseils ou bordiguistes). Julien Hage, pour sa part, brosse le tableau de l’âge d’or éditorial de Marx au cours des années 1960 et 1970, conjuguant retour aux textes (les Grundrisse) et développement d’éditions militantes concurrentes des Éditions sociales (Maspero et Anthropos principalement), avant le coup d’arrêt brutal de la fin des années 1970, la série sur le marxisme contemporain chez 10-18 demeurant inachevée, cinq volumes seulement ayant été traduits. Il est seulement dommage que rien ne soit dit sur E.D.I., qui publia pourtant un ouvrage collectif à l’occasion du centenaire de la mort de Marx.

Concernant l’appropriation contrastée de Marx par les sciences sociales, Isabelle Gouarné souligne en particulier les efforts déployés par les communistes afin de franciser Marx, relié au rationalisme français, aboutissant à une synthèse fructueuse entre Marx et Durkheim, en lien également avec l’École des Annales, tous efforts qui se retrouvèrent brisés par la guerre et la guerre froide. Thierry Pouch retrace de son côté l’intérêt variable des économistes français pour Marx : pris en compte à compter de l’après Seconde Guerre mondiale, grâce en particulier à Henri Denis (pourtant ancien sympathisant du régime de Vichy), on le retrouve au cours des années 1960 et 1970 via une grande diversité de pôles, l’économie du développement (Charles Bettelheim), des revues comme les Cahiers d’économie politique ou Critique de l’économie politique, jusqu’au cœur de l’INRA ! Le reflux vient ensuite très vite, parallèlement aux progrès de l’expertise des universitaires et du néo-libéralisme, Henri Denis de nouveau classant Marx parmi les néo-classiques – qu’il critique. Il est toutefois dommage que Thierry Pouch ne s’intéresse pas davantage aux changements éventuels intervenus depuis 2007, avec des économistes hétérodoxes s’emparant de tout ou partie de l’héritage marxien (Thomas Piketty, par exemple), ni aux programmes d’économie du lycée (filière B, puis ES) afin d’y discerner la place faite à la théorie marxiste.

On retrouve peu ou prou la même articulation chronologique s’agissant d’autres sciences humaines. La sociologie, étudiée par Gérard Mauger, méfiante vis-à-vis du marxisme dans ses origines avec Durkheim, s’en imprégna dans le cadre d’une véritable reconstruction après 1945, connaissant son apogée dans les années 1960-70, avant de refluer, son héritage critique demeurant marqué chez un Bourdieu, en particulier. L’histoire, retracée par François Dosse, eut d’abord, avec les Annales, une relation de proximité relative avec le marxisme, avant l’apport marquant d’Ernest Labrousse, mais aussi, sous l’influence d’Althusser, d’un marxisme ouvert stimulant les approches linguistiques ou d’histoire des mentalités. Le recul eut ses propres causes, progrès en humilité contre tout déterminisme, tournant vers les acteurs individuels (et l’auteur lui-même, la fameuse égo-histoire) et ouverture des possibles allant à rebours de la téléologie [4]. La critique littéraire, enfin, vit dans l’après-guerre se développer des approches marxistes hétérodoxes contre la « théorie du reflet » privilégiée par le PCF, celles de Lucien Goldmann par exemple, connaissant une vitalité forte dans les années 1960 (influence sur Roland Barthes, progrès d’une approche scientifique chez Pierre Macherey…) avant que la socio-critique, inspirée du marxisme, ne s’en détache et finisse par le supplanter.

Les contributions suivantes se font plus variées, plus libres, à commencer par celle de Stéphanie Roza sur la matrice du XVIIIe siècle pour Marx et le marxisme. Le jugement double porté par le penseur allemand, à la fois révolution bourgeoise portant l’illusion de l’émancipation politique et origine du communisme moderne dans ses idées et ses pratiques (le 1793 jacobin), connut en effet une pérennité durable et profonde. Il est seulement frustrant que certains auteurs postérieurs seulement soient traités, Lafargue et Guesde, Althusser et Soboul en particulier, ce dernier apportant plus de complexité dans l’analyse. Sont également traités la phénoménologie par Alexandre Feron, avec les figures de Maurice Merleau-Ponty ou Tran Duc Thao, le structuralisme par Frédérique Matonti, avec celles de Lucien Sebag ou Maurice Godelier (mais l’étude demeure incomplète), ou les avant-gardes artistiques par Frédéric Thomas. Ces dernières, le surréalisme principalement, se servirent de Marx comme d’une arme, y compris après-guerre pour les représentants du surréalisme révolutionnaire contre le retour de Breton à Fourier. Les situationnistes firent de même, mais Guy Debord témoigne d’une bien meilleure connaissance du marxisme, influencé en particulier par les travaux d’Henri Lefebvre.

Dans sa contribution, Antoine Aubert se fixe un objectif prometteur : nuancer la disparition supposée du marxisme dans le champ intellectuel français à la fin des années 1970, liée à la mise en cause des idées de Marx. Il insiste ainsi sur d’autres facteurs en jeu, la professionnalisation accrue des universitaires (et leur spécialisation plus poussée), les mutations du secteur de l’édition, ce qui est utile mais certainement insuffisant. Il insiste surtout sur des hybridations continues du marxisme au cours des décennies suivantes, révision de certains aspects comme le sujet révolutionnaire, ou apparition de nouvelles revues carrefours de recherches et d’expérimentations, Actuel Marx et Futur Antérieur faisant partie des plus connues. Quant à Sylvie Chaperon et Florence Rochefort, elles retracent les relations complexes entre marxisme et féminisme depuis le XIXe siècle. Parmi leurs principaux axes, la distance maintenue à l’égard du féminisme dit bourgeois, un PCF profondément féministe dans ses revendications (tout au moins jusqu’au Front populaire), ou les débats du XXIe siècle marqués par la question du genre et le risque d’insister trop exclusivement sur l’individu au détriment des conditions socio-économiques.

Jacqueline Cahen, décédée en 2015, avait mené une thèse sur la réception de Marx par les économistes français contemporains. Jean-Numa Ducange et Guillaume Fondu ont élaboré un article à partir de ses recherches, montrant que Le Capital avait alors été lu par des représentants de deux courants distincts, Maurice Block pour les libéraux, Emile de Laveleye pour le socialisme de la chaire, tous deux déconnectant le propos économique de l’historicité tant utilisée par Marx, aboutissant à une approche castratrice et réductrice de l’apport marxien. Gwendal Châton, quant à lui, se penche sur Raymond Aron, grand lecteur de Marx, et dont la critique fut toujours nuancée. L’intellectuel de droite s’en prit surtout à Sartre et Althusser, rejetant la fameuse « coupure épistémologique » allant selon lui à rebours de la complexité de Marx. Son antitotalitarisme ne le conduisit pas à repérer un lien de cause à effet entre Marx et Staline, incriminant davantage Lénine, même si une inflexion est sensible au cours des années 1970-1980, retrouvant finalement la coupure repérée par Jacqueline Cahen, puisque Aron défend l’économiste mais rejette le « prophète ». Denis Pelletier s’intéresse pour sa part aux catholiques français entre les années 30 et 1968, l’apogée du dialogue avec le marxisme prenant place juste après la Seconde Guerre mondiale, dans un contexte mis en parallèle avec le XIIIe siècle, où Thomas d’Aquin dut s’efforcer d’intégrer Aristote à la doctrine chrétienne.

Les deux dernières contributions sont plus « limites », plus proches du hors-sujet en cela qu’elles concernent des publics étrangers. Françoise Blum étudie ainsi l’influence de Marx et du marxisme sur l’Afrique francophone, relayée principalement par le mouvement communiste. L’idée dominante est celle du métissage, nombre d’intellectuels réintroduisant la religion (à travers la figure de Teilhard de Chardin, surtout) ou privilégiant une approche en termes de « peuple-classe ». L’approche se révèle intéressante, mais en partie frustrante (le Parti de l’indépendance africaine, fondé en 1957 comme premier parti marxiste de l’aire africaine occidentale, n’est pas évoqué quant à son histoire ultérieure). Kaixuan Liu et Wenrui Bi se consacrent à un micro-sujet, celui des étudiants chinois venus étudier en France entre 1919 et 1925, parmi lesquels nombre de futurs cadres communistes, tels Zhou Enlai ou Deng Xiaoping, qui furent confrontés à la réalité du capitalisme réellement existant (ils étaient contraints de travailler en usine pour financer leur formation) et à un marxisme relu à l’ombre du communisme de la révolution russe. On le voit, Marx, une passion française est un ouvrage extrêmement riche, une mine d’informations ouvrant et invitant à de multiples prolongements sur la diversité des sujets abordés.

[1]    Voir sa recension sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/9251

[2]    Jean-Numa Ducange, maître de conférences en histoire contemporaine (histoire politique et sociale des XIXe et XXe siècles en Europe) à Rouen, auteur de nombreux ouvrages ou articles, est également membre de la rédaction de Dissidences.

[3]    Antony Burlaud, doctorant au Centre européen de sociologie et de science politique, prépare une thèse sur « Les socialistes face aux réorientations de la politique économique (1981-1986) ».

[4]    Sur ce sujet, voir Quentin Deluermoz, Pierre Singaravélou, Pour une histoire des possibles. Analyses contrefactuelles et futurs non advenus, prochainement recensé sur notre blog.

Andreas Malm, L’Anthropocène contre l’histoire. Le réchauffement climatique à l’ère du capital, Paris, La Fabrique, 2017, 248 pages, 15 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Andreas Malm est un universitaire suédois, géographe et marxiste, dont ce recueil est le tout premier proposé en langue française. L’Anthropocène contre l’histoire se compose en effet de trois études précédemment publiées entre 2013 et 2016 dans diverses revues, et d’une autre totalement inédite. Dans ce qui est en train de s’imposer comme un paradigme partagé, celui de l’anthropocène1, entendu comme la période historique durant laquelle l’espèce humaine a été capable d’influer de manière significative sur les conditions de vie à la surface de la Terre, Andreas Malm refuse toute notion de responsabilité collective. Il insiste au contraire sur l’erreur qu’il y aurait à invoquer une nature humaine éternelle en tant que coupable du réchauffement climatique, et sur la nécessité d’insuffler de l’histoire dans l’évolution anthropique du climat. Selon lui, tout commence avec la mise en place d’une « économie fossile » à l’initiative du Royaume-Uni, ce qui n’alla pas sans résistances, dans la jeune colonie indienne et dans les îles britanniques elles-mêmes. L’idée force d’Andreas Malm est de réfuter toute téléologie, toute évolution linéaire, qui irait de la conquête du feu à la préhistoire jusqu’à la conquête de la vapeur au XIXe. C’est ce qui le conduit à user des expressions de « capital fossile » ou de « Capitalocène », mettant clairement en accusation le capitalisme de l’âge industriel. En ce qui concerne la révolution russe, il exonère les bolcheviques des premières années, reportant les responsabilités sur le « stalinisme fossile », mais relativisant néanmoins son impact de par la durée de vie limitée de l’URSS.

Cette question clef du passage à l’énergie de la vapeur, alimentée par le charbon, Andreas Malm s’y attarde dans ce qui est son plus important chapitre, « Les origines du capital fossile (…) ». Car au début du XIXe siècle, l’énergie hydraulique alimentait une majorité des manufactures de coton. Rejetant l’idée historiographiquement dominante d’une productivité supérieure de la vapeur sur l’eau, le chercheur met plutôt en cause la question de la main d’œuvre : en effet, là où l’énergie hydraulique est contrainte de faire venir la force de travail à elle, la vapeur peut se déplacer sans difficulté vers les foyers urbains. En outre, suite aux luttes visant à l’amélioration des conditions de travail, dans la première moitié du XIXe, les capitalistes hydrauliques furent désavantagés, la limitation du temps de travail ne pouvant être aisément compensée par un accroissement de la productivité, tant celle-ci est dépendante de la nature, contrairement à la vapeur, autrement plus malléable. Passé le mitan du XIXe siècle, « les jeux étaient faits », pour ainsi dire, et l’extraction de charbon lancée dans une spirale ascendante irrésistible. On a là autant d’éclairages historiques fort intéressants, mais qui ne remettent pas en cause le caractère inévitable de cette mutation, tant les alternatives apparaissent alors inexistantes, voire même inconcevables. Andreas Malm en déduit ensuite des réflexions plus théoriques, concluant à une nature du capitalisme intrinsèquement incompatible avec les énergies renouvelables, tant « (…) le temps abstrait est inhérent aux rapports de propriété capitalistes » (p. 130).

Le chapitre suivant est constitué de commentaires sur des romans évoquant la chaleur liée à la combustion de pétrole ou de charbon. Sont principalement concernés Des Hommes dans le soleil, livre du début des années 1960 écrit par l’auteur palestinien Ghassan Kanafani, et divers titres maritimes de Joseph Conrad. Ce courant de la « fossile fiction », Andreas Malm le lit sur un mode anachronique assumé, car « (…) un chef d’œuvre se caractérise par sa « capacité à éclairer ce qui vient après, ce qui en principe est postérieur à l’œuvre » (…) » (p. 165). Ce parti pris posé, il est d’autant plus surprenant de voir que la science-fiction est négligée, elle qui possède pourtant, dans sa longue histoire depuis le XIXe siècle, nombre de titres abordant cette problématique de la fin du ou d’un monde par la chaleur d’origine humaine (de La Fin du rêve de Philip Wylie à Niourk de Stefan Wul, en passant par Le Troupeau aveugle de John Brunner ou AquaTM de Jean-Marc Ligny2).

Le dernier chapitre aborde les liens entre réchauffement climatique et actualité de la révolution, un thème qu’Andreas Malm voit comme surtout exploré par les adversaires de l’alternative révolutionnaire, ainsi de David Kilcullen, exposant la nécessité de contre-insurrections permanentes dans un XXIe siècle gangrené par les guérillas urbaines issues des bidonvilles. Ce sur quoi l’auteur insiste, c’est sur l’effet d’accélérateur que peut jouer le réchauffement climatique, similaire en cela au rôle de la Première Guerre mondiale pour la victoire de la révolution russe. L’exemple de la Syrie est invoqué, la longue période de sécheresse subie par le pays de 2006 à 2010 ayant selon Andreas Malm contribué au déclenchement de la guerre civile. Face à l’hypothèse négative d’un « âge des extrêmes » à venir supérieur à celui du siècle précédent3, il réactualise donc le projet bolchevique, adapté à une situation nouvelle. Une prise de position plutôt courageuse et hétérodoxe, dans le contexte actuel, mais incomplète, les mesures de transition proposées ne s’accompagnant pas d’une réflexion sur la nécessité ou non d’un parti révolutionnaire, laissant également ouverte la question de savoir qui pourrait mener l’assaut contre les forteresses du capital fossile.

1Voir Christophe Bonneuil, Jean-Baptiste Fressoz, L’événement Anthropocène. La Terre, l’histoire et nous, chroniqué sur ce blog : http://dissidences.hypotheses.org/4832

2Voir sa recension sur ce même blog : http://dissidences.hypotheses.org/6950

3On reconnaît là le sujet du livre d’Harald Welzer, Les Guerres du climat, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/5618

Olivier Grojean, La révolution kurde. Le PKK et la fabrique d’une utopie, Paris, La Découverte, collection « Cahiers libres », 2017, 256 pages, 17 €.

Un compte-rendu de Georges Ubbiali

Depuis un ou deux ans, certains courants, libertaires (Pierre Bance, Un autre futur pour le Kurdistan, Noir et Rouge, 2017), ou pas (Stephen Bouquin et alii, La Commune du Rojava, Syllepse, 2017) s’enthousiasment pour la création d’un espace autonome au nord de la Syrie, géré par les milices kurdes YPG (Yekîneyên Parastina Gel, Unités de protection du peuple, émanation locale du PKK [1] turc), basé sur les principes développé par le théoricien libertaire Murray Bookchin [2]. Ce livre du politiste Oliver Grojean apporte une information et des analyses d’une grande qualité pour alimenter réflexions et débats. En effet, loin d’une publication de circonstance, il constitue le résultat de plus d’une décennie de travaux, de recherches, de contacts, de séjours sur place d’un politologue qui non seulement lit la langue turque et kurde, mais également (essentiel pour ce domaine), l’allemand.

A l’instar des ouvrages d’Olivier Piot (dans une veine néanmoins plus journalistique, lire Le Peuple kurde, clé de voûte du Moyen Orient, Petits matins, 2017), la lecture de celui d’Olivier Grojean constituera à l’avenir un passage obligé pour qui s’intéresse à cette question.

L’auteur se propose de fournir une histoire sociale du PKK depuis sa fondation en 1978 par Abdullah Ocalan, jusqu’aux évolutions les plus récentes. Comme il le rappelle dans sa foisonnante introduction, la perspective développée s’appuie sur la sociologie des partis, des institutions politiques et la sociologie des mobilisations. Au moment de sa fondation (clandestine), le PKK n’est qu’une des organisations représentant les aspirations du peuple kurde en Turquie. En quelques années, il parvient à dominer la scène kurde, en encadrant de manière systématique les populations kurdes, y compris dans l’immigration (en Allemagne en premier lieu), grâce à sa structure ultra-centralisée et hiérarchisée. S’appuyant sur un corpus marxiste-léniniste teinté de nationalisme kurde développé par le dirigeant incontesté Ocalan (Apo, l’Oncle), le PKK s’inscrit dans le développement de l’histoire d’une gauche turque très mal connue en France. Par le biais d’une théorisation de l’Homme nouveau, les adhérents du PKK jurent totale fidélité et remise de soi au Parti. Il s’agit en premier lieu de gouverner les militants par une discipline très stricte, pour mieux encadrer les populations. Devenir membre du PKK, c’est accepter de se soumettre à un contrôle étroit de la part du collectif militant à l’égard de l’individu : ses membres « s’inscrivent dans un univers social au sein duquel l’ethos guerrier, l’appartenance à une organisation politique interdite et l’imaginaire des armes sont valorisés » (p.113). Différents dispositifs disciplinaires aboutissent à une « totale remise de soi, une obéissance sans faille, une discipline de vie drastique destinée à la réalisation exclusive des théories d’Ocalan » (p. 105). Ce projet politique connaît une inflexion certaine lorsque le soulèvement démocratique en Syrie se transforme en guerre civile ouverte et aboutit à la « libération » d’un certain nombre de territoires qui tombent sous la coupe de la branche syrienne du PKK, l’YPG. D’organisation de propagande politique, le PKK  se transforme alors en proto-organisation étatique, sur les quelques milliers de kilomètres carrés qu’il contrôle (avec le soutien et l’armement des États-Unis, qui actuellement – provisoirement ? – font des milices YPG-FDS leur allié contre Daech).

L’orientation du PKK, dans ces territoires du Rojava, fait l’objet d’une analyse très détaillée, autour de trois aspects (trois « politiques publiques », pour utiliser un vocabulaire approximatif) : l’économie, l’écologie et l’égalité homme-femme. Le lecteur comprend vite qu’il existe un écart très grand entre les proclamations « socialisantes » des YPG sur le fonctionnement économique et la réalité d’un terrain dominée par une économie rurale archaïque et la guerre à proximité. La mise sur pied de quelques structures coopératives constitue le rapide bilan que l’on peut tirer de l’action kurde. Du développement de productions alternatives, seuls quelques embryons, fragiles, existent. En ce qui concerne l’écologie, c’est encore plus rapide, car mis à part une sensibilisation des populations à cette question, cet aspect se heurte impitoyablement à l’absence de moyens pour la concrétiser. Enfin, sur la question féminine, aspect sans doute le plus popularisé en Europe (et dont rend bien compte la photo de couverture du livre), il faut en souligner l’aspect tout à fait novateur dans le contexte moyen-oriental, porteur d’un potentiel de libération féminine, mais qui, à ce jour, pourtant, laisse encore inentamée la structure patriarcale de la société.

Le dernier chapitre se penche sur l’internationalisation de la cause kurde, que ce soit celle existant en Turquie, ou dans des pays limitrophes. Le bilan, hélas cruel, mais réaliste qu’en tire Olivier Grojean, est qu’actuellement, rien ne permet d’indiquer une évolution positive qui puisse laisser penser que la mise sur pied d’un confédéralisme démocratique, aussi bien en Syrie qu’en Turquie soit à l’ordre du jour. Les derniers développements de l’actualité la plus récente (par exemple l’attaque par la Turquie de la poche d’Afrin, contrôlée par les YPG) confirment ce bilan d’étape, assez peu réjouissant du point de vue de l’émancipation des populations kurdes. Une analyse magistrale, un grand livre, à lire et faire lire.

[1]    Il s’agit du Parti des travailleurs du Kurdistan (en kurde, Partiya Karkerên Kurdistan ), un groupe de lutte armée fondé en 1978, dont l’objectif est la création d’un territoire kurde indépendant.

[2]    Pour une présentation de sa pensée, Vincent Gerber, Romero Floreal, Murray Bookchin. Pour une écologie sociale et radicale, Lyon, Le Passager clandestin, 2014.