Archives par étiquette : marxisme

Collectif, Front noir 1963-1967. Surréalisme et socialisme de conseils, Clamecy, Non lieu, 2019, 233 pages, 22 €.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Ce livre constitue une anthologie des textes de la revue surréalisante, Front noir (1963-1967), qui peut-être consultée sur l’excellent site Fragments d’histoire de la gauche radicale : http://archivesautonomies.org/. La sélection des textes réunis ici est précédée et suivie d’analyses de Maxime Morel, qui avait déjà établi l’édition des œuvres complètes de René Crevel chez Sandre en 20141. Enfin, après la reprise de deux brochures Front noir postérieures à la revue (elles datent de juin-septembre 1968, et de 1973), Louis Janover, l’une des figures centrales de Front noir, et l’auteur de La révolution surréaliste2, interroge l’héritage de cette expérience.

Dans son introduction, Maxime Morel revient sur le contexte du surréalisme en France dans l’après Seconde Guerre mondiale, marqué par la contradiction entre le récit mythique de ses origines et la reconnaissance dont il bénéficie alors comme « école artistique », neutralisant la révolution dont le mouvement se voulait le détonateur. Le parcours de Louis Janover est ensuite retracé. Ce dernier rencontre André Breton en 1954, puis participe aux activités du groupe surréaliste. Mais « l’écart ne cesse de s’accentuer entre l’image que le surréalisme donne de lui-même, celle d’un surréalisme révolutionnaire, et le déroulement des expériences surréalistes qui font de l’art, et de la peinture notamment, le centre de gravité du mouvement » (page 10) ; un mouvement « intégré dans le champ culturel de la gauche » (page 12).

La rupture interviendra à l’occasion de la « déclaration sur le droit à l’insoumission dans la guerre d’Algérie », signée, en 1961, par plusieurs surréalistes dont André Breton. Dans « La trahison permanente » (reproduit ici pages 39-45), Louis Janover et Bernard Pecheur, en s’appuyant notamment sur Trotsky, critiquent ce positionnement en ce qu’il apporterait son soutien au Front de Libération Nationale (FLN), sur la base d’une révolution nationaliste, abandonnant de la sorte la perspective de l’internationalisme prolétarien. En fin de compte, il serait purement et simplement le signe d’un détournement « par la frange néo-stalinienne de l’intelligentsia » (page 12). Cela témoigne surtout, sous prétexte de ne pas se laisser « enfermer dans le dilemme Algérie française ou algérie [sic] algérienne », d’un esprit d’orthodoxie et d’une incompréhension, sinon d’un mépris des luttes anti-coloniales : « tout le fatras de la terminologie anticolonialiste, avec ses chiffons de papier destinés à marquer la « dure réalité » de la lutte des classes internationale » (pages 39 et 42).

Marqueurs d’une époque et d’une certaine outrance polémique peut-être, l’évocation du « socialisme stalinien de Castro » (page 65), l’analyse quelque peu biaisée du mouvement étudiant de Mai 68, le fait de passer complètement à côté de Histoire et conscience de classe de Lukacs (page 160), et plus encore du féminisme : « le droit de disposer librement de son corps » est ramené au « triomphe de la morale utilitaire bourgeoise et du dualisme chrétien corps/esprit » (page 188). De manière générale, la sorte de déterminisme sociologique utilisé pour disqualifier l’IS paraît quelque peu réducteur. De même, l’insistance, à la suite de Maximilien Rubel (1905-1996)3, sur le primat éthique de la pensée de Karl Marx fait fi des contradictions de ce dernier et de l’influence majeure du scientisme sur son œuvre.

Front noir qui naît un peu plus tard et rassemble une poignée de membres rencontrera le groupe des Cahiers de discussion sur le socialisme de conseils (1963-1968), et, plus particulièrement, Maximilien Rubel, spécialiste et éditeur de Marx, qui eut une influence importante sur la revue et sur le parcours de Louis Janover, qui devînt son collaborateur. L’ambition de Front noir est de retrouver le souffle initial du surréalisme, critiquant le caractère artificiel de la greffe de la révolution sur la poésie opérée par le mouvement (page 166). Cela l’entraîne à remettre en avant l’héritage du romantisme, ainsi qu’à adopter un certain « pragmatisme » vis-à-vis du style : « il est vrai que s’il n’existe pas de moyens d’expression réactionnaires en soi (…), il est également vrai que les découvertes surréalistes n’étaient révolutionnaires qu’en fonction de l’emploi que certains individus pouvaient être amenés à en faire » (page 89). Cela n’empêche cependant pas Front noir de garder quasiment intactes les vertus qu’il accorde à l’écriture automatique, ignorant la critique du surréalisme belge à cet égard.

Le souffle originel du surréalisme, Front noir fut amené à le rechercher dans l’éthique d’une unité entre les réalisations artistiques et la vie même des auteurs. Ce que dans une sorte de postface à cette anthologie, Louis Janover nomme « l’éthique anonyme du mouvement d’émancipation » (page 203). Par le biais de ce refus de la division du travail, est opéré un retour à la question politique, qui est aussi un approfondissement de celle-ci. Un programme s’esquisse dès lors : « plutôt que de trouver une délectation morose dans la constatation de l’« absence » d’un mouvement autonome dans l’histoire, pourquoi ne pas essayer d’analyser le caractère de ces révoltes limitées, de cette spontanéité qui constitue l’élément dynamique de la lutte des classes ? » (page 51).

Outre cette centralité éthique – point de convergence avec Maximilien Rubel –, Front noir se distingue également par la mise en avant de Karl Krauss (1874-1936), quasi inconnu alors en France, ainsi que par la publication de textes de Paul Mattick (1904-1981) et d’Anton Pannekoek (1873-1960) autour du conseillisme. La théorie des Conseils ouvriers est ainsi présentée comme « un produit de la révolte spontanée des masses » dont il convient d’interroger les échecs répétés ; à savoir pourquoi « la théorie des conseils et les conseils eux-mêmes se sont montrés impuissants à permettre aux masses de dépasser un stade élémentaire de contestation de l’ordre établi – ils ont entraîné les masses à la défaite » (pages 48-49). Reste que « l’autoémancipation de la classe ouvrière repose en premier lieu sur son auto-organisation », et que les Conseils en sont la traduction (page 54).

À noter en outre la rareté d’expressions graphiques et poétiques – et leur faible qualité – dont se distinguent néanmoins les gravures de Gaëtan Langlais (pages 84 et 122), À New York, gravure et poème de Le Maréchal (page 93), À l’écart (page 137). En ce sens, et bien qu’elle entende être sensible à un certain climat affectif, Front noir se présente plutôt comme une revue théorique, peu encline à l’expérimentation artistique.

« La décomposition des avant-gardes culturelles », écrit collectif publié au début de 1965, constitue peut-être, avec Poésie et révolution II, l’un des textes les plus importants de Front noir. Il y est question de la théorie du « dépassement », et du « non-conformisme » qui s’annonce, en fin de compte, toujours « payant ». La critique vise bien sûr l’Internationale situationniste (IS), mais a une portée plus générale (pages 141 et suivantes). D’ailleurs, c’est aussi l’un des intérêts majeurs de cette anthologie, de revenir sur l’expérience de Front noir, à la fois proche et divergente de l’IS, et dont Maxime Morel dessine les contours. Notons d’emblée une certaine humilité – « nous sommes tous au même titre tout à la fois victimes et complices de ce système et c’est pourquoi il paraît bien inutile d’ironiser sur la chaîne d’or qui lie la classe ouvrière au capital » (page 52) –, étrangère aux situationnistes.

Front noir se distingue par une critique du modernisme et des loisirs. « L’émancipation à l’intérieur du système capitaliste a trouvé son expression la plus cohérente dans les différentes formes de l’idéologie des loisirs » affirme-t-il ainsi (page 167). La critique du progrès, identifié au développement des forces productives, et de l’industrialisation s’y fait jour : « la révolte contre un développement technique unilatéral et contre l’avilissement de toutes les activités par la spécialisation » (page 168). Et la brochure de juin 1973 laisse transparaître une veine écologique : « qui dit dialogue humain dit dialogue avec la nature » (page 188). Enfin, à l’encontre de l’IS la critique de l’aliénation y occupe peu de place – ce qui peut expliquer en retour le rejet de Histoire et conscience de classe de Lukacs –, et, avec quelque raison, Front noir souligne le paradoxe d’une telle critique « qui pose d’emblée celui qui l’exerce en être conscient et ceux qu’elle vise en être masse inconsciente » (page 186).

En fin de compte cependant, Front noir ne développe pas plus une analyse fouillée de l’auto-organisation ouvrière de la qualité de celle de Socialisme ou Barbarie (SouB) ni un renouvellement ou une critique radicale de Marx, ni, enfin, une approche originale et critique du capitalisme des années 1950-1960 à l’image de SouB ou de l’IS. Son originalité, de même que son intérêt, sont plus circonscrits. Il interroge l’héritage du surréalisme, en offrant, à la veille des années 1968, un contre-point – fixé sur l’enjeu éthique – aux positionnements des groupes surréalistes et situationnistes.

1Voir le compte-rendu sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/4995.

2Lire le compte-rendu sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/8051.

3Lire la notice qui lui est consacré dans le Maitron : http://maitron-en-ligne.univ-paris1.fr/spip.php?article89547.

REGINE ROBIN. LE CHEVAL BLANC DE LENINE VIENT DE L’EMPORTER

Un billet spécial de Christian Beuvain et Julien Hage

Chercheuse nomade et urbaine, déambulante passionnée de la modernité, « chiffonnière » obstinée des mots et des choses, Régine Robin, née Rivka Ajzersztejn le 10 décembre 1939 à Paris, vient de décéder à Montréal le 3 février 2021. De Paris à Montréal, en passant par Berlin et New York, Buenos Aires et Shangai, elle arpenta aussi d’un esprit insatiable les disciplines des sciences humaines et sociales : histoire, linguistique, sociologie, littérature, philosophie, psychanalyse. Comme un idéal de la recherche en actes : tous les terrains, toutes les époques, toutes les méthodes, les objets les plus audacieux ; aussi l’ écriture, la création, une subjectivité assumée et une rare bienveillance pour les jeunes collègues, comme pour ses collègues étrangers. Un esprit sans frontières, une liberté dans ses œuvres, qui demeurent, toujours, pleins de mordant, de méthode, d’invention et d’intérêt aujourd’hui.

Ses parents, artisans d’origine juive, vivaient et travaillaient dans le Shtetl de la petite ville polonaise de Kaluszyn. C’est là qu’est également né Louis Mitelberg (Tim), caricaturiste de grand talent. La quasi-totalité des 5 800 juifs de la ville ont été assassinés dans les camps de la mort (principalement à Treblinka) lors du judéocide. Parmi eux, 51 membres de la famille de Régine Robin, restés en Pologne. Ses parents émigrent à Paris au début des années trente. Son père, militant communiste ayant travaillé quelques temps en Allemagne, en 1927-28, dans les services de propagande du KPD (Parti communiste d’ Allemagne), muni d’une fausse identité de citoyen belge, traverse la guerre en prisonnier dans un stalag, tandis que sa femme et ses deux enfants échappent à la « rafle du Vél’d’Hiv » de juillet 1942, en se cachant dans l’est parisien. «  Je suis un peu une morte vivante, morte quelque part en Europe centrale et miraculeusement restée en vie à Paris. » (Le Cheval blanc de Lénine).

À la Libération, la famille, de nouveau réunie, vit à Belleville, où le père tient un salon de coiffure. Comme la majorité des habitants du quartier, leur quotidien se tisse de rituels. Mais pas ceux liés au judaïsme, non, même si la culture juive, et en particulier la langue maternelle yiddish, était jalousement préservée. Les parents ont depuis longtemps rejeté, d’un même élan et avec la même fougue, religion et tradition, celle des « Juifs à papillotes », Chmil Ajzersztejn, le père, aimant multiplier, à Kaluszyn, les gestes provocateurs, comme celui d’acheter du pain le jour de la Pâque (ce qui est interdit) et de se promener avec devant la synagogue ! Mais des rituels liés à la sociabilité communiste des années cinquante dans le Paris populaire évoqué par ailleurs par le poète Franck Venaille dans L’Enfant rouge : les grands meetings, le 1er mai, la fête de L’Humanité, la montée au mur des Fédérés, la vente de la presse communiste, dont Die Naïe Presse (fondé en 1934) le quotidien yiddish, les manifestations – sa première est celle contre « Ridgway-la-peste », le général étatsunien, le 28 mai 1952, elle a 13 ans et des clous dans les poches pour jeter sur les policiers –, etc. Pour eux comme pour leurs voisins, se déplacer dans les quartiers huppés signifie aller « chez les Versaillais », et lors d’une sortie scolaire dans les rues où tombèrent les dernières barricades de la Commune, le nom de Thiers est abondamment conspué par toute la classe ! « C’est bien comme ça qu’on concevait chez moi l’école laïque. » (Le Cheval blanc de Lénine). En famille, on lit Les Misérables de Victor Hugo – hommage au grand récit national républicain – et Et l’acier fut trempé, de Nicolas Ostrovski (1932), le roman mythique de la littérature soviétique. Douée pour les langues, notamment d’Europe centrale, dans lesquelles elle saura trouver l’expression de son identité comme l’espace de sa liberté, Régine Robin restera imprégnée de cette atmosphère, de cette histoire, celle du judéocide et de la résistance communiste internationaliste, toute sa vie : « Par ma famille, j’étais comme spontanément marxiste. J’ai été bercée par la lutte des classes (…) » (Vacarme, entretien1).

Entre les années cinquante et soixante-dix – où Régine Robin s’éloigne du parti communiste, tandis que disparaît son père –, la famille Ajzersztejn – francisée en « Aizertin » à l’occasion de sa naturalisation – n’est pas la seule à orienter sa pensée et son action grâce à la Weltanschauung marxiste et la lutte des classes. Marx apprenait alors à lire le monde à plusieurs générations. Élève douée, Rivka, la future Régine Robin, suit un cursus scolaire et universitaire alors usité, et fort recommandé, chez les enfants d’intellectuels communistes, mais plus rares chez ceux de la classe ouvrière immigrée : École normale supérieure de Fontenay-aux-Roses en 1959, militante à l’UNEF ; la même année, elle adhère au PCF et devient correspondante de la revue de l’UEC Clarté. Après l’agrégation d’histoire (1963), enseignante au lycée de jeunes filles Marcelle Pardé à Dijon, responsable syndicale au SNES, elle travaille à sa première thèse à Dijon, aux Archives départementales, sous la direction de Daniel Ligou, spécialiste de l’Ancien Régime et de 1789, maître de conférences dans l’université de cette ville dès 1962. Le bailliage de Semur-en-Auxois et ses cahiers de doléances deviennent son champ d’action, un passé tout autant reconstruit que pensé.

Comme Arlette Farge, historienne de la même génération qui par certains côtés lui ressemble, elle éprouve le goût de l’archive, cette sensation d’être « jubilée » face aux documents. Pendant cinq ans, les concepts d’une histoire économique et sociale à la Labrousse et à la Goubert, très fortement influencés par le marxisme – modes de production, classes, exploitation, appareils idéologiques – trouvent « à s’utiliser dans l’analyse concrète. » (Le Cheval blanc de Lénine). Elle y ajoute une autre focale, celle du structuralisme, « avec la linguistique qui était reine », après la lecture, éclairante pour elle à ce moment-là, d’un article de Louis Althusser, paru en 1965 dans la Pensée, « Contradiction et surdétermination », qui l’oriente vers une formation accélérée en linguistique structurale puis en linguistique générative, non sans tensions et incompréhensions lors de sa soutenance de thèse en 1969, une empreinte althussérienne qu’elle complète ensuite par l’approche de l’archéologie du savoir de Michel Foucault sur les formes discursives.

D’emblée, elle pose la question de l’opacité du langage prise dans l’histoire, de la difficulté – contre toute évidence méthodologique – dans l’usage des archives, à tenir les images et les discours pour de simples représentations, et les mots comme une matière malléable d’informations sur les faits pour les historiens et leur cannibalisme positiviste : dans le Naufrage du siècle, elle désigne d’ailleurs ces derniers comme « flics du référent », soit des agents à leur manière de la « police de l’écriture ». Et, au cœur de son travail sur le langage, une langue, le yiddish, dont elle fut traductrice (deux ouvrages d’auteurs disparus sous Staline, David Bergelson et Moïse Kulbak), comme des amitiés, durables, avec les linguistes de Nanterre, proches des althussériens, dont Denise Maldidier, secrétaire de la cellule communiste, avec laquelle elle traversa Mai 68 en tant que maître assistante affiliée au SNESUP, et donc elle tint à remettre au jour le travail pionnier sur le vocabulaire des discours de presse lors de la guerre d’Algérie2, avec Francine Mazières et Jacques Guilhaumou3. Elle contribua à mettre en accès libre cette thèse en ligne, reconnaissance d’une dette et manifestation de la fidélité à une longue amitié pour le cinquantenaire de la fin de la « guerre qui ne dit pas son nom »4.

Quelques années plus tard, après avoir dirigé un numéro spécial de la revue Le Mouvement social en 1973, « Langage et idéologie : le discours comme objet d’histoire », elle écrit un remarqué Histoire et linguistique (1973). À ce moment de ses recherches, quittant Nanterre et Paris, elle s’installe à Montréal en 1977, où elle enseignera de 1982 à 2004 à l’université du Québec, titulaire d’une chaire de professeur de sociologie, adoptant la nationalité canadienne, comme son père avait pris la nationalité française à la Libération. Elle y travaille avec Marc Angenot, analyste du discours social et historien des idées à l’Université McGill, à une sociologie de l’écriture, à l’étude des formes littéraires comme objet d’une histoire de l’’imaginaire social. En 1979, détournant l’ouvrage commandé sur la « crise de l’histoire » promis à son éditeur, elle avait écrit Le Cheval blanc de Lénine, un roman en hommage à son père disparu, texte mêlant des éléments réels, factuels, biographiques, sociologiques et de la fiction, assumant ses effets de montage de citations et de collages : les traces, déjà, face à la lacune des archives et l’écueil de l’indicible. Comme pour rappeler le livre de son amie Eni Orlandi, dont elle aimait à conseiller la lecture à ses jeunes collègues, Les formes du silence (éditions des Cendres, 1996), sur le silence de l’indien au Brésil, envisagé comme forme de résistance, et défi lancé à la transparence prêtée à la langue comme à son accaparement par les hommes de pouvoir ; toujours manifeste, son attention aux luttes et aux rapports de forces. Avec Le Cheval blanc, elle initie dans son œuvre une « distinction, le savoir universitaire d’un côté, la question littéraire de l’autre » défendant « la validité d’écrire l’histoire avec des outils fictionnels » et composant ainsi un ensemble « pas si dissocié », lié « par la question de la langue et du rapport à la vérité » (Vacarme). Contre toute attente, le livre fut un succès. En 1982, s’ensuivra dans cette veine créative La Québecoite, ouvrage expérimental tout de fragments, de montage et de collage, celui des identités multiples, des migrations et de leurs inscriptions urbaines, à rebours des résurgences nationalistes au Québec, fussent-elles « de gauche » et « indépendantistes ». En 1996, L’immense fatigue des pierres et ses « biofictions » poursuivent son œuvre romanesque.

Dans ces livres, elle se confrontait avec force à la question de l’esthétique, née de ses travaux, comme de sa propre pratique d’écriture, dans laquelle elle relevait a posteriori l’expérience de la guerre : « mon rapport à la guerre fait qu’un certain type d’esthétique lisse, continu, pris dans la représentation classique est pour moi impossible. Ce serait une forclusion de la guerre. C’est pourquoi, sans doute, le fragment est important. (…) Je crois que cela fait trace. Et le fragment est ce qui permet de « déménager » dans l’écriture » (Vacarme). En 1987, elle livrait Le réalisme socialiste, une esthétique impossible, dans un dialogue avec l’historien Marc Ferro, au croisement des deux démarches, reprenant toute l’histoire du réalisme et de ses théories dans le fil d’airain de l’histoire, de ses ambitions comme de ses impasses, une notion qu’elle gardait toujours au cœur comme une prodigieuse occasion manquée.

Ce faisant, confrontée à la « crise de l’histoire » de ces années-là, elle interroge aussi, bien avant les ouvrages actuels et le tournant narratif et romanesque des historiens (Jablonka, Bouchet…), le problème de l’écriture de l’histoire, « dans un moment (…) où elle [l’histoire] a à se confronter avec des modèles littéraires qu’elle n’a jamais pris au sérieux », des réflexions qu’elle reprendra plus tard, dans les deux parties du Naufrage du siècle, qu’elle instituait en préambule d’un diptyque du Cheval blanc de Lénine dans la réédition de ce dernier chez Berg international (1995 ; après la chute du mur, elle considérait que le Cheval blanc n’était plus lisible à lui seul dans ce contexte) : à côté du « Requiem pour une statue déboulonnée », « L’Histoire d’aujourd’hui à l’épreuve de la littérature ». Elle assuma jusqu’au bout sa subjectivité créative et son compagnonnage avec les écrivains et leurs œuvres, de son Kafka (Belfond, 1989) à son dernier ouvrage, Ces lampes qu’on a oublié d’éteindre, consacré à l’œuvre de Patrick Modiano (Boréal, 2020), en passant par Pérec et Canetti.

Commence alors, au tournant du XXIᵉ siècle, avec le concours de Nicole Lapierre, son éditrice chez Stock avec laquelle elle inaugure la collection « Un ordre d’idées », un nouveau versant de son travail, à la fois retour sur son œuvre et déplacement vers d’autres contrées, d’autres objets, toujours en prise sur le contemporain, au défi du changement de siècle et de paradigmes après l’effondrement du bloc soviétique : les métropoles comme creuset de la modernité et du pluralisme, menacées par le fonctionnalisme, la gentrification et la patrimonialisation, la submersion du monde communiste, jusque dans les mémoires et dans l’imaginaire, comme la fin annoncée du fragile principe espérance cher à Ernst Bloch, et enfin la querelle des mémoires érigée en nouveau champ de bataille méta-politique, substitut des idéologies, pour elle qui considérait que « la notion de mémoire allait remplacer la notion d’idéologie et la forclore » (Vacarme). Son travail constitue alors une forme de réponse aux Lieux de mémoire de Pierre Nora et à l’ordonnancement de la patrimonialisation qu’ils commandent, sous la caution scientifique des historiens : selon elle, « le roman mémoriel », sa deuxième thèse, sur travaux, sous la direction de Marc Ferro à l’EHESS, doit participer à la déconstruction préalable du récit national avant toute patrimonialisation (Le Roman mémoriel : de l’histoire à l’écriture du hors lieu, publiée en 1989).

Pour elle, loin de toute routine méthodologique, le travail d’histoire – prise de conscience historique ou si l’on préfère élucidation de ce que les combats des hommes, perdus ou gagnés, ont construit, jusque dans la légende – doit primer sur le devoir de mémoire, sur les dérives démagogiques de ses usages comme sur ses effets de forclusion sur l’imaginaire. En 2003, dans un ouvrage remarquable, La mémoire saturée, elle diagnostique un « grand désarmement de la critique » qui se lisait à travers la disparition voire l’obscénité de mots comme « classe », « idéologie » ou « aliénation »5 dans l’emballage post-moderne, elle qui louait tant la déconstruction. Quelques vingt ans plus tard, ce vide conceptuel a de toute évidence été comblé, le politique, comme la nature, ayant horreur du vide. Mais par quoi ? Par la xénophobie et ses sirènes nationalistes et populistes, par son expression suprême, la « race » comme explication première du monde, comme par le retour d’un religieux, donné de nouveau – coupable ingénuité ? – comme émancipateur. Anciennes lunes, tristes topiques…

Ce « deuil muet [qui] s’est étendu sur le monde » (Un roman d’Allemagne), nulle part mieux qu’en RDA Régine Robin sut en percevoir les effets. Avant que Nicolas Offenstadt – qui évoque une « œuvre ciselée où tout me faisait écho »6 – ne parte sur les traces de ce Pays disparu (2018), celle qui en provocatrice avisée se présentait alors comme « la dernière spartakiste » transmet avec talent, mélancolie, et aussi une froide colère anti-fasciste, le passé de l’histoire juive est-allemande. Restituer leurs biographies à des inconnus, dût-elle pour cela les inventer, partir sur les traces littéraires des écrivains de RDA, lui semble rapidement plus prometteur que de suivre dans les rues berlinoises de vieux messieurs, dont elle se disait « qu’ils avaient participé à des tueries à l’Est, et que sans doute l’un d’entre eux était venu à Kaluszyn (…) et avait arrêté ma famille pour la conduire à Treblinka. » (Un roman d’ Allemagne). La restitution de l’histoire, plutôt que la vaine rage, une fidélité réfléchie, comme sublimée, plutôt que le désespoir, et un imaginaire légendaire réinventé et réordonné, plutôt qu’un pétrissement mélancolique du passé. Sans craindre de choquer. En arpentant les villes comme les territoires d’une modernité fragile et d’une mémoire en quête des traces, en assumant les dimensions subjectives et fictionnelles de sa démarche, comme en jouant avec rigueur et jubilation des distances des langues, de l’espace et du temps. Comme lorsqu’elle évoque la peur des juifs communistes est-allemands face aux émeutes ouvrières berlinoises de juin 1953 ; « ils ont été très nombreux à être terrorisés par les 16 et 17 juin 1953. Certains vivaient dans la crainte de nouveaux pogroms. Ils n’avaient pas confiance car le peuple en question était le peuple allemand » (Un roman d’ Allemagne), ils savent qu’il « n’a rien d’antifasciste » et qu’en quatre malheureuses années (la RDA naît en 1949) la société est-allemande n’a pas eu le temps de le transformer. Pour eux, exilés ou survivants du judéocide, la RDA est un rempart. Ils approuvent l’écrasement du mouvement, car chaque heure est une heure de gagnée7. Régine Robin, plus tard, après la chute de la RDA, amère de lucidité, constate que « s’acharner sur la Stasi » exonère de ne pas l’avoir fait « sur les nazis » (Berlin Chantiers).

Qui, désormais, déambulera, en interdisciplinaire patentée, en flâneuse invétérée, en vigie sourcilleuse des mythologies contemporaines, dans les paysages urbains, les marges de l’histoire contemporaine, les sillons de l’écriture et les plis des discours, à la recherche des armes et bagages des utopies mortes, écrasées puis effacées, effacées parce qu’écrasées ? Régine Robin n’est plus. Si loin, si proche. Son dernier acte politique ? Une pétition contre la proposition du Président de la République Emmanuel Macron de confiner les plus âgés, qu’elle interprétait comme le retour des années sombres. Reste son œuvre, inventive et vigilante.

Bibliographie utilisée :

Régine Robin, Le cheval blanc de Lénine ou l’histoire autre, Bruxelles, éditions Complexe, collection « Dialectiques », 1979, réédition in Le Naufrage du siècle, Genève, Berg international, 1995.

Régine Robin, La mémoire saturée, Paris, Stock, collection « Un ordre d’idées », 2003.

Régine Robin, Berlin chantiers, Paris, Stock, collection « Un ordre d’idées », 2010.

Régine Robin, Un roman d’Allemagne, Paris, Stock, collection « Un ordre d’idées », 2016.

Régine Robin, « De la sociologie de la littérature à la sociologie de l’écriture : le projet sociocritique », Littérature, n° 70, 1988, « Médiations du social, recherches actuelles », p. 99-109, https://www.persee.fr/doc/litt_0047-4800_1988_num_70_2_2284

« L’écriture à la trace », entretien avec Régine Robin, réalisé par Vincent Casanova, Didier Leschi & Sophie Wahnich, in Vacarme, n° 54, 19 février 2011, https://vacarme.org/article1967.html

Régine Robin, notice du Maitron (Jacques Girault), https://maitron.fr/spip.php?article167100

1 « L’écriture à la trace », entretien avec Régine Robin, réalisé par Vincent Casanova, Didier Leschi et Sophie Wahnich, in Vacarme, n° 54, 19 février 2011. Accessible en ligne : https://vacarme.org/article1967.html. Consulté le 13 février 2021. Désormais désigné comme (Vacarme).

2Accessible en ligne : https://halshs.archives-ouvertes.fr/halshs-01071501. Consulté le 10 février 2021.

3Son hommage : https://www.humanite.fr/hommage-lhistorienne-regine-robin-700085. Consulté le 15 février 2021.

5 Régine Robin, La mémoire saturée, Paris, Stock, coll. « Un ordre d’idées », 2003, p. 43, 47 et 177-178.

6Sur Twitter, le 4 février 2021, consulté le 9 février 2021.

7Titre d’un récit de l’écrivain Peter Schneider sur la survie d’un musicien juif (Grasset, 2002).

Renaud Duterme, Petit manuel pour une géographie de combat, Paris, La Découverte, collection « Cahiers libres », 2020, 208 pages, 14 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Voici un essai engagé, qui s’inscrit dans une longue filiation, passant en particulier par les travaux d’Yves Lacoste (La géographie, ça sert d’abord à faire la guerre1), de David Harvey et de Razmig Keucheyan (La nature est un champ de bataille2). Renaud Duterme ne cache pas ses options marxistes (Ernest Mandel est largement mis à contribution), et s’intéresse au capitalisme dans sa dimension spatiale, aux rapports de force sur lesquels il se bâtit, débutant son étude par l’essor de ce dernier à la fin du Moyen Âge.

Est ainsi évoquée la dynamique spatiale originelle du capitalisme, bien connue, ainsi que le lien intrinsèque reliant mise en réseau du monde – à compter des « grandes découvertes » – et capitalisme. L’analyse en termes d’économie-monde et surtout de centre et périphérie, née dans la violence coloniale (via les ressources tropicales et l’échange inégal), est alors privilégiée par l’auteur, qui insiste également sur l’action spatiale indispensable pour dégager de nouvelles sources de profit. Le processus d’urbanisation en est un exemple paradigmatique, efficacement brossé, mettant en évidence la stabilisation du capitalisme qu’a permis la périurbanisation (générant de nouveaux besoins et une idéologie identitaire pour les classes moyennes).

La géographie est également mise à profit par les transnationales et les banques mondialisées soucieuses de traiter les territoires (les métropoles en particulier) sur lesquels investir comme des marchandises. Faisant fi des instances politiques locales, ces acteurs majeurs du capitalisme mettent les territoires en concurrence pour la compétitivité attendue, remplaçant la lutte des classes par la lutte des lieux. Les acteurs mobiles, appartenant généralement aux classes supérieures / favorisées, se trouvent dès lors privilégiés au détriment des acteurs dits immobiles. On touche là à une dichotomie centrale pour comprendre l’état du monde actuel. « (…) l’essence même du capitalisme mondialisé, l’ouverture des frontières rendant possible une accumulation sans précédent, se réalise nécessairement par l’exclusion du plus grand nombre, ce qui rend la perspective d’un repli sur soi [volontiers identitaire] potentiellement meilleure que ce à quoi l’ouverture des frontières conduit. » (p. 130).

Autre thématique disséquée, les migrations, vitales pour le capitalisme. Outre l’exode rural, permettant d’intégrer de plus en plus de populations au marché, il y a bien sûr les migrations internationales utilisées pour diviser les travailleurs et dégrader les conditions de travail, dans le même temps où les « expatriés » – autrement dit les migrants mais largement diplômés – se déplacent autrement plus aisément. Même la sécurité aux frontières est devenue un marché juteux !

En ce qui concerne l’avenir du capitalisme, aucun catastrophisme cher aux collapsologues sous la plume de Renaud Duterme. Au contraire, à court ou moyen terme, la logique mortifère du capitalisme ne peut que générer davantage d’inégalités, voire une crise économique globale, ce qui justifie pour lui de s’y opposer. Intégrant nombre de travaux récents, dont ceux d’Andreas Malm3 sur le capitalisme fossile, charbon puis pétrole assurant un avantage déterminant aux capitalistes (en termes d’énergie continue mais aussi de moyen pour mieux contraindre la force de travail), Renaud Duterme décrit l’invisibilité des destructions écologiques par déplacement spatial : les pays développés peuvent ainsi délocaliser ces externalité dans des pays plus pauvres, faussant d’autant la prétendue lutte contre le réchauffement climatique… De la même manière, les tribunaux d’arbitrage institués dans le cadre du commerce international s’avèrent généralement prioritaires vis-à-vis des règles environnementales strictes.

Fort intéressantes également, les réflexions sur la voiture électrique, a priori aussi énergivore par sa fabrication qu’une voiture classique, mais génératrice de nouveaux marchés. « Ce que la géographie nous montre donc, c’est que même au niveau local, il ne peut y avoir d’écologie véritable que si elle est politique et sociale. » (p. 178). Manque seulement un chapitre développant l’idée énoncée en introduction, la fausse neutralité de la géographie, exemples à l’appui. Ce Petit manuel pour une géographie de combat est donc un utile viatique, une synthèse avant tout de bien des travaux contemporains, qui propose en outre quelques réflexions plus personnelles.

1Voir sa recension sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/4275

2Voir sa recension sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/4928

3Voir sa recension sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/9607

Laurent de Sutter (dir.), Accélération !, Paris, PUF, collection « Perspectives critiques », 2016, 290 pages, 19 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Cet ouvrage collectif coordonné par Laurent de Sutter, universitaire bruxellois en théorie du droit, présente le grand intérêt de mettre en lumière un courant de l’extrême gauche marxiste né dans les années 2010, l’accélérationnisme. Tout débute en fait en 2013, lorsque deux jeunes thésards britanniques, Nick Srnicek et Alex Williams, jettent un pavé dans la mare en publiant « #Accelerate ! Manifeste pour une politique accélérationniste ». Ils y appellent non à rejeter le capitalisme ou à prôner une quelconque décroissance, mais à dépasser le capitalisme en assumant et en accélérant les progrès technologiques. Pour cela, il s’agit de conquérir l’hégémonie, à la façon dont les néo-libéraux s’y étaient jadis pris, et de définir un « communisme pragmatiste ». Tels sont quelques-uns des éléments mis en avant par Laurent de Sutter dans sa présentation, qui précède le Manifeste proprement dit.

Une lecture revigorante, car assumant sans complexe la modernité des Lumières. Les deux intellectuels y dénoncent une gauche impuissante, particulièrement les mouvements les plus récents, trop axés sur la démocratie directe1 et un « localisme néoprimitiviste ». Analysant la logique du capitalisme, ils insistent à la fois sur sa vitesse et sur l’utilisation intéressée de schémas passés, aboutissant à littéralement corseter le progrès technologique. A leurs yeux, il s’agit donc, dans une perspective post-capitaliste, de conserver les infrastructures du capitalisme réellement existant afin de libérer les forces productives en allant vers une réduction substantielle du temps du travail grâce à l’automation2. Contrairement à la tendance technocritique qui a connu un net essor dans le contexte de l’après-URSS, Srnicek et Williams embrassent donc pleinement les possibilités de la technologie dans une finalité clairement sociale. Les figures tutélaires invoquées pour cette démarche sont Marx, bien sûr, mais également Lénine, Deleuze et Guattari3. Dans l’immédiat, les deux hommes recommandent de bâtir une véritable infrastructure intellectuelle, de travailler à la transformation des médias et de reconstruire des identités prolétariennes adaptées à la situation du XXIe siècle. « Nous déclarons que seule une politique prométhéenne de maîtrise maximale sur la société et son environnement peut permettre de faire face aux problèmes globaux ou d’atteindre une victoire sur le capital. » (emplacement 390 de l’édition numérique).

Le Manifeste est ensuite complété par divers articles, pour l’essentiel publiés dans divers supports éditoriaux, émanant tous de sympathisants des idées exprimées par Nick Srnicek et Alex Williams, dont le plus célèbre est certainement Antonio Negri. Certains de ces textes sont malheureusement quasiment illisibles, lestés d’un jargon pseudo-philosophique abscons, à l’image de celui de Nick Land. Mark Fischer, lui, replace l’accélérationnisme dans la lignée du Lyotard de L’Économie libidinale et de L’Anti-Œdipe de Deleuze et Guattari, tandis que Ray Brassier défend le prométhéisme, voyant dans les idées de ceux qui le pourfendent des présupposés fondamentalement théologiques ; pour un Illitch ou un Dupuy, la nature serait ainsi réifiée, la souffrance une fatalité. Dans le même ordre d’idée, un collectif d’auteures présente le xénoféminisme, déclinaison du féminisme s’inscrivant en porte-a-faux des limites prétendument naturelles (« Si la nature est injuste, changeons-la ! »). On y retrouve une volonté de mettre à profit les technologies, dans une optique d’autonomie et d’autogestion (le DIY cher aux punks), et un souci d’universel. Tiziana Terranova, elle, se penche plus spécifiquement sur les algorithmes, devenus omniprésents dans notre vie connectée : pour illustrer leur nécessaire utilisation post-capitaliste, elle cite les exemples du bitcoin, des démarches de crowdfunding, mais également l’utilité des réseaux sociaux ou des applications via les « bio-hypermédias » (tablettes, smartphones), tous susceptibles d’être subvertis.

Yves Citton, traducteur du Manifeste en français, est celui qui prend le plus de distance avec certains éléments programmatiques : si l’idée d’accélération peut permettre, selon lui, de mieux prendre conscience et combattre les « hyperobjets » (plastique, nanoparticules, etc…), il ne place pas d’espoir dans la conquête spatiale, dont Nick Srnicek et Alex Williams font l’apologie. Il espère une combinaison avec les luttes ponctuelles des zadistes, loin d’une franche opposition, donc. Il est dommage que Laurent de Sutter n’ait pas également choisi de proposer une sélection de critiques antagoniques, ou de brosser un tableau plus complet, insistant sur sa chronologie et son caractère international, du mouvement accélérationniste, ce qui rend cet ouvrage malheureusement incomplet.

1« Le secret, la verticalité et l’exclusion ont tous également leur place dans une action effective (même si cette place n’est, bien entendu, aucunement exclusive). », emplacement 356 de l’édition numérique.

2« Les commandements du Plan doivent être conjugués avec l’ordre improvisé du Réseau. », emplacement 361 de l’édition numérique.

3Ils mettent également en valeur le projet chilien Cybersyn (visant sous la présidence d’Allende à élaborer une planification informatique) et les tentatives soviétiques dans les années 1950 et 1960 de mettre à profit l’informatique et la cybernétique afin d’améliorer l’efficience de l’économie planifiée. Le sujet est abordé dans Francis Spufford, Capital rouge. Un conte soviétique, chroniqué sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/8798

Olivier Besancenot, Michael Löwy, La Journée de travail et le « règne de la liberté » (Karl Marx), Paris, Fayard, collection « Essais », 2018, 160 pages, 14 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Olivier Besancenot et Michael Löwy ont déjà par le passé signé ensemble deux ouvrages : l’un sur Che Guevara, l’autre, intitulé Affinités révolutionnaires, cherchant à rapprocher les traditions marxiste et anarchiste1. Cette fois, à l’ombre de Daniel Bensaïd, ils font retour sur l’idée de réduction du temps de travail, d’après Marx, à l’occasion de l’année du bicentenaire de sa naissance. Ils font ainsi du révolutionnaire allemand un symbole de résistance au néo-libéralisme, utilisant l’opposition entre liberté formelle et liberté réelle pour réhabiliter une société socialiste basée sur une planification démocratique dépourvue de publicité et visant la satisfaction des besoins nécessaires, dans la plus pure tradition trotskyste (on croirait lire Ernest Mandel …). C’est à leurs yeux la seule condition permettant l’extension du temps libre, celui des loisirs mais également celui de la gestion politique.

Leur retour en arrière, sur l’origine de l’idéologie capitaliste qu’ils situent dans l’éthique protestante, filiation toute wéberienne, demeure bien trop sommaire, la nécessité du travail et l’aliénation à son égard remontant au moins au tournant préhistorique du néolithique. Quant à leur analyse des positions de Marx sur la question du temps de travail, elle leur donne l’occasion d’insister sur les linéaments d’un écosocialisme – notion en vogue depuis quelques années dans les gauches alternatives – perceptibles dans certains de ses écrits2 et sur son humanisme révolutionnaire, aux antipodes de la vision d’un Althusser. Là encore, tradition trotskyste oblige … Il est par contre dommage que Lafargue et son pamphlet mondialement connu Le Droit à la paresse ne soient que brièvement abordés, qui plus est en prenant bien trop au premier degré ce qui demeure un texte souvent très ironique. Sont évoqués, successivement, l’accroissement du temps de travail sous l’ordre capitaliste, les conditions de travail extrêmement dures du XIXe siècle, mais également les étapes de la lutte visant à passer aux huit heures de travail quotidiennes : le 1er mai 1886 à Chicago, l’institution de cette date symbolique par la IIe Internationale, les combats de la CGT en France et des IWW (Industrial Workers of the World) aux Etats-Unis, au début du XXe siècle, la révolution russe de 1905 et l’exemple crucial d’Octobre 1917 et de sa législation sociale… Au-delà de ces événements archi-connus, certains faits s’avèrent nettement moins célèbres. C’est le cas du soulèvement de Sao Paulo en juillet 1917, qui conduisit à un contrôle de la ville par la population, ou des luttes péruviennes de la fin de la Première Guerre mondiale, débouchant sur la légalisation des huit heures en janvier 1919. Cette victoire se généralisa progressivement au cours de l’entre-deux-guerres, aboutissant à une forme de tarissement de la revendication de réduction du temps de travail.

Les deux auteurs cherchent justement à réhabiliter cet objectif, non seulement afin de faire disparaître le chômage, mais également pour contrer la tendance de fond du néo-libéralisme, visant à accroître le temps de travail3. Un tel horizon se situe, selon eux, en opposition aux tenants d’un revenu minimum universel, au détriment d’un droit au travail général et effectif. Un souhait, également, pour tenter de refaire du NPA une force de proposition, un moteur espéré des mouvements sociaux à venir. Le court ouvrage se termine par une fiction, dans la plus pure tradition des récits du même genre particulièrement nombreux au cours du long XIXe siècle4 (mais fort peu appréciés de Karl Marx !), le narrateur vivant un rêve éveillé et découvrant de façon didactique ce que pourrait être une société communiste concrète, pratiquant les vingt-deux heures de travail maximum par semaine.

1Nous en avions rendu compte sur ce blog : https://dissidences.hypotheses.org/5110

2Voir le court essai de John Bellamy Foster, Marx écologiste, chroniqué dans notre revue électronique : https://preo.u-bourgogne.fr/dissidences/index.php?id=729

3Voir le dernier essai de Jérôme Baschet, chroniqué sur ce blog, ou celui de Jonathan Crary, également chroniqué : https://dissidences.hypotheses.org/8496 et https://dissidences.hypotheses.org/8438

4Voir sur ce sujet l’anthologie de Philippe Ethuin, Demain les révolutions, dont nous avons réalisé une note de lecture dans la revue Quinzinzinzili : « Des révolutions au futur antérieur », in Quinzinzinzili, n° 38, mai 2018, p. 24-25.

Michael Löwy, La révolution est le frein d’urgence. Essais sur Walter Benjamin, Paris, Éditions de l’éclat, 2019, 164 pages, 18 €.

 

 Un compte rendu de Frédéric Thomas

Cet essai réunit neuf textes, écrits sur une période d’une vingtaine d’années (de 1995 à 2016), dont certains inédits ou traduits pour la première fois en français, de Michael Löwy, l’un des plus fins et des meilleurs connaisseurs de l’œuvre de Walter Benjamin en France – et dont il a d’ailleurs contribué à diffuser la pensée. Sûrement, cette connaissance est-elle également le fruit de correspondances avec la propre réflexion de Löwy, ainsi que l’éventail de ses recherches, elles aussi vastes et « hétérodoxes » : de la sociologie de la religion au marxisme, en passant par l’écologie et le surréalisme. Dans sa préface, il revient sur sa découverte des écrits de Benjamin, en 1978, sur sa lecture orientée, ainsi que sur le titre de cet ouvrage, qui renvoie à la nouvelle définition que l’auteur du Livre des passages donne à la révolution, à l’encontre du Manifeste communiste : la révolution, plutôt que la « locomotive de l’histoire mondiale », est le « « frein d’urgence » d’un monde qui court à sa perte (p. 9).

Au fil des pages, reviennent certaines thématiques, moments cardinaux et figures, comme celles de Gershom Scholem (1897-1982) ou de l’anarchiste Gustav Landauer (1870-1949), qui « parmi les auteurs anarchistes auxquels s’intéresse Benjamin […] occupe une place significative » (p. 73), et dont l’essai La Révolution (1906) suscita son enthousiasme. Walter Benjamin fut d’abord influencé et attiré par l’anarchisme, avant de se tourner vers 1923-1924 vers le marxisme. Cependant, Löwy insiste à juste titre sur la permanence du filon libertaire qui anime ses écrits. De manière plus générale, il souligne également l’évolution et les inflexions de la pensée de Benjamin, tantôt plus critique envers l’URSS et Marx – même si, selon Löwy, il opérait par sélection (étonnamment, il méconnaît La Guerre civile en France et se montre même distant par rapport à la Commune de Paris) et délaissement de ce qui l’intéressait dans l’œuvre de Marx, plutôt qu’en le critiquant de front (p. 52).

Löwy évoque par ailleurs, à travers des notes méconnues de Benjamin, « Le capitalisme comme religion » (1921), le « détournement » de la lecture sociologique de Max Weber (p. 31). En cela, il est proche d’Ernst Bloch (1885-1977), dont il était d’ailleurs l’ami. Il le rapproche aussi du marxiste péruvien José Carlos Mariategui (1894-1930) et fait un intéressant parallèle avec les mobilisations latino-américaines contre la célébration des 500 ans de la « découverte » du continent par Christophe Colomb. De plus, à plusieurs reprises, il revient sur la lecture originale du surréalisme faite par Benjamin, en en soulignant l’intérêt et les réflexions qu’elle ouvre.

L’originalité du marxisme de Benjamin tient, selon Löwy, à une double reconfiguration. Il « a été un des rares marxistes avant 1945 à proposer une critique radicale du concept d »’exploitation de la nature », et du rapport  »assassin » de la civilisation capitaliste avec celle-ci » (p. 151). Par ailleurs, il « occupe une position unique dans l’histoire de la pensée révolutionnaire moderne, en tant que le premier marxiste à avoir rompu radicalement avec l’idéologie du progrès » (p. 35). C’est en fonction de ce double correctif, détournement des écrits de Marx1, qu’il a redéfini l’enjeu révolutionnaire. Et c’est aussi ce qui contribue à faire de ses écrits une source de réflexions toujours actuelles ; ce dont le livre de Michael Löwy en fait une nouvelle fois la démonstration.

1 Mais jusqu’à quel point s’agit-il d’un détournement ou d’un retrait, voire plus radicalement, du rejet des analyses fondamentales qui font le socle de la doctrine de Marx et Engels ?

Huey P. Newton, Le suicide révolutionnaire, 2018, Paris, Premiers Matins de Novembre Éditions, 340 pages, 18 €.

Un billet de Frédéric Thomas

Le suicide révolutionnaire constitue l’autobiographie du co-fondateur (avec Bobby Seale) et leader du Black Panther Party, Huey P. Newton (1942-1989), qui en fut le « ministre de la Défense ». C’est également un essai théorique où l’auteur éclaire les choix stratégiques du mouvement. Et, enfin, une sorte de livre de formation. Le titre, étrange à première vue, renvoie à un positionnement éthique (à acquérir) dans la lutte révolutionnaire :

« Mais avant de mourir, la question est de savoir comment vivre. (…) Le suicide révolutionnaire ne signifie pas que moi et mes camarades désirons mourir, cela signifie exactement le contraire. Nous ressentons un tel désir de vivre avec espoir et dignité qu’une existence qui en serait dénuée nous est impossible » (p. 24).

Comme le fait remarquer avec raison, dans la préface, Amzat Boukari-Yabara, cette conception a des affinités avec « ce que le leader bissau-guinéen et cap-verdien Amilcar Cabral appelait le « suicide de classe » : rendre la « petite bourgeoisie révolutionnaire […] capable de se suicider comme classe pour ressusciter comme travailleurs révolutionnaires » » (p. 7).

Grandir, lire et se battre

Dans Le suicide révolutionnaire, Huey P. Newton raconte son enfance et adolescence, son attachement à sa famille, les jeux et la petite criminalité à laquelle il se livre, lui et ses amis, presque avec légèreté, au cours de son adolescence. Et son éducation…

« Nous partagions les rêves des autres enfants américains. Portés par notre innocence, nous voulions devenir docteurs, avocats, pilotes, boxeurs et bâtisseurs. Comment aurions-nous pu savoir que nous n’allions nulle part ? Rien dans notre expérience n’avait encore montré que le rêve américain ne nous était pas destiné. Nous aussi nous avions de grandes espérances. Et puis l’école a commencé » (p. 37). L’école apparaît en effet et tout à la fois comme un marqueur du racisme et des inégalités, un « fixeur » des classes et des places au sein de la société états-unienne et un vecteur idéologique qui n’a de cesse de « démontrer » aux enfants noirs leur infériorité et leur incapacité. « De toute façon, pourquoi apprendre à lire quand tout ce qu’ils nous offraient n’était que des histoires racistes et complètement hors sujet. Refuser d’apprendre devint une question de résistance, un moyen de préserver coûte que coûte ma dignité au sein d’un système oppressif » (p. 47). C’est avec l’exemple de son frère le plus proche, étudiant à l’université, et grâce à son goût de la poésie, que Newton se décide à apprendre à lire. Mais seul, en cachette, et à partir de La République de Platon ! Il semble s’être rattrapé par la suite tant son appétit de lecture était grand. D’ailleurs, ce livre est rempli de références diverses, qui montrent l’étendue de la connaissance et de la curiosité de l’auteur.

Huey P. Newton a longtemps vécu à Oakland, ville de la côte ouest des États-Unis située dans l’État de Californie ; dans ce qu’il nomme le « système » Oakland ; celui des violences policières et de la corruption. « Tout le monde n’admet pas cette réalité à Oakland, en particulier les structures du pouvoir et la classe moyenne blanche privilégiée. Mais en même temps, aucun d’entre eux ne vit réellement à Oakland » (p. 34). Il s’enthousiasme pour la révolution cubaine, et ses dirigeants, Fidel Castro, Che Guevara, ainsi que pour la lutte des droits civiques menée par Martin Luther King. Mais plus encore, et plus radical, par Malcom X (1925-1965). Il accède à l’université et sa première lutte publique se déroule en son sein, afin « d’inclure l’histoire Noire au programme universitaire » (p. 85 et suivantes).

« Ce sont mes études et mes lectures à l’université, affirme-t-il, qui m’ont conduit au socialisme. Ma transformation de nationaliste à socialiste fut lente, en dépit du fait que j’étais entouré de beaucoup de marxistes » (p. 85). Parmi ces lectures, celles qui semblent l’avoir le plus marquées au-delà des États-Unis, il y a les existentialistes français, Fanon, Mao… Et ce livre est aussi la photographie d’une époque : celle des « Années 1968 ». En adhérant au socialisme, Huey P. Newton n’en abandonne pas pour autant l’analyse spécifique du racisme, offrant un point de vue (alors en tout cas) original : « J’ai aussi pris conscience du lien entre le racisme et l’économie capitaliste, même si je devais admettre qu’il était nécessaire de séparer les concepts pour mieux analyser la situation générale. En termes psychologiques, le racisme peut continuer à exister même une fois que les problèmes économiques, générateurs de racisme, sont résolus. Sans jamais être convaincu par l’idée que détruire le capitalisme détruirait automatiquement le racisme, je sentais cependant que nous ne pourrions pas détruire le racisme sans anéantir ses fondements économiques. Il était nécessaire de réfléchir à ces interconnections complexes de façon bien plus créative et indépendante » (page 86).

Or, ce positionnement était loin d’être partagé au sein du Black Panther Party

Autodéfense armée

Formé le 15 octobre 1966, le parti se nomme à l’origine le Black Panther Party for Self-Defense [pour l’auto-défense]. Et, de fait, il s’affirme et met d’emblée en pratique l’autodéfense armée [le port d’armes visibles était alors autorisé aux États-Unis] et les patrouilles de surveillance de la police (p. 125 et suivantes). Le septième point du fameux programme (qui en compte dix) du Black Panther Party vise la fin des violences policières. À celles et ceux qui pourraient s’étonner d’une telle focalisation, l’auteur s’en explique longuement dans ces pages. « Nous voulions avant tout éduquer et révolutionner la communauté, il fallait gagner son attention et offrir quelque chose à quoi s’identifier. C’est pour cela que le septième point, concernant la police, fut le premier axe sur lequel nous avons travaillé. Le point 7 statue que : ‘Nous voulons la fin immédiate des violences policières et des meurtres des Noirs’. Il s’agit d’un enjeu crucial pour toutes les communautés Noires. La police ne nous a jamais protégés. Au contraire, il s’agit du bras armé de l’oppresseur et nous sommes en permanence soumis à sa violence » (p. 137).

Face aux violences policières, omniprésentes et « structurantes » dans les quartiers noirs, Bobby Seale et Huey P. Newton veulent donc montrer à leurs « frères », comme ils les nomment, comment se défendre eux-mêmes. Mais il s’agit aussi d’inventer « un modèle de force et de dignité » (p. 143). Et de revenir également sur ce que Newton appelle lui-même « la guerre psychologique » et la désignation des policiers comme des « porcs ». « Le mot ‘porc’ a un autre avantage : c’est un mot neutre en termes de races. Beaucoup de jeunes étudiants blancs ont commencé à comprendre ce que la police faisait réellement quand ils se sont fait tabasser pendant les manifestations contre la guerre du Vietnam et contre leur enrôlement dans l’armée. L’usage du terme s’est élargi et a servi aux victimes pour s’unir contre leurs oppresseurs. Même si les jeunes blancs ne subissaient pas la violence de la même manière ou avec la même intensité que nous, ils sont quand même devenus nos alliés contre la police. Les classes dirigeantes n’ont ainsi pas été capables de monter les victimes les unes contre les autres, comme cela avait été fait dans le Sud en montant les blancs pauvres contre les Noirs » (p. 182).

Par le biais de la question des violences policières, il s’agissait donc aussi de « montrer que les autres violences que subissent les pauvres faisaient partie d’un même ensemble : le chômage, les problèmes de logement, les inégalités du système éducatif, le manque d’équipements publics, l’injustice de l’enrôlement dans l’armée. Si nous étions capables d’organiser les gens contre les violences policières, comme nous avions commencé à le faire, nous pourrions les orienter vers l’élimination des autres formes d’oppression qui y sont liées. En fait, le système nous élimine bien plus souvent par négligence qu’à l’aide des armes de la police. Le flingue, c’est juste le coup de grâce, le bourreau. Notre objectif, c’était d’éradiquer les conditions préalables menant à ce coup de grâce » (p. 204).

Huey P. Newton insiste : « Les patrouilles au sein de la communauté n’étaient qu’une étape de notre programme en dix points, elles n’ont jamais été considérées comme l’unique entreprise communautaire du Black Panther Party ». Reste comme il l’analyse lui-même dans ces pages que cette étape a pu phagocyter la compréhension et la mise en œuvre du programme pour certains (voir plus loin).

*

Conséquence ou suite logique des violences policières : la prison. Et ce livre est également un témoignage de l’intérieur, une étude du système carcéral – « partie intégrante d’un complexe plus large, que l’on peut appeler la ‘superstructure institutionnelle américaine’ » (p. 277) – et un cri de révolte contre celui-ci : « un lieu où chaque désir est utilisé contre vous » (p. 273). Il met à nu les mécanismes délibérés pour « attiser la haine raciale pour nous diviser » :

« Beaucoup de détenus blancs ne sont pas des racistes inconditionnels lorsqu’ils arrivent en prison, mais le personnel les pousse vite à le devenir. Les surveillants ne veulent pas que la haine raciale se transforme en actes de violence entre détenus, mais ils veulent la maintenir suffisamment élevée pour empêcher toute unité. Cela ressemble à la stratégie utilisée par les politiciens des États du Sud pour opposer les blancs pauvres aux Noirs pauvres » (p. 273).

Huey P. Newton, comme nombre d’autres membres du Black Panther Party, fut incarcéré à de nombreuses reprises et pour des temps assez longs, au point qu’il affirme : « Durant les cinq années qui suivirent la formation du Parti, il a toujours semblé que le temps ne se mesurait pas en jours ou en mois, ni même en heures, mais par les allers-retours des camarades et des frères en prison, les dates d’audiences, de libérations, de procès. Nos vies n’étaient pas rythmées par le tempo d’événements quotidiens mais par l’horloge forcée du processus judiciaire » (p. 317).

Des enfants afro-américains bénéficiant du Programe des petits déjeuners organisé par le BPP. Aux murs, des affiches de la presse du parti (source : https://rortybomb.wordpress.com/2012/01/19/mental-note-link-black-panther-free-lunch-program-ows-infrastructure/ )

Black Panther Party

« Au Parti, nous avons fondé une famille » écrit-il (p. 112). L’influence de Malcolm X y était omniprésente, et le Black Panther Party est sensé exister à travers son esprit (p. 129). Pourquoi le symbole de la panthère ? Parce que « la panthère est un animal féroce mais qui n’attaque pas sauf s’il est acculé, au pied du mur ; alors seulement il contre-attaque » (p. 130). Le programme, « CE QUE NOUS VOULONS, CE QUE NOUS CROYONS » est composé de dix points, revendiquant : la liberté, le plein emploi, des logements décents, l’éducation, la fin des violences policières et du pillage de la communauté…

L’objectif est : « Tout le pouvoir au Peuple ». Et ce à travers « le contrôle total des institutions par la communauté » et la coopération entre « divers groupes ethniques coopérant dans un esprit d’entraide mutuelle plutôt que dans la compétition » (p. 183). Le suicide révolutionnaire contient cependant peu d’informations sur l’organisation du Parti et sur la mise en œuvre de son manifeste. Il n’en délivre pas moins de précieux éléments sur ce qui est la dimension la moins connue, la moins spectaculaire et peut-être la plus intéressante et originale, à savoir ses programmes communautaires : les programmes de petit déjeuner pour les enfants, les centres de distribution de vêtements, les écoles de la libération, les projets autour des prisons et les centres médicaux, la « trousse de premiers secours juridiques » (p. 172)…

« Nous les [ces programmes communautaires] avons appelés ‘les programmes de survie en attendant la révolution’, parce que nous avions besoin de programmes à long terme et d’une organisation disciplinée pour les mener à bien. Ils étaient conçus pour aider le peuple à survivre jusqu’à l’éveil des consciences, qui n’est que le premier pas vers la révolution qui produira une nouvelle Amérique. J’utilise fréquemment la métaphore du radeau pour décrire les programmes de survie. Utiliser un radeau pendant une catastrophe n’est pas censé changer les conditions mais signifie aider à dépasser ce moment difficile. Pendant une inondation, le radeau est un dispositif de sauvetage, mais c’est seulement un moyen d’atteindre un endroit plus sûr, à l’abri. C’est la même chose avec les programmes de survie, ce sont des programmes d’urgence. Ils ne changeront pas les conditions sociales, mais ce sont des moyens de sauver des vies en attendant que ces conditions changent » (p. 311).

Critique du cas Eldridge Cleaver

Au fil des pages, Huey P. Newton s’en prend régulièrement et longuement à deux membres du parti : Stokely Carmichael (1941-1998) et surtout Eldridge Cleaver (1935-1998). C’est qu’il y voit, particulièrement pour ce dernier, une dérive, voire une falsification du mouvement révolutionnaire. Et cela se manifeste à un double niveau : le fétichisme des armes et les alliances.

Il y revient souvent : le Black Panther Party entendait garder, autant que possible, ses activités à l’intérieur du cadre légal. Il valorisait l’éducation politique, avait même constitué un « Institut idéologique », qui a pu fournir à quelques trois cent camarades « une compréhension du matérialisme dialectique », à travers l’étude en profondeur « des grands penseurs et philosophes marxistes » (p. 312). « Mais le Parti été saboté de l’intérieur et de l’extérieur. Pendant des années, les médias dominants ont présenté une image spectaculaire du Parti, en mettant l’accent sur la violence et sur les armes. Les gros événements comme celui de Sacramento, l’affrontement avec la police devant les locaux de Remparts1, ou la fusillade du 6 avril 1968 ont été déformés et leur signification n’a jamais été comprise ou analysée. De plus, notre programme en dix points fut passé sous silence et nos programmes de survie furent négligés. Les Black Panthers étaient associés aux armes, voilà tout » (p. 343).

Or, Cleaver participe de ce sabotage ; en est même une pièce centrale que, dans son livre, Newton tente de démonter. Ce qui a plu à Cleaver dans le Black Panther Party, « c’était la force, la puissance de feu et ce moment intense où les combattants font face à la mort. Pour lui, c’était ça, la révolution. L’idéologie portée par Eldridge était une rhétorique de la violence ; ses discours abondaient de ‘soit/soit quelque-chose-d’absolu’, comme ‘soit vous prenez les armes, soit vous restez un lâche pleurnichard’. Il ne souhaitait pas soutenir les programmes de survie et refusait de voir qu’il s’agissait d’une partie indispensable du processus révolutionnaire » (p. 343).

Cleaver ne s’intéressait qu’aux « coups d’éclat », aux actions spectaculaires (p. 152), semblant mépriser le travail d’éducation, de formation et les activités économiques solidaires, idéalisant au contraire les émeutes spontanées, alors que, selon Newton, le parti n’en voulait plus « parce que le résultat était toujours le même : le peuple parvenait à libérer son territoire pour quelques jours ou quelques heures, mais la force militaire de l’oppresseur finissait toujours par réduire à néant tout ce qui avait été gagné. Sans la force et sans l’organisation, le peuple était impuissant. En fin de compte, les émeutes ne faisaient qu’intensifier la répression et nous faisaient perdre des hommes courageux » (p. 169).

Le suicide révolutionnaire est d’ailleurs aussi l’occasion pour Huey P. Newton d’interroger de manière critique et auto-critique l’image véhiculée consciemment et inconsciemment par le Black Panther Party. Et par lui-même ; on se souvient de sa fameuse photo, assis dans un fauteuil de rotin, veste en cuir et béret, une lance dans une main, un fusil dans l’autre. Il revient sur la généalogie du mouvement : « Le Parti était né à une époque précise, dans un endroit précis. Il avait vu le jour pour lancer un appel à s’autodéfendre contre la police, qui patrouillait dans nos quartiers et nous brutalisait en toute impunité. (…) Nous avions cherché à créer un contre-pouvoir au sein de la communauté, une image positive d’hommes Noirs forts et courageux. L’accent mis sur les armes fut une phase indispensable dans notre évolution (…). Mais bientôt nous avons réalisé que les armes et les uniformes nous séparaient du reste de la communauté. Nous étions vus comme un groupe militaire de circonstance, agissant hors du tissu communautaire et trop radical pour y appartenir » (p. 341-342).

L’auteur pointe les écueils de la démarche initiale : l’insistance trop prononcée sur l’action armée, sur « l’avant-garde révolutionnaire », qui crée une distance – et même une défiance – avec la communauté. Et de conclure le « cas » Eldridge et, à travers lui, celui de nombreux militants, de manière très critique : « Je comprends maintenant qu’Eldridge n’était pas dévoué à la cause Noire mais qu’il était plutôt en quête d’un symbole de virilité. C’était une idée fausse assez répandue à l’époque, le fait que le Parti cherchait à se forger une forte image masculine. (…) Eldridge était à un moment de sa vie où il voulait explorer sa virilité. Les uniformes, les armes, la violence dans la rue produisaient une certaine image de puissance » (p. 150).

L’image spectaculaire – au sens de Debord – de puissance virile et armée du Black Panther Party rebondit dans la question des alliances ; alliances à faire ou à fuir. Huey P. Newton se montre critique, voire réticent à se lier aux mouvements radicaux « blancs ». Mais non pas sur la base d’un prétendu rapport de « race », mais en fonction d’une analyse et d’un positionnement politique. « Bobby et moi, écrit-il, étions proches du lumpenprolétariat Noir, nous n’aimions pas les bohémiens et les militants blancs » (p. 207). Les drogues étaient d’ailleurs interdites parmi les Black Panthers. Et si le parti s’est lié avec les autres mouvements radicaux « blancs » – notamment la coalition avec le Peace and Freedom Party (organisation californienne de gauche opposée à la Guerre du Vietnam) avec à sa tête, un moment, Eldridge et Jerry Rubin (1938-1994) – cela n’a pas été sans de sérieuses frictions. Il en tire un bilan sous la forme d’une conclusion synthétique et ironiquement amère : « les fantasmes des radicaux blancs et de Cleaver avaient fusionné, et nous, les Black Panthers, humains, trop humains, n’avions pu les satisfaire » (p. 314).

Ces « fantasmes » sont eux-mêmes doublés par le refus d’une frange du mouvement noir, y compris au sein du BPP, de toute alliance avec les organisations « blanches ». Stokely Carmichael incarnait, selon Newton, un tel positionnement. « Il prédisait que les blancs allaient détruire notre mouvement, aliéner les Noirs et amoindrir notre influence sur la communauté », qu’ils « essaieraient de prendre le pouvoir ». En conséquence, il fallait refuser toute alliance avec eux. Si Newton reconnaissait ce risque, il n’y voyait pas une fatalité raciale, mais bien une tendance inscrite dans des rapports sociaux inégalitaires.

À cette attitude, Newton répond par la nécessité d’alliance et le rejet du racisme. « Nous avions besoin d’alliés, écrit-il, et nous pensions sincèrement que des alliances avec de jeunes blancs, étudiants et ouvriers, valaient la prise de risque »2. De plus, la position de Carmichael selon laquelle « il soutiendrait n’importe qui du moment qu’il est un Noir » était (ou devait être) pour les Black Panthers « un point de vue raciste et suicidaire. Soutenir un homme Noir armé, au service de l’oppresseur, c’est participer à sa propre destruction ». Et l’auteur de conclure : « Alors que je reconnaissais l’omniprésence du racisme, le problème devait être considéré plus largement en matière d’exploitation de classe et de système capitaliste. À travers l’analyse de la situation dans le pays, je soutenais qu’il fallait former de nombreuses alliances et créer des solidarités avec quiconque se battait contre cet oppresseur commun. Je répondais à son analyse de race par une analyse de classe » (p. 210-211 ».

*

Le livre évoque brièvement la « politique internationale » des Black Panthers, dont leur contact avec le groupe d’étudiants révolutionnaires japonais, le Zengakuren, et le voyage d’une dizaine de jours de l’auteur en République populaire de Chine – pays qui l’a « bouleversé » – en septembre 1971. Seule évocation de tout l’ouvrage dépourvu d’esprit critique, risible si elle n’était nauséeuse, et qu’il faut aussi lire comme un trait de l’époque3. L’internationalisme, ainsi que la lutte des prisonniers politiques, est également soulignée par la seconde introduction de cette édition, écrite par Ahmad Sa’adat, secrétaire général du Front populaire de libération de la Palestine (FPLP).

En conclusion

Un livre fort, où se mêlent essai et témoignage, qui, par son style, rappelle parfois James Baldwin ou Frantz Fanon, et qui offre une image autrement complexe et critique du Black Panther Party. Seul regret ; qu’une postface ne donne pas un éclairage sur l’héritage de cette lutte aujourd’hui aux États-Unis. C’est d’ailleurs aussi, de manière générale, cet héritage qui, en arrière-fond, interroge dans les courants post-colonialistes hégémoniques, tant le soubassement marxiste et, plus largement, l’histoire de l’internationalisme ouvrier dans laquelle « baignait » l’expérience des Black Panthers, semblent souvent avoir été évacués.

Quoi qu’il en soit, on ne peut que se féliciter que la maison d’édition indépendante Premiers Matins Novembre4, ait publié ce livre initialement paru en 1973, et encore jamais traduit. Le suicide révolutionnaire est un essai à lire absolument – qu’on complètera utilement avec les mémoires de Bobby Seale, A l’Affut5 – pour ce qu’il donne à voir bien sûr de l’expérience et de l’histoire du Black Panther Party, mais aussi pour les questions – toujours actuelles – qu’il soulève, notamment sur l’autodéfense, le croisement des luttes, et les ressorts et représentations de la radicalité.

1Paraissant de 1962 à 1975, Remparts fut un magazine proche de la Nouvelle gauche et de la « contre-culture », qui en épousa les évolutions et les combats, particulièrement contre la guerre du Vietnam et le racisme. Il n’existe à ce jour aucune étude en français sur cette revue, à notre connaissance.

2Y compris le « risque » de s’allier avec les mouvements de libération féministes et gay, en 1970, allant ainsi à l’encontre de préjugés (y compris les siens comme il le reconnaissait ouvertement) ancrés dans le mouvement. Voir https://warwick.ac.uk/fac/arts/english/currentstudents/undergraduate/modules/fulllist/special/en304/syllabus2017-18/newton_womensliberation.pdf.

3« À chaque aéroport, des milliers de gens nous accueillaient, applaudissant, agitant leur Petit Livre rouge et brandissant des pancartes qui disaient NOUS SOUTENONS LE BLACK PANTHER PARTY » (p. 337).

5Bobby Seale, A l’Affut. Histoire du Parti des panthères noires et de Huey Newton, Paris, Gallimard, collection « Témoins », 1972. Épuisé, ce titre mériterait sans nul doute une réédition.

Philippe Caumières / Arnaud Tomès, Pour l’autonomie. La pensée politique de Castoriadis, Paris, L’échappée, collection « Versus », 2017, 240 pages, 18 €.

Un compte-rendu de Frédéric Thomas

Félicitons-nous que ces dernières années, un important de travail de réédition – principalement par les éditions Sandre, mais aussi par L’échappée – soit en cours et permette de (re)découvrir la richesse et la pertinence de la pensée de Cornélius Castoriadis, l’un des principaux animateurs du groupe Socialisme ou Barbarie [1], et la rupture qu’elle entend provoquer avec la « pensée héritée ».

L’objet de Pour l’autonomie. La pensée politique de Castoriadis est principalement de faire connaître et de mettre en avant la cohérence, l’actualité et la radicalité de la pensée de Castoriadis, ainsi que d’interroger son parcours et, plus précisément, sa prétention d’une continuité, plutôt que d’une césure, dans son évolution et sa réflexion philosophique ; philosophie au centre de laquelle se trouve, sous divers noms – socialisme, autogestion, démocratie [2] –, la question de l’autonomie (p. 6-7). La première partie s’intéresse au dépassement du marxisme opéré par Castoriadis au cours des années 1950-1960 ; la deuxième analyse au plus près les concepts de sa pensée – imaginaire, chaos, pouvoir instituant, etc. – en explorant leurs contours et leurs enjeux ; la troisième et dernière partie entend « prendre une certaine distance critique par rapport à la théorie de Castoriadis » (p. 11).

Philippe Caumières et Arnaud Tomès commencent par rappeler l’analyse originale de Socialisme ou Barbarie, notamment par rapport à l’apparition en Russie soviétique d’une « classe exploiteuse d’un genre nouveau » ; la bureaucratie, qui renvoie à la division entre la classe dirigeante et la classe exécutante. Et les auteurs de souligner avec raison que cette « affirmation capitale [qui] contient en puissance toute la dynamique d’une pensée s’efforçant sans cesse de rendre compte de la réalité sociale effective » (p. 23).

La première partie met en évidence l’enjeu central de la critique puis du rejet de marxisme par Castoriadis ; soit l’ambition de Marx « de dépasser la simple théorie pour se poser comme praxis » (p. 36). Et Castoriadis d’opposer alors « le théoricien de la lutte des classes et le penseur du Capital », mettant en cause « la volonté de scientificité de Marx », qui le conduit à passer à côté, voire à nier, « la vie effective des travailleurs », et, finalement, à n’y voir que des objets, mus par les contradictions du capitalisme (p. 37-43). Les auteurs signalent (p. 56 et p. 156, en reprenant l’analyse de Daniel Blanchard) que la critique du marxisme se développe, à partir de la fin des années 1950, parallèlement à l’élaboration par Castoriadis des concepts de la privatisation des individus, de la dépolitisation et de l’apathie des masses, et du conformisme généralisé ; phénomènes qui s’imposeraient, dès 1950, et traduiraient « une éclipse totale » du projet d’autonomie. Mais ils le font sans véritablement interroger la coïncidence, l’articulation entre cette inflexion ou réorientation de la pensée de Castoriadis et cette critique de Marx.

Toujours est-il que, dès lors, la focale se déplace ; des révolutions ouvrières vers la démocratie grecque antique, qui représente aux yeux de Castoriadis une rupture fondamentale, sur laquelle il revient très régulièrement. Ainsi, alors que, dans les années 1950 et même au début des années 1960, y compris donc quand il commença à critiquer et à rejeter le marxisme, il considérait toujours 1917 comme une révolution prolétarienne, en 1989, il affirmait que la révolution avait eu lieu en février 1917 et non en octobre, où il s’est agi d’un « coup d’État d’un parti déjà totalitaire en germe dans sa structure et son esprit » (Castoriadis cité par les auteurs, p. 26). Caumières et Tomès y voient cependant « une rectification et non [d’] réorientation de ses vues » ; affirmation sujette à débat.

Castoriadis en appelle à la formation d’une « praxis renouvelée ». La volonté de Marx de constituer une praxis était tout à la fois son originalité et sa force, la marque aussi de son échec, en fonction de son retournement dans l’idéologie scientiste – et ses corollaires ; la primauté du savoir sur l’action, la négation de toute créativité au nom de l’objectivité et du sens de l’histoire –, et la raison même pour laquelle Castoriadis entend dépasser l’auteur du Capital.

Il n’aura eu de cesse d’affirmer le caractère premier – premier et indépassable – de la politique pour Castoriadis ; dont l’objectif n’est pas, pour lui, le bonheur, mais la liberté. Et le problème central de la politique est celui de « la participation de tous au pouvoir explicite » et donc, par extension, celui des institutions « qui pourraient réellement impliquer les citoyens dans les affaires publiques » (p. 131), de faciliter cette participation. D’où la définition que Castoriadis donne de l’autonomie. « Une société autonome est une société consciente de son auto-institution » et qui, en conséquence, est à même d’interroger le sens de celle-ci, de le ré-élaborer, sans jamais attribuer l’origine de cette institution à une instance extra-sociale (naturelle ou divine) ou hors d’atteinte du pouvoir et de l’agir des êtres humains (p. 58-59) ; Ce qui suppose aussi, en retour, de reconnaître explicitement la finitude humaine et le chaos du monde (p. 67).

La troisième partie, qui se veut plus critique, revient sur de « sérieuses difficultés » – son rejet de la représentation politique, le rôle et la place du conflit social, l’absence de référence à des classes ou à des groupes sociaux, sa défiance de l’éthique, sa réduction de la politique à de très brèves périodes (démocratie grecque, révolution française…), etc. – dans la pensée de Castoriadis, en la confrontant notamment à des critiques externes (Hans Jonas, Daniel Bensaïd, Antoine Artous…) [3]. Pour intéressante que soit cette partie, le lecteur reste quelque peu sur sa faim, et certains aspects auraient gagné à être plus longuement développés. Ainsi, en va-t-il du caractère moderne, voire parfois moderniste, de la pensée de Castoriadis qui, de fait, évacue du projet d’autonomie et de la politique, la perspective de luttes importantes – pensons seulement à la lutte des indigènes néo-zapatistes, au Chiapas, au Mexique, depuis le 1er janvier 1994 – où la volonté d’autonomie est aussi liée, non au rejet des traditions, mais à une réinvention de celles-ci.

De plus, revenant sur les critiques affirmant que la définition de la politique faite par Castoriadis serait peu opératoire, les auteurs écrivent avec raison que, selon l’auteur de L’institution imaginaire de la société, « pour qu’il y ait politique, il faut poser la question de l’institution, de l’institution de la société dans son intégralité ». Et, plus loin encore : « les revendications pour l’émancipation ne doivent donc pas être considérées comme relevant de la défense d’intérêts particuliers : elles concernent chacun et la société dans son ensemble » (p. 175). Mais sans interroger cette séparation rigide entre questionnement spécifique ou intégral de la société, entre les intérêts particuliers et les intérêts de tous. Or, la définition de ce qui est en jeu dans une lutte – l’institution de la société ou une refonde de certains de ses aspects – participe elle-même de cette lutte. Le faible écho des mouvements sociaux depuis les années 1970 dans les écrits de Castoriadis, la distance qu’il a pris envers ceux-ci, ne font-ils pas en partie, comme les auteurs eux-mêmes l’évoquent à la fin de l’ouvrage, signes vers le caractère peu opératoire du projet d’autonomie telle qu’il l’appréhende, vers « un oubli dans la pensée de Castoriadis » ?

Quoi qu’il en soit, demeure la nécessité que l’œuvre de Cornélius Castoriadis « trouve, enfin, l’écho qu’elle mérite » (p. 200) ; ce à quoi cet essai à la fois pointu et efficace entend contribuer.

[1]    On pourra lire sur notre blog, outre un entretien inédit avec divers anciens membres de Socialisme ou barbarie, un compte-rendu de plusieurs ouvrages de Castoriadis réédités par Sandre, sous la direction d’Enrique Escobar.

[2]    Tout en rappelant que Castoriadis qualifie les régimes occidentaux sous lesquels nous vivons, non de démocratie, mais d’oligarchie libérale.

[3]    Il est dommage par ailleurs que sa pensée n’ait pas été confrontée avec les écrits de Frédéric Lordon et de Jacques Rancière.

Jean-Numa Ducange, Antony Burlaud (dir.), Marx, une passion française, Paris, La Découverte, collection « Recherches », 2018, 352 pages, 25 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Triste bicentenaire que celui de la naissance de Karl Marx. Les maisons d’éditions n’ont en effet guère cherché à le marquer par des publications inédites, et il faut aller chercher l’excellente biographie de Jonathan Sperber traduite par Piranha pour trouver la dernière publication d’importance en date [1]. L’ouvrage dirigé par Jean-Numa Ducange [2] et Antony Burlaud [3], est donc d’autant plus notable. Il rassemble en effet pas moins d’une trentaine de contributions différentes, dont cinq d’entre elles signées d’ailleurs par des membres de Dissidences. L’axe commun est celui de la réception de Marx et de son œuvre en France, sous toutes ses formes, y compris les plus inattendues. La pluralité des marxismes et des interprétations est donc de mise ici.

Anthony Burlaud, en guise de prélude, retrace les liens entre la France et Marx de son vivant, évoquant en particulier la rupture avec Proudhon, les difficultés pour lier socialismes français et allemand, ou les cas pratiques d’importance que sont l’analyse du phénomène bonapartiste et son contraire, la Commune de Paris. Viennent ensuite les éclairages centrés plus spécifiquement sur les cultures politiques. Jean-Numa Ducange aborde ainsi le Marx socialiste à l’époque de Guesde et de Jaurès. Outre la simplification propagandiste opérée par les guesdistes, et l’inspiration puisée par Jaurès pour son Histoire socialiste de la Révolution française, il insiste sur un Marx encore « périphérique » au sein du mouvement ouvrier français, n’engendrant pas de discussions théoriques dignes de ce nom. Raymond Huard, de façon plus originale, s’empare de la célébration du centenaire de la naissance de Marx, en pleine guerre mondiale, qui suscita une vague critique de la presse et même de l’Académie française, allant jusqu’à faire de Marx un pangermaniste ! L’ampleur de cette célébration socialiste demeura limitée, prenant surtout la forme d’articles dans Le Populaire et L’Humanité.

Le Marx des socialistes est ensuite appréhendé par deux auteurs sur deux séquences chronologiques successives. Thierry Hohl, pour la période de l’entre-deux-guerres, relève son caractère de marqueur identitaire, surtout incantatoire, utilisé entre autre pour délégitimer l’URSS et le PCF, accusés de ne pas être marxistes. L’utilisation de Marx dans la formation idéologique des militants est assurément un des points les plus intéressants, ne concernant que quelques écrits et des analyses de seconde main, comme la brochure de Deville. Mathieu Fulla embrasse pour sa part toute la période courant depuis 1945, soulignant le rôle de Marx comme élément de l’identité politique socialiste, mais sous une forme figée, tout au moins jusqu’à la réappropriation dans le sillage de Mai 68, de la part du PSU mais également du PS (via le CERES en particulier) qui adopta un langage fortement marxisé. La pratique du pouvoir à compter de 1981 se fit pourtant sans aucune influence de Marx, étape vers l’abandon des références au cours des années 1980 et 1990, en même temps que l’anticapitalisme était enterré.

Le Marx des communistes est traité par Serge Wolikow de 1920 à 1955 – Marx en tant qu’outil politique, avec une vitalité intellectuelle contrainte – et Anthony Crézégut de 1955 à nos jours. C’est cette dernière approche qui se révèle la plus détaillée. D’un « marxisme vulgaire » mais à l’influence large, le PCF tenta à partir de la fin des années 1950 de conserver le contrôle d’un marxisme croisé et revisité (par Louis Althusser ou Roger Garaudy), jusqu’à ce que l’essor du marxisme universitaire ne conduise à un réel enrichissement dans les domaines de l’économie ou de la géographie. L’extrême gauche, enfin, est abordée par Patrick Massa, auteur d’une contribution dans le volume 8 de Dissidences. Ce dernier insiste sur l’« excellence théorique » et le « tropisme théoricien » (p. 99) de cette nébuleuse politique, abordant plus particulièrement quelques thèmes – la critique de l’URSS, du capitalisme ou la question des alliances, comme pour les maoïstes – et mettant l’accent sur des auteurs issus principalement du courant de la Ligue communiste (Ernest Mandel, Daniel Bensaïd) et de l’OCI (Pierre Fougeyrollas). Cette prise en compte est de manière générale valorisante et pertinente.

Toute une série de contributions s’arrêtent ensuite sur la traduction et l’édition de Marx. Guillaume Fondu et Jean Quétier insistent ainsi sur la difficulté de rendre certains termes en français, comme celui d’aliénation, et sur certaines discussions comme celles entre Étienne Balibar et Jean-Pierre Lefebvre, à la fin des années 1970, sur le choix de la survaleur au lieu de la plus-value… Marie-Cécile Bouju traite des éditions du PCF, au sein desquelles l’édition scientifique de Marx connut une genèse laborieuse, freinée par la supervision de Moscou et le souci d’efficacité politique, et qui ne devint effective qu’après la Seconde Guerre mondiale. C’est de la même époque que date l’entrée de Marx dans la Pléiade, retracée par Aude Le Moullec-Rieu. Ce fut là l’œuvre obstinée de Maximilien Rubel et de sa « marxologie » contre le marxisme, excluant Engels par exemple, mais utilisant des traducteurs issus de traditions politiques diverses, bien que « non-orthodoxes » (communistes de conseils ou bordiguistes). Julien Hage, pour sa part, brosse le tableau de l’âge d’or éditorial de Marx au cours des années 1960 et 1970, conjuguant retour aux textes (les Grundrisse) et développement d’éditions militantes concurrentes des Éditions sociales (Maspero et Anthropos principalement), avant le coup d’arrêt brutal de la fin des années 1970, la série sur le marxisme contemporain chez 10-18 demeurant inachevée, cinq volumes seulement ayant été traduits. Il est seulement dommage que rien ne soit dit sur E.D.I., qui publia pourtant un ouvrage collectif à l’occasion du centenaire de la mort de Marx.

Concernant l’appropriation contrastée de Marx par les sciences sociales, Isabelle Gouarné souligne en particulier les efforts déployés par les communistes afin de franciser Marx, relié au rationalisme français, aboutissant à une synthèse fructueuse entre Marx et Durkheim, en lien également avec l’École des Annales, tous efforts qui se retrouvèrent brisés par la guerre et la guerre froide. Thierry Pouch retrace de son côté l’intérêt variable des économistes français pour Marx : pris en compte à compter de l’après Seconde Guerre mondiale, grâce en particulier à Henri Denis (pourtant ancien sympathisant du régime de Vichy), on le retrouve au cours des années 1960 et 1970 via une grande diversité de pôles, l’économie du développement (Charles Bettelheim), des revues comme les Cahiers d’économie politique ou Critique de l’économie politique, jusqu’au cœur de l’INRA ! Le reflux vient ensuite très vite, parallèlement aux progrès de l’expertise des universitaires et du néo-libéralisme, Henri Denis de nouveau classant Marx parmi les néo-classiques – qu’il critique. Il est toutefois dommage que Thierry Pouch ne s’intéresse pas davantage aux changements éventuels intervenus depuis 2007, avec des économistes hétérodoxes s’emparant de tout ou partie de l’héritage marxien (Thomas Piketty, par exemple), ni aux programmes d’économie du lycée (filière B, puis ES) afin d’y discerner la place faite à la théorie marxiste.

On retrouve peu ou prou la même articulation chronologique s’agissant d’autres sciences humaines. La sociologie, étudiée par Gérard Mauger, méfiante vis-à-vis du marxisme dans ses origines avec Durkheim, s’en imprégna dans le cadre d’une véritable reconstruction après 1945, connaissant son apogée dans les années 1960-70, avant de refluer, son héritage critique demeurant marqué chez un Bourdieu, en particulier. L’histoire, retracée par François Dosse, eut d’abord, avec les Annales, une relation de proximité relative avec le marxisme, avant l’apport marquant d’Ernest Labrousse, mais aussi, sous l’influence d’Althusser, d’un marxisme ouvert stimulant les approches linguistiques ou d’histoire des mentalités. Le recul eut ses propres causes, progrès en humilité contre tout déterminisme, tournant vers les acteurs individuels (et l’auteur lui-même, la fameuse égo-histoire) et ouverture des possibles allant à rebours de la téléologie [4]. La critique littéraire, enfin, vit dans l’après-guerre se développer des approches marxistes hétérodoxes contre la « théorie du reflet » privilégiée par le PCF, celles de Lucien Goldmann par exemple, connaissant une vitalité forte dans les années 1960 (influence sur Roland Barthes, progrès d’une approche scientifique chez Pierre Macherey…) avant que la socio-critique, inspirée du marxisme, ne s’en détache et finisse par le supplanter.

Les contributions suivantes se font plus variées, plus libres, à commencer par celle de Stéphanie Roza sur la matrice du XVIIIe siècle pour Marx et le marxisme. Le jugement double porté par le penseur allemand, à la fois révolution bourgeoise portant l’illusion de l’émancipation politique et origine du communisme moderne dans ses idées et ses pratiques (le 1793 jacobin), connut en effet une pérennité durable et profonde. Il est seulement frustrant que certains auteurs postérieurs seulement soient traités, Lafargue et Guesde, Althusser et Soboul en particulier, ce dernier apportant plus de complexité dans l’analyse. Sont également traités la phénoménologie par Alexandre Feron, avec les figures de Maurice Merleau-Ponty ou Tran Duc Thao, le structuralisme par Frédérique Matonti, avec celles de Lucien Sebag ou Maurice Godelier (mais l’étude demeure incomplète), ou les avant-gardes artistiques par Frédéric Thomas. Ces dernières, le surréalisme principalement, se servirent de Marx comme d’une arme, y compris après-guerre pour les représentants du surréalisme révolutionnaire contre le retour de Breton à Fourier. Les situationnistes firent de même, mais Guy Debord témoigne d’une bien meilleure connaissance du marxisme, influencé en particulier par les travaux d’Henri Lefebvre.

Dans sa contribution, Antoine Aubert se fixe un objectif prometteur : nuancer la disparition supposée du marxisme dans le champ intellectuel français à la fin des années 1970, liée à la mise en cause des idées de Marx. Il insiste ainsi sur d’autres facteurs en jeu, la professionnalisation accrue des universitaires (et leur spécialisation plus poussée), les mutations du secteur de l’édition, ce qui est utile mais certainement insuffisant. Il insiste surtout sur des hybridations continues du marxisme au cours des décennies suivantes, révision de certains aspects comme le sujet révolutionnaire, ou apparition de nouvelles revues carrefours de recherches et d’expérimentations, Actuel Marx et Futur Antérieur faisant partie des plus connues. Quant à Sylvie Chaperon et Florence Rochefort, elles retracent les relations complexes entre marxisme et féminisme depuis le XIXe siècle. Parmi leurs principaux axes, la distance maintenue à l’égard du féminisme dit bourgeois, un PCF profondément féministe dans ses revendications (tout au moins jusqu’au Front populaire), ou les débats du XXIe siècle marqués par la question du genre et le risque d’insister trop exclusivement sur l’individu au détriment des conditions socio-économiques.

Jacqueline Cahen, décédée en 2015, avait mené une thèse sur la réception de Marx par les économistes français contemporains. Jean-Numa Ducange et Guillaume Fondu ont élaboré un article à partir de ses recherches, montrant que Le Capital avait alors été lu par des représentants de deux courants distincts, Maurice Block pour les libéraux, Emile de Laveleye pour le socialisme de la chaire, tous deux déconnectant le propos économique de l’historicité tant utilisée par Marx, aboutissant à une approche castratrice et réductrice de l’apport marxien. Gwendal Châton, quant à lui, se penche sur Raymond Aron, grand lecteur de Marx, et dont la critique fut toujours nuancée. L’intellectuel de droite s’en prit surtout à Sartre et Althusser, rejetant la fameuse « coupure épistémologique » allant selon lui à rebours de la complexité de Marx. Son antitotalitarisme ne le conduisit pas à repérer un lien de cause à effet entre Marx et Staline, incriminant davantage Lénine, même si une inflexion est sensible au cours des années 1970-1980, retrouvant finalement la coupure repérée par Jacqueline Cahen, puisque Aron défend l’économiste mais rejette le « prophète ». Denis Pelletier s’intéresse pour sa part aux catholiques français entre les années 30 et 1968, l’apogée du dialogue avec le marxisme prenant place juste après la Seconde Guerre mondiale, dans un contexte mis en parallèle avec le XIIIe siècle, où Thomas d’Aquin dut s’efforcer d’intégrer Aristote à la doctrine chrétienne.

Les deux dernières contributions sont plus « limites », plus proches du hors-sujet en cela qu’elles concernent des publics étrangers. Françoise Blum étudie ainsi l’influence de Marx et du marxisme sur l’Afrique francophone, relayée principalement par le mouvement communiste. L’idée dominante est celle du métissage, nombre d’intellectuels réintroduisant la religion (à travers la figure de Teilhard de Chardin, surtout) ou privilégiant une approche en termes de « peuple-classe ». L’approche se révèle intéressante, mais en partie frustrante (le Parti de l’indépendance africaine, fondé en 1957 comme premier parti marxiste de l’aire africaine occidentale, n’est pas évoqué quant à son histoire ultérieure). Kaixuan Liu et Wenrui Bi se consacrent à un micro-sujet, celui des étudiants chinois venus étudier en France entre 1919 et 1925, parmi lesquels nombre de futurs cadres communistes, tels Zhou Enlai ou Deng Xiaoping, qui furent confrontés à la réalité du capitalisme réellement existant (ils étaient contraints de travailler en usine pour financer leur formation) et à un marxisme relu à l’ombre du communisme de la révolution russe. On le voit, Marx, une passion française est un ouvrage extrêmement riche, une mine d’informations ouvrant et invitant à de multiples prolongements sur la diversité des sujets abordés.

[1]    Voir sa recension sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/9251

[2]    Jean-Numa Ducange, maître de conférences en histoire contemporaine (histoire politique et sociale des XIXe et XXe siècles en Europe) à Rouen, auteur de nombreux ouvrages ou articles, est également membre de la rédaction de Dissidences.

[3]    Antony Burlaud, doctorant au Centre européen de sociologie et de science politique, prépare une thèse sur « Les socialistes face aux réorientations de la politique économique (1981-1986) ».

[4]    Sur ce sujet, voir Quentin Deluermoz, Pierre Singaravélou, Pour une histoire des possibles. Analyses contrefactuelles et futurs non advenus, prochainement recensé sur notre blog.

Andreas Malm, L’Anthropocène contre l’histoire. Le réchauffement climatique à l’ère du capital, Paris, La Fabrique, 2017, 248 pages, 15 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Andreas Malm est un universitaire suédois, géographe et marxiste, dont ce recueil est le tout premier proposé en langue française. L’Anthropocène contre l’histoire se compose en effet de trois études précédemment publiées entre 2013 et 2016 dans diverses revues, et d’une autre totalement inédite. Dans ce qui est en train de s’imposer comme un paradigme partagé, celui de l’anthropocène1, entendu comme la période historique durant laquelle l’espèce humaine a été capable d’influer de manière significative sur les conditions de vie à la surface de la Terre, Andreas Malm refuse toute notion de responsabilité collective. Il insiste au contraire sur l’erreur qu’il y aurait à invoquer une nature humaine éternelle en tant que coupable du réchauffement climatique, et sur la nécessité d’insuffler de l’histoire dans l’évolution anthropique du climat. Selon lui, tout commence avec la mise en place d’une « économie fossile » à l’initiative du Royaume-Uni, ce qui n’alla pas sans résistances, dans la jeune colonie indienne et dans les îles britanniques elles-mêmes. L’idée force d’Andreas Malm est de réfuter toute téléologie, toute évolution linéaire, qui irait de la conquête du feu à la préhistoire jusqu’à la conquête de la vapeur au XIXe. C’est ce qui le conduit à user des expressions de « capital fossile » ou de « Capitalocène », mettant clairement en accusation le capitalisme de l’âge industriel. En ce qui concerne la révolution russe, il exonère les bolcheviques des premières années, reportant les responsabilités sur le « stalinisme fossile », mais relativisant néanmoins son impact de par la durée de vie limitée de l’URSS.

Cette question clef du passage à l’énergie de la vapeur, alimentée par le charbon, Andreas Malm s’y attarde dans ce qui est son plus important chapitre, « Les origines du capital fossile (…) ». Car au début du XIXe siècle, l’énergie hydraulique alimentait une majorité des manufactures de coton. Rejetant l’idée historiographiquement dominante d’une productivité supérieure de la vapeur sur l’eau, le chercheur met plutôt en cause la question de la main d’œuvre : en effet, là où l’énergie hydraulique est contrainte de faire venir la force de travail à elle, la vapeur peut se déplacer sans difficulté vers les foyers urbains. En outre, suite aux luttes visant à l’amélioration des conditions de travail, dans la première moitié du XIXe, les capitalistes hydrauliques furent désavantagés, la limitation du temps de travail ne pouvant être aisément compensée par un accroissement de la productivité, tant celle-ci est dépendante de la nature, contrairement à la vapeur, autrement plus malléable. Passé le mitan du XIXe siècle, « les jeux étaient faits », pour ainsi dire, et l’extraction de charbon lancée dans une spirale ascendante irrésistible. On a là autant d’éclairages historiques fort intéressants, mais qui ne remettent pas en cause le caractère inévitable de cette mutation, tant les alternatives apparaissent alors inexistantes, voire même inconcevables. Andreas Malm en déduit ensuite des réflexions plus théoriques, concluant à une nature du capitalisme intrinsèquement incompatible avec les énergies renouvelables, tant « (…) le temps abstrait est inhérent aux rapports de propriété capitalistes » (p. 130).

Le chapitre suivant est constitué de commentaires sur des romans évoquant la chaleur liée à la combustion de pétrole ou de charbon. Sont principalement concernés Des Hommes dans le soleil, livre du début des années 1960 écrit par l’auteur palestinien Ghassan Kanafani, et divers titres maritimes de Joseph Conrad. Ce courant de la « fossile fiction », Andreas Malm le lit sur un mode anachronique assumé, car « (…) un chef d’œuvre se caractérise par sa « capacité à éclairer ce qui vient après, ce qui en principe est postérieur à l’œuvre » (…) » (p. 165). Ce parti pris posé, il est d’autant plus surprenant de voir que la science-fiction est négligée, elle qui possède pourtant, dans sa longue histoire depuis le XIXe siècle, nombre de titres abordant cette problématique de la fin du ou d’un monde par la chaleur d’origine humaine (de La Fin du rêve de Philip Wylie à Niourk de Stefan Wul, en passant par Le Troupeau aveugle de John Brunner ou AquaTM de Jean-Marc Ligny2).

Le dernier chapitre aborde les liens entre réchauffement climatique et actualité de la révolution, un thème qu’Andreas Malm voit comme surtout exploré par les adversaires de l’alternative révolutionnaire, ainsi de David Kilcullen, exposant la nécessité de contre-insurrections permanentes dans un XXIe siècle gangrené par les guérillas urbaines issues des bidonvilles. Ce sur quoi l’auteur insiste, c’est sur l’effet d’accélérateur que peut jouer le réchauffement climatique, similaire en cela au rôle de la Première Guerre mondiale pour la victoire de la révolution russe. L’exemple de la Syrie est invoqué, la longue période de sécheresse subie par le pays de 2006 à 2010 ayant selon Andreas Malm contribué au déclenchement de la guerre civile. Face à l’hypothèse négative d’un « âge des extrêmes » à venir supérieur à celui du siècle précédent3, il réactualise donc le projet bolchevique, adapté à une situation nouvelle. Une prise de position plutôt courageuse et hétérodoxe, dans le contexte actuel, mais incomplète, les mesures de transition proposées ne s’accompagnant pas d’une réflexion sur la nécessité ou non d’un parti révolutionnaire, laissant également ouverte la question de savoir qui pourrait mener l’assaut contre les forteresses du capital fossile.

1Voir Christophe Bonneuil, Jean-Baptiste Fressoz, L’événement Anthropocène. La Terre, l’histoire et nous, chroniqué sur ce blog : http://dissidences.hypotheses.org/4832

2Voir sa recension sur ce même blog : http://dissidences.hypotheses.org/6950

3On reconnaît là le sujet du livre d’Harald Welzer, Les Guerres du climat, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/5618

Olivier Grojean, La révolution kurde. Le PKK et la fabrique d’une utopie, Paris, La Découverte, collection « Cahiers libres », 2017, 256 pages, 17 €.

Un compte-rendu de Georges Ubbiali

Depuis un ou deux ans, certains courants, libertaires (Pierre Bance, Un autre futur pour le Kurdistan, Noir et Rouge, 2017), ou pas (Stephen Bouquin et alii, La Commune du Rojava, Syllepse, 2017) s’enthousiasment pour la création d’un espace autonome au nord de la Syrie, géré par les milices kurdes YPG (Yekîneyên Parastina Gel, Unités de protection du peuple, émanation locale du PKK [1] turc), basé sur les principes développé par le théoricien libertaire Murray Bookchin [2]. Ce livre du politiste Oliver Grojean apporte une information et des analyses d’une grande qualité pour alimenter réflexions et débats. En effet, loin d’une publication de circonstance, il constitue le résultat de plus d’une décennie de travaux, de recherches, de contacts, de séjours sur place d’un politologue qui non seulement lit la langue turque et kurde, mais également (essentiel pour ce domaine), l’allemand.

A l’instar des ouvrages d’Olivier Piot (dans une veine néanmoins plus journalistique, lire Le Peuple kurde, clé de voûte du Moyen Orient, Petits matins, 2017), la lecture de celui d’Olivier Grojean constituera à l’avenir un passage obligé pour qui s’intéresse à cette question.

L’auteur se propose de fournir une histoire sociale du PKK depuis sa fondation en 1978 par Abdullah Ocalan, jusqu’aux évolutions les plus récentes. Comme il le rappelle dans sa foisonnante introduction, la perspective développée s’appuie sur la sociologie des partis, des institutions politiques et la sociologie des mobilisations. Au moment de sa fondation (clandestine), le PKK n’est qu’une des organisations représentant les aspirations du peuple kurde en Turquie. En quelques années, il parvient à dominer la scène kurde, en encadrant de manière systématique les populations kurdes, y compris dans l’immigration (en Allemagne en premier lieu), grâce à sa structure ultra-centralisée et hiérarchisée. S’appuyant sur un corpus marxiste-léniniste teinté de nationalisme kurde développé par le dirigeant incontesté Ocalan (Apo, l’Oncle), le PKK s’inscrit dans le développement de l’histoire d’une gauche turque très mal connue en France. Par le biais d’une théorisation de l’Homme nouveau, les adhérents du PKK jurent totale fidélité et remise de soi au Parti. Il s’agit en premier lieu de gouverner les militants par une discipline très stricte, pour mieux encadrer les populations. Devenir membre du PKK, c’est accepter de se soumettre à un contrôle étroit de la part du collectif militant à l’égard de l’individu : ses membres « s’inscrivent dans un univers social au sein duquel l’ethos guerrier, l’appartenance à une organisation politique interdite et l’imaginaire des armes sont valorisés » (p.113). Différents dispositifs disciplinaires aboutissent à une « totale remise de soi, une obéissance sans faille, une discipline de vie drastique destinée à la réalisation exclusive des théories d’Ocalan » (p. 105). Ce projet politique connaît une inflexion certaine lorsque le soulèvement démocratique en Syrie se transforme en guerre civile ouverte et aboutit à la « libération » d’un certain nombre de territoires qui tombent sous la coupe de la branche syrienne du PKK, l’YPG. D’organisation de propagande politique, le PKK  se transforme alors en proto-organisation étatique, sur les quelques milliers de kilomètres carrés qu’il contrôle (avec le soutien et l’armement des États-Unis, qui actuellement – provisoirement ? – font des milices YPG-FDS leur allié contre Daech).

L’orientation du PKK, dans ces territoires du Rojava, fait l’objet d’une analyse très détaillée, autour de trois aspects (trois « politiques publiques », pour utiliser un vocabulaire approximatif) : l’économie, l’écologie et l’égalité homme-femme. Le lecteur comprend vite qu’il existe un écart très grand entre les proclamations « socialisantes » des YPG sur le fonctionnement économique et la réalité d’un terrain dominée par une économie rurale archaïque et la guerre à proximité. La mise sur pied de quelques structures coopératives constitue le rapide bilan que l’on peut tirer de l’action kurde. Du développement de productions alternatives, seuls quelques embryons, fragiles, existent. En ce qui concerne l’écologie, c’est encore plus rapide, car mis à part une sensibilisation des populations à cette question, cet aspect se heurte impitoyablement à l’absence de moyens pour la concrétiser. Enfin, sur la question féminine, aspect sans doute le plus popularisé en Europe (et dont rend bien compte la photo de couverture du livre), il faut en souligner l’aspect tout à fait novateur dans le contexte moyen-oriental, porteur d’un potentiel de libération féminine, mais qui, à ce jour, pourtant, laisse encore inentamée la structure patriarcale de la société.

Le dernier chapitre se penche sur l’internationalisation de la cause kurde, que ce soit celle existant en Turquie, ou dans des pays limitrophes. Le bilan, hélas cruel, mais réaliste qu’en tire Olivier Grojean, est qu’actuellement, rien ne permet d’indiquer une évolution positive qui puisse laisser penser que la mise sur pied d’un confédéralisme démocratique, aussi bien en Syrie qu’en Turquie soit à l’ordre du jour. Les derniers développements de l’actualité la plus récente (par exemple l’attaque par la Turquie de la poche d’Afrin, contrôlée par les YPG) confirment ce bilan d’étape, assez peu réjouissant du point de vue de l’émancipation des populations kurdes. Une analyse magistrale, un grand livre, à lire et faire lire.

[1]    Il s’agit du Parti des travailleurs du Kurdistan (en kurde, Partiya Karkerên Kurdistan ), un groupe de lutte armée fondé en 1978, dont l’objectif est la création d’un territoire kurde indépendant.

[2]    Pour une présentation de sa pensée, Vincent Gerber, Romero Floreal, Murray Bookchin. Pour une écologie sociale et radicale, Lyon, Le Passager clandestin, 2014.

Louis de Thanoffer de Völosey, Charles Darwin, Karl Marx & Co. Des sciences bourgeoises et prolétariennes aux dérives idéologiques de Lénine et Staline, Bruxelles, Samsa, 2017, 182 pages, 18 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Louis de Thanoffer de Völosey est biologiste moléculaire de formation, et il choisit, dans cet ouvrage, de revenir sur les rapports complexes liant darwinisme et marxisme. Le problème, c’est qu’il le fait d’une manière qui prête assez largement le flanc à la critique.

Sur le plan des sources, tout d’abord. S’il met à profit une large bibliographie en langue anglaise [1], il reconnaît ne pas avoir eu accès à l’essentiel de la production scientifique soviétique de l’entre-deux-guerres, non traduite. Quant à Marx, il n’a pu lire Le Capital jusqu’au bout, se contentant de ce que You Tube et France Culture pouvaient lui apporter… Sa méconnaissance du marxisme est donc patente, et l’entraîne à commettre, tout au long de son exposé, un certain nombre d’erreurs flagrantes. D’une illustration page 10 faussement légendée (« Karl Marx à la Première Internationale à Londres en 1848 ») aux bolcheviques qualifiés de « prolétariat ouvrier qu’il [Lénine] fonda en 1902 » (note de la page 54), on n’en finirait pas de relever les bourdes strictement factuelles, sans oublier certains a priori discutables (Lénine et Staline partageant la même « soif de terreur » [2], p. 6). Mais n’en avons-nous pas l’habitude ? Ajoutons à cela un usage excessif des points d’exclamation, et une relecture déficiente ; l’ensemble fait donc de ce petit livre un ouvrage très imparfait.

Ce qui ne veut pas dire que tout y est mauvais, loin de là. Le propos débute par les portraits successifs de Marx et Darwin (auxquels est adjoint Alfred Russel Wallace, véritable co-découvreur de la théorie de l’évolution), pour déboucher sur les réelles convergences entre les travaux des deux hommes : l’idée centrale d’évolution historique, l’évacuation de dieu, et un profond matérialisme. La réception de l’œuvre de Darwin en Russie est ensuite rapidement abordée (mais pas celle de Marx, alors qu’il y aurait eu amplement matière à réflexion), avant une présentation synthétique et de nouveau remplie d’erreurs sur les révolutions russes ou la Russie soviétique [3]. Là où le propos de Louis de Thanoffer de Völosey se fait plus nuancé que ce que son sous-titre laissait supposer, c’est en expliquant que sous Lénine, les sciences furent soutenues, et le darwinisme largement approuvé. Aucune « dérive », donc, ce qu’illustre bien la galerie de personnages présentés, dont ressort surtout la figure de Nikolai Ivanovitch Vavilov (1887-1943), biologiste et généticien de renom.

Directeur du Bureau de botanique appliquée, il rassembla une vaste collection de semences, et rêvait de pouvoir mettre un terme au problème de la faim. C’est à partir de la seconde moitié des années 1920 que débuta l’ascension de Lyssenko, dont les théories, qualifiées de « délire scientifique » par l’auteur [4], étaient aux antipodes de celles que soutenaient Vavilov et l’essentiel de la communauté scientifique mondiale. Lyssenko, adepte d’un néo-lamarckisme, défendait en effet l’hérédité des caractères acquis, et niait l’existence et l’importance des gènes et de l’ADN, contre les découvertes de Mendel. Le conflit s’est radicalisé au fil des années 1930, jusqu’à la disparition de plusieurs scientifiques opposés à Lyssenko au cours des Grandes Purges, Vavilov lui-même mourant en déportation. Il fut par la suite réhabilité en 1955, tandis que Lyssenko perdait progressivement tous ses postes jusqu’en 1965, après avoir connu son apogée en 1948.

L’exposé contient donc des éléments tout à fait justes et intéressants, mais présentés avec une fréquente accumulation de détails qui le rend confus, et soutenant implicitement l’idée que Lyssenko, en niant le hasard dans l’évolution, était fidèle au marxisme de Marx et Engels : un tel questionnement, dont les réponses demeurent ici à la surface des choses, méritait assurément mieux.

[1]    On peut toutefois noter des manques en langue française, à commencer par L’Affaire Lyssenko de Joël et Dan Kotek, paru chez Complexe en 1986.

[2]    L’exemple emblématique concerne les koulaks, dont l’extermination, supposée souhaitée par les deux dirigeants révolutionnaires, est mise en parallèle avec celle des Juifs par les nazis…

[3]    Une vie de Lénine avec des informations fausses, un Beria chef du NKVD dès la période 1928-1933, une gigantesque saoulerie organisée au moment de la prise du Palais d’Hiver, ou encore un Lénine déclencheur de la guerre civile…

[4]    Pour un propos foncièrement différent, qui ne cache pas les erreurs de Lyssenko mais s’efforce de réhabiliter certaines de ses expérimentations, validées par les avancées actuelles de la recherche (mais en reprenant des stéréotypes staliniens sur l’antitrotskysme), voir Guillaume Suing, L’Écologie réelle. Une histoire soviétique et cubaine, Paris, Delga, collection « Sciences », 2018, 217 pages.

Jonathan Sperber, Karl Marx. Homme du XIXe siècle (Karl Marx : A Nineteenth-century Life), Paris, Piranha, 2017 (2013 pour l’édition originale), 576 pages, 26,50 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Jonathan Sperber, universitaire britannique spécialisé dans l’étude du XIXe siècle, s’est attaqué à une figure majeure de la pensée et de l’histoire récente, celle de Karl Marx. Mais il a voulu le faire en se basant sur un principe simple : traiter son sujet comme un homme ancré dans son temps, nullement comme un « prophète » ou le « fourrier des totalitarismes du XXe siècle » ; un individu de son époque, regardant surtout en arrière et dont les représentations sur l’avenir étaient noyées dans le brouillard.

Le récit se fait classiquement chronologique, débutant par la filiation familiale de Marx, dont un grand-père paternel qui fut rabbin de Sarrelouis. C’est surtout la figure de son père qui exerça une influence majeure. Secrétaire du Consistoire de Trèves au tournant du siècle, il fut favorable au pouvoir napoléonien et à sa volonté d’intégration des communautés juives. La reprise en main de Trèves par la Prusse, après la chute de Napoléon, conduisit Heinrich Marx à devenir avocat – le nouveau pouvoir conserva et le Code civil, et les employés du domaine judiciaire – et à se faire chrétien protestant, afin de garder son emploi suite à l’évolution de la législation prussienne. Le choix du protestantisme répondait aux liens plus forts entretenus par cette branche du christianisme avec les idées des Lumières, contrairement à un catholicisme pourtant majoritaire à Trèves. Karl Marx fut d’abord un bon élève, grandissant dans un milieu social clairement aisé. Mais ses études universitaires, à Bonn puis à Berlin, débutèrent sous le signe de la dissipation, entre fréquentation assidue des tavernes et affrontements étudiants. Cela ne l’empêche pas de se fiancer avec Jenny von Westphalen ; Jonathan Sperber relativise d’ailleurs à cet égard la différence sociale entre les deux familles, les von Westphalen n’appartenant qu’à la noblesse de second rang. Après la perte de son père, qui lui reprochait son manque de carriérisme, Karl Marx devint un « jeune hégélien », membre de ce que l’auteur qualifie de « génération perdue » (p. 71). Proche de Bruno Bauer, devenu un quasi mentor, il sembla un temps pouvoir profiter de l’intégration de celui-ci au corps enseignant universitaire de Bonn ; mais le repli conservateur de l’État prussien mit fin à cet espoir d’avenir professionnel.

Le jeune homme s’investit alors dans le journalisme, écrivant dans la Gazette rhénane : d’abord des articles, dont un en défense de la liberté de la presse, puis en impulsant une ligne éditoriale modérée, favorable au libre-échange mais opposée à l’État prussien, un trait constant de l’engagement de Karl Marx. Le journal fut tout de même interdit, et en 1843, Marx, marié, s’installe alors à Paris. C’est là qu’il publie des articles marquant une évolution vers le communisme, insistant sur le rôle central du prolétariat et la nécessité d’une révolution plus radicale en Allemagne. Jonathan Sperber analyse également de manière approfondie les articles contemporains sur la question juive, écartant toute accusation d’antisémitisme (l’idée d’émancipation des juifs étant centrale chez Marx). Exilé par la suite à Bruxelles, il entame avec Engels un travail d’organisation pratique des communistes, autour d’un Comité de correspondance communiste, rapprochement concret de militants prolétaires et révolutionnaires. Les deux amis, qui connurent une brouille provisoire, écrivent ensemble La Sainte Famille et L’Idéologie allemande, amenant Jonathan Sperber à conclure à un trait saillant de la personnalité de Marx : sa façon toute particulière de faire son autocritique [1]. C’est surtout l’investissement au sein de la Ligue des communistes (l’écriture du fameux Manifeste) et dans l’Association internationale des démocrates qui est connu, et les écrits de cette époque, dont le dit Manifeste, montrent que Marx synthétisa ses réflexions antérieures sans déboucher sur des considérations intemporelles, mais en insistant sur le modèle de la Révolution française de 1789-1794.

Lors du « Printemps des peuples », Marx s’installe à Cologne, où il défend d’abord la nécessité d’une révolution bourgeoise avant toute révolution communiste en Allemagne, la guerre contre la Russie pouvant servir d’accélérateur révolutionnaire. Il fonde et dirige la Nouvelle Gazette rhénane, où il exprime un sentiment anti-prussien prévalant sur la lutte des classes. Cette position connaît un retournement dès 1849, jusqu’à son exil définitif de Prusse. Réfugié à Londres, Marx s’efforce de réactiver la Ligue des communistes, tout en radicalisant encore davantage son discours qui affirme désormais l’imminence de la révolution prolétarienne. La Ligue connaît cependant une scission, autour de la question du rythme de la révolution communiste à venir (Marx imaginant des décennies de transition), mais que le contexte de l’exil aiguise, tout comme la présence d’espions des puissances étrangères. Avec le procès des militants communistes de Cologne fin 1852, la Ligue est finalement dissoute, ce qui correspond également au début d’une période particulièrement âpre pour Marx et sa famille, souvent réduits à la pauvreté et confrontés à des deuils tragiques (celui de leur fils Edgar principalement). De 1852 à 1859, Marx est ainsi cantonné à un rôle d’observateur (titre d’un des chapitres du livre), et se consacre au travail journalistique, produisant une masse considérable d’écrits (pour le New York Tribune en particulier). Jonathan Sperber montre bien que les analyses erronées – sur la guerre de Crimée, sur Palmerston agent russe… – voisinent avec d’autres nettement plus pertinentes – sur la colonisation de l’Inde, en dépit d’un certain eurocentrisme que d’aucuns, faisant trop facilement fi de l’histoire de la pensée occidentale du XIXe siècle, ne manquent pas de lui reprocher, en ce début de XXIe siècle.

La fin des années 1850 marque un retour de l’activisme politique : il y a d’abord la guerre entre la France et le Piémont-Sardaigne d’un côté, l’Autriche de l’autre (Marx prenant le parti de l’Autriche) ; il y a ensuite les progrès du mouvement ouvrier allemand, avec la figure controversée de Ferdinand Lassalle. Par rapport à ce dernier, le grand désaccord de Marx tient au soutien de Lassalle vis-à-vis de la Prusse. Il y a aussi la fondation de l’Association internationale des travailleurs (AIT), mais comme pour le parti ouvrier allemand, ce sont des événements dont Marx n’a pas l’initiative. Sur le divorce d’avec Bakounine, Jonathan Sperber insiste surtout sur la question des sociétés secrètes acceptées ou non dans l’AIT, tandis que sur la Commune de Paris, il fait de La Guerre civile en France un quasi chant du cygne de Marx, qui travaille pour l’avenir (non sans une certaine tendance téléologique généralement évitée par l’auteur), conscient qu’il aurait été de la rupture inévitable, au sein de l’AIT, avec des syndicats anglais favorables au gouvernement de Versailles. « (…) tout l’objet de La Guerre civile en France fut de préserver la vision glorieuse d’une révolution communiste pour un futur dans lequel il ne jouerait plus aucun rôle. Dans ce sens, la déclaration sur la Commune marque le début de la fin de l’activisme de Marx, de ses tentatives, comme vétéran de la révolution de 1848, de jouer un rôle dans la politique européenne durant cette période de guerre et de trouble commencée en 1859. » (p. 342)

Plusieurs des chapitres qui suivent ce constat sont plus spécifiquement consacrés à la pensée de Karl Marx et à l’analyse de son évolution intellectuelle au cours des années 1850. Jonathan Sperber estime ainsi qu’il chercha à unir la nouveauté de l’apport positiviste, sur laquelle il portait un regard nuancé, avec le fil rouge de la philosophie hégélienne. Il dissipe au passage la légende de la demande de dédicace du Capital par Marx à Darwin, et éclaircit le positionnement de Marx sur les questions raciales, fait d’une distance marquée et d’une assimilation à des problématiques pré-capitalistes. Sur le plan économique, Jonathan Sperber insiste sur la faille majeure des analyses de Marx, la baisse tendancielle du taux de profit, tout en montrant bien que la pensée et les élaborations de Marx furent en constante ébullition, constituant de la sorte un véritable « labyrinthe intellectuel ». La vie privée n’est pas non plus négligée, marquée par un souci de virilité et de rôle patriarcal assumé (là aussi propre à son temps), très respectueuse de conventions culturelles bourgeoises. La dernière décennie de la vie de Karl Marx le voit lutter contre la fraction de Bakounine dans l’Internationale, dont le siège est déplacé à New York, ce que l’auteur analyse non comme un moyen de saborder l’AIT, mais davantage comme une façon de préserver un héritage, loin des conséquences d’une nouvelle vague de réaction déferlant sur l’Europe (comme après le « Printemps des peuples »). On retrouve également l’obsession anti-russe du révolutionnaire allemand, son souci d’un mouvement ouvrier allemand capable d’être ni trop exclusivement anti-prussien, ni trop exclusivement anti-capitaliste, tout en demeurant réellement révolutionnaire [2]. Un ultime chapitre permet d’aborder la question de la construction posthume d’un Marx scientifique, juif et révolutionnaire.

Mettant l’accent sur des écrits peu connus de Karl Marx (sur la politique étrangère britannique au XVIIIe siècle, par exemple), éclairant toutes les dimensions de sa vie, sans jamais prendre parti ou faire preuve de mauvaise foi, Jonathan Sperber livre une biographie qui fera assurément date dans l’historiographie marxiste. Seul manque de ce maître livre, la présence de cartes, qui auraient permis en particulier de bien se repérer dans la géographie allemande.

[1]    « Marx prit ses propres idées et les projeta sur d’autres penseurs, et il put ainsi les rejeter sans avoir à faire d’autocritique. (…) C’est la seule forme d’autocritique que sa personnalité autorisait, et cela lui permettait de maintenir sa position de celui qui énonce la direction de l’histoire humaine. », p. 163 (également, « Dans ce sens, Le Dix-Huit Brumaire est un exemple particulièrement rigoureux de la pratique de Marx consistant à faire son autocritique à travers la critique des autres. », p. 261.).

[2]    Plus que promouvoir la révolution, d’ailleurs, ainsi que Jonathan Sperber l’exprime, Marx la considérait comme nécessaire et inévitable.

Anselm Jappe, Les aventures de la marchandise. Pour une critique de la valeur, Paris, La Découverte, 2017, 284 pages, 12 €.

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Initialement publié en 2013, cet essai dont La Découverte propose une nouvelle édition, présentait pour la première fois au public francophone « la critique de la valeur » ; valeur entendue comme « une quantité déterminée de travail abstrait « contenu » dans une marchandise » (p. 36). Et cette réédition paraît alors qu’un autre livre d’Anselm Jappe est sorti au même moment, également à La Découverte : La société autophage [1].

Les aventures de la marchandise se base sur et développe l’analyse de Karl Marx. Du moins, d’un certain Marx ; non pas celui « exotérique », que tout le monde connaît et renvoie au théoricien de la modernisation, mais bien le Marx « ésotérique », dont la critique « vise au-delà de la civilisation capitaliste », et dont se réclame l’auteur (p. 16). Se faisant, Anselm Jappe s’inscrit dans un courant minoritaire du marxisme, qui va de Gyorgy Lukacs à la revue allemande Krisis, dans la seconde moitié des années 1980, autour de Robert Kurz (auquel l’auteur rend hommage dans la préface à cette nouvelle édition), en passant, entre autres, par Theodor Adorno et Moishe Postone.

La théorie de la valeur s’identifie en réalité à l’analyse marxienne du fétichisme : « le fétichisme n’est pas seulement une représentation inversée de la réalité, mais une inversion même de la réalité. En ce sens, la théorie du fétichisme est le centre de toute la critique que Marx adresse aux fondements du capitalisme » (p. 42-43, c’est l’auteur qui souligne) [2]. Dès lors, la première partie de l’ouvrage revient longuement sur la théorie de Marx, dont l’auteur tente de dégager les conséquences, tout en montrant certaines limites, et en apportant sa propre contribution.

L’agonie du capitalisme aurait, selon l’auteur, déjà commencé. Pour autant, cela ne constitue aucune garantie d’un avenir meilleur, au point que la lecture faite ici est empreinte de pessimisme, tant la force autodestructrice du capitalisme est puissante et menace d’emporter avec elle toute l’humanité [3]. Ainsi, le capitalisme se caractériserait moins, aujourd’hui, par l’exploitation que par l’expulsion, reconfigurant des peuples entiers non pas en « une armée grandissante de prolétaires, mais [en] une humanité superflue » (p. 164-165, c’est l’auteur qui souligne).

Anselm Jappe propose dans cet essai une lecture stimulante de (et à partir de) Marx. Certes, la critique du mouvement ouvrier – dont le conflit avec la classe capitaliste, se réduirait « en fin de compte » à « une « querelle de famille » » (p. 116) – telle qu’elle se dégage des pages de cet essai est sujet à débat : Jappe allant jusqu’à affirmer que, « au fond, les organisations politiques des ouvriers n’ont jamais poursuivi que des buts qui étaient immanents au mode de production capitaliste » (p. 112). Mais, en mettant en avant une critique de l’État – « la violence étatique a toujours été un élément constitutif dans la création des conditions nécessaires à l’action de la « main invisible » » (p. 201) – et, plus encore, une critique du travail, pris dans sa spécificité moderne d’une activité organisée « sous forme de sphère séparée » (p. 128), il souligne les contradictions et apories du mouvement ouvrier, tout en prenant la mesure d’une société émancipée. Et l’auteur d’affirmer en conséquence : « aucune critique du capitalisme n’est désormais possible sans critique du travail » (p. 273).

Quoi qu’il s’en défende, la critique de la valeur semble parfois pêcher par une forme très déterministe, particulièrement en ce qui concerne l’autonomie relative des sujets ; l’auteur écrit ainsi que « dans le capitalisme, il ne peut exister qu’un seul sujet : le « sujet automate » » (p. 172). Dans le même temps, est fixé l’objectif de « créer le sujet conscient » (p. 214, c’est l’auteur qui souligne). Par ailleurs, à plusieurs reprises, est affirmé l’aspect central de cette subjectivation consciente dans la lutte : « il n’y a jamais eu de période dans l’histoire où la volonté consciente des hommes ait eu une telle importance que celle qu’elle aura pendant la longue agonie de la société marchande » (p. 273). Mais le passage du sujet aliéné à ce nouveau sujet conscient est d’autant plus difficile à appréhender qu’Anselm Jappe se montre sévère envers nombre d’exemples de luttes contemporaines et qu’il ne s’attarde pas à explorer le potentiel d’éventuels contre-exemples.

Quelque réserve que l’on puisse faire, il n’en demeure pas moins que Les aventures de la marchandise présente une lecture aussi originale que pointue et intéressante de Marx [4], invitant à repenser la critique anticapitaliste à nouveaux frais.

[1] Voir la note de lecture de Stéphanie Roza sur notre blog,https://dissidences.hypotheses.org/8835

[2]    L’auteur dessine également des parallèles intéressants avec le concept de fétichisme utilisé par l’anthropologie et la psychanalyse (p. 226 et suivantes).

[3]    Dans son dernier ouvrage, Jappe explore plus particulièrement l’impact de la « forme-marchandise » sur la « forme-sujet ».

[4]    En son temps d’ailleurs, il a mis en lumière l’apport de Guy Debord dans la réinterprétation de la théorie marxiste de l’aliénation, dans un livre qui demeure l’un des meilleurs consacrés à la pensée de l’Internationale situationniste (Guy Debord, Paris, Denoël, 2001).

Enzo Traverso, Mélancolie de gauche. La force d’une tradition cachée (XIXe-XXIe siècle), Paris, La Découverte, 2016, 232 pages, 20 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Dans ce nouvel essai, qui s’apparente pour partie à un assemblage de plusieurs articles relativement distincts, Enzo Traverso, penseur et chercheur à qui l’on doit des livres aussi importants que La Violence nazie. Une généalogie européenne [1], L’Histoire comme champ de bataille [2] ou La Fin de la modernité juive. Histoire d’un tournant conservateur [3], se penche sur un thème oh combien captivant, celui de la mélancolie de gauche, celle du mouvement ouvrier, pour faire simple. Un thème vaste, aux contours difficiles à fixer, et pour l’exploration duquel l’auteur fait une large place aux productions de l’imaginaire, qu’il estime plus à même de receler en leur sein cette mélancolie, double caché de l’espoir et de la combativité révolutionnaires porté vers les vaincus plus que vers les victimes de l’histoire. Enzo Traverso insiste beaucoup, dans son travail, sur le tournant majeur qu’a représenté la séquence 1989-1991 [4], la lutte révolutionnaire manquant depuis, selon lui, d’une direction solide ; il insiste d’ailleurs sur les révolutions de 1989 en Europe de l’est comme tournées vers un passé national davantage que vers un avenir universel, ou sur les révolutions dites arabes, dépourvues de boussole politique.

Le premier chapitre porte sur des figures importantes de l’histoire du mouvement ouvrier, dont la position de vaincu a finalement été plus favorable à une histoire saisissant le vif, d’une pertinence exacerbée. Karl Marx, Auguste Blanqui [5], Louise Michel et sa mélancolie combattante ou Jules Vallès sont mis en parallèle dans cette optique avec Schmitt ou Tocqueville, quand la défaite devient source d’espoir. Chez Rosa Luxemburg, Léon Trotsky ou Che Guevara, c’est le doute qui cohabite avec une confiance maintenue dans l’avenir. Une des approches les plus originales concerne Gustave Courbet, dont sont analysées les allégories picturales de la défaite, celle de juin 1848 comme celle de mai 1871. Ce chapitre est également l’occasion d’un retour en arrière sur la mélancolie en général, ponctué là aussi d’œuvres artistiques. D’abord liée au deuil, à la mort, la mélancolie est, à partir de la Renaissance, associée à l’introspection, avant que Freud n’y voit un impossible deuil. Enfin, dans le contexte de la fin du « communisme », qui a brisé la gémellité utopie/mélancolie, « (…) on peut la voir comme une prémisse nécessaire du processus de deuil, une étape qui le précède et le rend possible au lieu de le paralyser ; et qui aide ainsi le sujet à redevenir actif. » (p. 58-59)

Le second chapitre, consacré aux rapports entre marxisme et mémoire, est celui qui me semble présenter le plus de fragilités, aussi bien dans les présupposés de départ (le marxisme, pilier de la culture de gauche ? quid de l’anarchisme ou du syndicalisme révolutionnaire ?) que dans certaines des dates [6], des références [7] ou des analyses proposées [8]. Outre une tendance un peu rapide à mettre en parallèle christianisme et communisme, en négligeant les vues de la propagande, cherchant à toucher une population paysanne majoritairement croyante, voire bigote, en usant de codes connus, la science-fiction en tant que manifestation d’un telos soviétique n’est pas mise à profit dans toute sa richesse (seule L’Étoile rouge d’Alexandre Bogdanov est citée). Enzo Traverso, cependant, montre bien qu’en dépit de l’insistance mise par les théoriciens marxistes sur le futur, non sans tentations téléologiques, la mémoire demeure prégnante dans la façon d’éclairer les événements des nouvelles révolutions à l’aune des anciennes.

Le cinéma des vaincus, en films épitaphes, est également une thématique explorée, à travers La Terre tremble de Luciano Visconti, qui « (…) marquait la fin des espoirs suscités par la Résistance et rendait hommage aux paysans vaincus qui s’étaient battus pour la réforme agraire. » (p. 109) ; Queimada, de Gilles Pontecorvo, sur la lutte anti-coloniale ; Le fond de l’air est rouge de Chris Marker, qui « (…) transmet la fraîcheur de l’engagement des années 1960 et 1970, mais d’un autre côté, (…) en signe la nécrologie. » (p. 125) ; Land and Freedom, de Ken Loach, centré sur un vaincu du socialisme, ou Rue Santa Fe de Carmen Castillo, épouse d’un des responsables assassinés du MIR chilien [9].

Plus déroutant apparaît le quatrième chapitre, presque hors sujet. Il est en effet consacré au rapport entre marxisme et anticolonialisme, entre lesquels Enzo Traverso repère un « rendez-vous manqué » (p. 145). Les développements sur l’eurocentrisme de Marx, son occidentalisme, combinés avec une empathie pour les vaincus du processus de civilisation mondial et l’émergence, au fil du temps, d’une vision nettement moins téléologique du développement, sont présentés avec précision et finesse, mais ne surprendront pas les lecteurs familiers de l’histoire du marxisme. C’est avec l’aperçu brossé sur l’héritage de Marx que Enzo Traverso affine son idée d’un rendez-vous manqué. Distinguant un marxisme classique, un marxisme occidental (celui que Perry Anderson mit en évidence dans les années 1970) et un marxisme « noir » (C.L.R. James [10], entre autres), il met en évidence le hiatus entre les deux derniers courants, symbolisé par l’impossible dialogue lors de la rencontre entre Adorno et James durant la Seconde Guerre mondiale, postulant l’hypothèse très hasardeuse d’un « inconscient colonial » présent chez la plupart des représentants du marxisme occidental.

Le dernier chapitre de cet essai débute par de très beaux passages sur la dernière escale de l’exil de Walter Benjamin, « carrefour des mémoires », mais constitue avant tout une ode à Daniel Bensaïd. Logiquement, c’est le Bensaïd de la dernière période de sa vie, hanté par la maladie et le spectre de la mort, en un redoublement de la mélancolie individuelle et collective, qui intéresse surtout Enzo Traverso. Daniel Bensaïd est là un passeur, un visiteur du passé, également, qui relit l’œuvre de Marx au regard du court XXe siècle et insiste sur une histoire discordante, arborescente, loin de tout déterminisme téléologique. Son dialogue avec Benjamin concrétise la rencontre de ces deux figures de la mélancolie agissante. De la relecture de Benjamin par Bensaïd, « (…) « arche » (…) permettant de transborder la théorie critique d’un siècle à l’autre. » (p. 196), Enzo Traverso retient particulièrement l’affirmation du messianisme contre l’historicisme : « Acte séculier d’émancipation sociale et politique, la révolution avait besoin d’un élan que seules l’expérience et l’inspiration religieuses pouvaient lui donner. » (p. 211)

C’est un beau voyage en mélancolie en vue de reconstruire une utopie mobilisatrice et unificatrice qui nous est ainsi proposé, où sujets et fulgurances se succèdent, à travers lequel se retrouvent nombre de figures étudiées et appréciées d’Enzo Traverso : les exilés, les marranes, Siegfried Kracauer ou Walter Benjamin. Ce qui est le plus souvent regrettable, c’est que bien des analyses, bien des décryptages d’œuvres, ne sont qu’esquissés, alors qu’ils auraient largement mérité de substantiels développements. Pensons par exemple à La Nouvelle planète de Konstantin Yuon, ou aux statues de Lénine doigt levé, pouvant évoquer Moïse tout aussi bien qu’Auguste.

[1] Voir la recension dans notre revue électronique : https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1471

[2] Voir la recension sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/833

[3] Voir la recension sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/4031

[4] Non sans exagérer en partie le traumatisme que cette séquence a représenté pour les courants du mouvement ouvrier (je pense en particulier aux anarchistes, ou même à certains trotskystes comme Gérard Filoche).

[5] De L’Eternité par les astres, Enzo Traverso retient surtout une forme de pessimisme, tandis que j’y vois plutôt une affirmation d’un matérialisme riche de promesses et de possibles infinis. Voir ma recension : http://dissidences.hypotheses.org/2579

[6] L’obélisque du tricentenaire des Romanov, transformé en obélisque des penseurs socialistes, le fut non en 1921, mais en 1918.

[7] L’absence de l’étude majeure de Richard Stites, Revolutionary Dreams. Utopian Vision and Experimental Life in the Russian Revolution, Oxford University Press, 1989, ne manque pas de surprendre. Les références bibliographiques souffrent d’ailleurs d’un défaut global : certains titres, qui bénéficient pourtant d’une édition française, ne sont cités que dans leur version anglaise (Kevin Anderson, Marx aux antipodes, ou Mike Davis, Génocides tropicaux, en sont quelques exemples).

[8] La fameuse préface d’Engels à la réédition des Luttes de classes en France, en 1895, dans laquelle Enzo Traverso voit une conversion à une évolution lente et sûre en lieu et place de la rupture révolutionnaire, ce qui est contesté par d’autres analyses. Quant au parallèle entre la tour de Babel et le projet de la tour de Tatline, monument à la IIIe Internationale, il me semble extrêmement fragile : la première vise les cieux, la seconde la victoire de la révolution mondiale ; la première répond au modèle religieux de la ziggourat mésopotamienne, là où la seconde invente un modèle nouveau, tourné non vers la transcendance mais vers l’immanence pure…

[9] L’analyse proposée du superbe film de Patricio Guzman, Nostalgie de la lumière, souffre par contre d’un aspect par trop partiel et partial. Au-delà de l’illustration d’un « deuil impossible » (p. 141), ce documentaire, par le parallèle qu’il dresse entre travail des astronomes et recherches de ces mères privées de leurs enfants, regard vers les astres du cosmos ou les pierres du sol, se rapproche de L’Eternité par les astres en cela qu’il pose des linéaments d’une spiritualité matérialiste : au-delà des tragédies de l’histoire, l’échelle de l’univers nous invite à replacer les événements dans une vision plus large, et à dilater ainsi l’espoir.

[10] Sur cette figure majeure, voir la recension de la biographie récente qui lui a été consacrée chez le même éditeur : http://dissidences.hypotheses.org/6981