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Régis Messac, Brève histoire des hommes, Paris, éditions Ex Nihilo, 2009, 206 pages, 15 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Avec son étude sur Les premières utopies1, nous avions eu l’occasion de mettre en valeur le travail d’analyste de Régis Messac, souvent plus connu pour son pamphlet A bas le latin ! ou pour ses romans de science-fiction, Quinzinzinzili et La cité des asphyxiés. Ce nouveau livre édité par la Société des amis de Régis Messac reprend un travail réalisé par l’auteur pour la revue Nouvel âge, d’Henry Poulaille, et paru début 1939. Écrit dans un style fluide et vulgarisateur, il s’agit d’un tableau de l’histoire mondiale basé sur une optique matérialiste, de l’origine de la Terre à l’âge industriel, insistant sur l’évolution de la pensée.

Influencé par l’école des Annales (il se désintéresse presque totalement de la geste des souverains), mais également par les analyses de la dialectique nomades – sédentaires d’un Ibn Khaldoun, Régis Messac livre un certain nombre de réflexions fines sur les premiers langages humains, l’origine de la Renaissance italienne arabe plutôt que romaine ou les cruautés coloniales sensibles dès les Grandes découvertes ; au point de surprendre parfois, par exemple lorsqu’il relativise l’ampleur réelle des victoires grecques durant les guerres médiques, au risque de verser dans le discutable (la soi disant folie d’Alexandre le Grand ou une certaine sous-estimation de l’importance de la Révolution française). Son esprit ironique, voire cynique, transparaît même à certains moments2, tout comme son rejet du patriotisme – spécialement à l’école – ou sa critique de la démocratie bourgeoise (« Il n’y a nulle part de véritable démocratie », p. 181). On retiendra en particulier son insistance sur le mélange fécond des cultures comme moteur de l’évolution3, et sa critique de prolétaires occidentaux solidaires de leurs bourgeoisies dans l’exploitation coloniale qui s’apparente à une prémisse du tiers-mondisme.

Bien sûr, cet exposé présente des aspects inévitablement datés et dépassés : il en est ainsi des origines de l’homme (l’homme de Piltdown étant ici considéré comme authentique) ; de l’Égypte comme berceau de la civilisation et plus généralement de l’idée d’un foyer central à partir duquel la culture se serait propagé, alors que les recherches actuelles évoquent plutôt un polycentrisme. On retrouve en tout cas sous sa plume des considérations caractéristiques de cet esprit libre, humaniste et laïc. Non content de considérer l’apport des Hébreux comme limité, il insiste sur le caractère totalement légendaire des fondateurs des grandes religions et reconsidère à la baisse l’attachement des populations européennes médiévales au christianisme. Il effectue d’ailleurs un parallèle original entre le christianisme et le syndicalisme, tous deux à l’origine instruments d’émancipation devenus instruments d’asservissement…

Terminant son analyse par des considérations sur l’avenir, l’auteur fait preuve d’une prescience étonnante quant à la montée en puissance de la Chine, quand bien même il reprend en partie les peurs d’un « péril jaune ». Sa crainte de l’augmentation de la population du globe évoque par contre Malthus, tant selon lui le nombre de 3 ou 4 milliards de Terriens en l’an 2000 s’apparenterait à une catastrophe pouvant conduire à l’anthropophagie ! L’antithèse de la pensée d’un Élisée Reclus, donc. Ces limites ne remettent toutefois aucunement en cause la valeur de cette synthèse qui demeure stimulante. Un dernier mot sur la couverture choisie, déconcertante en cela qu’elle utilise une photographie du Parlement européen, alors qu’il n’en est évidemment nullement question sous la plume de Régis Messac…

2 Cet extrait page 29 au sujet des premiers humains : « Un très grand nombre d’enfants mouraient en bas âge, mais cela valait autant que de traîner des années une vie misérable, pour finir à l’hôpital ou sur les champs de bataille ».

3 « La culture, loin d’être liée au sort de telle ou telle « race », se développe toujours avec le maximum d’intensité dans les lieux où viennent se mélanger, se heurter, s’affronter et se confronter les types humains les plus divers. La culture la plus riche (…) est toujours celle qui emprunte le plus. » (p. 162)

Michel Onfray, Cosmos. Une ontologie matérialiste, Paris, Flammarion, 2015, 576 pages, 22,90 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

On connaît l’œuvre imposante et souvent polémique de Michel Onfray1. Ce nouveau pensum, à l’heure (automne 2015) où ses prises de position politiques suscitent débats et controverses, est à ses yeux son « premier livre », mais à tous ceux qui attendent un penseur transfiguré, nous pouvons d’emblée les décevoir, en pointant les limites de l’entreprise. Car en réalité, on retrouve comme synthétisés les principaux axes de l’idéologie construite par Michel Onfray, ses tics d’écriture (les listes fleuries comme argument d’autorité), ses idoles – Nietzsche au premier chef – et ses saillies tranchantes à l’égard de ses cibles favorites, le christianisme et Freud.

On peut même aller jusqu’à voir en Cosmos une somme, car fort de près d’une centaine de livres déjà publiés, Michel Onfray s’y lance dans une sorte d’encyclopédisme solitaire, reflet d’un homme-monde ; Cosmos est en effet le premier tome d’une trilogie devant également aborder la philosophie de l’histoire et la philosophie pratique de notre temps, rien de moins. Alors bien sûr, on trouve dans les pages de Cosmos, au-delà de quelques beaux passages presque poétiques2, des considérations pertinentes sur le matérialisme, l’actualité de Lucrèce et d’un épicurisme réactualisé par l’astrophysique3, la critique des religions, la vision d’un Arcimboldo matérialiste ou l’idée d’un temps mort contemporain. Sans oublier la confession de contradictions personnelles, le véganisme lui semblant être la meilleure option philosophique, lui-même ne parvenant pas à s’y résoudre réellement (d’autant que ce choix aboutirait à des humains carencés et menacés par la multiplication des animaux sauvages). Mais tout cela s’opère à travers le prisme caractéristique de Michel Onfray, celui d’une analyse souvent binaire4 et d’un auteur convaincu de détenir LA vérité dernière, même s’il met à profit des travaux extérieurs (ceux de Jean-Pierre Luminet, entre autres). Un Breton ou un Tzara, par exemple, cibles nouvelles, ne sont évoqués que de manière négative, le premier pour être attaché à une pensée magique du monde, le second pour avoir participé de la marche au nihilisme de l’art, sans saisir réellement toute l’ironie et la subversion de sa démarche. Sans oublier tous les thuriféraires occidentaux de l’art noir, vision biaisée d’office, Picasso, Griaule, Leiris ou Apollinaire étant pratiquement voués aux gémonies pour avoir interprété de l’art là où il n’y aurait que communion avec la nature.

Par ailleurs, il y a tout au long de Cosmos une forme d’opposition entre l’avant et l’après, le mieux et le dégradé, un présent nihiliste et un passé idéalisé, réactivant des senteurs quelque peu réactionnaires. Michel Onfray s’inscrit ainsi lui aussi dans la ligne de faille qui s’agrandit dans l’extrême gauche actuelle, du côté des critiques de la civilisation industrielle et du progrès. L’éloge de l’empathie avec une nature vis-à-vis de laquelle l’humain est de plus en plus aliéné, via Virgile5 ou le mode de vie traditionnel des tziganes6, se décline même dans un éloge du savoir paysan, ancestral (vieille, très vieille antienne …) des cultes primitifs positifs et solaires7, et une critique récurrente du savoir livresque, censé être un obstacle à une lecture authentique du monde8… un comble pour un auteur aussi prolixe, qui n’est donc pas à un paradoxe près ! Son appréhension de la nature et des formes de vie existantes, insistant sur un nécessaire respect de toute vie9, le conduit également à exalter l’intelligence de la plante, capable d’aller davantage à l’essentiel et au fondamental que celle de l’homme… Est également perceptible une forme de fatalisme face aux déterminismes de la nature, à son « plan », qu’il s’agirait seulement de comprendre afin de mieux les accepter ; devient alors plus compréhensible l’angle mort de la rupture révolutionnaire, la philosophie hédoniste décrite tout au long de l’ouvrage n’étant finalement qu’à usage individuel.

Ce qui est finalement le plus étonnant, dans un livre qui pratique une forme de fourre-tout, de « cabinet de curiosités » avec grande assurance, c’est ce voisinage entre des analyses solides et des réflexions confondantes de naïveté10, de la part d’un auteur privilégiant somme toute la posture du démiurge.

1Sur Onfray vu par Dissidences, nous renvoyons principalement aux chroniques des différents tomes de sa « Contre-histoire de la philosophie », sur notre blog (dernier en date : http://dissidences.hypotheses.org/3373), ainsi qu’à l’attaque de Michael Paraire, Michel Onfray, une imposture intellectuelle : http://dissidences.hypotheses.org/3377

2« En nous bruit encore le son des origines de la terre. », (p. 49) ; « (…) voilà donc ce qu’est le temps : (…) un temps issu de l’étoile effondrée dont la pulsation primitive se trouve des milliards de milliards de fois dupliquée dans la moindre parcelle de vivant. » (p. 110) ; « Chaque homme est une quantité négligeable dans l’univers, certes, c’est donc entendu, mais chaque homme s’avère également une exception unique, une configuration définitivement inédite, une singularité sans aucune duplication possible dans le temps et dans l’espace, une chance de vie et de force, de puissance et d’énergie. Cette occurrence fragile et vraie, improbable mais réelle qu’est toute existence mérite que nous soyons subjugués et que de ce sentiment d’étonnement radical naisse l’expérience du sublime. » (p. 333). On notera au passage que Onfray se distingue ici du Blanqui de L’Éternité par les astres, absent du livre (voir notre chronique : http://dissidences.hypotheses.org/2579)

3Mais pas par la science-fiction, dont Michel Onfray n’est probablement pas familier, lui qui postule la disparition pure et simple de l’humanité en parallèle de celle de notre soleil (p. 409).

4Haïkus contre poésie élitiste à la Mallarmé, musique savante contre musique populaire, etc…

5« La solution ? Un Virgile qui aurait lu Debord. » (p. 398).

6Jusqu’au ridicule appuyé sur leur expérience : « Pourquoi apprendre à lire et à écrire puisque la lecture et l’écriture nous éloignent du monde véritable ? » (p. 79).

7Partisans du Grand Tout et opposés à un monothéisme plus abstrait et distant vis-à-vis du réel. Mais dans cet acte d’accusation à l’égard du christianisme, le contexte historique et la multiplicité des causes expliquant son avènement sont évacués au profit d’une forme de machiavélisme excessif.

8« L’invention du livre éloigne le monde. La bibliothèque détourne du cosmos. » (p. 332) : est-il besoin de commenter une affirmation d’une telle platitude et d’une telle inexactitude ? Marx est d’ailleurs rangé dans les penseurs adversaires de la nature, aux côtés de Platon et Kant…

9Celle des animaux, bien sûr, pour la défense desquels il oppose Meslier et Bentham, salués, à Descartes ou Malebranche, critiqués. Tout un chapitre est par ailleurs consacré à une dénonciation de la tauromachie, avec la finesse dont Onfray sait faire preuve : « L’amour de la corrida est la puissance des impuissants – de même pour la chasse. » (p. 312).

10« Ni l’URSS ni le Reich nazi n’ont produit un seul chef d’œuvre musical – ni même littéraire ou poétique. » (p. 506) : est-il besoin de préciser qu’une telle affirmation peut aisément être contredite pour le premier pays cité ?

Auguste Blanqui, L’éternité par les astres, Paris, Les Impressions nouvelles, 2002, 112 pages, 12 €, préface de Jacques Rancière.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

De prime abord, L’éternité par les astres pourrait évoquer un bréviaire new age ou un manuel d’initiation à l’astrologie. En réalité, il s’agit d’un petit essai écrit par Auguste Blanqui au crépuscule de sa vie, alors qu’il était emprisonné et qu’à l’extérieur, les Communards partaient à l’assaut du ciel.

Comme pour s’évader de sa cellule par trop profane, Auguste Blanqui livre une réflexion scientifique qui est en même temps exposé de sa vision matérialiste de l’univers. A l’instar de Friedrich Engels, Auguste Blanqui postule l’éternité de l’univers, au sein duquel la Terre et l’humanité qu’elle abrite ne peuvent éprouver qu’humilité démesurée. Sa profession de foi mêle les erreurs compréhensibles (le soleil transformé en eau à sa mort, l’existence supposée de l’éther), les affirmations scientifiques solides (les lois universelles telle la gravitation, les corps simples – ici arrondis à la centaine – comme constituants de base des combinaisons de la matière) et les présciences argumentées (un maximum de douze planètes pour le système solaire, alors que Pluton restait à découvrir).

Surtout, l’auteur insiste sur la mortalité des étoiles, qui conditionne la renaissance de la matière et de nouveaux astres via le mouvement, un processus dialectique que l’on ne peut s’empêcher de voir comme le modèle cosmique de la révolution en tant que manifestation de vitalité sociale : « Pas un point où n’éclate incessamment le trouble de cette harmonie prétendue, qui serait le marasme et bientôt la décomposition. (…) Ces accidents déplaisent, et nous en sommes nés ! Ils sont les antagonistes de la mort, les sources toujours ouvertes de la vie universelle. C’est par un échec permanent à son bon ordre, que la gravitation reconstruit et repeuple les globes. Le bon ordre qu’on vante les laisserait disparaître dans le néant » (souligné par nous, p. 71).

Plus troublant, Auguste Blanqui, partant des combinaisons limitées permises par le nombre fini d’éléments fondamentaux, considère que les redites sont inévitables et même infinies, ce qui l’amène à imaginer des Terres parallèles, uchroniques parfois, identiques à la nôtre souvent. Il anticipe ce faisant sur une des thématiques de la science-fiction xénophile, celle d’une vie universellement humanoïde. Et quoi de plus rassurant, face au noir gouffre de la mort, que de savoir que d’innombrables sosies de soi-même vivent ailleurs dans l’univers !1

Avec L’éternité par les astres, Auguste Blanqui prend place dans cette longue chaîne de penseurs et de passeurs qui ont pour noms Epicure, Lucrèce, Giordano Bruno ou Fourier. Nul hasard, dès lors, de voir des fils ténus relier cet opuscule à une science-fiction française alors en plein travail d’enfantement…

1 « Mais n’est-ce point une consolation de se savoir constamment, sur des milliards de terres, en compagnie de personnes aimées qui ne sont plus aujourd’hui pour nous qu’un souvenir ? En est-ce une autre, en revanche, de penser qu’on a goûté et qu’on goûtera éternellement ce bonheur, sous la figure d’un sosie, de milliards de sosies ? » (p. 109).