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Michael Löwy, Walter Benjamin : Avertissement d’incendie. Une lecture des Thèses « Sur le concept d’histoire », Paris, éditions de l’Éclat, collection « Philosophie imaginaire », 2014, 159 pages, 15 €.

 

Un billet de Frédéric Thomas

Les Thèses Sur le concept d’histoire (1940), écrites par Walter Benjamin dans la tourmente, au printemps 1940 – soit quelques mois avant son suicide le 26 septembre de la même année –, alors qu’il fuyait les nazis et le régime de Pétain, n’étaient pas destinées à la publication. Ce document constitue selon Michael Löwy, une « forme hétérodoxe du récit de l’émancipation » et « un des textes philosophiques et politiques les plus importants du XXe siècle » (p. 11-12). Publié une première fois en français dans Les Temps Modernes en octobre 1947 (grâce à une traduction de l’ami de Benjamin, Pierre Missac) sans éveiller semble-t-il d’intérêt, ce n’est qu’à partir de la seconde moitié des années 1950 que le texte est publié et commence à être discuté en Allemagne – plus tard en France (les écrits de Benjamin sont (re)découverts au début des années 801).

L’Éclat propose ici une réédition du livre paru en 2001, augmenté du texte original des Thèses en allemand, d’un index et de quelques illustrations en noir et blanc. Dans ce livre, Michael Löwy nous offre un commentaire serré et précis, discutant des variantes et traductions, ainsi que des notes préparatoires, dessinant des parallèles et des rapprochements, ou prolongeant l’analyse par des exemples (dont plusieurs latino-américains). Il est particulièrement bien placé pour éclairer ces quelques pages – dont il avoue qu’elles revêtent une importance personnelle dans sa réflexion comme dans son parcours. En effet, non seulement Löwy a forgé un concept – celui d’affinités électives2 –, à même de rendre compte entre autres des liens entre théologie et politique dans la pensée de Benjamin, mais ses recherches et centres d’intérêts (sur le « judaïsme libertaire », le romantisme, etc.) recoupent largement celles de Benjamin. De plus, il est proche de l’auteur des Passages, par son travail original sur le marxisme et son double engagement politique et surréaliste.

Michael Löwy situe précisément ce texte : « l’impulsion directe pour la rédaction des Thèses a été sans doute le pacte germano-soviétique, le début de la Deuxième Guerre mondiale, et l’occupation de l’Europe par les troupes nazies. Mais il n’était pas moins le résumé, l’expression ultime et concentrée d’idées qui traversent l’ensemble de son œuvre » (p. 30). Il s’agit donc tout à la fois d’un écrit de circonstance, d’une machine de guerre et d’une synthèse, prenant souvent la forme allégorique, d’une pensée qui s’est développée sur une vingtaine d’années.

Dans ses Thèses, Benjamin a tenté une vivification du matérialisme historique par la théologie, faisant appel et détournant les concepts ancrés dans le judaïsme, tels que « rédemption » – résumé par Löwy comme l’« exigence d’un salut qui n’est pas simple restitution du passé, mais aussi transformation active du présent » (p. 48) –, « messianisme » (p. 43) – « Il faut redonner au concept de société sans classe son véritable visage messianique, et cela dans l’intérêt même de la politique révolutionnaire du prolétariat » (notes préparatoires des Thèses, citées pages 86-87) – et « remémoration » – inséparable ici de « la réparation des injustices passées » (p. 47). Mais cette reformulation est surdéterminée par la défaite du mouvement ouvrier allemand devant le nazisme. Loin donc de représenter une fuite en avant du politique dans la théologie, il s’agit de partir de cette défaite, d’en appréhender les causes profondes et, enfin et surtout, de s’armer au mieux dans le combat en cours.

Ainsi, si le mouvement ouvrier allemand a échoué selon Benjamin, c’est largement en raison de sa conception du progrès, sa croyance de « nager dans le sens du courant », qui ne lui a pas permis de saisir la modernité du fascisme, et l’a désarmé en encourageant notamment sa passivité. Or, cette idée de progrès « est inséparable de celle de sa marche à travers un temps homogène et vide » (thèse XIII). Les termes – « un temps homogène et vide » – reviennent à plusieurs reprises (thèses XIII, XIV, XVII, XVIIa et B). Ils marquent l’homogénéité d’un temps linéaire, vidé de ses éclats, aspérités, expériences et combats ; temps qui redouble en quelque sorte la domination des puissants, en faisant des défaites passées nécessité historique. Reprendre alors cette conception du temps, c’est donner raison aux vainqueurs, en niant les possibles bifurcations qui existaient, au moins potentiellement, en coulant les luttes, avec ses « trop tôt » et ses « trop tard », dans le marbre d’une « raison historique », qui n’est que la marche victorieuse de la classe dominante, écrasant tout sur son passage, accumulant les événements, les biens culturels, les défaites, les chances et les paris chargés d’imagination comme autant de butins.

Le passé est un enjeu, toujours actuel et menacé, et l’histoire, un combat. Il s’agit d’arracher tout à la fois la tradition et sa transmission au cortège triomphant des vainqueurs, au conformisme du présent, à son instrument par la classe dominante (thèse VI p. 61). Et Benjamin d’esquisser une méthode à partir d’une belle formule : « brosser l’histoire à rebrousse-poil » (p. 66). Soit, comme le précise Löwy, aller à contre-courant de la version officielle de l’histoire, mais aussi à l’encontre d’une croyance au « sens de l’histoire », au progrès inévitable (p. 69). Cela suppose de faire voler en éclats le continuum de l’histoire (thèses XV et XVI), en cherchant dans le passé, non une « image « éternelle » », mais bien « expérience unique en son genre » (thèse XVI). C’est en tant qu’expérience que les luttes passées peuvent être reconnues, sauvées et citées « à l’ordre du jour ». Pour ce faire, il convient d’adopter l’attitude du chroniqueur (thèse III), le principe constructif (thèses XIV et XVII), qui n’accumule pas les événements sur la chaîne des causalités, et repère les chances et les tentatives de renverser l’ordre établi.

La remémoration renvoie dès lors tout autant sinon plus aux figures oubliées, occultées ou effacées par et dans l’histoire officielle, qu’à d’autres connexions, à un autre montage historique, qui donne accès fugitivement à « un compartiment bien déterminé du passé, jusqu’alors fermé » (thèse XVIIa). Opposé point par point à la conception d’« un temps homogène et vide », Benjamin dresse le trop plein du « temps actuel ». Celui-ci fait penser à l’image de deux pierres – le présent et le passé – qui, frappées sous le bon angle, dans certaines conditions, à des moments précis (auxquels il faut être attentifs), font des étincelles, communiquent leur énergie et échangent leurs forces, dans la cristallisation d’un choc, qui se confond avec la chance révolutionnaire de l’instant ; la porte étroite par laquelle peut passer le Messie (thèse A).

Benjamin appliqua d’ailleurs cette méthode à ses propres recherches, tentant de mettre en évidence une nouvelle constellation où une expérience du passé, qui puisse communiquer avec le présent et se reconnaître visée par cette expérience (thèse V), donnant ainsi à voir les « éclats du temps messianique » (thèse A), qui inspirent les tirs sur les horloges, dérèglent le mécanisme historique et arrachent les êtres à « la carcasse du temps »3. Et Benjamin de lire Baudelaire, avec ces yeux-là ; en le rapprochant de Blanqui et de Fourier, d’une part, à partir de son expérience moderne par excellence d’un monde qui n’a que faire de la poésie, d’autre part, et, enfin, en fonction du pogrom des poètes, qui s’annonçait, au tournant des années 1930, avec la montée du fascisme et du nazisme4.

Löwy souligne le renversement opéré par Benjamin. Les révolutions ne sont plus les « locomotives de l’histoire ». Au contraire, c’est le progrès qui se présente comme la marche forcée des vainqueurs, nous entraînant à toute allure vers la catastrophe ; catastrophe à laquelle nous sommes condamnés si nous n’arrivons pas à interrompre la course folle, à faire dérailler ce train à temps, pour emprunter une toute autre voie – celle de l’émancipation (p. 86). On mesure ici l’originalité de Benjamin, notamment par rapport aux auteurs marxistes et/ou de gauche de l’entre-deux-guerres. Et Löwy de présenter « son rapport à l’héritage marxien » comme « hautement sélectif », tout en discutant des raisons qui l’ont poussé à abandonner plutôt qu’à critiquer explicitement les dimensions positivistes et évolutionnistes de Marx et du marxisme (p. 135).

Si Avertissement d’incendie n’épuise pas toutes les questions et zones d’ombres – ce que d’ailleurs Löwy ne prétend pas faire –, il présente un large panorama des analyses de ces Thèses, en cerne souvent les enjeux et contours, approfondit et invite la réflexion, en fonction d’un passé toujours menacé, et de luttes toujours actuelles.

1Lire à ce sujet, « Walter Benjamin, un penseur en France », http://laphilosophie.blog.lemonde.fr/2014/03/14/walter-benjamin-un-penseur-en-france/.

2Soit « un type très particulier de rapport dialectique qui s’établit entre deux configurations sociales ou culturelles, qui n’est pas réductible à la détermination causale directe ou à l’« influence » au sens traditionnel », Michael Löwy, Rédemption et utopie. Le judaïsme libertaire en Europe centrale , Paris, Éditions du Sandre, 2009, p. 13.

3« Alors, il ne faut pas dire qu’une heure d’un homme vaut une heure d’un autre homme, mais plutôt qu’un homme d’une heure vaut un autre homme d’une heure. Le temps est tout, l’homme n’est plus rien; il est tout au plus la carcasse du temps. Il n’y est plus question de la qualité. La quantité seule décide de tout : heure pour heure, journée pour journée » (Karl Marx, Misère de la philosophie, 1847)

4Lire « La position sociale actuelle de l’écrivain français » (1934) et « Le Paris du Second Empire chez Charles Baudelaire » (1938).

Norman Cohn, Les Fanatiques de l’apocalypse. Courants millénaristes révolutionnaires du XIe au XVIe siècle (The Pursuit of the Millenium), Bruxelles, Aden, collection « Opium du peuple », 2011 (édition originale en 1957), 482 pages, 28 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Cette étude de l’universitaire Norman Cohn (1915-2007) tranche quelque peu avec les autres ouvrages de la collection « Opium du peuple »1. Son travail est en effet placé sous l’égide d’une problématique très marquée par son temps [les années 1950], celle des totalitarismes et de leurs racines profondes : « Compte tenu des différences de contexte culturel et d’échelle, ces poussées messianiques ont, à n’en pas douter, certains points communs avec l’essor des mouvements totalitaires du XXe siècle, pourvus, eux aussi, de chefs messianiques, de mirages millénaristes et de boucs émissaires démoniaques. (…) Ces traits ne peuvent précisément être compris que par référence à cette eschatologie révolutionnaire souterraine qui ébranla si souvent le lourd édifice de la société médiévale. » (p. 109 et 10). Son sujet se limite toutefois dans le temps et dans l’espace. Si chronologiquement la délimitation se justifie aisément (l’essor économique, industriel et urbain, enclenché au XIe siècle, qui concerne surtout la Flandre et la vallée du Rhin et génère un nombre important de laissés-pour-compte dans les villes2), on ne comprend pas vraiment pourquoi Norman Cohn n’intègre pas la totalité de la chrétienté au moins catholique, sinon du fait de sources déjà fort nombreuses et qui seraient devenues alors ingérables…

L’auteur débute par un rappel sur les Apocalypses, celle de Jean mais également celles, juives, qui l’ont précédées, toutes élaborées dans un contexte d’adversité, d’oppression, de répression. Il insiste également sur l’influence parallèle des Oracles sibyllins, très en vogue au Moyen Âge. Tout ce corpus constitue une inspiration cruciale pour l’expression d’inquiétudes et de colères populaires, souvent tournées contre le clergé. Le mouvement de Tanchelm à Anvers, les Tafurs pendant la première croisade, la croisade des Pastoureaux, les flagellants du XIVe siècle imitant la passion du Christ, sont autant de soulèvements possédant des caractéristiques proches : leadership d’un prophète, cristallisation d’une Église alternative, expression d’une violence tournée vers certaines cibles spécifiques (le clergé chrétien, les juifs). En arrière-plan, on trouve donc une interprétation littérale des textes apocalyptiques, une reprise au premier degré de leurs descriptions et une fascination du morbide, mais aussi un autre mythe, celui du retour d’un empereur mythique, incarné en particulier dans la figure de Frédéric II Hohenstaufen.

Les mouvements qui bénéficient de davantage de développements de la part de Norman Cohn sont les partisans du Libre Esprit et les poussées révolutionnaires nées dans le cadre des débuts de la Réforme. Les premiers, adeptes d’un « anarchisme quasi mystique » (p. 204), « (…) furent les seuls chez qui existât, faisant partie de leur doctrine d’émancipation totale, une théorie sociale profondément révolutionnaire. C’est de leur sein que sortirent les théoriciens de la tentative la plus ambitieuse de révolution sociale absolue dont l’Europe médiévale devait être témoin. » (p. 205). Si les origines du mouvement semblent fort lointaines (les messaliens ou euchites du IVe siècle), il se cristallise surtout au mitan du XIIe siècle dans la vallée du Rhin, à Paris au début du XIIIe (autour des Amauriciens), et connaît son plus grand essor au XIVe siècle, avec les Bégards, ces pauvres volontaires errants qui firent leur jonction avec certaines béguines. Dénotant une influence du néo platonisme de Plotin, le Libre Esprit met l’accent sur l’unicité divine, ses disciples cherchant à devenir Dieu, se libérant par-là de la morale du temps et justifiant l’idée de propriété collective.

A ce propos, selon Norman Cohn, l’idée de société égalitaire, vue comme un retour à un âge d’or mythique (celui des Gréco-romains comme des chrétiens), ne devient véritable objectif qu’avec les révoltes paysannes en Angleterre dans la seconde moitié du XIVe siècle3, une thèse que l’on peut assurément nuancer, en tenant compte bien sûr du caractère forcément lacunaire des sources. Toujours est-il que ce type de revendications se retrouve par la suite chez les Taborites de Bohème, lors des guerres hussites, mais aussi, plus tard dans le siècle, dans le sud de l’Allemagne, à Niklashausen, autour des anabaptistes révolutionnaires ou bien sûr avec Thomas Müntzer4. Autant de tentatives de revenir à un communisme censément originel, encouragées par la répression de l’Église, ces communautés anticipant au mieux sur celles dites socialistes utopiques, au pire virant à l’autodestruction5 ; une forme d’apocalypse microcosmique, qui illustre bien toute la dialectique de ces phénomènes, puisant leur légitimité dans l’idéologie religieuse tout en en demeurant captifs.

Sans aucun doute, cet ouvrage de Norman Cohn est incontournable – et on doit ici remercier les éditions Aden, ce livre n’ayant pas été réédité depuis 1962, alors publié chez Julliard sous l’égide de Maurice Nadeau – sur cette thématique, tout comme la somme érudite de Raoul Vaneigem, La Résistance au christianisme. Les hérésies des origines au XVIIIe siècle6. Il est néanmoins au moins en partie déformé par l’idéologie qui le sous-tend, qui conduit parfois l’auteur à dresser une équivalence entre idées révolutionnaires et maladies psychiques7. Autre faiblesse de son étude, l’utilisation de sources forcément partisanes, celles de l’Église orthodoxe, qui peuvent présenter un gauchissement certain, et sont clairement marquées par un jugement dépréciateur8. Enfin, il est extrêmement hasardeux de tracer des liens directs entre la prose apocalyptique du temps et les discours communistes ou fascistes contemporains, sans s’efforcer d’en identifier les potentiels canaux de transmission. D’autant que l’on sait tout ce que l’analogie présente de risque pour l’historien (les trois états de l’humanité selon Joachim de Flore ont-ils une proximité autre que superficielle avec la vision marxienne ou le « Troisième Reich » nazi ?9). Ainsi, lorsque Norman Cohn évoque un anonyme du début du XVIe siècle, appelé « le Révolutionnaire du Haut-Rhin », auteur d’un ouvrage jamais publié intitulé Le Livre aux cent chapitres, il en fait un véritable précurseur du nazisme, sans suffisamment prendre en compte la part de fantasmes de cette prose ni tenter d’élucider l’origine de la centralité allemande qui y est défendue. Car au moins autant qu’un ensemble de mouvements anticipant sur les soulèvements « révolutionnaires » du XXe siècle, on peut tout aussi bien voir dans ces colères médiévales des signes d’une conscience inachevée, en construction, une étape plutôt qu’une transposition directe.

1Voir nos précédentes recensions sur Discours contre Dieu de Sade, Lire Jean Meslier, curé et athée révolutionnaire de Serge Deruette (tous deux sur notre ancien site), Ni dieu ni maître de Blanqui (sur notre blog) et Les Libertins d’Anvers de Georges Eekhoud (in Dissidences volume 7, La Belgique sauvage. L’extrême gauche en Belgique francophone depuis 1945, Latresne, Le Bord de l’eau, 2009, p. 225).

2« Le prolétariat urbain ou rural (paysans déshérités ou incapables de subvenir à leurs propres besoins, mendiants, vagabonds, journaliers et manœuvres, chômeurs et ouvriers menacés de chômage), tous ceux qui, pour une raison ou pour une autre ne pouvaient parvenir à un statut stable et reconnu, vivaient dans un état de frustration et d’anxiété perpétuelles qui en faisaient l’élément le plus instable et le plus impulsif de la société médiévale. » (p. 51).

3 A ce sujet, voir la critique sur notre blog de William Morris, Un Rêve de John Ball, Paris, Aux forges de Vulcain, 2011.

4Sur ce dernier, voir Ernst Bloch, Thomas Müntzer, théologien de la révolution, Paris, Les Prairies ordinaires, 2012, chroniqué sur notre blog, un livre curieusement absent des notes de Norman Cohn…

5L’exemple le plus frappant est celui de la ville de Münster, dans les années 1530, devenue Nouvelle Jérusalem : le soutien populaire aux mesures communistes est d’abord très large, avant que le statut de citadelle assiégée ne déclenche une terreur ciblée puis, sous l’égide de Jean de Leyde, une dérive autocratique, dans le même temps où une vague révolutionnaire se manifeste à partir de l’épicentre münsterien.

6Publié chez Fayard en 1993.

7« (…) paranoïaque typique, obsédé par des rêves de grandeur et par la manie de la persécution (…) C’est une interprétation qui corrobore parfaitement tout ce que nous savons des Frères du Libre Esprit au Moyen Âge, et de leurs successeurs, les libertins spirituels. » (p. 253).

8C’était le même problème pour le second tome de la Contre-histoire de la philosophie de Michel Onfray, Le Christianisme hédoniste, chroniqué sur notre ancien site.

9De même, à propos de Karl Marx, Norman Cohn commet une simplification abusive lorsqu’il estime que dans la vision du révolutionnaire allemand, « (…) ce sont les pauvres qui jouent un rôle de « messie collectif » » (p. 419), négligeant la notion historique de prolétariat, qui n’équivaut aucunement aux pauvres, et plus encore de lumpenproletariat, cette dernière montrant bien que pour Marx, ce ne sont pas nécessairement les plus pauvres qui peuvent mener la lutte, mais ceux qui se trouvent au cœur du système de production de la valeur travail.