Archives par étiquette : Millénarisme

Éric Vuillard, La guerre des pauvres, Arles, Actes Sud, 2019, 68 pages, 8,50 €.

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Un compte rendu de Frédéric Thomas

Un récit, par petites touches, avec des mots simples, mais chargés d’une naïveté subversive. Une histoire, une fantaisie, presque une fable. À hauteur des visages de ces pauvres dont il reprend le trouble et les questionnements. D’où l’ironie – l’ironie et l’actualité – de ces pages travaillées, tendues vers l’oralité et le conte. La question de la forme n’est pas que formelle ; c’est, ici, le refus de parler d’« à côté », encore moins d’« au-dessus » de la révolte. La reprise des paroles, remontées sur une soixantaine de pages, pour déjouer « la voix de l’ordre » (p. 66) et dérégler l’histoire des vainqueurs : « Et ce n’est pas la fin de l’histoire. Ça n’est jamais fini » (p. 29). Cela ne peut jamais finir : « car les puissants ne cèdent jamais, ni le pain ni la liberté » (p. 41).

Le nouveau livre d’Éric Vuillard, prix Goncourt 2017, est l’histoire de Thomas Müntzer (1489-1525) – auquel, en son temps, Ernst Bloch avait déjà consacré un essai1 – et des mouvements religieux qui ont agité l’Europe sur plusieurs siècles. Mouvements subversifs, notamment en ce qu’ils contestaient la hiérarchie et les institutions de l’Église, ainsi que la division entre le Ciel et la Terre2. Finis et le Purgatoire et la médiation institutionnelle, ainsi que les souffrances méritoires pour la « vie d’après » : Münzer en appelle au Royaume de Dieu ici et maintenant. « On avait même revendiqué la fin de l’État et le partage de tous les biens. On en était là » (p. 31). Mais La Guerre des pauvres peut aussi se lire comme un exemple illustre, une démonstration de cette archéologie des soulèvements à laquelle Didi-Huberman vient de consacrer un très beau livre (Désirer. Désobéir. Ce qui nous soulève3), « Ce qui était immuable se brise » (p. 24).

S’il n’a pas, bien sûr, la prétention d’offrir une analyse globale de cette histoire de soulèvements socio-religieux, l’auteur n’en éclaire pas moins, jusque dans les mots, l’exaspération et les images, la dynamique et les enjeux. Ainsi, en va-t-il de la façon dont le religieux est repris, recodé par Müntzer et les autres : « Les querelles de l’au-delà portent en réalité sur les choses de ce monde » (p. 59). La Guerre des pauvres est aussi, et dans le même temps, un livre sur notre présent. De fait, il résonne tout particulièrement en rapport avec le mouvement des Gillets jaunes en France. À cinq siècles de distance, Éric Vuillard nous donne à voir une reconfiguration similaire du peuple : « à la place du bon peuple de Dieu qu’on invoquait depuis toujours, ce bon peuple muet, pitoyable et consentant, auquel on accordait sa volée d’eau bénite, Müntzer en introduit un autre, plus envahissant, plus tumultueux, un peuple pour de vrai » (p. 40).

La Guerre des pauvres est donc à la fois un récit historique et un récit sur l’histoire. D’une histoire reprise et restituée en fonction des fantaisies et de la légende de Philomène. À partir de la vie et de la mort de Thomas Müntzer dont l’auteur donne à voir l’exaspération et la révolte, la folie et l’échec. La promesse également ; promesse dont l’écriture d’Éric Vuillard garde la trace.

1Ernst Bloch, Thomas Münzer, théologien de la révolution, Paris, Les Prairies ordinaires, collection « Singulières modernités », 2012 (édition originale en 1921), compte rendu sur ce blog, https://dissidences.hypotheses.org/4524

2Norman Cohn, Les Fanatiques de l’apocalypse. Courants millénaristes révolutionnaires du XIe au XVIe siècle (The Pursuit of the Millenium), Bruxelles, Aden, collection « Opium du peuple », 2011 (édition originale en 1957), compte rendu sur ce blog, https://dissidences.hypotheses.org/4768, Raoul Vaneigem, Les Hérésies, Paris, PUF, coll. « Que sais-je ? », 1996, ainsi qu’un extraordinaire roman du collectif Wu Ming, publié sous le nom de Luther Blissett, L’Oeil de Carafa, Paris, Seuil, 2001.

3Une recension de cet ouvrage paraîtra prochainement sur ce blog.

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Maurice Pianzola, Thomas Munzer ou la guerre des paysans, Genève, Éditions Héros-limite, collection « Feuilles d’herbe », préface de Raoul Vaneigem, 2015 (édition originale 1958), 272 pages, 12 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Maurice Pianzola (1917-2004), journaliste et écrivain suisse, qui adhère aux Jeunesses communistes dans les années 1930, fut également conservateur en chef du musée d’art et d’histoire de Genève. Nous connaissons très peu de choses de cet auteur, sinon qu’il travaille sur des sujets sociaux et artistiques de résistance à l’ordre établi. Ainsi, il publie, dans les années 1950, deux ouvrages, Lénine en Suisse (1952) et Thomas Munzer ou la guerre des paysans, (réédité une première fois en 1997 aux éditions Ludd). D’autres titres suivent, qui indiquent également ses centres d’intérêt, comme Peintres et vilains. Les artistes de la Renaissance et la grande guerre des paysans de 1525 (1962, réédité en 1993) et Théophile-Alexandre Steinlen (1970).

Ce petit ouvrage est d’une lecture fluide et prenante, captivant comme un bon roman, et constitue une première approche idéale pour cet épisode crucial de la geste des mouvements révolutionnaires. L’intrigue débute d’ailleurs non par l’évocation de Munzer lui-même, mais par certaines figures l’ayant précédé dans une forme de révolte paysanne : Jean le joueur de fifre en 1476, ou Joss Fritz à la charnière du XVe et du XVIe siècle, sont à la fois occasions d’évoquer la situation de l’Allemagne d’alors, diluée dans le Saint-Empire romain germanique, et progressions vers le climax qu’incarne Munzer. Dans son tableau du contexte social, Maurice Pianzola, empli d’empathie pour le (petit) peuple, insiste tout particulièrement sur la répression terrible exercée par les puissants en cas de tentative de rébellion à leur égard, et sur ce qui différencie Munzer des humanistes ou de Luther : là où les seconds sont qualifiés d’élitistes, le premier est un parfait plébéien.

L’itinéraire de Munzer est retracé avec précisions, de son père pendu à son mariage avec une ancienne nonne, en passant par son caractère, passionné et rigoriste, entier et radical, impertinent et irrévérencieux, aux antipodes du plus sensuel Luther, enclin au compromis avec les grands. Ses influences sont également évoquées, mais dans sa lecture du millénariste Joachim de Flore, Maurice Pianzola insiste sur l’interprétation personnelle qu’en fait Munzer, opposant l’action à la fatalité du cistercien.

C’est d’abord dans la ville de Zwickau, dont la situation socio-économique est exposée avec beaucoup de verve par l’auteur, que Munzer s’épanouit comme prêcheur ; il s’y rapproche des tisserands les plus pauvres, et aussi des Taborites, sans pour autant verser lui-même dans l’anabaptisme, d’après Maurice Pianzola. Le départ de Zwickau conduit Munster à Prague, mais c’est lorsqu’il s’installe à Allstedt qu’un degré supérieur est franchi. Il y constitue en effet un véritable bastion, appuyé sur un « parti populaire » (p. 106), une milice armée, une imprimerie… C’est toutefois à Mulhausen que le signal de la révolte voit concrètement le jour, Mulhausen où, après avoir fui un temps et s’être fait colporteur de la révolution, Munzer revient pour le dernier acte de son existence. En fait, dans son interprétation des événements, Maurice Pianzola fait de Thomas Munzer un quasi-précurseur de Lénine, dirigeant une minorité révolutionnaire à laquelle il apporte un véritable programme, d’autant que la prise de pouvoir de ses partisans à Mulhausen, au printemps 1525, autorise un rapprochement avec la révolution russe davantage qu’avec la commune de Paris (le double pouvoir qui s’instaure). On peut également en partie rapprocher la vision de Maurice Pianzola de celle développée par Daniel Guérin dans Bourgeois et bras-nus1, puisque Thomas Munzer est ici le héraut d’un prolétariat en devenir.

Ce livre est donc un véritable classique2, bénéficiant en outre d’une bien belle édition, riche d’une carte fort utile et d’illustrations d’époque (citons en particulier cette gravure de Dürer d’un projet de monument aux paysans massacrés, p. 236). Autre atout, de nombreux documents d’époque sont longuement cités, voire reproduits dans leur presque intégralité. Il est ainsi passionnant de voir confrontés les Douze Articles, programme paysan radical, et la réponse de Luther, concentrant ses attaques les plus dures non sur les nobles et clercs, mais sur les paysans. La préface de l’ancien situationniste3 Raoul Vaneigem (rédigée pour la précédente réédition, celle de 1997) est finalement plus discutable, dans la mesure où il oppose, de manière quelque peu artificielle, ou tout au moins forcée, le Munzer meneur révolutionnaire et le Munzer théologien exalté ; on en retiendra surtout l’éloge de sa radicalité, source d’inspiration contemporaine à ses yeux, comme pour le refus du paiement des impôts…

Maurice Pianzola, un auteur attaché aux idées d’émancipation universelle à (re)découvrir, ce qui semble utile, et d’une pertinence accrue, en ces temps de déploiement d’identités particulières.

1Chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/3573

2Sur Thomas Münzer, voir sur notre blog Ernst Bloch, Thomas Münzer, théologien de la révolution, http://dissidences.hypotheses.org/4524 et Norman Cohn, Les Fanatiques de l’apocalypse, http://dissidences.hypotheses.org/4768.

3Maurice Pianzola était connu de Guy Debord, puisque dans une lettre de décembre 1965 à Mustapha Khayati, alors membre de l’IS, il lui donne la référence pour le livre Peintres et vilains (Guy Debord, Correspondance, volume III, janvier 1965-décembre 1968, Paris, Fayard, 2003, p. 96).

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Norman Cohn, Les Fanatiques de l’apocalypse. Courants millénaristes révolutionnaires du XIe au XVIe siècle (The Pursuit of the Millenium), Bruxelles, Aden, collection « Opium du peuple », 2011 (édition originale en 1957), 482 pages, 28 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Cette étude de l’universitaire Norman Cohn (1915-2007) tranche quelque peu avec les autres ouvrages de la collection « Opium du peuple »1. Son travail est en effet placé sous l’égide d’une problématique très marquée par son temps [les années 1950], celle des totalitarismes et de leurs racines profondes : « Compte tenu des différences de contexte culturel et d’échelle, ces poussées messianiques ont, à n’en pas douter, certains points communs avec l’essor des mouvements totalitaires du XXe siècle, pourvus, eux aussi, de chefs messianiques, de mirages millénaristes et de boucs émissaires démoniaques. (…) Ces traits ne peuvent précisément être compris que par référence à cette eschatologie révolutionnaire souterraine qui ébranla si souvent le lourd édifice de la société médiévale. » (p. 109 et 10). Son sujet se limite toutefois dans le temps et dans l’espace. Si chronologiquement la délimitation se justifie aisément (l’essor économique, industriel et urbain, enclenché au XIe siècle, qui concerne surtout la Flandre et la vallée du Rhin et génère un nombre important de laissés-pour-compte dans les villes2), on ne comprend pas vraiment pourquoi Norman Cohn n’intègre pas la totalité de la chrétienté au moins catholique, sinon du fait de sources déjà fort nombreuses et qui seraient devenues alors ingérables…

L’auteur débute par un rappel sur les Apocalypses, celle de Jean mais également celles, juives, qui l’ont précédées, toutes élaborées dans un contexte d’adversité, d’oppression, de répression. Il insiste également sur l’influence parallèle des Oracles sibyllins, très en vogue au Moyen Âge. Tout ce corpus constitue une inspiration cruciale pour l’expression d’inquiétudes et de colères populaires, souvent tournées contre le clergé. Le mouvement de Tanchelm à Anvers, les Tafurs pendant la première croisade, la croisade des Pastoureaux, les flagellants du XIVe siècle imitant la passion du Christ, sont autant de soulèvements possédant des caractéristiques proches : leadership d’un prophète, cristallisation d’une Église alternative, expression d’une violence tournée vers certaines cibles spécifiques (le clergé chrétien, les juifs). En arrière-plan, on trouve donc une interprétation littérale des textes apocalyptiques, une reprise au premier degré de leurs descriptions et une fascination du morbide, mais aussi un autre mythe, celui du retour d’un empereur mythique, incarné en particulier dans la figure de Frédéric II Hohenstaufen.

Les mouvements qui bénéficient de davantage de développements de la part de Norman Cohn sont les partisans du Libre Esprit et les poussées révolutionnaires nées dans le cadre des débuts de la Réforme. Les premiers, adeptes d’un « anarchisme quasi mystique » (p. 204), « (…) furent les seuls chez qui existât, faisant partie de leur doctrine d’émancipation totale, une théorie sociale profondément révolutionnaire. C’est de leur sein que sortirent les théoriciens de la tentative la plus ambitieuse de révolution sociale absolue dont l’Europe médiévale devait être témoin. » (p. 205). Si les origines du mouvement semblent fort lointaines (les messaliens ou euchites du IVe siècle), il se cristallise surtout au mitan du XIIe siècle dans la vallée du Rhin, à Paris au début du XIIIe (autour des Amauriciens), et connaît son plus grand essor au XIVe siècle, avec les Bégards, ces pauvres volontaires errants qui firent leur jonction avec certaines béguines. Dénotant une influence du néo platonisme de Plotin, le Libre Esprit met l’accent sur l’unicité divine, ses disciples cherchant à devenir Dieu, se libérant par-là de la morale du temps et justifiant l’idée de propriété collective.

A ce propos, selon Norman Cohn, l’idée de société égalitaire, vue comme un retour à un âge d’or mythique (celui des Gréco-romains comme des chrétiens), ne devient véritable objectif qu’avec les révoltes paysannes en Angleterre dans la seconde moitié du XIVe siècle3, une thèse que l’on peut assurément nuancer, en tenant compte bien sûr du caractère forcément lacunaire des sources. Toujours est-il que ce type de revendications se retrouve par la suite chez les Taborites de Bohème, lors des guerres hussites, mais aussi, plus tard dans le siècle, dans le sud de l’Allemagne, à Niklashausen, autour des anabaptistes révolutionnaires ou bien sûr avec Thomas Müntzer4. Autant de tentatives de revenir à un communisme censément originel, encouragées par la répression de l’Église, ces communautés anticipant au mieux sur celles dites socialistes utopiques, au pire virant à l’autodestruction5 ; une forme d’apocalypse microcosmique, qui illustre bien toute la dialectique de ces phénomènes, puisant leur légitimité dans l’idéologie religieuse tout en en demeurant captifs.

Sans aucun doute, cet ouvrage de Norman Cohn est incontournable – et on doit ici remercier les éditions Aden, ce livre n’ayant pas été réédité depuis 1962, alors publié chez Julliard sous l’égide de Maurice Nadeau – sur cette thématique, tout comme la somme érudite de Raoul Vaneigem, La Résistance au christianisme. Les hérésies des origines au XVIIIe siècle6. Il est néanmoins au moins en partie déformé par l’idéologie qui le sous-tend, qui conduit parfois l’auteur à dresser une équivalence entre idées révolutionnaires et maladies psychiques7. Autre faiblesse de son étude, l’utilisation de sources forcément partisanes, celles de l’Église orthodoxe, qui peuvent présenter un gauchissement certain, et sont clairement marquées par un jugement dépréciateur8. Enfin, il est extrêmement hasardeux de tracer des liens directs entre la prose apocalyptique du temps et les discours communistes ou fascistes contemporains, sans s’efforcer d’en identifier les potentiels canaux de transmission. D’autant que l’on sait tout ce que l’analogie présente de risque pour l’historien (les trois états de l’humanité selon Joachim de Flore ont-ils une proximité autre que superficielle avec la vision marxienne ou le « Troisième Reich » nazi ?9). Ainsi, lorsque Norman Cohn évoque un anonyme du début du XVIe siècle, appelé « le Révolutionnaire du Haut-Rhin », auteur d’un ouvrage jamais publié intitulé Le Livre aux cent chapitres, il en fait un véritable précurseur du nazisme, sans suffisamment prendre en compte la part de fantasmes de cette prose ni tenter d’élucider l’origine de la centralité allemande qui y est défendue. Car au moins autant qu’un ensemble de mouvements anticipant sur les soulèvements « révolutionnaires » du XXe siècle, on peut tout aussi bien voir dans ces colères médiévales des signes d’une conscience inachevée, en construction, une étape plutôt qu’une transposition directe.

1Voir nos précédentes recensions sur Discours contre Dieu de Sade, Lire Jean Meslier, curé et athée révolutionnaire de Serge Deruette (tous deux sur notre ancien site), Ni dieu ni maître de Blanqui (sur notre blog) et Les Libertins d’Anvers de Georges Eekhoud (in Dissidences volume 7, La Belgique sauvage. L’extrême gauche en Belgique francophone depuis 1945, Latresne, Le Bord de l’eau, 2009, p. 225).

2« Le prolétariat urbain ou rural (paysans déshérités ou incapables de subvenir à leurs propres besoins, mendiants, vagabonds, journaliers et manœuvres, chômeurs et ouvriers menacés de chômage), tous ceux qui, pour une raison ou pour une autre ne pouvaient parvenir à un statut stable et reconnu, vivaient dans un état de frustration et d’anxiété perpétuelles qui en faisaient l’élément le plus instable et le plus impulsif de la société médiévale. » (p. 51).

3 A ce sujet, voir la critique sur notre blog de William Morris, Un Rêve de John Ball, Paris, Aux forges de Vulcain, 2011.

4Sur ce dernier, voir Ernst Bloch, Thomas Müntzer, théologien de la révolution, Paris, Les Prairies ordinaires, 2012, chroniqué sur notre blog, un livre curieusement absent des notes de Norman Cohn…

5L’exemple le plus frappant est celui de la ville de Münster, dans les années 1530, devenue Nouvelle Jérusalem : le soutien populaire aux mesures communistes est d’abord très large, avant que le statut de citadelle assiégée ne déclenche une terreur ciblée puis, sous l’égide de Jean de Leyde, une dérive autocratique, dans le même temps où une vague révolutionnaire se manifeste à partir de l’épicentre münsterien.

6Publié chez Fayard en 1993.

7« (…) paranoïaque typique, obsédé par des rêves de grandeur et par la manie de la persécution (…) C’est une interprétation qui corrobore parfaitement tout ce que nous savons des Frères du Libre Esprit au Moyen Âge, et de leurs successeurs, les libertins spirituels. » (p. 253).

8C’était le même problème pour le second tome de la Contre-histoire de la philosophie de Michel Onfray, Le Christianisme hédoniste, chroniqué sur notre ancien site.

9De même, à propos de Karl Marx, Norman Cohn commet une simplification abusive lorsqu’il estime que dans la vision du révolutionnaire allemand, « (…) ce sont les pauvres qui jouent un rôle de « messie collectif » » (p. 419), négligeant la notion historique de prolétariat, qui n’équivaut aucunement aux pauvres, et plus encore de lumpenproletariat, cette dernière montrant bien que pour Marx, ce ne sont pas nécessairement les plus pauvres qui peuvent mener la lutte, mais ceux qui se trouvent au cœur du système de production de la valeur travail.

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Ernst Bloch, Thomas Münzer, théologien de la révolution, Paris, Les Prairies ordinaires, collection « Singulières modernités », 2012 (édition originale en 1921), 304 pages, 22 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Cette étude d’Ernst Bloch, qui précède son classique qu’est Le Principe espérance, paru dans les années 1950, est une œuvre importante, dans la mesure où elle s’efforce de mieux comprendre une figure révolutionnaire parmi les plus complexes et les plus honnies, celle de Thomas Münzer (1490-1525). Dans sa préface, Thierry Labica le rappelle d’ailleurs fort justement. En effet, l’historiographie du personnage est étroitement liée aux révolutions réellement existantes, de la fameuse étude de Friedrich Engels sur La Guerre des paysans en Allemagne aux lendemains de 1848 à celle d’Ernst Bloch lui-même, juste après la vague révolutionnaire de l’après-guerre, sans négliger non plus la mémoire vitrifiée portée par la RDA. De nos jours, « L’interprétation moyenne de l’événement lié à Thomas Münzer correspond (…) assez largement à ce climat de réécriture de l’histoire des expériences révolutionnaires, disqualifiées par voie de criminalisation ou, si possible, d’occultation pure et simple (…) » (p. 8). Par là même, « Thomas Münzer est le nom archétypal d’un fanatisme aujourd’hui constitué en principal repoussoir de la raison libérale (…) » (p.14), et l’analyse poussée articulée par Ernst Bloch en apparaît d’autant plus salutaire.

Croyant passionné, Münzer est un prêcheur rallié d’abord à Luther, mais dont le radicalisme conduit à son exclusion. S’installant finalement à Allstedt, en Saxe, en 1523, il y est le premier à mener la messe en allemand. Face à une audience de paysans et de mineurs, ses prêches enflammés mettent les princes face à leurs responsabilités, celle d’une réforme religieuse entière1, ce qui conduit à son départ lors de l’été 1524. Nomade de la révolution, voyageant jusqu’en Suisse, il nourrit les feux de la révolte, et son dernier libelle est surtout dirigé contre Luther et contre ces dirigeants qui se placent au-dessus des hommes, s’appropriant leurs biens. Dans son expression d’un contact direct avec Dieu, a contrario d’une pensée luthérienne figée dans le livre (i.e. La Bible), il insiste sur l’approche du millenium et l’urgence révolutionnaire qu’il implique, ce qui le conduit à prôner une « démocratie mystique » (p. 99), un communisme eschatologique. Une fois installé à Muhlhausen, Thomas Münzer espère en faire un bastion de la révolution, mais la force des soulèvements populaires demeure dispersée, et cette avant-garde isolée2 est écrasée sans rémission ; tout au plus assiste-t-on à quelques répliques tout aussi isolée, comme à Münster.

Volontiers lyrique dans sa prose3, Ernst Bloch semble défendre, à travers Thomas Münzer, une véritable spiritualité, voire un mysticisme révolutionnaire, opposé à un protestantisme officiel, vu comme idéologie du capitalisme4. Il souligne surtout le lien entre le désir des paysans, même limité et modéré, de renouer avec des droits anciens, et la volonté de se ressourcer dans un christianisme originel censément plus pur. Le baptisme révolutionnaire, dont Thomas Münzer est un des représentants les plus incandescents, autorise Ernst Bloch à percevoir une continuité allant de la révolution anglaise aux Camisards en révolte, jusqu’aux bolcheviques5. De cette vision des choses, pleine d’empathie, on peut toutefois faire grief à Ernst Bloch, dans la mesure où il demeure concentré sur une influence trop exclusive de la religion6, sans d’ailleurs toujours en souligner les limites intrinsèques. Le portrait de Thomas Münzer qu’il nous livre montre d’ailleurs à la fois son désintéressement, son volontarisme contre tout déterminisme historique, mais également son sectarisme et sa négation forcenée de l’hédonisme. Ernst Bloch s’inscrit finalement dans une constante historique, celle d’une perception positive de la religion7, dont on peut rapprocher les « constructeurs de Dieu » du bolchevique Alexandre Bogdanov.

1Pour Ernst Bloch, il est alors déjà « (…) un communiste doué d’une conscience de classe, révolutionnaire et millénariste. » (p. 45).

2On sent ici tout ce que ces développements d’Ernst Bloch, et la langue qui va avec, contiennent de proximité avec les événements révolutionnaires surgis à la suite de l’Octobre russe, en Europe, et plus particulièrement en Allemagne.

3« A Münster, qui vit l’épilogue adventiste de la Guerre des Paysans, on allait entendre l’écho de tout ce que Münzer, au cours de ses pérégrinations, avait lui-même semé dans ses sermons et ses libelles ; pour la première fois la révolution millénariste allait éclater au plein jour, trajectoire presque inouïe tracée dans l’orbe de l’ancienne vie sociale, telle une courbe extravagante, parabole ouverte sur l’infini. » (p. 125).

4Les longs développements sur la pensée religieuse protestante finissent d’ailleurs par apparaître indigestes et opaques. On en retiendra surtout cette synthèse sur l’apport luthérien : « L’écrasement de l’Église par Luther ne signifie aucune révolution venue de la base, mais bien un royaume étatique fondé d’en haut, une explosion de despotisme divin qui réduit à néant toute participation de l’humanité à l’exercice du pouvoir, toute synergie. » (p. 214).

5« (…) dans la réalisation bolcheviste du marxisme, on retrouvera justement les caractères du vieux baptisme radical, de l’antique communisme conçu comme théomachie [combat avec les dieux] (…) avec un mythe encore caché, encore secret, d’une ultime finalité, dont le millénarisme représente bien, de façon permanente, le prélude et le correctif. » (p. 141).

6« Quel qu’il soit, l’état du mode de production, en tant que disposition d’esprit économique, dépend déjà par lui-même de complexes psychologiques et moraux plus vastes, qui exercent en même temps leur action déterminante, et principalement (…) de complexes d’ordre religieux. » (p. 87).

7« (…) jusqu’à cette Révolution française où (…) la flamme de la révolte sera plus attisée, une fois de plus, par les rêves millénaristes que par la lecture de Diderot ou même de Rousseau. » (p. 137). 

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