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Pierre-Jean Luizard, Le piège Daech. L’État islamique ou le retour de l’Histoire, Paris, La Découverte, 2015, 187 pages, 13,50 €.

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Un billet de Christian Beuvain

I – L’auteur

Pierre-Jean Luizard, directeur de recherches au CNRS au sein du Groupe sociétés, religions, laïcités (GRSL)1, est quasi absent des grands médias audiovisuels2 lorsque sont abordées les questions actuelles du Moyen-Orient. Serait-ce ce statut de spécialiste universitaire qui lui fait préférer, sur les « plateaux », des intervenants dont la seule compétence, le plus souvent, n’est validée que par leurs employeurs, des bureaux privés d’ « expertises » ? Auteur pourtant de plusieurs ouvrages de références3, Pierre-Jean Luizard veut retracer, dans Le piège Daech – achevé d’écrire peu de temps avant l’assassinat de la rédaction de Charlie-Hebdo et de personnes juives d’une supérette casher – la genèse et le succès rapide de l’État islamique, ainsi que donner des clés de compréhension sur ce qu’il nomme « le piège Daech ». Piège qui consiste pour les djihadistes sunnites à impliquer les États occidentaux et leurs populations, qualifiées de kuffâr (mécréants), dans le combat sans merci qu’ils mènent contre les États « fantoches », l’Irak et la Syrie. Pour l’auteur, le moyen de son propos, et le seul qui vaille assurément, c’est faire retour sur l’Histoire (p. 11). Six chapitres lui permettent ce retour.

II – Un peu d’Histoire

Dans une de ses premières vidéos (juin 2014), l’État islamique met en scène l’effacement de « la frontière Sykes-Picot » (p. 39), afin de démontrer au monde « la nature coloniale de presque toutes les frontières régionales » (p. 41). Il s’agit des accords secrets4 signés en 1916 entre François Georges-Picot (France) et Mark Sykes (Grande-Bretagne), prévoyant le démantèlement de l’Empire ottoman et le partage des territoires arabes entre ces deux puissances mandataires, à la fin de la Première Guerre mondiale. La Grande-Bretagne est la plus active sur le terrain, instrumentalisant à son profit les révoltes de minorités comme les Kurdes ou les Arméniens, soutenant les guérillas arabes contre les troupes ottomanes (épisode du célèbre colonel Lawrence d’Arabie), ou bien flattant les ambitions pan-arabes des élites intellectuelles émergentes, qui, confiantes dans les promesses britanniques, organisent un Congrès national arabe (mars 1920). En avril 1920, le sort des territoires et des populations qui y vivent est définitivement scellé à la conférence de San Remo : la France obtient son mandat sur la Syrie et le Liban, tandis que la Grande-Bretagne contrôle l’Irak, la Palestine et la Transjordanie (p. 43-52). Les Arabes qui rêvaient d’un Grand royaume arabe se sentent trahis, tout comme certaines minorités, par exemple les Kurdes, à qui le traité de Sèvres (août 1920) promettait un Kurdistan autonome5. Cependant, ces « États » élaborés sous puissance mandataire fascinent très rapidement les élites bourgeoises, qui veulent les contrôler pour leurs intérêts propres. C’est le cas en Irak, où l’État, dès l’origine, se construit « sous la domination de la communauté arabe sunnite minoritaire et, donc, dans un rapport d’antagonisme permanent avec sa propre société » (p. 53), puisque celle-ci est chiite à 75%. En Syrie, la configuration est inverse, puisque la France assoit sa domination en s’appuyant sur les chiites hétérodoxes minoritaires (Druzes ou Alaouites), face à une majorité arabe sunnite.

Pierre-Jean Luizard ne manque pas de remarquer que cette monopolisation confessionnelle du pouvoir (politique et économique) s’est parée, au fil des décennies, du vernis d’un discours nationaliste pan-arabe, s’appuyant, par moment, sur un sentiment nationaliste réel. Cette construction idéologique se retrouve dans quasiment tous les pays arabes, principalement dans les années 1970-1980. Mais une fois le vernis craquelé et effacé, « le roi s’est retrouvé nu »…

III – État ou pas État ?

Une fois l’État baasiste irakien démantelé (suite à l’occupation du pays par les États-Unis en 2003), remplacé par une domination chiite-kurde discriminant les sunnites, la population fut entraînée dans le maelström d’une guerre confessionnelle sanglante, orchestrée par des milices religieuses6. Daech peut alors émerger, s’installer et prospérer « sur les ruines d’institutions en cours d’effondrement. » (p. 58). Pierre-Jean Luizard date le projet étatiste des djihadistes sunnites de janvier 2014, lorsque ils occupent la grande ville de Falloujah, symbole en 2004 de la résistance des tribus locales sunnites, face aux soldats étatsuniens. Myriam Benraad avait déjà montré que le soulèvement de la ville de Fallouja se colorait d’une dimension islamiste forte7. Ayant compris qu’un pouvoir ne repose pas sur une armée mais sur des institutions, les dirigeants de ce qui n’est encore qu’une organisation djihadiste rivale d’Al-Qaïda confient ce pouvoir, dans les territoires qu’ils conquièrent, aux notables locaux (chefs claniques et tribaux) en les soumettant. Mossoul, ville de 2 millions d’habitants (l’équivalent de Marseille et Lyon) tombe en juin 2014, et le 29 juin, Abou Bakr al-Bagdadi se proclame calife des musulmans : l’État islamique est né.

En Syrie, le président Bachar al-Assad, face au soulèvement populaire, décide de jouer « la carte d’une confessionnalisation à outrance » (p. 108), libère même des centaines de djihadistes (allant grossir les rangs de Daech), afin de se prévaloir auprès des Européens et des États-Unis du rôle d’ultime bouclier contre le « chaos » et Daech.

Pierre-Jean Luizard démontre que Daech est bien un État (en gestation certes), mais un État tout de même8. Le fait d’appliquer une loi, la loi islamique (charïa), sur un territoire précis, bien qu’en mouvement, à travers des administrations provinciales (au nombre de 7), des institutions, un « pouvoir judiciaire identifiable » (p. 155), avec des juges religieux (qadis) et une police faisant respecter les nouvelles normes sociales (voile intégral pour les femmes, mixité interdite et sévèrement châtiée, contrôle des prix sur les marchés, interdiction de la philosophie, de l’histoire, des sciences sociales, de l’art, du sport à l’école, etc.) constitue pour le moins des éléments, des caractéristiques considérés comme essentiels pour qualifier un État9.

Celui-ci s’avère être ainsi une force d’attraction immense, qui produit ses effets autant au Moyen-Orient (d’où le ralliement à Daech d’autres groupes djihadistes sunnites) que dans les pays dits occidentaux. En effet, le fait est largement connu, et reconnu : sur les 30 000 combattants que compte l’État islamique, 10 000 sont d’origine étrangère, avec une proportion non négligeable d’Européens (dont des convertis), et donc de Français. L’auteur cite l’exemple significatif des Brigades féminines chargées de surveiller, dans l’espace public, la conformité des femmes à la charïa (en particulier veiller au respect de la non-mixité), brigades composées majoritairement de jeunes Européennes (p. 156-157). Des Européens, spécialistes des médias, travaillent également dans l’appareil propagandiste/idéologique de Daech, usant avec adresse des peurs qui agitent les opinions publiques10 (scènes de décapitation, femmes vendues comme esclaves11, etc.), particulièrement dans son magazine Internet Dabiq12, très organisé, avec une rédaction et des maquettistes professionnels.

IV – Conclure (provisoirement ?)

In fine, pour Pierre-Jean Luizard, l’État islamique a atteint son but.

  • D’abord en ce qui concerne l’implication des pays dits occidentaux, qui conduisent un combat « contre le terrorisme » fait de frappes aériennes, d’alliance méfiante avec la Russie de Poutine, mais le tout sans aucune perspective politique. Ce qui ne peut que renforcer Daech, avec son utopie millénariste enracinée, mais également profiter, ponctuellement, à d’autres groupes confessionnels, comme par exemple à Bagdad cette Ligue (chiite) des vertueux, qui lance des appels au djihad … contre l’État islamique ! Dans une configuration politique devenue idéologiquement religieuse, les États issus du colonialisme sont en voie de disparition (Irak, Syrie, la Libye bientôt ?), mais dans une optique radicalement en rupture avec ce qu’avaient tenté d’ébaucher certains partis communistes ou progressistes dans les décennies soixante et soixante dix. A cet égard, on peut regretter que les quelques lignes de l’auteur sur l’adhésion d’une partie des populations chiites (en Irak surtout) au communisme, dans ces années-là, n’aient pas été suivies de développements sur les positions et les alliances des partis communistes actuels, en particulier le Parti communiste-ouvrier d’Irak13
  • En matière de recrutement, on peut raisonnablement penser que ces rôles de police des mœurs et de propagandiste dévolus à de jeunes gens nés et éduqués dans des sociétés sécularisées voire laïques a pour fonction de les mettre à l’épreuve (pour ainsi repérer les plus doués, les plus inventifs mais aussi ceux qui feraient preuve de faiblesse), mais également de montrer au monde que dans ce nouvel État, seule compte la foi en l’islam et aucunement la nationalité, conception étriquée et peu pertinente en l’occurrence. En effet, dans l’arsenal propagandiste djihadiste, il existe une dimension universaliste. Dans les appels (par réseaux sociaux interconnectés) à rejoindre le combat contre la « mécréance », comme « remède à leur souffrance de perte d’identité »14, peuvent se reconnaître aussi bien des Danois aux yeux bleus, des petits-enfants français d’immigrés maghrébins ou des provinciaux fils d’instituteurs laïcs. Les récents attentats en France et en Allemagne, semblent indiquer que l’expansion de l’idéologie « daechiste » se poursuit. Avec ce rêve caressé par les djihadistes de susciter en retour une guerre civile contre les musulmans, ce qui ne ferait selon eux que renforcer leurs rangs, puisqu’ils se présenteraient comme les seuls en mesure de défendre efficacement et radicalement leur communauté, l’umma.

Cet ouvrage d’histoire, loin d’un militantisme culpabilisateur hélas trop répandu, d’une lecture aisée et d’un prix abordable, se doit de figurer dans toute bonne bibliothèque. Pour un échange fécond, le lecteur curieux d’éclairer une situation pour le moins complexe pourra comparer avec les ouvrages de Jean-Pierre Filiu15, historien qui, contrairement à Pierre-Jean Luizard, ne considère pas que l’État islamique en soit un16. Le débat reste ouvert …17

Christian Beuvain

1Il y est responsable du programme « Islam, Politiques, Sociétés ».

2Par contre, il donne des entretiens à la presse (Le Monde, Télérama, Libération, etc.), où il peut expliquer, avec clarté et intelligibilité, les problèmes liées aux islams (sunnite, chiite) dans les pays du Moyen-Orient, en particulier en Irak, au Syrie ou au Liban.

3Dont La Formation de l’Irak contemporain, Paris, CNRS Éditions, 1991, 2002, et Laïcités autoritaires en terres d’islam, Paris, Fayard, 2008.

4Ces accords secrets sont rendus publics par les bolcheviques, dans les Izvestija, dès le 23 novembre 1917 : voir Edward Hallet Carr, La Révolution bolchevique, tome 3. La Russie soviétique et le monde, Paris, les Éditions de minuit, 1974, p. 24-25.

5Les diplomates des grandes puissances ont usé, et usent encore, de la « question kurde » au Moyen-Orient, au gré de leurs intérêts respectifs et des fluctuations géo-stratégiques.

6Lire Myriam Benraad, Irak, la revanche de l’histoire. De l’occupation étrangère à l’État islamique, Paris, Vendémiaire, collection « Chroniques », 2015, ainsi que le compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque, http://dissidences.hypotheses.org/5569

7Myriam Benraad, Irak, la revanche de l’histoire. De l’occupation étrangère à l’État islamique, op. cit.

8Remarquons qu’un certains nombre de commentateurs politiques ou d’historiens peinent ou se refusent à accepter ce terme d’ « État », lui préférant un terme plus neutre, celui d’ « organisation ».

9C’est la Convention de Montevideo en 1933 qui fixe les règles de droit international par lesquelles se définit un État (je remercie Florent Schoumacher de m’avoir communiqué cette information).

10Pierre-Jean Luizard, entretien, Libération, 6 mars 2015.

11Roger Botte, « Daech ou le retour de l’esclavage », L’Histoire, n° 410, avril 2015, p. 28-29. Roger Botte est anthropologue, chercheur à l’institut des mondes africains (CNRS-EHESS).

12Pour les islamistes, Dabiq est le lieu de l’ultime bataille entre les musulmans et les infidèles, à la suite de laquelle l’islam et la charïa s’imposeront au monde entier. Où le miroir inversé du Choc des civilisations de Samuel Huntington …

13A ce sujet, lire Nicolas Dessaux, Résistances irakiennes. Contre l’occupation, l’islamisme et le capitalisme, Montreuil, L’Échappée, 2006. Un compte rendu avait été rédigé pour notre ancien site. Nous le reprendrons sur ce blog d’ici peu.

14Pierre-Jean Luizard, entretien, Les Inrocks, 24 mars 2016.

15Jean-Pierre Filiu, Les Arabes, leur destin et le nôtre, Paris, La Découverte, 2015, ainsi que La véritable histoire d’Al-Qaïda, Paris, Pluriel Hachette, 2011.

16Pour Jean-Pierre Filiu, Daech n’est qu’un « monstre géo-politique » un « prétendu « État islamique » » , in L’Histoire, n° 419, janvier 2016, p. 16-17. Néanmoins, Jean-Pierre Filiu ne précise pas si c’est la dénomination « État » ou « islamique » ou le rapprochement des deux qui est à l’origine de ses réticences.

17Merci à Jean-Guillaume Lanuque et Frédéric Thomas pour leur relecture attentive.

Christiane Passevant, Femmes dissidentes au Moyen-Orient, Saint-Georges-d’Oléron, Éditions Libertaires, 2014, 146 pages, 13 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali (avec l’aide amicale de Christian Beuvain)

Dans une très belle préface, l’universitaire et militant libertaire Larry Portis (décédé en 2011) explique pourquoi il est nécessaire de donner la parole aux femmes. Dans l’univers moyen-oriental, le moins que l’on puisse dire c’est que ce réflexe est loin d’être acquis si l’on considère le nombre de femmes à qui cette parole est confiée ou même celles qui la prennent Donc, voici un livre militant consacré aux témoignages et à la parole de quatre femmes.

Chaque entretien est précédé par une courte biographie permettant au lecteur de se faire une idée de la personnalité féminine qui va s’exprimer et fournit quelques repères. Arna Mer Kahmis, est morte en 1995. C’est une Israélienne, dont la famille a émigré à la fin du XIXe en Palestine. Fortement ébranlée par le sort fait aux Arabes dans la Palestine mandataire, elle épouse un Palestinien membre du Parti communiste. Nawal Al Saadawi, médecin psychiatre, est une figure du féminisme arabe et égyptien. Elle a écrit par ailleurs plusieurs ouvrages, largement traduits dans le monde anglophone, ainsi qu’en français (en particulier aux éditions des femmes) : romans, fiction, documentaires. En 1982, elle fonde AWSA, une association de solidarité des femmes arabes. Léa Tsemel, Israélienne, est une avocate connue internationalement pour son rôle dans le soutien à la lutte antisioniste et la défense des Palestinien-nes face au système judiciaire. Enfin, Michael Schwartz est aussi Israélienne. Elle s’engage dans une association féminine de soutien aux prisonnières politique palestiniennes. Le seul regret que l’on peut éprouver concerne le fait que les entretiens de Christiane Passevant ont été conduits dans les années 90, lors de ses reportages en Israël et sont donc en décalage avec le contexte actuel et l’actualité récente1. L’historien notera également que si la majorité des témoignages (trois militantes sur quatre) insistent sur la question palestinienne, ce qui ne rend pas compte de la diversité des luttes dans les pays du Moyen-Orient, la lutte contre les fondamentalismes religieux n’y est pas absente.

1Pour actualiser le propos, il est toujours possible de lire sur le site de la revue militante Ballast la série d’entretiens « Palestine-Israël, voix de femmes », qui complète bien la lecture, tant il est urgent et libérateur de lire ces paroles sur les luttes et la place qu’y prennent les femmes, puisque ces dernières participent aux mobilisations.

Karl-Alexandre Zimmer, La révolution islamique au miroir de la Quatrième Internationale, mémoire de Master 2, Recherche Histoire (sous la direction de Dominique Avon), Université du Maine, 2012, 188 pages.

Compte rendu par Jean-Guillaume Lanuque

Les travaux universitaires consacrés aux trotskysmes ont tendance, ces dernières années, à marquer le pas, conservant malgré tout une certaine régularité. En attendant l’achèvement de la thèse de Jean Hentzgen, Karl-Alexandre Zimmer nous propose une contribution originale et fort intéressante sur une problématique d’actualité, celle de l’analyse déployée par les trotskystes de la IVe Internationale (Secrétariat unifié – SU) face à la prise du pouvoir par les fondamentalistes musulmans en Iran en 1979. Il avait déjà rédigé en 2011 un mémoire de Master consacré à Débats et perceptions de l’« islam », au sein du Secrétariat Unifié de la Quatrième Internationale et de sa Section française : le cas de l’invasion soviétique en Afghanistan. L’étude court en fait de 1978 à 1985, et s’intéresse principalement aux instances de direction internationales, le XIe Congrès mondial ayant lieu en 1979 et le XIIe en 1985.

La première partie du mémoire porte sur les trotskystes iraniens, une mise au point d’autant plus utile que le manque de textes en langue française sur le sujet est patent. Tout semble débuter à l’orée de la décennie 1970, avec la création aux États-Unis de la Sattar League[1], une centaine de militants issus de la Confederation of Iranian Students, tandis qu’en Europe émerge l’Organisation des partisans iraniens de la IVe Internationale au Moyen-Orient (considéré par le SU comme section sympathisante). Un groupe militant semble également avoir existé dans l’Iran du Shah, à l’activité surtout propagandiste et axée sur la dénonciation de la répression gouvernementale. En janvier 1979, la Sattar League revenue en Iran fonde le Parti socialiste des travailleurs (HKS), dont une des activités est d’impulser un Comité pour la défense des droits des femmes. La nouvelle organisation subit toutefois rapidement la répression du nouveau pouvoir religieux et connaît également une scission : le HKS maintenu, comprenant surtout les anciens exilés européens, et le Parti révolutionnaire des travailleurs (HKE) autour de l’ancienne Sattar League ; la cause de l’éclatement, qui tournerait autour de la participation aux élections pour l’« Assemblée des experts », semble toutefois un peu courte. Aussi bien le HKS que le HKE sont reconnus par le SU, et tous deux soutiennent d’ailleurs la prise d’otages à l’ambassade américaine par anti-impérialisme. Mais le fossé ne cesse par la suite de se creuser, entre un HKE suivant un processus « d’acculturation » par rapport au pouvoir islamique (rattaché par l’auteur au « courant chaud du marxisme » d’Ernst Bloch), jusqu’à une défense inconditionnelle de l’Iran face à l’Irak, tandis que le HKS accentuait de plus en plus sa critique du régime, appelant même à son renversement. De toute manière, tous finissent par subir l’exil dans la première moitié des années 1980. Mais il faut bien reconnaître que dans l’ensemble, cette partie sur les trotskystes iraniens présente un certain flou (quid du silence sur les exécutions de trotskystes en Iran ?), de nombreuses absences ou incertitudes (le propos est bien trop lacunaire sur la propagande déployée dans la presse trotskyste iranienne ou sur les débats internes, et plus généralement sur le vocabulaire de la révolution islamique), voire quelques interprétations discutables[2], posant plus de questions qu’elles n’apportent de réponses ; un constat qui appelle d’autant plus impérativement une réelle étude de fond sur la question.

La seconde partie du mémoire est plus solide. Elle est consacrée à une analyse détaillée des positions tenues par les instances de direction de la IVe Internationale sur la révolution iranienne et ses lendemains. Initialement, cette révolution, dont les causes premières sont perçues comme socio-politiques et non religieuses, est diagnostiquée comme l’ouverture d’un processus de révolution permanente, ce processus étant finalement considéré en 1985 comme avorté. Le constat que fait Karl-Alexandre Zimmer est celui d’une sous-estimation initiale, par la IVe Internationale, du facteur religieux, de l’hégémonie croissante du clergé, et d’une méconnaissance au moins partielle de l’islam. Khomeiny et le clergé chiite ont ainsi d’abord été perçus, par un théoricien comme Ernest Mandel (mais aussi par un chercheur comme Maxime Rodinson), en tant que « direction bourgeoise » contre-révolutionnaire mais du sein de laquelle pouvaient émerger des courants progressistes en lien avec l’évolution des luttes de classes ; l’influence de l’analyse marxienne de la double-face du phénomène religieux, à la fois forme de la misère et réaction contre elle, serait ici patente. Cet espoir illusoire, qui témoigne toutefois d’un souci de complexité dans l’analyse, s’articule en une critique du nouveau pouvoir combinée au soutien des masses face à l’impérialisme et à l’agression irakienne ; la similitude de l’attitude à l’égard de l’URSS est frappante, aussi nuancée et tout autant génératrice d’ambiguïtés. La position officielle du SU s’oppose à celle du SWP (Socialist Workers Party) étatsunien, qualifiée de « campiste »[3] dans la mesure où son soutien au nouveau régime voire à la religion musulmane est nettement plus inconditionnel, mais aussi au HKS. Ce dernier a en effet mis au cœur de sa réflexion la dimension contre-révolutionnaire du pouvoir des mollahs, appelant à une nouvelle révolution contre lui et demandant l’exclusion du HKE des rangs de l’Internationale (la proximité signalée de ce positionnement avec celui de la tendance Heredia-Hoffman[4] n’est malheureusement pas développée). Finalement, c’est la réflexion de Gilbert Achcar qui aura le plus d’influence sur l’infléchissement de la position de la direction internationale. Ce dernier, à travers ses « Onze thèses sur la résurgence de l’intégrisme islamique », perçoit en effet dans les événements iraniens une « révolution permanente inversée » et la mise en place d’une dictature petite-bourgeoise réactionnaire. Le Secrétariat unifié prend alors clairement partie, à compter de 1983, pour le renversement du régime, cet « aggiornamento », selon le terme de Karl-Alexandre Zimmer, étant définitivement validé au XIIe Congrès mondial[5].

On notera toutefois, outre de nouveau quelques analyses discutables ou déficientes[6], des défauts persistants dans la mise en forme qu’il s’agira de corriger : trop de fautes d’orthographe ou d’oubli de mots, et des citations en langues étrangères – principalement l’anglais – qui ne sont jamais traduites ! Il aurait également été utile de mettre davantage les analyses de la IVe Internationale en perspective, en particulier par rapport au reste de l’extrême gauche : une idée à approfondir parmi d’autres dans le futur travail de thèse !



[1]              Un patronyme inspiré de Sattar Khan, présenté comme un « héros » de la révolution constitutionnelle iranienne du début du XXe siècle, sans que davantage de précisions historiques ne soient malheureusement apportées.

[2]              La condamnation par le HKS du terrorisme individuel doit-elle conduire jusqu’à écrire qu’« ils refusent la violence des armes et prônent la force du verbe » ? (p. 36). De même, les scissions correspondent-elles vraiment au « paradigme trotskyste » ? (p. 53).

[3]              Les limites de l’étude sont toutefois fortes, dans la mesure où l’auteur reconnaît n’avoir utilisé que « des sources de seconde main » (p. 81).

[4]              La tendance Heredia (alias l’argentin Angel Fanjul)-Hoffman (alias Michel Lequenne) était une tendance de la IVe Internationale, active dans la première moitié des années 1980, qui s’opposait aux positions du SWP et défendait en particulier un centralisme véritablement démocratique comme mode de fonctionnement de l’Internationale.

[5]              « Ainsi, devant le « défi de l’islam », il a été observé que la QI a connu un processus dialectique de construction théorique. C’est dans ce sens qu’il est possible de parler « d’aggiornamento ». Toutefois, il paraît important de rappeler non seulement que les positions ne se sont pas consciemment et mécaniquement succédées, partant d’une thèse jusqu’à une synthèse, mais qu’au contraire elles ont coexisté et se sont sans cesse interpellées. » (p. 121-122).

[6]              La notion de défaitisme révolutionnaire visiblement mal maîtrisée, puisque datée seulement de la Conférence d’alarme de la IVe Internationale en 1940 (p. 103), ou un parallèle sidérant tracé entre l’idée d’organisations séparées de femmes ou de jeunes défendue par la IVe Internationale et son absence pour les musulmans (une idée aux antipodes de l’idéologie marxiste !).