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Thierry Guthmann, Nippon Kaigi ou la vitalité du nationalisme politique dans le Japon contemporain, Paris, Les Indes savantes, 2021, 230 pages, 26 €.

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Un compte rendu de Denis Andro

L’auteur, professeur à l’université de Mie, au Japon où il est établi depuis vingt-cinq ans, chercheur associé à l’Institut d’Asie orientale (CNRS, Lyon) est spécialiste du politique et du religieux (Shintô et politique dans le Japon contemporain, 2010 ; Précis de politique japonaise, 2011). Il aborde ici le lobby d’extrême-droite ou nationaliste (mais qui s’auto-désigne et est souvent désigné par les médias comme simplement conservateur) Nippon kaigi (« La Conférence du Japon »). Ce lobby fondé en 1997 par la fusion de deux organisations, dont l’objectif général est de redonner une fierté nationale supposée affaiblie, a fait l’objet de sept livres au Japon et de nombreux articles à l’étranger du fait notamment de son influence sur le Parti libéral démocrate au pouvoir de façon quasi ininterrompu depuis l’après-guerre. En 2014 par exemple, sur 720 parlementaires des deux chambres, 289 étaient affiliés à ce groupe (soit 40%), par conviction nationaliste et parfois, comme l’analyse Thierry Guthmann, par calcul politique ou opportunisme. Sous le gouvernement Abe (le profil et les choix politiques de l’ancien premier ministre de 2012 à 2020, assassiné en juillet 2022 sur fond d’une rancoeur anti-sectaire, donc après la parution du livre, fait l’objet d’une analyse détaillée), lui-même proche de Nippon kaigi, une partie des ministres y était également affiliée.

L’approche de l’auteur n’est pas polémique ou à la recherche d’une « tête pensante » (une interprétation faite par un journaliste japonais sur le rôle supposé d’une société secrète n’est pas reprise), mais sociologique, à partir d’une biographie en japonais et en anglais (il n’y a quasiment rien en français) et d’entretiens avec des cadres nationaux et locaux du Nippon kaigi. Il est néanmoins souligné qu’une forte culture du secret entoure l’organisation. Nippon kaigi se distingue soigneusement, par ailleurs, par son style et ses modes d’action (mais pas au fond véritablement par ses valeurs), de l’extrême-droite notamment dite des « camions noirs » que l’on voit aux abords des grandes gares, un haut parleur hurlant « de vieux chants militaires ». Si cette dernière est marginale, Nippon Kaigi vise et semble atteindre une certaine centralité.

Après avoir présenté les différentes campagnes par lesquelles depuis 1945 l’extrême-droite japonaise s’est manifestée (par exemple pour le rétablissement de la datation selon les ères impériales), l’auteur montre combien Nippon kaigi, l’organisation fédératrice la plus importante, se situe au premier plan ; il en fait la genèse en détaillant certaines composantes religieuses qui ont contribué à sa naissance et en en analysant la cohérence idéologique, puis le lobbying politique « entre fantasmes et réalités ». Dégageons succinctement quelques aspects.

Nippon kaigi présente une organisation nationale structurée de près de 40 000 membres avec une présence locale effective et capable d’initiatives dans les départements ; il est doté d’une revue mensuelle interne, Nippon no ibuki (Le Souffle du Japon), d’une puissante Amicale de parlementaires ; il intègre de nombreuses femmes. La prise de décision serait plutôt collégiale. Le lobby intervient notamment pour essayer de peser sur les décisions des législateurs et pour promouvoir ses valeurs auprès de la population, à travers des campagnes de mobilisation, des pétitions, à l’occasion des campagnes dites de « commentaires publics » – pratique par laquelle le gouvernement japonais sonde l’opinion lors de la phase de préparation d’un texte de loi –, des rassemblements, des caravanes traversant le pays, des ateliers que l’auteur qualifie d’ « éducation populaire ». L’objectif, entièrement assumé, de redonner fierté aux Japonais, conduit à décliner un certain nombre d’engagements et de prises de position que l’auteur passe en revue et dont il analyse les argumentaires, par moments confinant à une pensée qualifiée d’orwellienne (du type « la guerre c’est la paix » ). Nippon kaigi adopte des positions révisionnistes en matière historique, avec la minoration ou la négation des crimes de l’armée impériale, comme le Sac de Nankin de 1937, ou la prostitution forcée dans des régions conquises. Il réclame un changement de la Constitution pacifiste de 1947, tout particulièrement de son article 9 qui stipule que le Japon renonce à la guerre comme moyen de résoudre des conflits (même si le Japon a des forces d’auto-défense) ; il se prononce en faveur des intérêts de la nation japonaise conçue comme un corps homogène sur les différends territoriaux avec la Chine (archipel de Senkaku en mer de Chine orientale), la Corée du sud (îlots de Takeshima et île de Tsushima), et avec la Russie autour des Territoires du nord (comme on appelle au Japon les îles Kouriles au nord d’Hokkaido, prises par l’armée soviétique en 1945) ; il s’oppose au droit de vote des étrangers aux élections locales. Nippon kaigi défend des valeurs sociétales conservatrices, promouvant ainsi une relation entre sexes marquée par la « différenciation » : dans cette logique, les deux sexes ont leurs particularités propres ; les femmes sont censées être plus aptes à s’occuper des enfants – « les militants du lobby nationaliste en veulent pour preuve que ce sont elles qui les mettent au monde » (p. 102) ; l’individualisme d’origine occidental est critiqué ; le lobby nationaliste réclame que l’éducation nationale promeuve des valeurs comme le patriotisme (allant jusqu’à se référer au Rescrit impérial sur l’éducation de 1890 « qui mettait l’accent sur les devoirs du citoyen à l’égard du pays ») ; il projette l’image d’un âge d’or passé idéalisé, fondé sur la famille de trois générations vivant sous un même toit, telle qu’elle existait encore dans les années 1950/1960.

La clef de voûte du lobby est la révérence à l’empereur et à la Maison impériale. Dans la version littéraliste du shintoïsme d’État tel qu’il a été construit avec la Restauration de Meiji et démantelé par l’occupant américain, l’empereur est supposé être le descendant d’une lignée ininterrompue de 126 souverains remontant au premier empereur Shinmu, lui-même supposé être le descendant de la déesse du soleil Amaterasu. Ce mythe n’est pas, semble-t-il, à proprement parler professé, mas il n’est pas non plus déconstruit (un interlocuteur de l’auteur établit habilement une comparaison avec le thème de la virginité de Marie dans le christianisme). En matière de relation avec les États-Unis, Nippon kaigi fait preuve de suivisme : il ne prône pas une opposition à l’Amérique ; la menace, qui était auparavant pour la droite et l’extrême-droite japonaises le communisme, est aujourd’hui la Chine continentale, plus encore que la Corée du nord et la Russie. Dans la continuité de ce positionnement au moins tactique (l’auteur parle d’un « pis-aller ») le lobby nationaliste ne réclame pas le démantèlement des bases militaires américaines qui suscitent, à Okinawa, une importante opposition.

La place du religieux, tel qu’il se présente dans le contexte historique japonais, est particulièrement frappante dans la structuration du lobby (même si des associations non religieuses en sont également membres). Thierry Guthmann aborde cet aspect dans son historique du lobby et y consacre ensuite un chapitre entier : « Religion et nationalisme ». D’une part, la colonne vertébrale de l’organisation et l’une de ses sources structurantes est l’association des sanctuaires shinto (« Jinja honchô »), qui regrouperait 79 000 sanctuaires sur les 85 000 sanctuaires shinto que compte le Japon , même si seule une partie des sanctuaires est mobilisable dans les faits par l’organisation; on note aussi la présence de représentants des plus grands sanctuaires du shintoïsme (Ise, Meiji, grand sanctuaire très touristique inauguré en 1920 à Tokyo, qui a également eu un rôle dans la naissance du lobby, et lui fait des dons) ou le sanctuaire de Yasukuni. Ce dernier, dédié aux esprits des Japonais morts à la guerre, et où figurent des criminels de guerre, suscite des polémiques intérieures et des tensions avec les voisins anciennement colonisés lors de visites des politiciens – visites (telle celles de premiers ministres) que Nippon kaigi soutient pleinement. D’autre part, Nippon kaigi intègre, y compris dans son conseil d’administration, des représentants de « nouvelles religions » (shinshûkyô). L’histoire du lobby témoigne de cette imbrication : des étudiants appartenant à l’une de ces nouvelles religions, Seishô no ie (« Accueil des progrès infinis ») fondée en 1930 par Taniguchi Masaharu (qui soutenait le militarisme, et dont les Américains ont interdit après-guerre la publication des textes) ont créé à partir de 1967, en s’inspirant des modes d’action de leurs adversaires d’extrême-gauche (la Zengakuren) alors hégémoniques sur les campus, des syndicats d’étudiants d’extrême-droite qui remplirent la prouesse de remporter les élections étudiantes à Nagasaki. Une organisation issue de la dynamique de ce milieu, la Commission pour la concertation de la jeunesse japonaise, ou encore l’ancien adepte de Seishô no ie et ex-leader étudiant d’extrême-droite Kabashima Yûzô (devenu secrétaire général de Nippon kaigi) illustrent cette imbrication. Seishô no ie s’est, depuis, mis en retrait de la politique (même si plusieurs anciens de cette secte étaient dans l’entourage d’Abe) mais douze nouvelles religions, dont l’auteur fait la liste et présente les croyances, participent au lobby nationaliste. Toutes, au-delà de leurs différences (certaines se rattachent au bouddhisme du Sûtra du Lotus, d’autres aux croyances shinto, il y a même une religion chrétienne d’origine japonaise : Makuya (« Tarbernacle »)) vouent un profond respect à l’empereur et à la Maison impériale. On notera parmi ces sectes de plus ou moins grande envergure (les chiffres du nombre d’adeptes sont gonflés et invérifiables) Sûkyô Mahikari (« Religion suprême de la véritable Lumière »), fondé en 1978, qui a une présence à l’étranger parfois non négligeable (ce fut le cas, indiquerons-nous ici, aux Antilles françaises, et actuellement au Brésil, où Bolsonaro a en 2019 décrété une « journée nationale de Sûkyô Mahikari) » et dont, selon les observations de Tamotsu Sugano, auteur en 2016 d’un livre sur Nippon kaigi, des cars entiers d’adeptes fournissent parfois la clientèle des spectateurs (et à l’occasion des électeurs) à des rassemblements de Nippon kaigi dans des grandes villes japonaises. On a là, probablement, une des clefs de compréhension des relations entre hommes politiques de droite, sectes (« nouvelles religions ») et Nippon kaigi. De nature quasiment religieuse est enfin, comme on l’a indiqué, la clef de voûte idéologique du Nippon kaigi : la référence (et révérence) absolue à l’empereur et à la Maison impériale.

L’approche de Thierry Guthmann, méthodique et précise sur les différentes dimensions historiques, sociologiques et idéologiques de ce lobby, permet de mieux se repérer dans des aspects parfois peu connus de la politique intérieure et de la société japonaises, y compris dans le domaine religieux. La place de Nippon kaigi se situe dans un cours historique plus large Sans doute des pôles critiques demeurent : c’est le cas du syndicat enseignant de gauche Nikkyôso, « vieil ennemi » de Nippon kaigi, qui le qualifie de « cancer » ; le manga historique hostile à l’empereur Gen d’Hiroshima, de Keiji Nakazawa, qui avait été retiré en 2013 de l’accès libre dans les écoles de la ville de Matsue, a été à nouveau autorisé à la suite d’une plainte. Mais globalement l’opinion s’est, au Japon, droitisée ces dernières décennies. Un ancien militant d’extrême-droite le remarque : « Lorsque nous autres étions étudiants et que nous parlions d’ « indépendance de la défense » ou de « nucléarisation des forces armées », on nous traitait immédiatement et systématiquement de « fascistes » ou de « militaristes ».(…) aujourd’hui (…) les revues qui sans complexe publient ce genre de prise de position remplissent les rayons.  Les choses sont complètement différentes d’il y a 40 ou 50 ans ».

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Claire Richard, Young Lords. Histoire des Black Panthers latinos (1969-1976), Montreuil, L’Échappée, collection « Dans le feu de l’action », 2017, 256 pages, 19 €.

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Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque 

La journaliste Claire Richard propose, avec cet ouvrage, une approche d’un groupe politique étatsunien pour le moins méconnu en France, celui des Young Lords, contemporains et proches des Black Panthers (dont ils ont d’ailleurs repris l’appellation de « ministres » et l’apparence vestimentaire). Afin de l’écrire, elle s’est principalement basée sur des témoignages de ses principaux responsables, soit publiés dans divers supports, soit issus d’entretiens menés par ses soins. Quelques articles parus dans la presse complètent ce panel documentaire.

Les Young Lords, originellement, sont un gang portoricain de Chicago qui, sous l’influence des Black Panthers et de la Rainbow Coalition [1], se politise ; ils mènent en particulier des actions de terrain contre les projets de rénovation urbaine imposée. La branche new-yorkaise fut créée dans un second temps, et c’est celle-ci qui a retenu l’attention de Claire Richard. C’est au sein d’El Barrio, le ghetto latino-américain de Manhattan, qu’émergent les Young Lords de New York, qui finissent par s’émanciper et devenir le Young Lords Party. Leur identité portoricaine joue dans ce cadre un rôle essentiel : Porto Rico est sous autorité étasunienne, mais ses habitants sont des citoyens inférieurs du pays, ne pouvant voter aux élections du Congrès et aux élections présidentielles. La plupart des familles dont sont issus les Young Lords vinrent s’installer à New York au cours de la vague d’immigration massive qui eut lieu dans les années 1940 et 1950, concernant pas moins d’un tiers de la population de l’île. Ces immigrés se retrouvèrent très vite dans une situation de pauvreté, subissant en outre le racisme et la violence.

La première grande action des Young Lords peut paraître surprenante, mais se trouve en lien direct avec l’état de El Barrio. En juillet 1969, en effet, les militants commencèrent à ramasser les poubelles du quartier, la mairie délaissant cette partie de la ville ; le refus de la municipalité de traiter les déchets rassemblés conduisit à leur incendie et à une émeute populaire, popularisant d’emblée les Young Lords. Car à l’instar des Black Panthers, l’organisation construisit sa singularité par ses nombreuses actions sociales : petits-déjeuners pour les enfants, distribution de vêtements, cours sur l’histoire de Porto Rico, avec une insistance toute particulière sur l’idée que le lumpenprolétariat [2] peut devenir l’acteur principal de la révolution. La santé fut un domaine où les Young Lords déployèrent le plus d’efforts. Dans l’optique de faire pression sur la mairie, et afin de faire progresser l’idée d’une santé gratuite et autogérée dans un contexte où le saturnisme et la tuberculose touchaient nombre d’habitants d’El Barrio, les militants menèrent plusieurs actions d’importance. Ils détournèrent un camion de radiologie mobile – avec le soutien des techniciens – pour en faire profiter les habitants, occupèrent également un hôpital vétuste et allèrent jusqu’à mener des opérations de désintoxication (de l’héroïne, surtout, y compris en développant la méthode alternative de l’acupuncture).

Les Young Lords assumèrent en outre un féminisme difficile à imposer au sein de minorités « ethniques » où le machisme et la virilité font figure de fierté conservée. Des crèches internes furent ainsi mises en place pour faciliter l’investissement politique des militantes, de même qu’une commission non mixte (et ultérieurement une commission gay et une commission hommes). Ce féminisme présente toutefois certaines particularités, comme l’interdiction des relations amoureuses hors de l’organisation (afin de faciliter l’autocritique mutuelle et d’enrayer tout risque d’infiltration) ou l’opposition à la stérilisation voire à l’avortement des femmes portoricaines (décisions prises par les autorités et perçues comme marques d’un « génocide » – sic). Sur le plan proprement organisationnel, le Young Lords Party partage nombre de caractéristiques avec les autres composantes de l’extrême gauche, période de probation pour les candidats, activisme débridé, discipline stricte (les militants en retard devaient effectuer des séries de pompes !), souci de l’autodéfense, avec certaines limites démocratiques néanmoins (le Comité central était par exemple coopté). Un effort tout particulier était déployé en direction de la communication et de l’image publique de l’organisation, grâce à l’aide de certains journalistes d’origine portoricaine. Enfin, la question du nationalisme portoricain, associée à un besoin d’ancrage identitaire face à des États-Unis qui les rejetaient, face à ce qui était qualifiée de « mentalité colonisée », conduisit à de violentes dissensions internes.

Toute la difficulté consistait à associer ce nationalisme volontiers indépendantiste avec l’internationalisme ; les membres du Young Lords Party n’étaient d’ailleurs pas tous issus de la communauté portoricaine, un bon nombre étant afro-américains. Le Comité central finit par se diviser en profondeur face au projet finalement approuvé de concentration des forces de l’organisation à Porto-Rico même. Une décision qui eut des résultats décevants, en raison du fossé entre Portoricains et immigrants, les premiers (à travers la majorité du mouvement nationaliste) faisant preuve d’un racisme anti-noir appuyé. L’éclatement du parti se poursuivit ensuite, finissant par le transformer en 1972 en Puerto Rican Revolutionary Workers, d’obédience maoïste. Nombre de responsables prirent leur distance avec le nouveau cours, qui se coupait de la communauté d’El Barrio et abandonnait toute action sociale, au profit d’un isolement politique croissant et de déchirements internes liés aux manipulations du programme Cointelpro du FBI [3].

Le récit de Claire Richard est très vivant, relativement complet sur cette branche new-yorkaise bien délimitée des Young Lords, et contribue pleinement à mieux appréhender le paysage politique radical des États-Unis au cours des années 1960 et 70.

[1]     La Rainbow Coalition était une alliance créée en 1969 et comprenant les Black Panthers, la Young Patriots Organization et les Young Lords, principalement dans une optique d’opposition au maire de Chicago, le démocrate Richard Daley.

[2]     Le lumpenproletariat fut défini par Marx comme la frange la plus misérable du prolétariat, matériellement aussi bien qu’intellectuellement, et susceptible d’être utilisé contre les intérêts de la lutte révolutionnaire. Bakounine, à l’inverse, avait tendance à exalter sa pureté révolutionnaire.

[3]     Le programme Cointelpro, initié par Edgar Hoover, patron du FBI, visait à combattre de l’intérieur les organisations politiques étatsuniennes jugées dangereuses, tels les Black Panthers ou le Weather Underground. Il fut actif entre 1956 et 1971.

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Sandrine Kott, Bismarck, Paris, Presses de la Fondation nationale des Sciences politiques, collection « Facettes », 2003, 358 pages, 26 €.

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Un compte rendu de Jean-Paul Salles

Les historiens de l’Allemagne de la première moitié du XXe siècle sont littéralement obsédés par le Sonderweg (mot à mot « la voie particulière »). L’épisode nazi était-il été inéluctable ou résulta-t-il de circonstances très particulières, liées à l’après-guerre ?

Le livre de S. Kott apporte beaucoup d’eau au moulin des tenants de la thèse du Sonderweg, à savoir l’exceptionnalité de l’Allemagne par rapport aux autres pays d’Europe occidentale. Pour les historiens partisans de cette thèse, nombreux en Allemagne – Wilhelm Mommsen, Hans Ulrich Wehler, Friedrich Meinecke ou Lothar Gall – la responsabilité de Bismarck est grande dans le déficit démocratique de l’Allemagne. Le prince Bismarck, qui s’adresse aux députés du Reichstag en tenue de cuirassier, limite sans cesse le pouvoir du Parlement. En tant que chancelier il affirme ne détenir son pouvoir que de l’Empereur et n’avoir de compte à rendre qu’à lui. Il concède tout au plus au Parlement un rôle de tribune où s’exprimeraient les représentants des intérêts économiques. L’historienne nous présente un junker qui ne cesse d’étendre ses propriétés qui engloberont jusqu’à 17 000 hectares et plusieurs villages. Dur avec ses subordonnés (« ses » gens), comme l’étaient les aristocrates prussiens, il est soucieux de moderniser ses domaines, de les transformer en affaires prospères. Dès son retrait du pouvoir en 1890 s’organise un véritable culte qui s’accélère après sa mort en 1898. Pour les anniversaires affluent des lettres (50 000 lettres et 20 000 télégrammes pour son 80e anniversaire) à Friedrichsruh où il s’est retiré. On lui envoie des cadeaux aussi, des enclumes par exemple, pour le forgeron de l’Empire ! De nombreuses municipalités lui confèrent la citoyenneté d’honneur, les universités le Doctorat honoris causa. Des monuments sont érigés, un Bismarck à cheval dans la tradition des statues équestres royales à Brême ou l’énorme monument de Hugo Lederer sur le port de Hambourg. Considérable masse de granit de 23 mètres de haut, avec une statue de Bismarck de 15 mètres sous les traits d’un Roland cuirassé, elle domine toujours le port, depuis 1906.

Après la guerre de 14-18, pour les adversaires de Weimar (cette république « undeutsch »), Bismarck est l’Allemand par excellence. L’historienne a des raisons d’affirmer que « les Bismarckiens , dans leur attente irrationnelle du chef, dans leur aspiration à un IIIe Reich, comme dans leurs pratiques cultuelles, ont préparé les esprits au nazisme ». Et Hitler prendra le soin d’inscrire ses pas dans ceux de Bismarck et de Frédéric le Grand (1740-86). A lui de poursuivre et de conclure leur œuvre. Heureusement le temps de la « patrimonialisation » semble venu. Pour Jürgen Kocka, « Bismarck fait désormais partie de notre histoire », il ne saurait être un guide pour l’avenir. Cependant certains milieux intellectuels de gauche mettent en garde contre un risque de résurgence pro-bismarckienne dans un contexte de retour à une fierté nationale depuis l’unification. Ainsi, l’ancien Chancelier social-démocrate Gerhard Schröder, dans un entretien au Spiegel du 28 mars cité par Arnaud Leparmentier (Le Monde du 1er avril 2015), chante les louanges de Bismarck : «Bismarck était un bouffeur de social-démocrate, mais il a agi en social-démocrate (N.B. : en créant les assurances maladie, accident-invalidité, retraite). Il fut un très grand de l’histoire allemande ». Cette nostalgie est partagée notamment par Joseph Joffe, éditeur de l’hebdomadaire Die Zeit, qui déplore un bicentenaire trop discret (Bismarck est né le 1er avril 1815), mais aussi par Peter Altmaier, secrétaire d’État à la chancellerie d’Angela Merkel, qui se dit « fasciné » par Bismarck.

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Pierre Stambul, Le sionisme en questions, La Bussière, Acratie, 2014, 65 pages, 6 €.

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Un compte rendu de Georges Ubbiali

Pierre Stambul est le dirigeant le plus médiatique de l’UJFP (Union juive française pour la paix), organisation non-sioniste pro-palestinienne. En 2012, il avait fait paraître un (très) épais volume (Israël/Palestine. Du refus d’être complice à l’engagement, Acratie, 600 pages), rassemblant les chroniques publiées, depuis le début des années 80, dans L’École Émancipée, puis L’Émancipation, le journal de la tendance syndicale de la FSU du même nom. Avec Le Sionisme en questions, il revient à des proportions plus proches de la brochure. Néanmoins, dans trois chapitres (plus deux annexes), il propose une analyse brassant large. On le comprendra rapidement, Pierre Stambul ne se contente pas d’être un juif non-sioniste, plus fondamentalement, il se définit comme antisioniste. Sous sa plume, l’idée même d’un État juif relève du racisme (ce qui ressemble bien plus à une opinion qu’à une analyse historique) et doit donc être combattue. Il aborde, dans le chapitre deux, l’histoire de la construction du sionisme pour en démontrer, selon sa perspective, la vacuité, s’appuyant notamment sur les travaux de Shlomo Sand ainsi que sur les recherches de certains historiens israéliens contemporains (B. Morris, T. Segev ou encore I. Pappé). Il indique également, au passage, dans ce survol très rapide, que les sionistes n’ont joué qu’un rôle marginal dans les forces de résistance au nazisme, durant la Seconde Guerre mondiale (même si des sionistes figuraient parmi les combattants du ghetto de Varsovie, rappelons-le), leur regard étant tourné vers l’immigration des populations juives vers la Palestine mandataire. C’est néanmoins à la suite du judéocide européen que les dirigeants sionistes parviennent à la création de l’État d’Israël. Il précise également de manière très claire les rapports du sionisme (courant laïc) avec la religion juive, rapports qui se sont complexifiés dans la dernière période, du fait du soutien apporté par les différents gouvernements israéliens à la politique de colonisation agressive conduite par les courants du radicalisme religieux juif. Enfin, dans la dernière partie, dont on peut regretter qu’elle multiplie les répétitions et les retours sur ce qui a été développé dans les pages qui précèdent, Pierre Stambul se propose d’aborder sous forme de onze thèmes les aspects principaux de l’idéologie sioniste. Sont esquissés, ainsi, les rapports entre le sionisme et l’antisémitisme, ceux du sionisme et du socialisme, la liaison entre sionisme et colonialisme, les liens entre le sionisme et l’Occident, etc. L’auteur connaît bien cette thématique (pour s’en convaincre, se reporter à Israël/Palestine, qui offre d’amples développements) et maîtrise le propos. Le ton est sans concession à l’égard du sionisme et de la politique conduite aujourd’hui (comme hier) en Israël, et il n’hésite pas à rappeler quelques épisodes méconnus de l’histoire du sionisme, choisis à dessein pour sa démonstration.

On le constatera, le ton est vif et le propos soutenu par un choix de faits et/ou de certains travaux historiques. De ce point de vue, l’ouvrage de Pierre Stambul, outil militant pour des militants, constitue plus une synthèse partisane très actuelle, issue d’une grille de lecture dominante dans une partie de l’extrême-gauche, qu’un préambule historique sur la question complexe du sionisme1.

1A cet égard, on lira avec profit l’ouvrage de Zeev Sternhell, Aux origines d’Israël (1904-1948). Entre nationalisme et socialisme, Paris, Fayard, 1996, Gallimard « Folio Histoire », 2004.

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Catherine Brun (dir.), Guerre d’Algérie. Les mots pour la dire, Paris, CNRS éditions, 2014, 326 pages, 25 €.

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Un compte rendu de Frédéric Thomas

Les textes rassemblés ici, dont une partie est issue d’un colloque réalisé fin 2012 à Paris, interrogent la Guerre d’Algérie principalement sous l’angle du discours et de l’écrit. Dans sa présentation, Catherine Brun, précise l’enjeu d’une telle démarche : « plutôt qu’à la synthèse, au consensus, à une unité de façade, à un unanimisme de bon ton, pacifié, c’est à la défaite des fausses transparences que ce volume voudrait œuvrer. Il ne saurait s’agir de substituer une désignation – la bonne, la vraie – à une autre, mais d’ouvrir des brèches, de défaire des transparences illusoires, d’inviter à naviguer « dans l’entre-deux » de textes et d’énoncés qui se tiennent chacun pour définitif, forclos, et de ce fait forcément déceptifs, insuffisants » (p. 24).

Les interventions empruntent au témoignage, à la fiction, à la poésie, à l’analyse, dans un va-et-vient entre les paroles du colonisateur et celles du colonisé, et dans l’entre-deux, complexifiant les énoncés ainsi que les lieux d’énonciation. Plusieurs articles insistent sur la chronologie, rappelant que « très tôt, des voix se sont opposées à la guerre » (p. 38), que l’année 1960 marque un tournant, et que « l’abandon de telles dénégations – l’Algérie n’est pas une colonie – fut tardif et assez soudain » (p. 207). Reste que ces prises de parole furent isolées, « silenciées », butant sur l’indifférence généralisée. Et sur le déni et le discours officiels, car, comme le souligne Catherine Brun : « l’on tend à oublier que les autorités furent moins muettes que manipulatrices » (p. 10).

Jean-Yves Guérin revient sur l’engagement de François Mauriac et le « dreyfusisme catholique », Daniel Lançon explore les écrits catholiques français, évoquant notamment la figure et les écrits de Michel Froidure, tandis que Julien Hage (membre de Dissidences) rappelle que, de manière générale, « les chrétiens ont joué un rôle fondamental dans la divulgation des informations sur la guerre et la lutte contre la torture » (p. 60). Nombre d’articles interrogent l’absence de nomination et ce qu’elle signifie de façon différente, voire contraire, du côté algérien et du côté français. Ainsi, Bernard Noël écrit que la Guerre d’Algérie « est devenue inséparable de ce que la lâche pudeur nationale préférait « sans nom » plutôt que de faire face à l’image désastreuse de sa violence coloniale » (p. 52). De son côté, Jean Daniel dit que l’usage du mot de « guerre » n’avait « aucune conséquence juridique » (p. 72) – et l’on serait tenté de radicaliser son propos, en se demandant si l’effacement des conséquences n’était pas, partiellement au moins, une stratégie explicite pour vider les mots, les dégrader, pour les mettre au service du pouvoir. Catherine Brun, pour sa part, s’appuyant entre autre sur le travail de Roland Barthes à l’époque, parle de « batailles de mots », qui « impliquent des lignes de fracture profondes et des lectures divergentes du réel » (p. 218). Et ces « batailles de mots » durent encore, comme en témoigne par exemple l’entretien avec Edgar Morin et son refus de signer le Manifeste des 121.

Mais du côté algérien, Messaoud Benyoucef distingue « deux stratégies différenciées : échapper à la nomination, côté algérien ; multiplier les nominations, côté français » (p. 131). Slimane Benaïssa, lui, affirme que « cette guerre a été faite par des anonymes, c’est pour cela qu’elle est « sans nom » » (p. 174). Parmi d’autres, Gilbert Meynier, Slimane Benaïssa et Daho Djerbal s’intéressent au discours du FLN, ce dernier mettant en avant la tendance à reproduire « le discours du dominant mais renversé » (p. 264), et tous soulignent l’ambivalence du terme « révolution » en arabe, qui pointe plutôt du côté de la révolte. Gilbert Meynier conclut sa réflexion en affirmant « que c’est vers un entre-deux [entre socialisme et capitalisme] que se situe le FLN, mais vers un entre-deux peu théorisé (…). Si le marxisme apparaît au FLN, c’est surtout formellement au travers du modèle soviétique d’organisation du parti. (…) Cela signifie qu’ont été retenus par les Algériens, non le corpus doctrinal, mais seulement les modes d’organisation du mouvement communiste » (p. 161-162). La bataille des mots est alors aussi une dispute d’interprétation et de traduction des mêmes mots, particulièrement ceux de « nationalisme » et de « révolution ». Les grilles de lecture de la gauche française de la Guerre d’Algérie tendaient ainsi à recoder la lutte de libération, en minorant ou occultant le caractère nationaliste et religieux de celle-ci, et en appréhendant la révolution au miroir faussé de l’histoire de France.

Nils Anderson et Julien Hage interrogent l’engagement français anticolonial jusque dans ses dimensions micro-organiques, tant l’insoumission « fut d’abord un choix individuel » (p. 45). Ainsi, l’engagement contre cette guerre place les hommes et les femmes « en porte-à-faux vis-à-vis des partis et des organisations syndicales, et donc en marge des tribunes médiatiques traditionnelles ou partisanes, ce qui les condamne longtemps, faute de légitimité politique et symbolique, à être aussi peu audibles que crédibles » (p. 54). Nils Anderson écrit : « si l’on rappelle les moyens dont disposait le lobby colonial, ceux déployés par le pouvoir et l’armée pour s’assurer le contrôle de l’opinion, si l’on y ajoute un racisme latent à l’encontre des populations nord-africaines, on conçoit combien il était subversif de prendre position contre cette guerre, plus encore d’être solidaire avec les Algériens » (p. 41). Et de rajouter que « sans cette solidarité, il n’y aurait eu pour les Algériens que le langage du racisme et de la fureur » (p. 43).

Julien Hage, quant à lui, analyse les formes mêmes que prirent les expressions d’opposition à la Guerre d’Algérie : « ces écritures de guerre et de crise empruntent ainsi souvent les supports et les styles des formes brèves pour des raisons d’efficacité et de modestie des moyens » (p. 55). Elles retrouvèrent ainsi souvent les pratiques de la Résistance, réactivèrent « une littérature néoréaliste », mais sans « le retour en force d’une littérature engagée entrée en crise lors de la Guerre froide » (p. 56). Ses conclusions particulièrement stimulantes, à savoir qu’« autant que les structures économiques et sociales, la décolonisation a donc participé à saper les structures patriarcales de la société française, par la faillite des autorités traditionnelles et la mise à l’épreuve des organisations syndicales et politiques », annonçant « à bien des égards le Mai 68 étudiant » (p. 69-70), méritent d’être développées.

Le dialogue critique entre Daho Djerbal et Étienne Balibar est très riche. Le premier bouscule la dualité tradition/modernité dans les formes communautaires et collectives produites par le système colonial en Algérie (p. 270) et questionne l’épistémologie des historiens français. Ce à quoi répond Etienne Balibar en appelant à « leur faire voir quelque chose sur les conditions de leur « métier d’historien » dont ils n’avaient pas (ou pas assez) soupçonné l’importance au point de vue de la production de la vérité. Rien ne dit qu’ils ne puissent pas l’entendre, au prix d’une dialectique serrée, en séjournant dans la contradiction » (p. 285). Ce livre participe alors de cette « contre-histoire » conflictuelle, de ce lieu commun du travail des historiens auxquels nous invitent ces deux penseurs (p. 286).

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