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Claire Richard, Young Lords. Histoire des Black Panthers latinos (1969-1976), Montreuil, L’Échappée, collection « Dans le feu de l’action », 2017, 256 pages, 19 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque 

La journaliste Claire Richard propose, avec cet ouvrage, une approche d’un groupe politique étatsunien pour le moins méconnu en France, celui des Young Lords, contemporains et proches des Black Panthers (dont ils ont d’ailleurs repris l’appellation de « ministres » et l’apparence vestimentaire). Afin de l’écrire, elle s’est principalement basée sur des témoignages de ses principaux responsables, soit publiés dans divers supports, soit issus d’entretiens menés par ses soins. Quelques articles parus dans la presse complètent ce panel documentaire.

Les Young Lords, originellement, sont un gang portoricain de Chicago qui, sous l’influence des Black Panthers et de la Rainbow Coalition [1], se politise ; ils mènent en particulier des actions de terrain contre les projets de rénovation urbaine imposée. La branche new-yorkaise fut créée dans un second temps, et c’est celle-ci qui a retenu l’attention de Claire Richard. C’est au sein d’El Barrio, le ghetto latino-américain de Manhattan, qu’émergent les Young Lords de New York, qui finissent par s’émanciper et devenir le Young Lords Party. Leur identité portoricaine joue dans ce cadre un rôle essentiel : Porto Rico est sous autorité étasunienne, mais ses habitants sont des citoyens inférieurs du pays, ne pouvant voter aux élections du Congrès et aux élections présidentielles. La plupart des familles dont sont issus les Young Lords vinrent s’installer à New York au cours de la vague d’immigration massive qui eut lieu dans les années 1940 et 1950, concernant pas moins d’un tiers de la population de l’île. Ces immigrés se retrouvèrent très vite dans une situation de pauvreté, subissant en outre le racisme et la violence.

La première grande action des Young Lords peut paraître surprenante, mais se trouve en lien direct avec l’état de El Barrio. En juillet 1969, en effet, les militants commencèrent à ramasser les poubelles du quartier, la mairie délaissant cette partie de la ville ; le refus de la municipalité de traiter les déchets rassemblés conduisit à leur incendie et à une émeute populaire, popularisant d’emblée les Young Lords. Car à l’instar des Black Panthers, l’organisation construisit sa singularité par ses nombreuses actions sociales : petits-déjeuners pour les enfants, distribution de vêtements, cours sur l’histoire de Porto Rico, avec une insistance toute particulière sur l’idée que le lumpenprolétariat [2] peut devenir l’acteur principal de la révolution. La santé fut un domaine où les Young Lords déployèrent le plus d’efforts. Dans l’optique de faire pression sur la mairie, et afin de faire progresser l’idée d’une santé gratuite et autogérée dans un contexte où le saturnisme et la tuberculose touchaient nombre d’habitants d’El Barrio, les militants menèrent plusieurs actions d’importance. Ils détournèrent un camion de radiologie mobile – avec le soutien des techniciens – pour en faire profiter les habitants, occupèrent également un hôpital vétuste et allèrent jusqu’à mener des opérations de désintoxication (de l’héroïne, surtout, y compris en développant la méthode alternative de l’acupuncture).

Les Young Lords assumèrent en outre un féminisme difficile à imposer au sein de minorités « ethniques » où le machisme et la virilité font figure de fierté conservée. Des crèches internes furent ainsi mises en place pour faciliter l’investissement politique des militantes, de même qu’une commission non mixte (et ultérieurement une commission gay et une commission hommes). Ce féminisme présente toutefois certaines particularités, comme l’interdiction des relations amoureuses hors de l’organisation (afin de faciliter l’autocritique mutuelle et d’enrayer tout risque d’infiltration) ou l’opposition à la stérilisation voire à l’avortement des femmes portoricaines (décisions prises par les autorités et perçues comme marques d’un « génocide » – sic). Sur le plan proprement organisationnel, le Young Lords Party partage nombre de caractéristiques avec les autres composantes de l’extrême gauche, période de probation pour les candidats, activisme débridé, discipline stricte (les militants en retard devaient effectuer des séries de pompes !), souci de l’autodéfense, avec certaines limites démocratiques néanmoins (le Comité central était par exemple coopté). Un effort tout particulier était déployé en direction de la communication et de l’image publique de l’organisation, grâce à l’aide de certains journalistes d’origine portoricaine. Enfin, la question du nationalisme portoricain, associée à un besoin d’ancrage identitaire face à des États-Unis qui les rejetaient, face à ce qui était qualifiée de « mentalité colonisée », conduisit à de violentes dissensions internes.

Toute la difficulté consistait à associer ce nationalisme volontiers indépendantiste avec l’internationalisme ; les membres du Young Lords Party n’étaient d’ailleurs pas tous issus de la communauté portoricaine, un bon nombre étant afro-américains. Le Comité central finit par se diviser en profondeur face au projet finalement approuvé de concentration des forces de l’organisation à Porto-Rico même. Une décision qui eut des résultats décevants, en raison du fossé entre Portoricains et immigrants, les premiers (à travers la majorité du mouvement nationaliste) faisant preuve d’un racisme anti-noir appuyé. L’éclatement du parti se poursuivit ensuite, finissant par le transformer en 1972 en Puerto Rican Revolutionary Workers, d’obédience maoïste. Nombre de responsables prirent leur distance avec le nouveau cours, qui se coupait de la communauté d’El Barrio et abandonnait toute action sociale, au profit d’un isolement politique croissant et de déchirements internes liés aux manipulations du programme Cointelpro du FBI [3].

Le récit de Claire Richard est très vivant, relativement complet sur cette branche new-yorkaise bien délimitée des Young Lords, et contribue pleinement à mieux appréhender le paysage politique radical des États-Unis au cours des années 1960 et 70.

[1]     La Rainbow Coalition était une alliance créée en 1969 et comprenant les Black Panthers, la Young Patriots Organization et les Young Lords, principalement dans une optique d’opposition au maire de Chicago, le démocrate Richard Daley.

[2]     Le lumpenproletariat fut défini par Marx comme la frange la plus misérable du prolétariat, matériellement aussi bien qu’intellectuellement, et susceptible d’être utilisé contre les intérêts de la lutte révolutionnaire. Bakounine, à l’inverse, avait tendance à exalter sa pureté révolutionnaire.

[3]     Le programme Cointelpro, initié par Edgar Hoover, patron du FBI, visait à combattre de l’intérieur les organisations politiques étatsuniennes jugées dangereuses, tels les Black Panthers ou le Weather Underground. Il fut actif entre 1956 et 1971.

Sandrine Kott, Bismarck, Paris, Presses de la Fondation nationale des Sciences politiques, collection « Facettes », 2003, 358 pages, 26 €.

Un compte rendu de Jean-Paul Salles

Les historiens de l’Allemagne de la première moitié du XXe siècle sont littéralement obsédés par le Sonderweg (mot à mot « la voie particulière »). L’épisode nazi était-il été inéluctable ou résulta-t-il de circonstances très particulières, liées à l’après-guerre ?

Le livre de S. Kott apporte beaucoup d’eau au moulin des tenants de la thèse du Sonderweg, à savoir l’exceptionnalité de l’Allemagne par rapport aux autres pays d’Europe occidentale. Pour les historiens partisans de cette thèse, nombreux en Allemagne – Wilhelm Mommsen, Hans Ulrich Wehler, Friedrich Meinecke ou Lothar Gall – la responsabilité de Bismarck est grande dans le déficit démocratique de l’Allemagne. Le prince Bismarck, qui s’adresse aux députés du Reichstag en tenue de cuirassier, limite sans cesse le pouvoir du Parlement. En tant que chancelier il affirme ne détenir son pouvoir que de l’Empereur et n’avoir de compte à rendre qu’à lui. Il concède tout au plus au Parlement un rôle de tribune où s’exprimeraient les représentants des intérêts économiques. L’historienne nous présente un junker qui ne cesse d’étendre ses propriétés qui engloberont jusqu’à 17 000 hectares et plusieurs villages. Dur avec ses subordonnés (« ses » gens), comme l’étaient les aristocrates prussiens, il est soucieux de moderniser ses domaines, de les transformer en affaires prospères. Dès son retrait du pouvoir en 1890 s’organise un véritable culte qui s’accélère après sa mort en 1898. Pour les anniversaires affluent des lettres (50 000 lettres et 20 000 télégrammes pour son 80e anniversaire) à Friedrichsruh où il s’est retiré. On lui envoie des cadeaux aussi, des enclumes par exemple, pour le forgeron de l’Empire ! De nombreuses municipalités lui confèrent la citoyenneté d’honneur, les universités le Doctorat honoris causa. Des monuments sont érigés, un Bismarck à cheval dans la tradition des statues équestres royales à Brême ou l’énorme monument de Hugo Lederer sur le port de Hambourg. Considérable masse de granit de 23 mètres de haut, avec une statue de Bismarck de 15 mètres sous les traits d’un Roland cuirassé, elle domine toujours le port, depuis 1906.

Après la guerre de 14-18, pour les adversaires de Weimar (cette république « undeutsch »), Bismarck est l’Allemand par excellence. L’historienne a des raisons d’affirmer que « les Bismarckiens , dans leur attente irrationnelle du chef, dans leur aspiration à un IIIe Reich, comme dans leurs pratiques cultuelles, ont préparé les esprits au nazisme ». Et Hitler prendra le soin d’inscrire ses pas dans ceux de Bismarck et de Frédéric le Grand (1740-86). A lui de poursuivre et de conclure leur œuvre. Heureusement le temps de la « patrimonialisation » semble venu. Pour Jürgen Kocka, « Bismarck fait désormais partie de notre histoire », il ne saurait être un guide pour l’avenir. Cependant certains milieux intellectuels de gauche mettent en garde contre un risque de résurgence pro-bismarckienne dans un contexte de retour à une fierté nationale depuis l’unification. Ainsi, l’ancien Chancelier social-démocrate Gerhard Schröder, dans un entretien au Spiegel du 28 mars cité par Arnaud Leparmentier (Le Monde du 1er avril 2015), chante les louanges de Bismarck : «Bismarck était un bouffeur de social-démocrate, mais il a agi en social-démocrate (N.B. : en créant les assurances maladie, accident-invalidité, retraite). Il fut un très grand de l’histoire allemande ». Cette nostalgie est partagée notamment par Joseph Joffe, éditeur de l’hebdomadaire Die Zeit, qui déplore un bicentenaire trop discret (Bismarck est né le 1er avril 1815), mais aussi par Peter Altmaier, secrétaire d’État à la chancellerie d’Angela Merkel, qui se dit « fasciné » par Bismarck.

Pierre Stambul, Le sionisme en questions, La Bussière, Acratie, 2014, 65 pages, 6 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Pierre Stambul est le dirigeant le plus médiatique de l’UJFP (Union juive française pour la paix), organisation non-sioniste pro-palestinienne. En 2012, il avait fait paraître un (très) épais volume (Israël/Palestine. Du refus d’être complice à l’engagement, Acratie, 600 pages), rassemblant les chroniques publiées, depuis le début des années 80, dans L’École Émancipée, puis L’Émancipation, le journal de la tendance syndicale de la FSU du même nom. Avec Le Sionisme en questions, il revient à des proportions plus proches de la brochure. Néanmoins, dans trois chapitres (plus deux annexes), il propose une analyse brassant large. On le comprendra rapidement, Pierre Stambul ne se contente pas d’être un juif non-sioniste, plus fondamentalement, il se définit comme antisioniste. Sous sa plume, l’idée même d’un État juif relève du racisme (ce qui ressemble bien plus à une opinion qu’à une analyse historique) et doit donc être combattue. Il aborde, dans le chapitre deux, l’histoire de la construction du sionisme pour en démontrer, selon sa perspective, la vacuité, s’appuyant notamment sur les travaux de Shlomo Sand ainsi que sur les recherches de certains historiens israéliens contemporains (B. Morris, T. Segev ou encore I. Pappé). Il indique également, au passage, dans ce survol très rapide, que les sionistes n’ont joué qu’un rôle marginal dans les forces de résistance au nazisme, durant la Seconde Guerre mondiale (même si des sionistes figuraient parmi les combattants du ghetto de Varsovie, rappelons-le), leur regard étant tourné vers l’immigration des populations juives vers la Palestine mandataire. C’est néanmoins à la suite du judéocide européen que les dirigeants sionistes parviennent à la création de l’État d’Israël. Il précise également de manière très claire les rapports du sionisme (courant laïc) avec la religion juive, rapports qui se sont complexifiés dans la dernière période, du fait du soutien apporté par les différents gouvernements israéliens à la politique de colonisation agressive conduite par les courants du radicalisme religieux juif. Enfin, dans la dernière partie, dont on peut regretter qu’elle multiplie les répétitions et les retours sur ce qui a été développé dans les pages qui précèdent, Pierre Stambul se propose d’aborder sous forme de onze thèmes les aspects principaux de l’idéologie sioniste. Sont esquissés, ainsi, les rapports entre le sionisme et l’antisémitisme, ceux du sionisme et du socialisme, la liaison entre sionisme et colonialisme, les liens entre le sionisme et l’Occident, etc. L’auteur connaît bien cette thématique (pour s’en convaincre, se reporter à Israël/Palestine, qui offre d’amples développements) et maîtrise le propos. Le ton est sans concession à l’égard du sionisme et de la politique conduite aujourd’hui (comme hier) en Israël, et il n’hésite pas à rappeler quelques épisodes méconnus de l’histoire du sionisme, choisis à dessein pour sa démonstration.

On le constatera, le ton est vif et le propos soutenu par un choix de faits et/ou de certains travaux historiques. De ce point de vue, l’ouvrage de Pierre Stambul, outil militant pour des militants, constitue plus une synthèse partisane très actuelle, issue d’une grille de lecture dominante dans une partie de l’extrême-gauche, qu’un préambule historique sur la question complexe du sionisme1.

1A cet égard, on lira avec profit l’ouvrage de Zeev Sternhell, Aux origines d’Israël (1904-1948). Entre nationalisme et socialisme, Paris, Fayard, 1996, Gallimard « Folio Histoire », 2004.

Catherine Brun (dir.), Guerre d’Algérie. Les mots pour la dire, Paris, CNRS éditions, 2014, 326 pages, 25 €.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Les textes rassemblés ici, dont une partie est issue d’un colloque réalisé fin 2012 à Paris, interrogent la Guerre d’Algérie principalement sous l’angle du discours et de l’écrit. Dans sa présentation, Catherine Brun, précise l’enjeu d’une telle démarche : « plutôt qu’à la synthèse, au consensus, à une unité de façade, à un unanimisme de bon ton, pacifié, c’est à la défaite des fausses transparences que ce volume voudrait œuvrer. Il ne saurait s’agir de substituer une désignation – la bonne, la vraie – à une autre, mais d’ouvrir des brèches, de défaire des transparences illusoires, d’inviter à naviguer « dans l’entre-deux » de textes et d’énoncés qui se tiennent chacun pour définitif, forclos, et de ce fait forcément déceptifs, insuffisants » (p. 24).

Les interventions empruntent au témoignage, à la fiction, à la poésie, à l’analyse, dans un va-et-vient entre les paroles du colonisateur et celles du colonisé, et dans l’entre-deux, complexifiant les énoncés ainsi que les lieux d’énonciation. Plusieurs articles insistent sur la chronologie, rappelant que « très tôt, des voix se sont opposées à la guerre » (p. 38), que l’année 1960 marque un tournant, et que « l’abandon de telles dénégations – l’Algérie n’est pas une colonie – fut tardif et assez soudain » (p. 207). Reste que ces prises de parole furent isolées, « silenciées », butant sur l’indifférence généralisée. Et sur le déni et le discours officiels, car, comme le souligne Catherine Brun : « l’on tend à oublier que les autorités furent moins muettes que manipulatrices » (p. 10).

Jean-Yves Guérin revient sur l’engagement de François Mauriac et le « dreyfusisme catholique », Daniel Lançon explore les écrits catholiques français, évoquant notamment la figure et les écrits de Michel Froidure, tandis que Julien Hage (membre de Dissidences) rappelle que, de manière générale, « les chrétiens ont joué un rôle fondamental dans la divulgation des informations sur la guerre et la lutte contre la torture » (p. 60). Nombre d’articles interrogent l’absence de nomination et ce qu’elle signifie de façon différente, voire contraire, du côté algérien et du côté français. Ainsi, Bernard Noël écrit que la Guerre d’Algérie « est devenue inséparable de ce que la lâche pudeur nationale préférait « sans nom » plutôt que de faire face à l’image désastreuse de sa violence coloniale » (p. 52). De son côté, Jean Daniel dit que l’usage du mot de « guerre » n’avait « aucune conséquence juridique » (p. 72) – et l’on serait tenté de radicaliser son propos, en se demandant si l’effacement des conséquences n’était pas, partiellement au moins, une stratégie explicite pour vider les mots, les dégrader, pour les mettre au service du pouvoir. Catherine Brun, pour sa part, s’appuyant entre autre sur le travail de Roland Barthes à l’époque, parle de « batailles de mots », qui « impliquent des lignes de fracture profondes et des lectures divergentes du réel » (p. 218). Et ces « batailles de mots » durent encore, comme en témoigne par exemple l’entretien avec Edgar Morin et son refus de signer le Manifeste des 121.

Mais du côté algérien, Messaoud Benyoucef distingue « deux stratégies différenciées : échapper à la nomination, côté algérien ; multiplier les nominations, côté français » (p. 131). Slimane Benaïssa, lui, affirme que « cette guerre a été faite par des anonymes, c’est pour cela qu’elle est « sans nom » » (p. 174). Parmi d’autres, Gilbert Meynier, Slimane Benaïssa et Daho Djerbal s’intéressent au discours du FLN, ce dernier mettant en avant la tendance à reproduire « le discours du dominant mais renversé » (p. 264), et tous soulignent l’ambivalence du terme « révolution » en arabe, qui pointe plutôt du côté de la révolte. Gilbert Meynier conclut sa réflexion en affirmant « que c’est vers un entre-deux [entre socialisme et capitalisme] que se situe le FLN, mais vers un entre-deux peu théorisé (…). Si le marxisme apparaît au FLN, c’est surtout formellement au travers du modèle soviétique d’organisation du parti. (…) Cela signifie qu’ont été retenus par les Algériens, non le corpus doctrinal, mais seulement les modes d’organisation du mouvement communiste » (p. 161-162). La bataille des mots est alors aussi une dispute d’interprétation et de traduction des mêmes mots, particulièrement ceux de « nationalisme » et de « révolution ». Les grilles de lecture de la gauche française de la Guerre d’Algérie tendaient ainsi à recoder la lutte de libération, en minorant ou occultant le caractère nationaliste et religieux de celle-ci, et en appréhendant la révolution au miroir faussé de l’histoire de France.

Nils Anderson et Julien Hage interrogent l’engagement français anticolonial jusque dans ses dimensions micro-organiques, tant l’insoumission « fut d’abord un choix individuel » (p. 45). Ainsi, l’engagement contre cette guerre place les hommes et les femmes « en porte-à-faux vis-à-vis des partis et des organisations syndicales, et donc en marge des tribunes médiatiques traditionnelles ou partisanes, ce qui les condamne longtemps, faute de légitimité politique et symbolique, à être aussi peu audibles que crédibles » (p. 54). Nils Anderson écrit : « si l’on rappelle les moyens dont disposait le lobby colonial, ceux déployés par le pouvoir et l’armée pour s’assurer le contrôle de l’opinion, si l’on y ajoute un racisme latent à l’encontre des populations nord-africaines, on conçoit combien il était subversif de prendre position contre cette guerre, plus encore d’être solidaire avec les Algériens » (p. 41). Et de rajouter que « sans cette solidarité, il n’y aurait eu pour les Algériens que le langage du racisme et de la fureur » (p. 43).

Julien Hage, quant à lui, analyse les formes mêmes que prirent les expressions d’opposition à la Guerre d’Algérie : « ces écritures de guerre et de crise empruntent ainsi souvent les supports et les styles des formes brèves pour des raisons d’efficacité et de modestie des moyens » (p. 55). Elles retrouvèrent ainsi souvent les pratiques de la Résistance, réactivèrent « une littérature néoréaliste », mais sans « le retour en force d’une littérature engagée entrée en crise lors de la Guerre froide » (p. 56). Ses conclusions particulièrement stimulantes, à savoir qu’« autant que les structures économiques et sociales, la décolonisation a donc participé à saper les structures patriarcales de la société française, par la faillite des autorités traditionnelles et la mise à l’épreuve des organisations syndicales et politiques », annonçant « à bien des égards le Mai 68 étudiant » (p. 69-70), méritent d’être développées.

Le dialogue critique entre Daho Djerbal et Étienne Balibar est très riche. Le premier bouscule la dualité tradition/modernité dans les formes communautaires et collectives produites par le système colonial en Algérie (p. 270) et questionne l’épistémologie des historiens français. Ce à quoi répond Etienne Balibar en appelant à « leur faire voir quelque chose sur les conditions de leur « métier d’historien » dont ils n’avaient pas (ou pas assez) soupçonné l’importance au point de vue de la production de la vérité. Rien ne dit qu’ils ne puissent pas l’entendre, au prix d’une dialectique serrée, en séjournant dans la contradiction » (p. 285). Ce livre participe alors de cette « contre-histoire » conflictuelle, de ce lieu commun du travail des historiens auxquels nous invitent ces deux penseurs (p. 286).