Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque
Cet essai du prolifique Domenico Losurdo est à rapprocher d’une autre de ses études de grande ampleur, récemment rééditée en format de poche1, Contre-histoire du libéralisme2. On peut aller jusqu’à voir dans La Non-Violence. Une histoire démystifiée un complément à cette dernière, tant le propos vise à démontrer l’écartèlement des leaders des « évangiles »non-violents, souvent tiraillés entre soutien au libéralisme occidental et appui aux mouvements d’émancipation universalistes.
Le tableau historique brossé par Domenico Losurdo débute aux États-Unis, dans un XIXe siècle traversé par la problématique et dramatique question de l’esclavage. Et d’emblée, ce premier mouvement, séminalement influencé à la fois par le christianisme originel et les Lumières, se trouve confronté à un véritable « dilemme moral ». Ainsi, militants britanniques et étatsuniens s’opposent quant à la répression de la révolte des Cipayes, les seconds l’approuvant, contrairement aux premiers. Le risque de basculement intrinsèque, d’une non-violence revendiquée à une sympathie pour certaines formes de violence, se manifeste également face aux États esclavagistes du Sud, que certains partisans du mouvement, à l’image de William Garrison, repoussent hors de l’humanité, justifiant in fine l’usage de la force à leur égard.
Une grande partie du livre est toutefois consacrée au personnage emblématique de Gandhi, devenu il est vrai une de ces figures mythiques positives valorisées par l’idéologie de quasiment tous les États. Car au début du XXe siècle, le jeune Gandhi, déjà adepte de la non-violence, ne fait aucun mystère de ses commentaires élogieux du Japon vainqueur de la Russie ou du Royaume-Uni, dont l’écrasement des révoltes coloniales (celles des Boxers ou des Zoulous) lui semble alors parfaitement légitime. L’exemple le plus emblématique de cette position d’acceptation de certaines formes de violence se voit lors de la Première Guerre mondiale : Gandhi apporte en effet un soutien sans faille à la métropole coloniale, jouant à son service un rôle de recruteur de troupes. Dans les attentes qu’il nourrit alors, celle d’une démonstration de loyauté appelant une rétribution ultérieure sous forme de desserrement du joug colonial et d’une reconquête par les Indiens d’une « virilité » et d’une fraternité censément perdues, il y a la croyance en une véritable solidarité de race, Indiens et Anglais appartenant tous deux, selon lui, à la souche aryenne… Ce qui ne l’empêche pas de défendre l’idée d’une supériorité morale du peuple indien, à travers la non-violence ou ahimsa.
Développant le contexte plus général dans lequel s’inscrivaient la réflexion et l’action de Gandhi, Domenico Losurdo dresse un parallèle entre mouvements non-violents et mouvements socialistes, rapprochant un Gandhi des positions de certains socialistes pro-coloniaux, l’acceptation de la violence guerrière entrant en porte-à-faux avec la violence révolutionnaire. Ce faisant, il est possible de lire dans cette démonstration une condamnation du libéralisme, qui s’accommode de la guerre, et une défense en partie idyllique des analyses de Marx, Engels ou Lénine, refusant cette violence. L’itinéraire de Gandhi connaît d’ailleurs un infléchissement à la suite d’Octobre 1917 et de la répression britannique d’Amritsar en 1919 contre les Indiens. Dès lors, le leader hindou réclame l’indépendance et la reconnaissance à part entière de son peuple, loin de tout désir de « cooptation » par le peuple « frère ». L’aide au Royaume-Uni durant la Seconde Guerre mondiale est ainsi suspendue à l’engagement d’accorder l’indépendance à l’Inde. C’est au point que Domenico Losurdo compare le parti de Gandhi et celui de Lénine3, insistant dans le même temps sur leurs différences. Là où les bolcheviques assument la modernité et la centralité dévolue aux forces productives, Gandhi fait en effet l’éloge de la pauvreté, du puritanisme et des traditions, assimilant modernité et violence.
Les actions non-violentes auxquels Gandhi appelle sont cependant loin de l’être stricto sensu : l’objectif est en effet de susciter la violence du dominant afin de provoquer une véritable indignation morale, unificatrice pour son camp et désagrégatrice pour l’adversaire. Dans cette optique, l’idée du martyre est valorisée, comme lors de la Marche du Sel en 1930. L’impact réel de ces campagnes non violentes est en outre relativisé, le colonisateur ayant fait le choix réaliste du désengagement afin d’éviter tout embrasement. Mais Gandhi appelle aussi, dans certaines situations, à adopter une passivité assez effarante, ainsi des Juifs allemands sous la férule nazie, invités au sacrifice volontaire. La personnalité de Martin Luther King, également étudiée, est rapprochée de celle de Gandhi, l’action directe prônée impliquant là aussi une violence des autorités en retour. Et si Martin Luther King va jusqu’à accepter des formes de violence plus larges que Gandhi (l’autodéfense privée des noirs, par exemple), il se rapproche du premier Gandhi en revendiquant de la modération à l’égard des autorités et une cooptation à l’égal des blancs davantage qu’une émancipation radicale des noirs. Les dernières années de la vie de Martin Luther King sont toutefois marquées par une certaine radicalisation de ses positions anticoloniales, via en particulier la critique de l’intervention étatsunienne au Vietnam (et son admiration pour W.E.B. Du Bois).
Les derniers chapitres qui abordent les thématiques du Tibet et des révolutions colorées dans l’ancienne URSS sont par contre nettement plus imprégnés de l’engagement de Domenico Losurdo, favorable à la Chine et à ses sphères dirigeantes4. Certes, rappeler la situation du Tibet avant son annexion par la Chine communiste, marquée par une violence traditionnelle et une hiérarchisation sociale et théocratique forte, s’oppose utilement aux nostalgies idylliques du Dalaï Lama, mais en repliant de manière unilatérale la lutte de ce dernier et de ses partisans sur les manipulations de la propagande étatsunienne, désireuse de démanteler la Chine et se situant dans la filiation du racisme occidental de la seconde moitié du XIXe siècle, il nous semble simplifier à l’excès la réalité5. Il n’en reste pas moins exact que la non-violence est relue et instrumentalisée par l’Occident, de manière très profonde, ce qui se ressent également dans les diverses condamnations aux échos judiciaires des violences révolutionnaires dans l’histoire6.
Contenant de nombreux développements stimulants, spécialement sur la complexité évolutive de Gandhi ou de Martin Luther King, souvent peu mis en lumière dans les ouvrages les concernant, La Non-Violence. Une histoire démystifiée souffre malheureusement de ses assemblages parfois baroques, avec une tendance à diversifier le propos à l’excès (ainsi des critiques à l’égard d’Hannah Arendt, défiante vis-à-vis du mouvement des droits civiques), et l’usage de prises de position parfois exagérément marquées.
1La Découverte poche, n° 416, novembre 2014.
2Voir notre critique du livre sur ce blog : http://dissidences.hypotheses.org/3567
3« Même si elle se fait dans des modalités différentes, on retrouve cependant une aspiration commune à la réalisation d’un ordre caractérisé par la disparition de toute forme de violence (et de pouvoir). » (p. 305). La page 130 est toute entière consacrée aux similitudes entre les deux mouvements.
4Voir en particulier son recueil d’articles chez le même éditeur, Fuir l’histoire. La révolution russe et la révolution chinoise aujourd’hui, Paris / Pantin, Delga / Le Temps des cerises, 2007, chroniqué sur notre ancien site : http://www.dissidences.net/mouvement_communiste_asie.htm#losurdo
5« Ainsi réinterprétée, la non-violence semblerait donc être devenue la doctrine même de la CIA ! » (p. 245). Les événements de Tien An Men amènent également une lecture favorable au PCC et à sa modération face à la violence des opposants. A cet égard, on peut rapprocher ces positions, critiques sur les révolutions colorées aux marges de la Russie et à l’égard d’un impérialisme étatsunien puissamment machiavélique, de celles des trotskystes dits « lambertistes »…
6« Mais si le pouvoir, la domination, la violence se nichent jusque dans l’organisation voire dans les discours prononcés au cours d’une manifestation contre l’esclavage ou contre la guerre, en somme si tout est violence, un engagement concret contre des formes déterminées de violence devient assez problématique et même impossible. » (p. 307).
