Archives par étiquette : Peuple

Gérard Noiriel, Une histoire populaire de la France. De la guerre de Cent Ans à nos jours, Marseille, Agone, collection « Mémoires sociales », 2018, 832 pages, 28 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

C’est une parution événement que celle de cette Histoire populaire… de Gérard Noiriel, qui vaut synthèse de l’ensemble de ses travaux et de sa carrière d’historien, lucide et engagée. Précisons d’emblée ce que l’auteur entend par peuple : davantage qu’un sujet fixe, il le définit en fonction de son lien subordonné à l’idée de domination.

Il débute par les XIVe-XVe siècles, époque de l’affirmation de l’État monarchique et d’une France mieux définie que par le passé. Sensibilisé aux migrations par ses travaux, Gérard Noiriel insiste sur leur importance, et ce dès l’époque médiévale – avec des Roms venus originellement d’Inde – et sur la crise économique qui touche le territoire. La pauvreté urbaine croissante est alors combattue par les autorités au moyen de la répression et de la mise au travail forcé. Il se réapproprie en outre la figure de Jeanne d’Arc, en faisant d’elle la métaphore du peuple et de ses tentatives de révolte toujours écrasées : « Cette paysanne fit en effet irruption dans la cour des grands au point de changer le cours de leur histoire, mais dès qu’elle devint gênante elle fut impitoyablement éliminée. » (p. 57). Le contexte de la Réforme protestante vit les artisans les plus lettrés se saisir de la question religieuse afin de contester l’extorsion pratiquée par l’Église : le cas de l’Alsace, retracé par Georges Bischoff, fut aussi celui d’une répression de masse, évaluée à 100 000 morts sur 400 000 révoltés. Il n’empêche, « Le génie d’un peuple en arme réside dans les formes d’appropriation de la critique, les usages radicaux qu’il en fait, en prenant au mot les théoriciens de la dissidence. » (p. 67). Parallèlement à cette crise religieuse, l’affirmation du pouvoir royal à compter de François Ier génére des révoltes de nature fiscale, appelées à une longue postérité.

Les guerres de religion de la seconde moitié du XVIe siècle sont par contre relues au prisme politique, celui de la rivalité entre clans aristocratiques, celui également d’une tendance chronique du peuple révolté : « Une constante de l’histoire, que nous retrouverons hélas bien souvent dans ce livre, veut que, lorsqu’ils sont frappés par le malheur, les hommes aient besoin de trouver des boucs émissaires. Ils s’en prennent alors à des gens qui sont encore plus faibles qu’eux sans atteindre les vrais responsables. » (p. 90). Autre révolte profondément politique, celle de la Fronde, au milieu du XVIIe siècle, qui démontre l’impossibilité d’une alliance sincère entre le peuple en révolte et les aristocrates qui les méprisent. Les règles de vie en cours à Versailles visent justement à pacifier cette noblesse en jouant sur sa division interne entre noblesse de sang et noblesse de robe (la bourgeoisie), ces règles de civilité étant ensuite graduellement transmises, ainsi que Norbert Elias l’avait démontré, au reste de la société. C’est à cette époque que l’État monarchique s’efforce de mieux classifier ses sujets afin de mieux les contrôler et de les faire travailler : c’est le fameux « Grand Renfermement » des pauvres mis en lumière par Michel Foucault, cette mise au travail touchant les vagabonds, les tsiganes, mais également les galériens, dont le nombre explose.

La question de l’esclavagisme est là aussi traitée en détail. Si les Antilles usèrent d’abord d’une main d’œuvre européenne, via des contrats serviles de trois ans, le passage à une main d’œuvre esclave coïncida avec la transition de la culture du tabac à celle de la canne à sucre. Dans ce cadre le Code noir ne répond pas, selon Gérard Noiriel, à une logique raciale, mais à la volonté royale d’affirmer son autorité sur les colonies, tant ce Code accorde de vrais droits aux esclaves noirs. Au sein de cette société coloniale, distincte de celle de la métropole, les esclaves manifestèrent pour la plupart d’entre eux une volonté d’intégration, loin de la défense d’une africanité fantasmée défendue par certains auteurs post-coloniaux. Ce désir était d’ailleurs encouragé par les maîtres, qui ne maniaient pas la seule répression. Le métissage fut alors fréquent avec des petits propriétaires blancs parfois déclassés face aux grands propriétaires. Ensuite, c’est seulement face au risque d’une union des dominés qu’un processus de racialisation se met en place au XVIIIe siècle, piloté par les autorités afin justement d’éviter toute remise en cause de la domination coloniale.

Ce même siècle des Lumières voit progresser l’identification des individus par l’État, l’armée constituant un véritable banc d’essai en la matière ; c’est de cette époque que date l’affectation à chaque adresse d’un nom de rue et d’un numéro bien définis. Face aux mutations économiques, des résistances s’exercèrent à travers les solidarités traditionnelles1 ou des révoltes telle la guerre des farines en 17752. L’opinion publique émergea également, les lettrés se hissant au rang revendiqué de porte-paroles de la nation. On retrouve, avec l’ouverture de la Révolution, l’opposition entre élites, plus demandeuses de libertés dans leurs cahiers de doléances, et petit peuple, revendiquant davantage d’égalité3. Gérard Noiriel, lui, s’intéresse surtout à la naissance du citoyen, dans un cadre très exigu : la représentation était alors liée à l’impôt, et les électeurs pour les députés de la Législative ne furent au total que 45 000 ! Ce qui n’empêcha pas le peuple de s’approprier cette conscience du politique, dans des sociétés populaires ou dans des formes plus libres de démocratie locale. Sur la délicate période de la Convention et du Comité de salut public, Gérard Noiriel insiste sur le surcroît de démocratisation, sans pour autant évacuer l’accroissement du contrôle gouvernemental sur le peuple (« Toutes les contradictions qui divisaient le peuple français pouvaient désormais être fondues dans un même « Nous » affrontant l’« Autre », c’est-à-dire l’étranger. », p. 277). Plus étonnant, il relativise la place des sans-culottes, en s’appuyant sur les travaux de Haim Burstin et Steven Kaplan. Délimitation inspirée par le monde d’en haut pour canaliser ceux d’en bas, elle recouvre une profonde mixité sociale, et ne représente aucunement les paysans ou les esclaves4.

Le XIXe siècle lui permet également de revenir sur des moments clefs et des idées que l’on pourrait qualifier de convenues. La révolte des Canuts, dont il expose les faits, vit ainsi les compagnons et les maîtres s’opposer aux marchands, pour le respect du tarif, écho décalé des conventions collectives de l’avenir. Cette révolte provoque l’émergence de la question sociale, un Saint-Marc Girardin qualifiant les canuts de « barbares », relayé entre autres par Eugène Sue, avant que ce dernier ne devienne plus proche du peuple, évolution repérable dans sa fameuse série des Mystères de Paris. Une sociabilité propre aux prolétaires émergea dans le même temps, avec un journal comme L’Atelier. L’année 1848 fut le dernier-acte du citoyen-combattant cher à la Grande Révolution, conjointement au développement du sentiment national et du rejet de l’étranger, y compris dans le contexte de la concurrence économique. Mais sur le règne de Napoléon III et l’image dévalorisante des paysans donnée par Karl Marx, par exemple, Gérard Noiriel propose une vision plus nuancée. Méprisés tout à la fois par les bourgeois et les républicains, les paysans étaient loin d’être les cellules isolées et arriérées que l’on présentait, puisqu’ils étaient intégrés à l’industrialisation en marche, cette proto-industrialisation centrée sur la fabrique plus que sur l’usine (ce n’est qu’avec la Grande Dépression de 1873-1896 que la pluri-activité cède la place à la grande usine mécanisée). Leur soutien à Napoléon III s’expliquerait quant à lui par le rééquilibrage que le souverain effectua pour la ponction fiscale entre les villes et les campagnes.

Sous la IIIe République, l’intégration nationale des paysans et des ouvriers connaît une forme d’acmé (avec toutes les limites que l’on connaît, ainsi du système scolaire inégalitaire), de longs développements étant consacrés à l’essor de la presse et à la politisation de l’opinion qu’elle mène grâce au principe de la généralisation technique du fait divers. En lien avec cette prédilection, se développe également une inquiétude fantasmatique liée à une supposée hausse de la violence, l’étranger servant de bouc émissaire. L’État met alors en place un tournant répressif, en cette fin de XIXe siècle, avec l’instauration de la carte de séjour pour les étrangers, justement. Cette logique du « nous et eux », on la retrouve dans le nouvel empire colonial en formation, avec la mise en place de deux catégories distinctes de Français, aux antipodes de l’héritage de la Révolution (l’exemple des Kanaks, parqués dans des réserves, faisant sans doute partie des pires). C’est à ce moment qu’une « politique de races » est utilisée pour conforter cette domination, aidée par le développement de la presse, une politique qui n’est pas raciste stricto sensu, dans la mesure où elle se mêle au social et au civilisationnel (en Indochine, les Japonais sont assimilés à des « blancs »). Face à cette démocratie si peu populaire en métropole même, Gérard Noiriel met en valeur une organisation comme le Parti ouvrier français (POF) de Guesde et Lafargue, à l’ancrage éminemment populaire (dans les années 1880, un quart de ses militants sont des cabaretiers !). Afin de toucher le plus grand nombre, le POF met en récit le marxisme, sous une forme simplifiée – prolétaire versus patron – proche de ce que pratique alors la presse. A l’opposé du champ politique, d’ailleurs, Edouard Drumont manie le même type de vulgarisation manichéenne, dressant les Juifs contre les soi-disant vrais Français. C’est de La France juive que Gérard Noiriel date d’ailleurs le début du racisme dans notre pays, un point appelé à susciter la discussion5.

Face au regain des luttes sociales, marqué à partir de la fin du XIXe siècle, et à l’accroissement des inégalités, les résistances vis-à-vis du réformisme social viennent aussi bien du patronat que de la CGT, axée sur l’objectif révolutionnaire, avant que la dimension nationale ne finisse par l’emporter sur le social dans la question des identités multiples qui composent chaque individu6. Pourtant, sur la Première Guerre mondiale, Gérard Noiriel prend ses distances avec la thèse du consentement, préférant insister sur les résistances multiformes à partir de 1917, et sur les progrès subséquents, sensibles à travers les nombreuses mesures sociales adoptées dans ce contexte tendu. La décennie suivante, celle des années 1920, est marquée par l’ouvriérisation de la société, la féminisation du monde du travail et l’accroissement de l’immigration, métamorphoses majeures. Avec la crise économique et la victoire du Front populaire, l’auteur constate que le PCF et ses succès électoraux permirent, comme jadis le POF, une nette démocratisation des élus, nationaux comme municipaux. Sur Vichy, Gérard Noiriel reprend les analyses de son ouvrage de 1999, Les origines républicaines de Vichy7, qui provoquèrent à l’époque d’âpres débats. Il montre en effet que la IIIe République avait préparé le terrain à la politique discriminatoire de l’État français en créant la notion de « peuple indésirable », appliquée en particulier par les classes dominantes dans leur lutte contre le mouvement ouvrier. Dès la Première Guerre mondiale, l’identité nationale passe par la loyauté à la patrie et l’assimilation culturelle à cette dernière ; des procédures de dénaturalisation furent même enclenchées à l’égard des Français issus de pays ennemis ! La loi de 1927 sur la nationalité et son durcissement au cours des années 1930 (en 1938, par la pression des organisations professionnelles, les naturalisés devaient attendre dix ans avant de pouvoir se présenter aux concours médicaux ou de la fonction publique) participèrent d’une logique similaire, l’idée que les naturalisations furent alors trop nombreuses étant partagée aussi bien par les pétainistes que par les gaullistes. Furent également mis à profit par Vichy les progrès techniques réalisés dans la volonté d’identification (généralisation de la carte d’identité créé en 1914-1918).

Même après la guerre, un certain nombre d’« experts » sur la question des étrangers demeurent en poste, ce qui explique en partie le maintien de stéréotypes et d’une législation sévère sur les étrangers. Là encore, le PCF joua un rôle clef dans l’intégration de ces travailleurs immigrés, en plus de permettre une représentation sans précédent du monde ouvrier entre 1945 et 1970. Dans les années 1968, une repolitisation de la question immigrée émerge au grand jour (portée entre autres par le meurtre de plusieurs travailleurs immigrés), en même temps que des avancées sociales sans précédent depuis la Libération, les dernières avant le tournant dit néo-libéral. La dégradation du « modèle » social français qui s’ensuivit est démontrée par un constat solide et sans appel, dans le même temps où la télévision en particulier pratiquait à son tour la « fait-diversion » à outrance (nourrissant le discours « national-sécuritaire ») et où la gauche se repliait sur une ethnicisation de la question sociale (le « travailleur immigré » cédant la place au seul « immigré », puis à l’ « étranger » ou l’ « indigène » selon le positionnement idéologique, le terme ouvrier disparaissant totalement, dans tous les cas de figure8). En conclusion, Gérard Noiriel montre bien que la présidence Macron ne représente nullement une rupture, le président français étant à rapprocher, selon lui, d’un Obama, de par leur politique commune visant à masquer les inégalités sociales derrière les questions identitaires les plus larges.

La vaste fresque qu’il brosse lui permet d’évacuer le mythe national comme royaliste, et de mettre au cœur de l’histoire de France le rôle et la place des étrangers, assurément un des points forts de son ouvrage. Exemple assumé et magistral d’histoire engagée et scientifique, Une Histoire populaire de la France peut également être vu comme un manifeste de la place de l’intellectuel dans la cité. Ainsi qu’il l’écrit en parlant de son propre parcours, « (…) deux grandes options s’offrirent aux universitaires désireux de jouer un rôle civique : soit participer à la gestion du pouvoir capitaliste, soit essayer d’expliquer les raisons de la colère d’un peuple sans décider à sa place. J’ai choisi la seconde option (…) Malheureusement, l’historien des classes populaires remplit bien souvent un rôle ingrat car il intervient quand le combat est terminé et que le peuple a été vaincu. » (p. 708).

1« Le modèle social de la république urbaine protégeait les communautés en défendant une conception des libertés refusant la dissolution des liens de solidarité locale sous les coups du libéralisme. » (p. 215).

2 Vladimir S. Lujblinski, La guerre des farines. Contribution à l’histoire de la lutte des classes en France, à la veille de la Révolution, Grenoble, Presses Universitaires de Grenoble, 1979. Lire également le polar historique de Jean-François Parot, Le Sang des farines, Paris, 10-18, 2006, qui a pour cadre ces événements à Paris.

3Voir sur ce sujet l’étude de Pierre Kropotkine, recensée dans notre revue électronique : https://preo.u-bourgogne.fr/dissidences/index.php?id=731

4Au passage, il confond les Enragés et le Père Duchesne d’Hébert, plus tard qualifié d’Exagéré…

5Gérard Noiriel développe ses analyses sur Drumont dans son dernier ouvrage, Le venin dans la plume. Edouard Drumont, Éric Zemmour et la part sombre de la République, Paris, La Découverte, dont un compte rendu paraitra prochainement sur ce blog.

6« Quand le social et le national sont en concurrence et que les circonstances imposent de choisir, c’est toujours le national qui l’emporte. » (p. 545).

7Gérard Noiriel, Les origines républicaines de Vichy, Paris, Hachette, 1999, réédité chez Fayard en 2013.

8Voir les travaux de Laure Pitti, dont « Grèves ouvrières versus luttes de l’immigration : une controverse entre historiens », Ethnologie française, vol. 31, n° 3, 2001, p. 465 à 476, ou sur https://www.cairn.info/revue-ethnologie-francaise-2001-3-page-465.htm

Jean-Baptiste de Froment, État de nature, Paris, Aux forges de Vulcain, collection « Littératures », 2019, 272 pages, 18 €. suivi d’un entretien avec l’auteur

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

C’est une France subtilement différente, parallèle en somme, que celle du premier roman de Jean-Baptiste de Froment. En un 2019 alternatif, le pays est régi pour un troisième septennat par une présidente, surnommée « la Vieille ». A ses côtés, Claude, dit « le Régent », dont l’ambition est d’acquérir enfin la première place dirigeante1. Il est épaulé dans ses efforts par sa gens claudia, une équipe d’anciens comme lui de la Sapience, grande école dont sont issus la plupart des hauts fonctionnaires. Parallèlement, dans le département de la Douvre, « centre mou de la France » (p. 20), une jeune préfète, Barbara Vauvert, a su tisser une relation de profonde empathie avec la population d’un territoire délaissé et méprisé. Tout bascule le jour où, par des manœuvres politiciennes, elle est démise de son poste. Elle se lance alors dans la course d’une législative partielle, dans le même temps où l’insurrection se répand à travers tout le département, mettant en péril les propres projets de Claude.

Écrit avant l’essor du mouvement des Gilets jaunes, Etat de nature n’entretient en réalité que quelques liens avec ce dernier, dans la mise en scène d’une révolte issue des profondeurs du pays, d’une population simple et rustique, dévalorisée par les élites technocratiques et qui renoue ce faisant avec un épisode de rébellion médiévale contre le pouvoir royal2. Ce que semble avant tout viser Jean-Baptiste de Froment, c’est la satire politique, qui brille lors de savoureuses descriptions de personnages, tel Farejeaux, prototype du notable local. Les élites de la Ve République sont clairement sur le banc des accusés, privilégiant les ambitions personnelles, la communication, les duplicités et les trahisons, au profit d’une continuité revendiquée d’un État sacro-saint, d’une forme d’immobilisme et de conservatisme social visant à un contrôle de la nature sous toutes ses formes. L’impression suscitée est clairement celle d’un dégoût pour des individus cherchant leurs intérêts personnels sous couvert d’intérêt général. Dans ce tableau, la critique implicite de l’antiterrorisme en tant que disqualification de toute contestation politique ou sociale est particulièrement appréciable3.

En face, Barbara Vauvert4 incarne une forme de renouveau, d’autant qu’elle a choisi de s’associer à Arthur Cann, jeune philosophe devenu nouveau prophète appelant à un retour à la nature : « (…) un nouvel état de nature, plus riche, plus conscient de lui-même, et rendu possible (…) par les derniers progrès de la technique. » (p. 86), mais dont les artisans ne peuvent être issus que des populations laissées les plus à l’écart de la civilisation moderne. Avec sa compagne Mélusine, il est une claire transposition de Julien Coupat et Yldune Lévy, ainsi que des idées du Comité invisible. Un radicalisme chic auquel le déroulement et le dénouement de l’intrigue ne réservent que bien peu d’avenir. D’autant que ces idées sont récupérées de manière intéressée par le nouveau pouvoir central… Le triangle amoureux mis en scène, sur lequel nous préférons demeurer discret pour tout lecteur potentiel, connaît d’ailleurs une fin tragique. La révolte tourne donc court, les enjeux étant en outre fortement personnalisés, sans doute un peu trop d’ailleurs, faisant de ce roman une lecture fort agréable, mais légèrement décourageante sur le plan politique.

« Cinq questions à… Jean-Baptiste de Froment » (Entretien numérique réalisé le 1er mars 2019)

Dissidences : Votre roman risque fort d’être présenté comme prophétique, annonçant par certains de ses aspects le mouvement des Gilets jaunes : pouvez-vous nous en dire plus sur la genèse exacte de cette histoire ?

Jean-Baptiste de Froment : Le livre a été conçu et rédigé il y a plus de deux ans, en plein macronisme triomphant, dans un climat (en apparence) assez différent de celui d’aujourd’hui. Mais précisément : mon projet était de faire abstraction de ce contexte pour revenir aux « fondamentaux » du pays. Je voulais faire le portrait presque intemporel de la France, dans un roman qui s’apparente à la fable, ou au conte philosophique, et qui n’oublie pas, si possible, d’être drôle. Mon intuition, sans doute, était que sous l’écume de l’actualité immédiate (celle d’un jeune président qui proclamait avec enthousiasme l’avènement d’un monde nouveau), le pays demeurait le même : c’est-à-dire profondément divisé. Divisé entre son « peuple » et son « élite », entre « Paris » et « la province », mais aussi entre les hommes et les femmes ou encore, sur le plan des idées, entre les défenseurs de la « civilisation » et les partisans d’une sorte de retour à la nature, notamment. Ces oppositions ne sont pas nouvelles. Certaines sont aussi vieilles que la France. Mais périodiquement, elles s’aggravent, et le pays bascule dans une forme, plus ou moins prononcée, de guerre civile. Nous y sommes. Ma « chance » est que ce moment de basculement, que je décris dans le livre, a à peu près coïncidé avec la date de sa publication… Je ne vais pas m’en plaindre, car cela donne davantage de visibilité au texte. Mais je n’ai jamais cherché directement à prédire ou prévoir quoi que ce soit. J’ajoute que la tendance consistant à évaluer la qualité d’un roman à l’aune de sa capacité à anticiper le temps qu’il fera le jour de sa parution paraît un peu réductrice : à ce tarif, on risque de passer à côté des meilleurs livres… La littérature, ce n’est pas la météo.

Dissidences : Comment interprétez-vous justement le mouvement des Gilets jaunes, qui semble incarner, en partie comme dans votre roman, la révolte d’une France profonde et silencieuse face à des élites politiciennes « autistes » et tournées avant tout vers elles-mêmes ?

J-BDF : Ce qui me frappe, c’est le rôle du facteur géographique dans le mouvement. Les gilets jaunes viennent de quelque part : de cette France profonde, éloignée et coupée des grandes métropoles et où, d’ordinaire, il ne se passe rien. Je ne dis pas que la dimension socio-économique, « de classe », soit absente : mais elle est ici indissociable d’une provenance territoriale, d’une appartenance, pour faire court, à ce qu’on appelle la province. Une étymologie fantaisiste fait remonter le mot « province » au latin vincere (vaincre), pour en faire le « pays des vaincus » : sur le plan linguistique, cela n’a pas de fondement, mais c’est significatif, bien sûr…

Deuxième élément : si l’opposition Paris / province n’est pas nouvelle, il me semble qu’aujourd’hui, elle change en partie de sens. Historiquement, la province, c’est le parti de l’ordre. C’est une armée de ruraux qui, en 1871, a écrasé la Commune. La grande ville, Paris au premier chef, est au contraire le foyer de toutes les agitations, un nid à révolutions. Le pouvoir politique s’en est d’ailleurs toujours méfié – choisissant pendant longtemps de s’installer à la « campagne », à Versailles. De même qu’après la défaite de 1940, Pétain a préféré une petite station thermale de l’Allier, Vichy, à Lyon la rouge. Sans doute à la campagne y a-t-il eu, autrefois, ce qu’on appelle des jacqueries. Mais c’était généralement des révoltes très locales, contre le seigneur du coin, parce qu’on n’avait plus rien à manger. Pas de dimension vraiment politique. L’une des seules exceptions, mais qui confirme la règle, c’est Jeanne d’Arc, paysanne du petit village de Domrémy, qui prend la tête d’un soulèvement d’ampleur nationale.

En suivant ce fil, on voit ce que le mouvement actuel a d’inédit : l’épicentre de la colère n’est plus Paris – ni même ses « banlieues », qui en sont comme le prolongement contrarié – pas davantage les autres métropoles, mais la France périphérique, celle des zones rurales et des petites villes enclavées. Et le ressort de la révolte n’est plus le sentiment d’être exploité, mais – presque à l’inverse – celui d’être ignoré, laissé pour compte, tenu pour quantité négligeable. Le prolétariat d’autrefois n’était pas « rien »: il était utile, indispensable même, au développement du capitalisme. La force de travail des ouvriers était la matière première de l’économie. Les gilets jaunes, eux, ont l’impression de « compter pour du beurre » : ils sont, précisément, « ceux qui ne sont rien », pour reprendre la formule malheureuse du président Macron. Le message subliminal de l’élite, c’est : « on pourrait faire sans vous ». C’est contre la perspective d’un tel anéantissement, d’une telle réduction au rien qu’ils se soulèvent.

Mon roman raconte précisément cela. C’est l’histoire d’une insurrection qui vient de là où personne ne la voyait venir, du département le plus reculé, le plus oublié de la France : la Douvre intérieure. Un département dont tout le monde pensait qu’il avait disparu, et qui se rappelle brusquement au souvenir, et plus que cela, du reste du pays. Je précise, pour les Parisiens qui nous lisent et qui auraient un problème avec la géographie au-delà du périphérique, que la Douvre intérieure n’existe pas, c’est un territoire imaginaire, inventé pour le roman.

Dissidences : État de nature est avant tout une satire sociale, visant ce qui ressemble fort à un décalque du Comité invisible et des accusés de l’affaire de Tarnac tout aussi bien que divers présidents passés : vous êtes-vous appuyé sur une expérience personnelle pour alimenter votre récit ?

J-BDF : Si vous me permettez, ce n’est pas tout à fait un décalque : dans ce roman, l’imagination joue un rôle central. Pour le plaisir de la lecture, d’abord, qui pour moi est indissociable d’une forme de dépaysement, de l’exploration d’un monde à découvrir. Mais aussi, parce qu’en se dégageant de la réalité documentaire, en décollant le nez de la vitre des faits constatables, on libère la réflexion. Si le jeu consiste uniquement à reconnaître des personnages et des situations réels dissimulés sous des noms d’emprunt, ce n’est pas très intéressant. Donc dans le roman je cherche toujours, à partir d’un point de départ réel, à larguer les amarres pour aboutir à un monde qui, certes, n’est pas tout à fait un autre, mais n’est pas non plus tout à fait le nôtre : il y a des échos, mais pas de correspondance terme à terme. On a ainsi plus de chance d’approcher une forme d’universel : dans ma façon de voir en tous cas.

Cela dit, vous avez raison, pour le personnage d’Arthur Cann, cet écolo-philosophe qui s’est installé dans la Douvre afin d’y préparer la révolution, je me suis en partie inspiré de Julien Coupat. Je ne l’ai jamais rencontré ni, à ma connaissance, aucun membre de son « Comité invisible », mais j’ai une certaine familiarité avec le milieu des philosophes d’extrême gauche pour aller vite. J’ai enseigné plusieurs années la philosophie à l’université de Nanterre, où ils étaient assez bien représentés. Et à la même époque, je fréquentais pas mal les séminaires d’Alain Badiou à l’École Normale supérieure. Enfin, j’ai lu à peu près tous les livres attribués au Comité invisible (publiés aux éditions La Fabrique). Sur le plan esthétique, c’est assez séduisant : la précision, la radicalité de la langue, la logique implacable, martiale, qui s’y déploie. Sur le fond, cela m’intéressait aussi parce que, dans la perspective du roman que je voulais écrire, j’étais à la recherche d’une description crédible de la façon dont, dans la France et le monde d’aujourd’hui, une révolution pourrait (encore) advenir. Je dois dire que de ce point de vue, j’ai été déçu : le propos m’a paru trop formel, incantatoire. Plus les textes proclament leur ancrage dans le réel, moins on y croit. On ne voit pas du tout comment, concrètement, le Comité invisible pourrait s’y prendre pour, effectivement, renverser le pouvoir… C’est sans doute la raison pour laquelle, dans mon roman, je ne pouvais faire jouer à Arthur Cann un rôle décisif dans l’insurrection qui venait… Cela ne m’empêche pas de lui conserver une forme de sympathie : ce n’est pas, loin s’en faut, le personnage le plus maltraité du livre…

Dissidences : Outre une personnalisation forte des enjeux, autour de Claude, Barbara et Arthur principalement, on a l’impression qu’avec le dénouement de votre roman, est forclos toute possibilité de révolte réellement émancipatrice et victorieuse. Est-ce le reflet de votre vision du monde actuel ?

J-BDF : Oui. Et je pourrais ajouter : malheureusement, en un sens. Car la société telle qu’elle va ne convient à personne. Quelles que soient nos opinions politiques, nous souhaitons tous, plus ou moins consciemment, une révolution qui mettrait enfin ce monde en accord avec nos propres vues. Si j’avais pu imaginer une fin où l’homme et la nature « reprendraient leurs droits » (pour citer la formule qui conclut le roman), je l’aurais fait. Mais je n’ai pas réussi. Cela me paraissait trop peu vraisemblable, en dépit de toutes les libertés que je me suis autorisées dans le texte. Je suis trop sensible à la force d’inertie dont le « système » actuel, pour le meilleur et pour le pire, fait preuve, à sa capacité à tout encaisser, tout absorber, tout digérer : afin qu’au bout du compte, rien ne change.

Dissidences : Avez-vous l’impression de vous intégrer à un courant plus large de la littérature française contemporaine, qui semble remettre au goût du jour les luttes populaires, de Charles Robinson à Marie-Fleur Albecker (aux forges de Vulcain comme vous) en passant par des auteurs de polars comme Patrick Pecherot ou Hervé Le Corre ?

J-BDF : Même si les moyens littéraires employés sont assez différents, il y a certainement une parenté entre mon roman et celui de Marie-Fleur Albecker. Il est plus difficile pour moi d’établir des liens avec les autres (excellents) auteurs que vous citez, pour lesquels j’ai beaucoup d’admiration. Au-delà même de la question des luttes populaires, je retiens que nous avons tous en commun un intérêt pour le monde, pour l’extérieur. Cela n’a pas toujours été la chose la plus répandue dans la littérature française contemporaine qui s’est parfois focalisée sur l’intime – ce que Deleuze appelait les « petites affaires privées » et Malraux un « misérable petit tas de secrets » – qui personnellement ne me passionne pas. Un roman, pour moi, c’est fait pour prendre le large, dans tous les sens du terme.

1Comme la plupart des personnages, il peut sembler évoquer, par certains aspects, diverses figures de l’histoire de la Ve République, ainsi de sa passion pour les cerisiers du Japon, écho lointain de celle de Chirac pour la culture nippone…

2Le pouvoir en place, en la personne de Claude, comme en celle de Mélusine, symptôme d’une certaine extrême gauche, qualifie d’ailleurs cette révolte de « fascisme rural ».

3« Quelle invention merveilleuse. C’est la forme moderne du procès en sorcellerie (…) L’antiterrorisme, si nous ne l’avions pas, il faudrait l’inventer. » (p. 155).

4Avec la présidente de la République en exercice, elle incarne une certaine revanche des femmes en politique.

Ludivine Bantigny, Révolution, Paris, Anamosa, 2019, Déborah Cohen, Peuple, Paris, Anamosa, 2019.

Le mot est faible.

Une collection, deux ouvrages, un parti-pris.

Un billet de Vincent Chambarlhac

Anamosa, jeune maison d’édition, lance une nouvelle collection dirigée par Christophe Granger, Le mot est faible. De courts opus, des textes brefs, « aux souffles décapants » selon l’incipit, s’attachent à un mot « dévoyé », démonétisé, qu’il « s’agit de rendre à ce qu’il veut dire ». Une collection militante donc qui, dans l’ordre éditorial et militant, semble une mise en abyme d’un collectif « les mots sont importants » et son livre éponyme, à moins que ce ne soit la collection « Les Mots », des PUM (Presses universitaires du midi). Ici, le mot est faible, ces ouvrages entendent en recharger le sens. Il y a là également comme l’écho d’une proposition ancienne d’Eric Hazan sur la Linguae Quintae Respublicae (LQR), forgée par analogie avec le travail de Victor Klemperer sur la LTI qui permit l’acceptation du nazisme : la proposition visait alors à saisir comment, par les mots, les expressions et les syntagmes le néo-libéralisme impose en France son horizon d’attente sous la Ve République. L’ouvrage date de 2006, sa portée est déconstructrice1. En 2019, Le mot est faible s’engage dans une voie davantage constructiviste, puisqu’il s’agit « d’arracher le mot à la langue du pouvoir » (i.e., la LQR semble-t-il donc).

Deux, mots, deux textes, deux historiennes de l’équipe du GRHis à l’Université de Rouen dont l’un des axes porte sur la Révolution française, les révolutions des XIXe au XXIe siècle2. Ludivine Bantigny s’empare du mot « révolution », Déborah Cohen de « peuple ». Plus qu’une recension de chacun des titres, on discutera l’un et l’autre ici pour se saisir de la collection, des virtualités qu’elle implique, d’une manière d’intervention de l’historienne (i.e. l’historien) qu’elle suppose. Les deux ouvrages semblent l’expression d’un moment politique de la société française, celui d’une séquence sans doute ouverte par l’expérience de Nuit debout (que cite Déborah Cohen), poursuivie par le mouvement contre la loi travail, au présent aujourd’hui du mouvement des gilets jaunes. Mouvement qui affleure parfois sous la plume de Ludivine Bantigny (p. 52), davantage présent par la question du peuple contre l’élite, contre le pouvoir, chez Déborah Cohen (p. 15, 23, 32…).

Révolution, peuple donc : deux formes d’écriture pour arpenter ce lexique. La révolution est un sujet qui parle, dit je, un rêve, des futurs et des passés, un horizon chez Ludivine Bantigny. Le modèle d’écriture, où se joue la subjectivité de l’historienne, s’inscrit dans un ton déployé en 1989 par Daniel Bensaïd, première référence de l’ouvrage3. Il s’agissait là d’une remembrance, aujourd’hui le mot de révolution sort « brisé » de ses sens dévoyés (p. 15). Devant ce constat, Ludivine Bantigny use d’un ton enlevé, rythmé, parfois lyrique, pour se saisir du « temps hors de ses gonds » qu’est la révolution (p. 27), pour « redonner du sens » aux possibles d’aujourd’hui (p. 99). L’écriture n’hésite pas à recourir aux poètes de Shakespeare à Maïakovsky, via Breton… et le recours aux ouvrages d’historiens procède de quelques notes de bas de pages. A contrario, point de notes de bas de page chez Déborah Cohen, mais une courte bibliographie en fin d’ouvrage. L’historienne travaille le langage, acte les effets sur l’analyse du politique du tournant linguistique (p. 19). Son écriture est davantage attachée à l’analyse linguistique, au heurt de l’agir et de pouvoir (de se) nommer puisque le peuple n’est peuple dans l’acception représentative qu’en tant qu’il parle, qu’il articule. Dès lors, quand les éditorialistes lui dénient toute parole intelligible, il n’est pas de peuple, une foule, une populace seulement. Le peuple se comprend en rapport. Laissons la démonstration, bien plus riche que ces quelques lignes, toujours en situation.

Deux manières d’être en historienne (historien) aux mots objets de la collection s’esquissent dans le frottement de ces écritures. Toutes deux disent l’historienne certes, mais toutes deux en regard de l’incipit de la collection questionnent le mot. Le rythme imprimé aux pages sur la révolution bute parfois sur une forme de possibilité de l’utopie (telle que l’on peut la retrouver chez Ernst Bloch4) où la révolution est un possible lointain. Le sentiment est d’autant plus fort finalement dans l’écriture qu’hors le spectre de la révolution française, le souvenir de la révolution soviétique semble tenir, dans l’horizon de la collection (rendre le mot à ce qu’il veut dire) du non contemporain. La dernière génération d’octobre5 s’épuise, appartient au siècle d’avant. Sous la plume de Ludivine Bantigny, l’actualité du mot surgit surtout de ses marges, ainsi de courtes pages consacrées « aux casseurs » ( p. 51, 52). Octobre est là finalement un soleil noir tant il incarne un mot que pourtant l’on retrouve aussi, en fin d’ouvrage, accolé à la question du désir, des mondes possibles. La « révolution » est là lestée d’un poids encore fortement empreint des acceptions communistes au sens large d’une révolution politique, quand sa contemporanéité peut sans doute recourir à d’autres filiations libertaires et utopiques. Évoquer ici la révolution participe sans doute de la posture mélancolique et politique repérée par Enzo Traverso6. Par frottement, « peuple » chez Déborah Cohen affirme, dans les contextes discursifs qu’il implique, une conflictualité davantage contemporaine. Signe du temps sans doute, et d’une actualité brulante. Cette contemporanéité, couplée à un style plus analytique, somme l’écriture de s’engager : il est régulièrement question d’un « nous », qui n’est pas le « je » d’un historien (p. 48, 50, 53…), mais un « nous » politique.

Ces deux mots se rendent-ils ainsi à ce qu’ils veulent dire ? Oui, mais c’est là autant l’effet d’une démonstration que d’un style : à la révolution la mélancolie politique, au peuple l’interrogation contemporaine sur ce eux et nous. On posera l’hypothèse ici et maintenant qu’au mot son style, ou à tout le moins que le style dit l’usage des états contemporains du mot. Le style est là fils de la commande éditoriale, ressource épistémique. Ces livres, comme la collection, sont d’actualité. Ils participent de l’essai d’historiennes, renouent avec une littérature d’intervention, rehaussée par les innovations typographiques d’Anamosa. Ils s’inscrivent dans une topique éditoriale où ressurgit la brochure, les textes engagés, comme chez Gallimard avec les textes d’Erri de Luca, Régis Debray. Le champ éditorial est aussi un terrain politique où se joue le sens des mots. Tels quels, ces deux ouvrages prennent ainsi place dans une histoire éditoriale du mouvement social et politique qui reste encore à écrire.

1Eric Hazan, LQR La propagande du quotidien, Paris, Raison d’Agir, 2006.

2http://grhis.univ-rouen.fr/grhis/

3Daniel Bensaïd, Moi la Révolution, remembrance d’un bicentenaire indigne, Paris, Fayard, 1989.

4Ernst BlochDu rêve à l’utopie. Entretiens philosophiques, Textes choisis et présentés par Arno Münster, Paris, Hermann, 2016.

5Benjamin Stora, La dernière génération d’octobre, Paris, Stock, 2003.

6Enzo Traverso, Mélancolie de gauche. La force d’une tradition cachée (XIXe-XXe siècles), Paris, La Découverte, 2016.

Nous remercions Vincent Chambarlhac pour avoir autorisé Dissidences à mettre en ligne sur son blog cet article, publié précédemment (20 mars 2019) dans Territoires contemporains, revue en ligne du Centre Georges Chevrier (Dijon), UMR 7366-CNRS-uB, « Sociétés et sensibilités », http://tristan.u-bourgogne.fr/CGC/publications/TC_VARIA/CR_ouvrages/chambarlhac_mars2019.html

Robert Tombs, Paris, bivouac des révolutions. La Commune de 1871 (The Paris Commune 1871), Paris, Libertalia, collection « Ceux d’en bas », 2014 (édition originale en 1999), 480 pages, 20 €, préface d’Éric Fournier.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Cette somme sur la Commune de Paris est, après les travaux de Jacques Rougerie (qualifié d’historien « républicain » de la Commune, et à qui le livre est d’ailleurs dédié), une incontestable référence sur cet événement capital pour les mouvements de gauche se réclamant de la révolution et du socialisme. Initialement publié en 1999 en langue anglaise, Paris, bivouac des révolutions (titre repris d’un article de Jules Vallès) est traduit par José Chatroussat, l’auteur profitant de l’occasion pour reprendre et enrichir son texte. Il s’agit d’une vulgarisation synthétique majeure, qui cherche à proposer une vision totale, englobante des événements, et s’avère souvent passionnante.

Après un exposé chronologique de l’épisode de la Commune, Robert Tombs s’intéresse d’abord au contexte ayant produit cette explosion parisienne. Pour cela, il insiste sur l’importance de la politisation de Paris, marquée par l’empreinte culturelle de l’histoire révolutionnaire (« (…) les Parisiens savaient que la révolution était possible, et savaient comment la mettre en œuvre. », p. 50), et dont la population est alors surtout composée de travailleurs (aux deux tiers dans l’industrie et le commerce), avec une majorité d’immigrants récents. D’autant que face à l’haussmanisation de la capitale, surgit un désir de reprendre le contrôle sur la vie et la ville. Pour autant, il n’y avait pas, selon Robert Tombs, de situation pré-révolutionnaire dans les années 1868-1870. Il insiste en particulier sur le rapport de force entre police et émeutiers, favorable à la première, et sur l’échec de l’insurrection blanquiste d’août 1870. Loin d’un automatisme à connotation téléologique, il insiste sur l’histoire comme bifurcation, et à ce titre, c’est la guerre contre la Prusse qui va accoucher de la Commune. Le récit de Robert Tombs permet à cet égard un rappel très utile du déroulement du siège de Paris, épreuve ayant grossi les inégalités sociales (sur le ravitaillement en particulier). La menace des armées prussiennes contribua surtout à l’essor de la Garde nationale : « Ainsi, la guerre créa des organisations locales, démocratiques et armées à une échelle sans précédent. » (p. 104). Après l’armistice et les élections d’une Assemblée nationale réactionnaire refusant tout compromis avec Paris, c’est elle et son Comité central, de plus en plus composés de révolutionnaires, qui prirent une importance accrue. Ces minorités révolutionnaires avaient d’ailleurs déjà pris de l’importance à l’occasion des municipales fin 1870, contribuant à un activisme à la base (boucheries et cantines municipales, laïcisation des écoles, création de coopératives, de Bourses du travail…) repris ensuite par la Commune.

C’est sur le déroulement de cette dernière que Robert Tombs apporte les réflexions les plus notables. Concernant les organes politiques de la Commune – un terme proposé par Émile Eudes fin mars, référence à la fois à la revendication d’auto-gouvernement et à la Commune insurrectionnelle de 1792 –, il insiste sur les tâtonnements dont ils furent l’objet1, tiraillés par ailleurs entre plusieurs tendances, dont les principales furent, grossièrement, celle des « proudhoniens », plus démocratiques, et des « blanquistes », plus autoritaires. A cet égard, Robert Tombs revoit à la baisse les ambitions de la Commune, qu’il juge plus politique qu’économique. Concernant l’administration, pour laquelle la Commune était particulièrement soucieuse de son fonctionnement rigoureux, le salaire moyen des fonctionnaires, si souvent mis en exergue, était plutôt celui d’un bon artisan ou d’un colonel, tandis que les seuls fonctionnaires réellement élus furent ceux de la Garde nationale. Les moyens de production furent quant à eux relativement peu transformés, les petites entreprises, majoritaires, étant respectées, tandis que les réquisitions ou les créations de coopératives demeuraient limitées. Il n’en reste pas moins que « La proportion de dirigeants ouvriers – environ la moitié des membres de la Commune – n’a probablement jamais été égalée dans aucun autre gouvernement révolutionnaire en Europe. » (p. 238). C’est finalement sur le plan culturel que les acquis sont parmi les plus affirmés, que ce soit la laïcisation (l’anticléricalisme, endossé surtout par les blanquistes, ne bénéficiant pas toujours du soutien populaire) ou la liberté laissée à la Fédération des artistes menée par Gustave Courbet. Par contre, l’engagement des femmes fut plus restreint qu’on ne le croit, leur investissement s’exerçant surtout à la base, les combattantes étant de rares exceptions2. On notera également des développements intéressants sur les motivations de l’activisme révolutionnaire, qui s’explique aussi bien par la volonté de survivre dans l’adversité (la Garde nationale assurant une solde), le sentiment de groupe, les amitiés3, en plus du sentiment grisant pour les dominés d’inversion de l’ordre social.

Robert Tombs ne néglige pas de se pencher sur les adversaires ou le marais des hésitants. Assez logiquement, ce sont surtout les classes moyennes, effrayées pour leurs propriétés, qui furent les plus hostiles, le soutien tacite du reste de la population parisienne (dont un tiers avait tout de même quitté la ville) diminuant parallèlement au recul militaire. Ce dernier s’explique en particulier par l’échec des efforts de militarisation manifestés par Cluseret, la Garde nationale souffrant de graves lacunes et d’inefficacités dangereuses ; ce qui n’empêche pas Robert Tombs de souligner ses atouts, au risque de comparaisons trop peu argumentées avec l’Armée rouge ou l’Espagne républicaine4. Au final, il y a surtout un décalage considérable entre les deux violences alors en conflit. La Commune manifesta en effet une réelle réticence à l’égard de toute politique de terreur, les actes de ce type étant rares, brefs et isolés, ne mettant pas en cause la responsabilité des dirigeants (à l’exception des blanquistes), là où Versailles exerça un véritable exorcisme de la révolution, s’inscrivant dans un cycle long visant à diminuer la violence publique tout en diabolisant les violences populaires, comme pour mieux affirmer le monopole étatique de cette violence. La défaite de la Commune, si elle signifia l’érosion du poids de Paris en France, permit paradoxalement l’affirmation de la République. Bien des anciens communards réintégrèrent d’ailleurs par la suite le jeu républicain, ce qui amène Robert Tombs à valoriser la dimension patriotique de leur engagement…

Toutefois, en relativisant la profondeur révolutionnaire de la Commune de Paris, et en privilégiant plutôt les changements du temps long, Robert Tombs tend à effacer en partie la singularité propre de cette insurrection5. Car finalement, cette révolution composite est tout à la fois crépuscule, aurore et zénith, et si la réalité est souvent fort éloigné des mythes6, il est clair que ce sont eux qui ont considérablement forgé les réflexions politiques et les conceptions pratiques des révolutionnaires ultérieurs, à commencer par les bolcheviques7.

1« La succession rapide de deux commissions exécutives et ensuite l’étape radicale conduisant à la création d’un Comité de salut public montraient le désir perpétuel, mais vain, de créer une autorité efficace capable de trancher par-delà les rivalités et les délais administratifs, et d’accomplir un miracle politique et stratégique par leur volonté et leur ferveur révolutionnaire. » (p. 174).

2Sur les femmes pendant la Commune, on peut se reporter à un ouvrage déjà fort ancien, mais pour l’instant encore inégalé, celui d’Édith Thomas, Les « Pétroleuses », Paris, Gallimard, collection La suite des temps », 1963, 1980.

3« Nous devrions considérer les fédérés non pas comme un ensemble de catégories – « ouvriers », « socialistes » -, ni même comme des échantillons aléatoires de ces groupes, mais comme des milliers de petits groupes de voisins, d’amis et de camarades. » (p. 267), cette influence de la micro-histoire offrant toutefois le risque d’échapper à une appréhension et une compréhension plus globales.

4« En comparaison de l’Armée rouge, dans un état d’ébriété et de chaos absolu [sic] pendant la guerre civile en Russie, ou de l’état d’insubordination parfois extrême des milices républicaines pendant la guerre civile espagnole, les fédérés apparaissent comme des parangons d’autodiscipline et d’efficacité. » (p. 324).

5Il va même jusqu’à considérer que le catholicisme représentait pour les femmes un espace de liberté, négligeant la dimension d’aliénation qu’elle véhicule inévitablement (p. 292).

6Sur les mythes de la Commune, auxquelles Robert Tombs consacre sa dernière partie, voir Éric Fournier, La Commune n’est pas morte. Les usages politiques du passé de 1871 à nos jours, Paris, Libertalia, 2013, chroniqué sur ce même blog : http://dissidences.hypotheses.org/3235

7Ainsi que l’écrit Jean-Clément Martin dans Violence et révolution. Essai sur la naissance d’un mythe national (Paris, Seuil, collection « L’Univers historique », 2006, prochainement chroniqué sur notre blog), « La réalité des faits compte moins que leur résonnance et la signification qui leur est ajoutée. » (p. 62). 

Dominique Kalifa, Les Bas-fonds. Histoire d’un imaginaire, Paris, Seuil, collection « L’Univers historique », 2013, 416 pages, 25 €.

Dominique Kalifa est un universitaire qui s’est spécialisé dans l’histoire des crimes et de la police. Avec Les Bas-fonds, dédié à Alain Corbin, il se penche sur tout un pan de la culture contemporaine, fort de la maîtrise d’une vaste bibliographie internationale[1] et de l’utilisation de nombreux travaux universitaires, qu’il a sans doute pour la plupart dirigés. Cette notion de bas-fonds sociaux est en effet apparue au XIXe siècle, accompagnée du triptyque vice – misère – crime, tant « (…) les topographies sont toujours aussi morales » (p. 11). Il s’agit donc bien d’une représentation, d’un imaginaire social qui est création propre davantage que reflet d’une réalité concrète, décrypté par l’auteur avec précision et brio.

Dominique Kalifa commence par définir ces bas-fonds tels qu’ils sont alors décrits par les romanciers ou les journalistes, en particulier, à Paris, Londres ou dans bien d’autres métropoles, élément de mondialisation culturelle. Si le lien entre les bas-fonds et l’urbaphobie[2] n’est pas creusé, les caractéristiques à la fois souterraines de cet « antimonde », où l’élément liquide est omniprésent (conduisant à la pourriture et à la mort), et crasseuses, animales, de ces bas-fonds sont bien soulignées. En apparence bigarrée, leur population regroupe pauvres (les mendiants en étant les pires représentants), voleurs, prostituées, enfermés ou bohémiens, et l’organisation qu’on lui prête en fait un ennemi d’autant plus dangereux pour l’ordre social, véritable incarnation de l’élément cosmopolite et révolutionnaire[3].

Dans la généalogie de ces bas-fonds, Dominique Kalifa, s’il invoque l’influence de la Bible (Sodome, Babylone), met surtout l’accent sur la fin du Moyen-Âge. C’est là, en plein essor marchand du capitalisme, que l’image du pauvre mute vers une plus grande culpabilisation, induisant mise au travail et enfermement (voir sur ce sujet les travaux de Michel Foucault). L’époque moderne approfondit cette vision, avec l’apparition de la cour des miracles au XVIIe siècle (reprise par Victor Hugo dans Notre-Dame de Paris, qui la projette justement au XVe) et le développement de la littérature criminelle au XVIIIe (qui nourrit d’ailleurs une image plus ambivalente).

La cristallisation proprement dite des bas-fonds se repère principalement dans les années 1820-1840, époque où l’inquiétude est grandissante vis-à-vis du paupérisme engendré par la révolution industrielle. Les enquêtes sociales se multiplient (celle de Friedrich Engels est postérieure de quelques années seulement), et l’essor des médias, presse ou romans feuilletons, parmi lesquels Les Mystères de Paris (analysés par Karl Marx dans La Sainte famille), diffuse cette vision anxiogène de « nouveaux barbares » et de « mauvais pauvres » nichés au cœur des grandes concentrations urbaines. Une peur qui verra une confirmation de son existence dans l’explosion révolutionnaire de la Commune, les bas-fonds faisant office de repoussoir dans une optique de contrôle social. C’est ensuite dans les dernières décennies du XIXe siècle que cette peur est réactivée, du fait de la crise économique et de l’arrivée de nouveaux migrants.

La seconde partie de l’étude menée par Dominique Kalifa s’articule en éclairages plus ciblés : l’obsession des nomenclatures et des classements visant les occupants des bas-fonds, qui véhiculent clichés et facilités d’écriture, ce dès le Moyen-Âge ; la figure du prince déguisé, sur le modèle d’Haroun al Rachid visitant Bagdad incognito, dont on retiendra surtout les limites de cette expérience d’immersion menée par Jack London, George Orwell et bien d’autres (déformation liée à l’illusion d’un réel rapprochement social et au voyeurisme médiatique) ; le tourisme des bas-fonds, excursions arrangées et spectaculaires que résume alors l’expression de « tournée des grands ducs »[4] ; la vision poétique engendrée par les bas-fonds, valorisant la figure du chiffonnier ou du vagabond, la sentimentalité des voyous et le tragique des conditions[5] (Aristide Bruant, le « fantastique social » de Mac Orlan, le « réalisme poétique » au cinéma, et même le fado et le tango).

Ces développements qui concernent en partie le XXe siècle nous amènent directement à la dernière partie, qui se penche sur le déclin des bas-fonds et leur postérité maintenue dans l’imaginaire. Dans la disparition de la centralité des bas-fonds effective au mitan du XXe siècle, et la diversification des expressions qui lui succèdent (clochards, SDF, quart-monde…), Dominique Kalifa invoque un faisceau de causes : le remplacement de la figure du pauvre par celle de l’exclu et du chômeur, couplée aux progrès de l’investigation sociologique à compter de Charles Booth et à la progressive édification d’un État social ; la destruction des taudis des grandes métropoles et l’ascension de certains délinquants vers le « milieu » de l’échelle sociale, ainsi que l’attraction de la modernité incarnée par l’image des gangsters étatsuniens. Mais des rémanences sont toujours repérables, ainsi du retour des mauvais pauvres orchestré par des penseurs néo-libéraux ou de certaines manifestations de la culture populaire. A cet égard, si l’auteur a raison de citer le Gotham de Batman, il nous semble toutefois élargir à l’excès le spectre, en assimilant les utopies souterraines mises en scène par la science-fiction aux bas-fonds… Dommage également que l’utilisation persistante de l’expression dans les médias ne fasse pas l’objet d’une approche particulière. Reste un ouvrage de référence sur une notion intimement lié dans l’imaginaire à la « tourbe » révolutionnaire…

Jean-Guillaume Lanuque


[1]              Avec comme défaut subséquent l’oubli de mentionner la dernière édition française de certains ouvrages étrangers cités.

[2]              Voir Bernard Marchand, Les Ennemis de Paris. La haine de la grande ville des Lumières à nos jours, chroniqué sur notre ancien site, et curieusement absent des notes de Dominique Kalifa.

[3]              Jusqu’à parler l’argot, « (…) langue de la dissidence, de ceux qui veulent détruire la civilisation » (p. 65).

[4]              Une expression qui tire son origine des visites d’aristocrates russes dans la capitale française dans les années 1890, et qui a connu une nette évolution de son sens originel du fait justement de la dimension en grande partie artificielle de ces visites élitistes en terres crapuleuses.

[5]              Une vision qui n’est pas loin de celle de « (…) la jeune bohème milanaise des années 1880-1890 (…) » (p. 367), qui tend à voir dans ces populations miséreuses le germe d’une nouvelle avant-garde.

Clémentine Autain, Le retour du peuple. De la classe ouvrière au précariat, Paris, Stock, collection « Parti pris », 2012, 112 pages, 12,5 €

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Dans ce court essai, la féministe et élue de gauche à la mairie de Paris, actuelle codirectrice du magazine Regards (avec Roger Martelli) nous livre ses réflexions sur ce retour en grâce médiatique des couches populaires. Elle se propose d’abord d’évoquer les mutations du monde du travail, avant d’envisager le projet politique susceptible de représenter et de donner espoir à ce peuple d’aujourd’hui. Écrit quelques mois avant l’élection présidentielle de 2012, ce livre ne risque guère de marquer les esprits. De la taille d’un (gros) article, Clémentine Autain égrène quelques idées, pas nécessairement fausses ou stupides par ailleurs, mais qui auraient méritées un vrai traitement, et non ce survol. En effet, qui oserait contester cette évidence : « le peuple d’aujourd’hui n’est plus celui qui s’était unifié autour de la figure de l’ouvrier d’industrie » (p. 36) ? Pour autant, les quelques figures convoquées de ce « nouveau prolétariat » – le travailleur sans-papiers du bâtiment, la caissière de supermarché, l’intellectuel précaire ou le jeune salarié de Mac-Do – suffisent-elles à résoudre la question des contours de ce peuple du XXIe siècle ? A partir d’anecdotes récupérées ici et là dans l’actualité journalistique, l’auteure avance son propos. A peine plus originale, même si elle se révèle tout aussi inaboutie, l’idée des nouveaux territoires du peuple. Métropolisation, banlieue, quartiers populaires constituent quelques-uns de ces mots d’une grammaire de la contestation qu’elle appelle de ses vœux, ne craignant nullement de placer ses pas dans ceux du philosophe marxiste Henri Lefebvre et de son droit à la ville (référence autrement stimulante, on en conviendra aisément). Sachant que Clémentine Autain figurait dans l’équipe de campagne de Jean-Luc Mélenchon, le lecteur ne sera pas surpris de lire que « C’est la révolution citoyenne, dans toutes les sphères de la société, qui doit être à l’ordre du jour » (p. 100). Si « la révolution ne peut plus être ce qu’elle était » (p. 103), elle n’en lance pas moins un vibrant plaidoyer pour un réformisme de réelles transformations sociales. Parangon de l’essayisme, sympathique au demeurant, l’ouvrage se conclut par la phrase « renouer avec le principe espérance » (p. 109). Quant au lecteur, il ne lui reste plus qu’à se tourner vers d’autres ouvrages pour cultiver ce principe.