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Nick Srnicek, Alex Williams, Accélérer le futur. Post-travail et post-capitalisme (Inventing the Futur. Postcapitalism and a World without Work), Saint-Etienne, EPCC Cité du design – École supérieure d’art et design, 2017, 240 pages, 24 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

L’ouvrage collectif dirigé par Laurent de Sutter aux PUF, Accélération !, avait permis de présenter à un large public francophone les idées de Nick Srnicek et Alex Williams, britanniques auteur du Manifeste accélérationniste, qui s’inscrit plutôt à contre-courant d’une tendance dominante dans l’extrême gauche actuelle, à savoir la critique de la modernité industrielle. Ce livre donne l’occasion aux deux auteurs d’approfondir leur réflexion.

Leur point de départ, c’est l’échec de la gauche actuelle à initier un véritable changement, une rupture révolutionnaire, perdue qu’elle est dans la protestation virtuelle, émotionnelle et sans lendemain. Ils qualifient cette tendance de folk politics, bien trop tournée vers le passé, la résistance et la tactique, refusant selon eux d’affronter la complexité du monde capitaliste actuel. Son origine est à rechercher dans la nouvelle gauche des années 1960 et 1970, porteuse de revendications nouvelles, mais qui refusait de s’institutionnaliser et de bâtir une contre-hégémonie digne de ce nom, capable de s’opposer au néo-libéralisme. Développant plus particulièrement l’exemple d’Occupy, les deux auteurs critiquent son horizontalisme, son principe de politique préfigurative – ils nomment ainsi la croyance que des poches de post-capitalisme peuvent naître au cœur du capitalisme – et son principe de démocratie directe, rappelant la nécessité d’une démocratie représentative (« Les petites communautés qu’exige la démocratie directe ne sont pas un but adapté à un mouvement de gauche moderne. », p. 37). C’est plus largement le localisme qui concentre certaines de leurs critiques, négligeant les enjeux globaux et nourrissant un risque de régression sociale (par exemple le retour de la femme au foyer dans le cas de la slow food, plus prégnante en temps).

S’opposant à ce constat d’impuissance de la politique oppositionnelle contemporaine, il y a le néo-libéralisme, dont Nick Srnicek et Alex Williams retracent la genèse et la montée au pouvoir. Le définissant comme la volonté de contrôler l’État afin de générer des marchés, d’amplifier la marchandisation du monde, en somme, ils rappellent qu’initialement, il ne s’agissait que d’une idéologie marginale. Ce qu’ils retiennent de sa trajectoire, c’est sa capacité à construire une hégémonie dans le sens gramscien du terme, par un travail d’influence de longue haleine sur l’éducation, les médias et le monde politique. Le contexte de crise économique des années 1970 fut également déterminant dans la capacité du néo-libéralisme à embrasser enfin les sphères du pouvoir. Un contre-modèle, finalement : « Étant donné la nature intrinsèquement expansionniste du néolibéralisme, seul un universel alternatif, tout aussi expansionniste et inclusif, pourra combattre et vaincre le capitalisme à l’échelle mondiale. » (p. 77).

Ils revendiquent pour ce faire une réappropriation de la modernité, du sens du progrès et d’un avenir meilleur. Le nouvel universalisme qu’ils appellent de leurs vœux est à enrichir par les luttes actuelles, en insistant sur la liberté synthétique (qu’ils opposent à la liberté négative de nos démocraties libérales), forte de la capacité d’agir, y compris sur son propre corps ; on touche là du doigt la profonde technophilie des deux intellectuels (« C’est entreprendre une approche interventionniste de l’humain, qui s’oppose aux humanismes qui protègent une image étroite de l’humain à tout prix. », p. 88). La situation économique contemporaine est ensuite disséquée, avec un postulat central, celui d’un surplus de population face aux besoins du capitalisme : le chômage serait ainsi, selon eux, supérieur au nombre de travailleurs actifs, et ils inscrivent dans ce cadre le développement de la précarité et les efforts des États visant à discipliner ce surplus (via l’immigration ou la gestion punitive du chômage).

Partant de ce qu’ils qualifient de crise du travail, ils défendent l’idée d’une société post-travail, et donc post-capitaliste, qui passerait par quatre principes clefs : l’automatisation totale du travail (« La portée de ces développements signifie que tout un chacun, depuis les analystes boursiers jusqu’aux ouvriers du bâtiment, en passant par les cuisiniers et les journalistes, est susceptible d’être remplacé par une machine. », p. 126), allant jusqu’à la possibilité d’utérus artificiels ; la réduction subséquente du temps de travail, débutant par un week-end de trois jours, lié à la lutte contre le changement climatique de par les économies d’énergie que cela permettrait ; l’institution d’un revenu de base universel, suffisant pour permettre à tous de vivre convenablement, tout en revitalisant un véritable État providence (ce qui ferait basculer le rapport de force capital/travail, permettrait d’aboutir à une réelle égalité homme-femme et augmenterait mécaniquement les salaires des emplois les plus pénibles), la question du financement étant un peu rapidement traitée ; le renversement de l’éthique du travail actuelle, qui idéalise le travail et valorise la souffrance, facilité par le vécu négatif de la majorité des travailleurs.

Comment parvenir à un tel renversement ? Nick Srnicek et Alex Williams écartent aussi bien les prises du pouvoir insurrectionnelles que les politiques réformistes, insistant sur la construction de cette fameuse contre-hégémonie, appuyée sur des idées tout autant que sur des infrastructures matérielles. Même si la dimension pratique demeure quelque peu brumeuse, ils privilégient la nécessité d’une culture utopiste (l’exemple de la Russie révolutionnaire est mis en avant), la modification de l’enseignement de l’économie (au profit d’un pluralisme idéologique) et la réappropriation de la création technologique, dont la population dans son ensemble doit pouvoir se saisir (les exemples du Cybersyn chilien et du projet de reprise par les travailleurs de Lucas Aerospace dans les années 1970, p. 166-167, sont particulièrement mis en valeur). Sur la question du sujet révolutionnaire, le prolétariat, considéré comme trop fragmenté, est délaissé au profit d’un peuple plus large, mais à construire. Curieusement, les références citées sont ici Occupy et Podemos… De même, recherche d’une voie médiane fragile et peut-être illusoire, la dimension organisationnelle est censée privilégier la diversité, combinant l’horizontal et le vertical, l’organisation solide et le réseau, les syndicats et la politique parlementaire. C’est sans doute là la partie la plus fragile de ces réflexions d’ensemble, qui appellent également à la nécessité de repenser la stratégie, en trouvant de nouveaux « points de levier » des luttes… eux aussi fort peu concrets.

Une postface permet aux deux auteurs de répondre à certaines critiques, comme sur la faible prise en compte de la dimension écologique, ce qui leur permet de rappeler leur appel à une économie décarbonisée (j’aurais plutôt traduit par décarbonée), mais ne suffit pas à combler tous les manques, toutes les limites d’une réflexion souvent stimulante, mais inachevée.

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Michael Löwy, Walter Benjamin : Avertissement d’incendie. Une lecture des Thèses « Sur le concept d’histoire », Paris, éditions de l’Éclat, collection « Philosophie imaginaire », 2014, 159 pages, 15 €.

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Un billet de Frédéric Thomas

Les Thèses Sur le concept d’histoire (1940), écrites par Walter Benjamin dans la tourmente, au printemps 1940 – soit quelques mois avant son suicide le 26 septembre de la même année –, alors qu’il fuyait les nazis et le régime de Pétain, n’étaient pas destinées à la publication. Ce document constitue selon Michael Löwy, une « forme hétérodoxe du récit de l’émancipation » et « un des textes philosophiques et politiques les plus importants du XXe siècle » (p. 11-12). Publié une première fois en français dans Les Temps Modernes en octobre 1947 (grâce à une traduction de l’ami de Benjamin, Pierre Missac) sans éveiller semble-t-il d’intérêt, ce n’est qu’à partir de la seconde moitié des années 1950 que le texte est publié et commence à être discuté en Allemagne – plus tard en France (les écrits de Benjamin sont (re)découverts au début des années 801).

L’Éclat propose ici une réédition du livre paru en 2001, augmenté du texte original des Thèses en allemand, d’un index et de quelques illustrations en noir et blanc. Dans ce livre, Michael Löwy nous offre un commentaire serré et précis, discutant des variantes et traductions, ainsi que des notes préparatoires, dessinant des parallèles et des rapprochements, ou prolongeant l’analyse par des exemples (dont plusieurs latino-américains). Il est particulièrement bien placé pour éclairer ces quelques pages – dont il avoue qu’elles revêtent une importance personnelle dans sa réflexion comme dans son parcours. En effet, non seulement Löwy a forgé un concept – celui d’affinités électives2 –, à même de rendre compte entre autres des liens entre théologie et politique dans la pensée de Benjamin, mais ses recherches et centres d’intérêts (sur le « judaïsme libertaire », le romantisme, etc.) recoupent largement celles de Benjamin. De plus, il est proche de l’auteur des Passages, par son travail original sur le marxisme et son double engagement politique et surréaliste.

Michael Löwy situe précisément ce texte : « l’impulsion directe pour la rédaction des Thèses a été sans doute le pacte germano-soviétique, le début de la Deuxième Guerre mondiale, et l’occupation de l’Europe par les troupes nazies. Mais il n’était pas moins le résumé, l’expression ultime et concentrée d’idées qui traversent l’ensemble de son œuvre » (p. 30). Il s’agit donc tout à la fois d’un écrit de circonstance, d’une machine de guerre et d’une synthèse, prenant souvent la forme allégorique, d’une pensée qui s’est développée sur une vingtaine d’années.

Dans ses Thèses, Benjamin a tenté une vivification du matérialisme historique par la théologie, faisant appel et détournant les concepts ancrés dans le judaïsme, tels que « rédemption » – résumé par Löwy comme l’« exigence d’un salut qui n’est pas simple restitution du passé, mais aussi transformation active du présent » (p. 48) –, « messianisme » (p. 43) – « Il faut redonner au concept de société sans classe son véritable visage messianique, et cela dans l’intérêt même de la politique révolutionnaire du prolétariat » (notes préparatoires des Thèses, citées pages 86-87) – et « remémoration » – inséparable ici de « la réparation des injustices passées » (p. 47). Mais cette reformulation est surdéterminée par la défaite du mouvement ouvrier allemand devant le nazisme. Loin donc de représenter une fuite en avant du politique dans la théologie, il s’agit de partir de cette défaite, d’en appréhender les causes profondes et, enfin et surtout, de s’armer au mieux dans le combat en cours.

Ainsi, si le mouvement ouvrier allemand a échoué selon Benjamin, c’est largement en raison de sa conception du progrès, sa croyance de « nager dans le sens du courant », qui ne lui a pas permis de saisir la modernité du fascisme, et l’a désarmé en encourageant notamment sa passivité. Or, cette idée de progrès « est inséparable de celle de sa marche à travers un temps homogène et vide » (thèse XIII). Les termes – « un temps homogène et vide » – reviennent à plusieurs reprises (thèses XIII, XIV, XVII, XVIIa et B). Ils marquent l’homogénéité d’un temps linéaire, vidé de ses éclats, aspérités, expériences et combats ; temps qui redouble en quelque sorte la domination des puissants, en faisant des défaites passées nécessité historique. Reprendre alors cette conception du temps, c’est donner raison aux vainqueurs, en niant les possibles bifurcations qui existaient, au moins potentiellement, en coulant les luttes, avec ses « trop tôt » et ses « trop tard », dans le marbre d’une « raison historique », qui n’est que la marche victorieuse de la classe dominante, écrasant tout sur son passage, accumulant les événements, les biens culturels, les défaites, les chances et les paris chargés d’imagination comme autant de butins.

Le passé est un enjeu, toujours actuel et menacé, et l’histoire, un combat. Il s’agit d’arracher tout à la fois la tradition et sa transmission au cortège triomphant des vainqueurs, au conformisme du présent, à son instrument par la classe dominante (thèse VI p. 61). Et Benjamin d’esquisser une méthode à partir d’une belle formule : « brosser l’histoire à rebrousse-poil » (p. 66). Soit, comme le précise Löwy, aller à contre-courant de la version officielle de l’histoire, mais aussi à l’encontre d’une croyance au « sens de l’histoire », au progrès inévitable (p. 69). Cela suppose de faire voler en éclats le continuum de l’histoire (thèses XV et XVI), en cherchant dans le passé, non une « image « éternelle » », mais bien « expérience unique en son genre » (thèse XVI). C’est en tant qu’expérience que les luttes passées peuvent être reconnues, sauvées et citées « à l’ordre du jour ». Pour ce faire, il convient d’adopter l’attitude du chroniqueur (thèse III), le principe constructif (thèses XIV et XVII), qui n’accumule pas les événements sur la chaîne des causalités, et repère les chances et les tentatives de renverser l’ordre établi.

La remémoration renvoie dès lors tout autant sinon plus aux figures oubliées, occultées ou effacées par et dans l’histoire officielle, qu’à d’autres connexions, à un autre montage historique, qui donne accès fugitivement à « un compartiment bien déterminé du passé, jusqu’alors fermé » (thèse XVIIa). Opposé point par point à la conception d’« un temps homogène et vide », Benjamin dresse le trop plein du « temps actuel ». Celui-ci fait penser à l’image de deux pierres – le présent et le passé – qui, frappées sous le bon angle, dans certaines conditions, à des moments précis (auxquels il faut être attentifs), font des étincelles, communiquent leur énergie et échangent leurs forces, dans la cristallisation d’un choc, qui se confond avec la chance révolutionnaire de l’instant ; la porte étroite par laquelle peut passer le Messie (thèse A).

Benjamin appliqua d’ailleurs cette méthode à ses propres recherches, tentant de mettre en évidence une nouvelle constellation où une expérience du passé, qui puisse communiquer avec le présent et se reconnaître visée par cette expérience (thèse V), donnant ainsi à voir les « éclats du temps messianique » (thèse A), qui inspirent les tirs sur les horloges, dérèglent le mécanisme historique et arrachent les êtres à « la carcasse du temps »3. Et Benjamin de lire Baudelaire, avec ces yeux-là ; en le rapprochant de Blanqui et de Fourier, d’une part, à partir de son expérience moderne par excellence d’un monde qui n’a que faire de la poésie, d’autre part, et, enfin, en fonction du pogrom des poètes, qui s’annonçait, au tournant des années 1930, avec la montée du fascisme et du nazisme4.

Löwy souligne le renversement opéré par Benjamin. Les révolutions ne sont plus les « locomotives de l’histoire ». Au contraire, c’est le progrès qui se présente comme la marche forcée des vainqueurs, nous entraînant à toute allure vers la catastrophe ; catastrophe à laquelle nous sommes condamnés si nous n’arrivons pas à interrompre la course folle, à faire dérailler ce train à temps, pour emprunter une toute autre voie – celle de l’émancipation (p. 86). On mesure ici l’originalité de Benjamin, notamment par rapport aux auteurs marxistes et/ou de gauche de l’entre-deux-guerres. Et Löwy de présenter « son rapport à l’héritage marxien » comme « hautement sélectif », tout en discutant des raisons qui l’ont poussé à abandonner plutôt qu’à critiquer explicitement les dimensions positivistes et évolutionnistes de Marx et du marxisme (p. 135).

Si Avertissement d’incendie n’épuise pas toutes les questions et zones d’ombres – ce que d’ailleurs Löwy ne prétend pas faire –, il présente un large panorama des analyses de ces Thèses, en cerne souvent les enjeux et contours, approfondit et invite la réflexion, en fonction d’un passé toujours menacé, et de luttes toujours actuelles.

1Lire à ce sujet, « Walter Benjamin, un penseur en France », http://laphilosophie.blog.lemonde.fr/2014/03/14/walter-benjamin-un-penseur-en-france/.

2Soit « un type très particulier de rapport dialectique qui s’établit entre deux configurations sociales ou culturelles, qui n’est pas réductible à la détermination causale directe ou à l’« influence » au sens traditionnel », Michael Löwy, Rédemption et utopie. Le judaïsme libertaire en Europe centrale , Paris, Éditions du Sandre, 2009, p. 13.

3« Alors, il ne faut pas dire qu’une heure d’un homme vaut une heure d’un autre homme, mais plutôt qu’un homme d’une heure vaut un autre homme d’une heure. Le temps est tout, l’homme n’est plus rien; il est tout au plus la carcasse du temps. Il n’y est plus question de la qualité. La quantité seule décide de tout : heure pour heure, journée pour journée » (Karl Marx, Misère de la philosophie, 1847)

4Lire « La position sociale actuelle de l’écrivain français » (1934) et « Le Paris du Second Empire chez Charles Baudelaire » (1938).

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Christophe Bonneuil, Jean-Baptiste Fressoz, L’Evénement Anthropocène. La Terre, l’histoire et nous, Paris, Seuil, collection « Anthropocène », 2013, 320 pages, 18 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Christophe Bonneuil et Jean-Baptiste Fressoz ne sont pas des inconnus pour nous : le premier est un des coordinateurs d’Une Autre histoire des « Trente Glorieuses » (chroniqué sur notre blog), tandis que le second est l’auteur de L’Apocalypse joyeuse. Une histoire du risque technologique. Leur volonté, arpenter de nouveaux champs de la recherche historique, connaît ici une véritable systémisation, sous la forme d’un quasi manifeste. Tout comme le terme d’écosocialisme, dans le domaine politique, place en son cœur les préoccupations environnementales actuelles, L’Evénement Anthropocène a pour postulat le basculement du climat et le bouleversement de la nature, non sans un certain catastrophisme, légitime ou non1. L’Anthropocène, un terme imaginé par Paul Crutzen au début des années 2000, se pense comme une nouvelle étape géologique de l’histoire terrestre, succédant à l’Holocène, dix mille ans en arrière. Le point de départ choisi arbitrairement pour l’Anthropocène est l’année 1784, au cours de laquelle James Watt déposa son brevet de machine à vapeur, une date toute symbolique, car il s’agit bien de prendre en considération les bouleversements induits par la révolution industrielle sur la planète et son métabolisme, au premier rang desquels l’augmentation des gaz à effet de serre et la réduction croissante de la biodiversité.

L’objectif, pour les deux coauteurs, est d’ouvrir plus largement un nouveau domaine aux historiens, en allant à l’encontre du divorce entre sciences naturelles et sciences sociales, et en s’opposant par là même à une vision dominante, exactement comme dans Une Autre histoire des « Trente Glorieuses »2. Une recherche engagée, donc, comme en témoigne d’ailleurs l’espoir des deux auteurs de voir émerger, à l’occasion de ce tournant géologique, de nouvelles formes de démocratie plus authentiques3. Concrètement, Christophe Bonneuil et Jean-Baptiste Fressoz pointent les risques encourus par cette histoire nouvelle, qui sont autant d’éléments hérités de la doxa officielle : une tendance à quantifier à l’excès4, l’usage d’un prisme technocratique qui conçoit la Terre comme un système que les élites surplombent (non sans risque de sur-interprétation, comme sur l’analyse des images de la Terre vue de l’espace, qui participeraient de cette vision en l’encourageant), et qui n’aurait de solutions que par en haut, qui plus est en privilégiant des scénarios technoscientifiques que les deux auteurs semblent condamner5 (« Les solutions sérieuses ne peuvent sortir que d’un surcroît d’innovation technologique dans les laboratoires, et non des expérimentations politiques alternatives « par en bas » dans l’ensemble des sociétés ! », p. 102). Surtout, c’est l’idée d’une vision globalisante des phénomènes qui est, à juste titre, critiquée, alors qu’il est nécessaire de faire la part des responsabilités entre pays, classes et activités6.

Dans la troisième et dernière partie de l’ouvrage, Christophe Bonneuil et Jean-Baptiste Fressoz proposent des thématiques de recherche afin de ne pas se cantonner à la simple critique de ce qui existe. Cela va du Phronocène, sur les réflexions contemporaines face à la dégradation de l’environnement7, au Polémocène, touchant aux critiques et à l’ancienneté des mises en garde face à elle, ouvrant sur des alternatives qui touchent à l’histoire contrefactuelle8, en passant par le Thanatocène sur les liens entre guerres, militarisme et destruction de la nature (comme la construction massive d’autoroutes, à finalité militaire, aux États-Unis dans les années 1950) et le Phagocène, sur les ravages induits par une société de consommation dont la genèse est à placer au tournant des XIXe et XXe siècles. Dans cette galerie, une des approches les plus passionnantes concerne le Thermocène, c’est-à-dire l’accroissement de la quantité de CO2 dans l’atmosphère. Écartant l’idée de transition énergétique, qui éclipse à tort le principe d’additions des différentes sources d’énergie9, les auteurs insistent sur l’absence d’une histoire proprement linéaire, tant les choix faits de privilégier le chauffage électrique sur le solaire (p. 130), la voiture sur le tramway (p. 131) ou le pétrole sur le charbon10 tiennent avant tout à des enjeux socio-économiques. Au-delà d’une prédilection un peu trop marquée pour les néologismes, L’Evénement Anthropocène est un livre important, riche en réflexions et en pistes d’avenir pour la recherche historique.

1« (…) ce qui nous arrive n’est pas une crise environnementale, c’est une révolution géologique d’origine humaine. » (p. 10). « (…) l’Anthropocène s’annonce violent. Il pourrait s’avérer plus conflictuel, plus insidieusement barbare que ne le furent les guerres mondiales et les totalitarismes du XXe siècle. Habiter moins effroyablement la Terre devient l’enjeu du XXIe siècle sous peine de secousses politiques et géopolitiques majeures. » (p. 43).

2« De l’Anthropocène, il existe déjà un récit officiel : « nous », l’espèce humaine, aurions par le passé, inconsciemment, détruit la nature jusqu’à altérer le système Terre. Vers la fin du XXe siècle, une poignée de « scientifiques du système Terre », climatologues, écologues, nous a enfin ouvert les yeux : maintenant nous savons, maintenant nous avons conscience des conséquences globales de l’agir humain. Ce récit d’éveil est une fable. » (p. 11). « Et ce devenir incertain, truffé d’effets de seuil, ne ressemble guère au fleuve tranquille promis par l’idéologie du Progrès. » (p. 36).

3« (…) loin de préfigurer une régression totalitaire, ces initiatives « catastrophistes » (plans de descente énergétiques territoriaux, villes en transition, etc.) ouvrent de nouveaux espaces de démocratie participative, de nouvelles scénarisations collectives du futur qui s’avèrent civiquement mobilisatrices et créatrices de liens sociaux. » (p. 59).

4« De même que, fascinée par le mouvement de la technique et de l’économie et contestant la primauté du politique, l’histoire quantitative d’il y a un demi-siècle participait de l’idéologie productiviste d’alors, le récit officiel de l’Anthropocène pourrait bien participer de l’idéologie contemporaine d’une modernisation écologique et d’une « économie verte » internalisant dans les marchés et les politiques la valeur des « services » de la nature. » (p. 70).

5Voir dans la même collection Clive Hamilton, Les Apprentis-sorciers du climat : raisons et déraisons de la géo-ingénierie, Paris, Seuil, 2013.

6« Pris dans la tempête de Gaïa, des sociologues et philosophes majeurs ont entrepris de jeter par-dessus bord du « vaisseau Terre » tout l’arsenal analytique, explicatif et critique des sciences humaines et sociales. » (p. 85), ainsi de Michel Serres.

7« La conclusion s’impose, assez dérangeante en vérité, que nos ancêtres ont détruit les environnements en toute connaissance de cause. » (p. 221).

8« Au lieu des chemins de fer, des canaux ; au lieu du gaz d’éclairage, des lampes à huile perfectionnées ; au lieu de la production de masse, une production flexible et de qualité ; au lieu d’une chimie industrielle, une chimie d’artisans experts des qualités et des provenances, etc. » (p. 233).

9« (…) si, au XXe siècle, l’usage du charbon décroît relativement au pétrole, il reste que sa consommation croît continûment, et que globalement, on n’en a jamais autant brûlé qu’en 2012. » (p. 118).

10 « Une fois prise en compte l’affinité historique entre le charbon et les avancées démocratiques de la fin du XIXe siècle, la pétrolisation de l’Amérique puis de l’Europe prend un sens politique nouveau. Elle correspond à une visée politique : ce sont les États-Unis qui l’ont rendue possible afin de contourner les mouvements ouvriers. » (p. 138). Voir Timothy Mitchell, Petrocratia. La démocratie à l’âge du carbone, Paris, Ere, 2011. 

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Alexandre Bogdanov, L’Etoile rouge / L’Ingénieur Menni, Lausanne, L’Âge d’homme, 1985 (édition originale 1908 et 1912), 344 pages, 17 €.

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Un billet de Jean-Guillaume Lanuque (II)

Alexandre Bogdanov (1873-1928) est surtout connu des spécialistes de l’histoire de la Russie contemporaine pour avoir été une des personnalités dirigeantes du Parti bolchevique, cible de Lénine dans son pamphlet Matérialisme et empiriocriticisme, au-delà de la figure de Ernst Mach. Partisan, comme son camarade Lounatcharski, des « constructeurs de Dieu », il s’investit dans la construction de la Russie révolutionnaire, devenant professeur d’économie à l’Université de Moscou, directeur de l’Académie des sciences sociales, membre du Conseil de l’économie nationale, et impulsant la création d’un novateur Institut des transfusions sanguines. Précurseur de la cybernétique au milieu des années 1910 avec sa tectologie, c’est un personnage étonnant, ayant suscité l’intérêt du romancier (et historien) Philippe Videlier qui le met en scène dans une des nouvelles de son recueil Le Jardin de Bakounine et autres nouvelles de l’Histoire1. Un des éléments qui a particulièrement retenu l’attention de Philippe Videlier n’est autre qu’un des romans de science-fiction écrits par Bogdanov, L’Etoile rouge, première partie d’un diptyque dont la seconde partie s’intitule L’Ingénieur Menni.

L’Etoile rouge restitue la narration d’un personnage censé être très proche de Bogdanov lui-même, militant bolchevique qui, en ces lendemains de révolution de 1905, voit s’approcher la crise finale de l’ordre dominant, mais également la fin de son couple. Au milieu de cette déchirure conjugale, Menni, un autre militant qui se révèle être en réalité un représentant du peuple des Martiens, plus avancé que le nôtre. Ayant décelé les potentialités du narrateur, il le convie à un voyage sur sa planète. Classique, ce choix de la planète rouge répond à une attraction contemporaine stimulée par les hypothèses de Schiaparelli, nommément cité ici. Alexandre Bogdanov privilégie une prose assez plate, descriptive, qui se contente d’accumuler les tableaux de la société martienne, presque sans élément romanesque (l’accident durant l’aller vers Mars, la romance avec une Martienne, ou l’assassinat final sont de rares exceptions). Il manifeste un intérêt certain pour les sciences, souligne l’esthétisme des machines industrielles, et envisage la relation entre l’homme et la nature comme un affrontement prométhéen, une véritable lutte pour la survie, où les destructions écologiques ne peuvent être assimilées que par de nouveaux progrès de l’inventivité humanoïde. Sa civilisation martienne maîtrise ainsi la désagrégation du radium et l’antimatière, moteurs de leurs éthéronefs2. On est ici dans une société industrielle plus proche de Bellamy que de Morris3.

Surtout, ces Martiens ont atteint un stade socialiste d’évolution, vision de l’« avenir meilleur » (p. 47) qui attend la Terre. Bogdanov retrace le cheminement ayant conduit Mars à cette acmé, les critères géographiques ayant joué un rôle crucial. Car si la succession des modes de production fut à peu près la même que sur Terre, l’esclavage y demeura inconnu, et le passage au socialisme se fit en douceur, sans opposition violente des anciennes classes dominantes. Un contraste que Bogdanov explique par la nature plus hostile de Mars, encourageant la solidarité, et le moindre obstacle des reliefs qui ne donna pas naissance à des patriotismes aussi poussés que les nôtres4. L’esprit collectif l’emporte ainsi plus aisément sur l’individualisme (« Créateur, chaque travailleur l’est, mais dans chaque travailleur, c’est l’humanité et la nature qui créent. », p. 43), à l’exception des enfants, pris en charge dans des institutions spécialisées pratiquant une pédagogie au moins en partie libertaire5. Le travail productif est supervisé via des statistiques détaillées6 à partir desquelles chacun se positionne spontanément, la journée de travail allant de 6 à 15 heures pour les plus motivés. Le suicide assisté est ici parfaitement accepté, et les transfusions sanguines régulières ont comme résultat d’allonger de manière notable l’espérance de vie7. Alexandre Bogdanov a même imaginé le cinéma en 3D, mais il ne le décrit que pour visionner des pièces de théâtre… Les révélations finales de L’Etoile rouge montrent cependant que l’auteur non seulement ne voit pas le socialisme comme un paradis sans nuages, mais qu’il est capable d’une grande capacité d’anticipation politique. Il prend en effet en considération les difficultés de la révolution mondiale, éclatée en autant de situations nationales diverses, et imagine l’hypothèse d’une révolution socialiste isolée, montrant ce faisant beaucoup de pertinence8.

Le second roman, L’Ingénieur Menni, date de 1912, et plutôt qu’une suite de L’Etoile rouge, il s’agit de ce qu’on appelle aujourd’hui une préquelle. Introduit par le narrateur précédent, ce livre dans le livre se présente comme un roman historique écrit par un des personnages de L’Etoile rouge. L’action se déroule trois cents ans en arrière, et met en scène Menni, un aïeul du Menni présent dans le précédent roman. Mars est alors au crépuscule du capitalisme, et Menni imagine des projets titanesques de transformation planétaire : creuser des canaux de manière à accroître les surfaces irriguées. Il se retrouve toutefois en butte aux revendications ouvrières et aux machinations des trusts capitalistes. Devenu meurtrier, il est emprisonné, mais finit par reprendre la direction des travaux avant de céder la place à son fils, Netti, et de se suicider, avec le sentiment du devoir accompli. Ces personnages hautement symboliques sont autant d’illustrations des engagements de classe, Menni, le bourgeois prisonnier de ses préjugés qui s’efforce pourtant de voir au-delà, en particulier dans le sens d’une œuvre collective9, et Netti, le militant socialiste qui incarne la sève nouvelle. Il y a beaucoup de didactisme dans ce roman, et l’on y trouve des développements sur la conscience pour soi / conscience en soi de la classe prolétarienne, la défense des syndicats comme avant-garde du collectif, la critique de la science bourgeoise éclatée en spécialités face à une science prolétarienne à bâtir (s’annonce ici le mouvement du Proletkult), etc…

Sans préjuger de l’édition originale, il est regrettable que cette version française n’ait pas incorporé des cartes du Mars de Schiaparelli, car les lieux cités par Bogdanov sont légions. Il est également dommage que la postface, signée, comme la préface et la traduction, de Catherine Prokhoroff, s’intéresse surtout aux débats philosophiques entre Lénine et Bogdanov, sans jamais tenter d’évaluer la postérité critique des deux romans… L’Ingénieur Menni est toutefois qualitativement inférieur à L’Etoile rouge, du fait à la fois d’une narration plus laborieuse, et d’une intrigue que l’on aurait parfaitement pu transposer sur Terre, avec un De Lesseps en lieu et place de Menni. Au détour d’une page, cependant, Alexandre Bogdanov esquisse le tableau d’un Mars du lointain avenir à l’ampleur véritablement cosmique : l’espèce humanoïde finissante décide en effet de se suicider via l’explosion de la planète, par le biais de laquelle les autres formes de vie intelligente dans l’univers, trop lointaines pour autoriser un contact par expédition spatiale, bénéficieront de témoignages gravés des apports de la civilisation martienne ; on a là comme une prescience du message porté par la sonde Pioneer 10, voire même de la panspermie chère à certains auteurs de science-fiction…

1Chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/4364

2Beau néologisme, dont se rapprochera peut-être sans le savoir l’éthérodrome de Jacques Spitz…

3« (…) c’est pourquoi la philosophie sera dépassée sur Terre comme elle l’a déjà été chez nous par le monisme de la science. » (p. 148).

4L’exposition plus importante de la Terre au rayonnement solaire est une autre raison invoquée, car elle favorise la diversité et la vitalité de la vie sous toutes ses formes, entraînant par là même luttes et conflits entre elles.

5L’autonomie des enfants est largement favorisée, tout comme la cohabitation de jeunes d’âges différents visant à favoriser l’entraide.

6Dans cette société, toutefois, l’accumulation bureaucratique de la paperasse est énergiquement combattue.

7« (…) l’échange entre camarades de vie non seulement sur le plan idéologique mais aussi sur le plan de l’existence physique… » (p.101).

8« Mais même là où le socialisme se maintiendrait et vaincrait, son caractère en serait profondément et pour longtemps altéré par les longues années d’état de siège, les indispensables terreurs des armées, et leur conséquence inévitable en serait un patriotisme barbare. » (p. 140-141).

9« Vous combattez pour une cause, vous considérez qu’il est juste et sage de sacrifier des milliers de vies aujourd’hui pour que des millions d’hommes soient plus libres dans le futur. L’ingénieur Menni, homme de science, pensait la même chose que vous, hommes de travail. » (p. 240). 

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Pièces et main d’œuvre, Sous le soleil de l’innovation rien que du nouveau ! Suivi de Innovation scientifreak : la biologie de synthèse, Montreuil, L’Echappée, collection « Négatif », 2013, 208 pages, 12 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Le collectif Pièces et main d’œuvre poursuit sa critique radicale et sans concession de ce qu’il perçoit comme l’« idole technologique » de notre présent, que l’on peut découvrir via les autres titres de leur catalogue (voir en particulier Aujourd’hui le nanomonde ou A la recherche du nouvel ennemi, chroniqués sur notre ancien site) et sur leur site Internet (www.piecesetmaindoeuvre.com). Ici, c’est l’innovation, cet autre nom du progrès, qui semble être leur cible privilégiée. En réalité, c’est la situation emblématique de Grenoble, terre d’origine du collectif, qui est interrogée, passée au crible d’une analyse historique qui vise à dévoiler la progressive construction du fameux complexe militaro-industriel et de la technocratie qui lui est pour ainsi dire consubstantielle.

Trois figures sont ici emblématiques : Aristide Bergès, entrepreneur qui s’investit particulièrement dans l’industrie de guerre avec la Première Guerre mondiale ; René Gosse, universitaire totalement immergé dans les structures scientifiques et éducatives nationales, éléments du complexe naissant ; Louis Néel, enfin et surtout, qui permit l’installation d’un centre du CEA à Grenoble et incarne cette « science militaro-industrielle », ou « Big science », ici dénoncée : « Ces obscures affaires de gros sous, de transactions bureaucratiques, de sourds rapports de force entre mandarins de la physique, de la science, et leurs homologues politiques et administratifs, ne sont pas des détails. Dans ces menées complexes et rebutantes se cache le secret de succès attribués d’ordinaire au seul mérite scientifique » (p. 113). La figure de proue de cet ensemble est actuellement Geneviève Fioraso, ministre de l’Enseignement supérieur et de la Recherche, dont Frédéric Gaillard (auteur de L’Industrie de la contrainte dans la même collection), dans le texte complémentaire de l’ouvrage, dissèque le rapport qu’elle rédigea en 2010 sur la biologie de synthèse, pierre supplémentaire apportée à ce constat qui résume bien un des axes de la réflexion des éditons L’Echappée : « Chaque avancée technologique prétend résoudre les problèmes créés par la vague précédente, et ce faisant répand à son tour une nouvelle génération de calamités » (p. 178).

Avec ce nouveau pamphlet, Pièces et main d’œuvre confirme la solidité de son argumentation contre la technoscience, mais donne également l’impression d’accentuer sa posture de « splendide isolement ». Les jugements définitifs, négligeant sans doute par trop les potentialités d’évolution, ciblent en effet aussi bien ce qui serait le réel « danger fasciste » d’aujourd’hui – le capitalisme vert – que pratiquement toutes les forces de gauche et d’extrême gauche, syndicales et politiques, accusées en bloc de faire le jeu de la technophilie. Même les révolutions française et russe sont implicitement considérées comme inutiles face au rouleau compresseur des révolutions industrielles. Ce qui pose, encore et toujours, la question de l’alternative à construire, et surtout avec qui : les caractéristiques que Pièces et main d’œuvre partage avec une partie de la mouvance dite ultra gauche mériteraient à ce titre d’être interrogées plus en profondeur.

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Gaston William Adam de Pawlowski, Voyage au pays de la quatrième dimension, Paris, éditions Images modernes, 2004, préface de Jean Clair, réédition chez Ombres éditions, 2013, (édition originale en 1912), 325 pages.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Avec ce roman, le seul d’anticipation de son auteur, à la palette particulièrement large –, docteur en droit, il fut aussi reporter sportif et écrivain satirique, participant aux débuts du Canard enchaîné –, on découvre un des livres les plus ambitieux de cette première science-fiction française. Cette tentative isolée n’en est pas moins un coup de maître, et l’humour n’y a au départ pas vraiment droit de cité.

En fait, Voyage au pays de la quatrième dimension, en ses premières (et dernières) pages, se rapproche davantage de la vulgarisation scientifique que du roman. Le narrateur évoque bien ses souvenirs, mais les éléments concrets de sa vie sont quasiment transparents, au profit de développements parfois ardus, qui préfigurent en partie ce qui allait devenir le courant hard science de la science-fiction. La quatrième dimension dont il nous entretient n’est pas le temps, tel que décrit dans La Machine à explorer le temps de H. G. Wells. Non, elle s’apparenterait plutôt à un hypermonde, une transposition du monde des idées de Platon, à la fois immobile et total, permettant d’embrasser la totalité de l’univers. Les premières incartades dans ce monde plus large, où ni l’espace ni le temps n’ont cours, semblent comme anticiper sur les visions du surréalisme. Le narrateur évoque en effet un escalier horizontal, capable de vous hisser plus bas que vous n’étiez parti ; une maison plate, dont les deux accès donnent sur deux quartiers éloignés de Paris ; une diligence qui serait présente en tous les points du parcours qu’elle suivrait ; un déplacement dans la quatrième dimension qui – l’image est de l’auteur –, au lieu d’écarter les atomes de l’eau comme l’étrave d’un bateau, consisterait à transmuer les atomes environnants en soi…

La découverte de cet hypermonde donne aussi l’occasion à cet auteur de brosser un tableau de l’histoire à venir, qui occupe l’essentiel du livre. Là encore, Gaston de Pawlowski n’a pas peur de surprendre, son audace allant jusqu’à faire de simples métaphores des réalités tangibles. Ainsi, il voit son époque contemporaine comme celle de l’émergence d’une créature monde, un Léviathan dont nous ne serions que des corpuscules, et dont l’unicité expliquerait les progrès de l’esprit collectif (et même, osons le dire, du collectivisme). Mais c’est un triste pressentiment, non dénué d’une certaine nostalgie du passé, car cet âge collectif, que l’on peut voir comme une anticipation de nos sociétés technologiques, standardisées, que Gaston de Pawlowski analyse pour sa part comme la concrétisation de l’image qu’il se fait du communisme, avec ses « hommes-cellules », s’accompagne d’un abandon de la morale, de l’effacement de l’individualisme. Sont ainsi critiqués Sade et Darwin, défenseurs supposés de la primauté des lois naturelles sur la morale sociale. A cet âge du Léviathan succède une ère de dictature scientifique, où l’on voit des tentatives de communication avec Mars prises en charge par le secteur privé, ou l’apparition de parasites industriels avec les ferropucerons (proches des ferromagnétaux de Rosny aîné) et de dérèglements végétaux lié à leur industrialisation, le tout anticipant sur certains effets de la pollution ou de la manipulation du vivant. On assiste même à l’essor de véritables robots, les homuncules, avant leur destruction imposée du fait de leur humanisation croissante… C’est aussi là que l’humour est le plus présent, particulièrement avec la division de l’être humain en deux, le bouleversement des sens (la vue par les oreilles !), la création de surhommes totalement difformes et impuissants (augurant en partie de l’homo numericus actuel), le passage des rêves de deux à trois dimensions devenant autant de dangers mortels, ou l’amour ressenti pour une usine…

A travers le récit du narrateur, Gaston de Pawlowski met le doigt sur les limites de la science, ses errements, tout en restant fidèle au départ à une vision plutôt matérialiste de la réalité ; la science est simplement incapable pour l’heure de comprendre la totalité du réel, ainsi des phénomènes paranormaux, qui s’expliqueraient rationnellement par cette quatrième dimension encore largement inconnue. Puis progressivement, on comprend que Gaston de Pawlowski, à l’instar d’un Rosny aîné, rêve d’une humanité réconciliée, capable de combiner matérialisme et idéalisme, ce dernier ayant clairement sa préférence : c’est ainsi au songe de Platon que l’on revient, la vision d’un Blanqui (L’Eternité par les astres, chroniqué sur notre blog) constituant pour Gaston de Pawlowski un repoussoir matérialiste, aboutissement extrême de cette philosophie et de son impuissance supposée. Avec la quatrième dimension, celle de la conscience, c’est une nouvelle transfiguration qui nous est promise, à « l’âge de l’oiseau d’or », gage d’éternité et d’acceptation implicite du réel qui passe par l’amour universel. Voyage au pays de la quatrième dimension, s’il peut s’inscrire dans la continuité d’un Flatland, va donc encore plus loin dans l’audace, et laisse dans l’esprit de son lecteur la profession de foi d’un idéaliste romantique, à l’imagination fertile.

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Claude Farrère, Les Condamnés à mort, Paris, Ginkgo éditeur, 2002 (édition originale 1920), 256 pages, 15,30 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Claude Farrère, qui a obtenu le prix Goncourt en 1905 pour Les Civilisés, s’est également signalé à plusieurs reprises dans le champ de la première science-fiction française, dite merveilleux scientifique : d’abord en 1911 avec La Maison des hommes vivants, sur le thème de l’immortalité scientifique et élitiste, puis juste après la Première Guerre mondiale. Les Condamnés à mort est un roman censé avoir été écrit au XXIIe siècle, et qui relate des événements survenus à l’extrême fin du XXe.

Mais c’est bien de son époque que Claude Farrère nous entretient, plus exactement du capitalisme et de son évolution. L’Amérique, continent qui abrite l’intrigue, est en effet dominée par une entreprise colossale, dirigée par Mac Head Vohr, qui fournit du pain à l’ensemble de la population. Outre cette confirmation de la tendance à la constitution de monopoles économiques, la société de l’« Homme du Blé » applique l’organisation scientifique du travail, les principes de Taylor et de Ford, justement nés outre-Atlantique, et dont Claude Farrère a bien saisi toute l’importance future. Les usines sont ainsi mathématiquement structurées, de même d’ailleurs que les habitations ouvrières, les Blocs, où logent pas moins de 400 000 âmes. Dans ce monde où l’antagonisme social est plus visible que jamais, la révolte gronde au sein des masses travailleuses, tandis que Mac Head Vohr n’a qu’une envie, pouvoir remplacer ces prolétaires peu fiables par des mains-machines, au risque d’engendrer une réaction luddite. De cette mise en scène de la guerre sociale, Claude Farrère accentue la dimension personnelle et dramatique via un triangle amoureux, dont les sommets sont Eva Head Vohr, son amant Pietro Ferrati et le demi-frère de celui-ci, Andrea, également amoureux d’Eva.

Claude Farrère témoigne d’un fatalisme certain, décrivant ce qu’il perçoit comme une évolution inévitable, qui est en même temps critique du progrès à tout prix, culminant dans une fin tragique (« Quiconque ne s’adapte pas à son époque, son époque le condamne à mort. (…) Tant pis pour les condamnés ; tant pis aussi pour les bourreaux : ce n’est la faute ni des uns, ni des autres ! » p. 57). Il est de la même manière sans illusion aucune sur ce qu’il diagnostique de la nature humaine. Si son tableau de la grande bourgeoisie est sans pitié dans son cynisme, son goût vulgaire et son désir de tout posséder et afficher (le château haut, assemblage baroque de styles architecturaux multiples), sa description de l’organisation révolutionnaire ne brille pas par une profonde empathie. Le leader révolutionnaire, en qui on serait tenté de voir une projection de Lénine, dirige son parti discipliné d’une main de fer, l’auteur se gaussant au passage de cet objectif d’égalité qui passe par sa négation (« Pour vaincre l’Homme du Blé, rien de mieux à faire, en somme, que de le plagier… » p. 149). Si les bolcheviques sont nommément cités1, on devine dans le Conseil de l’Ordre d’Anarchie une nette influence du syndicalisme révolutionnaire d’avant-guerre, également décrit par Rosny aîné dans La Vague rouge2, (les références à l’action directe en témoignent).

Surtout, on sent rapidement que Claude Farrère voit davantage de mérite dans la figure de Mac Head Vohr, qui cherche à nourrir et occuper ses ouvriers, contraint en dernier ressort et contre son gré de les annihiler, que dans celle du leader révolutionnaire, qui n’hésite pas à envoyer ses troupes au massacre, aveuglé qu’il est par ses convictions idéologiques généreuses mais suicidaires3. C’est qu’aux yeux de l’auteur, conservateur dans l’âme, toute société a besoin d’une élite dirigeante et d’une masse qui lui soit soumise. C’est même une certaine misanthropie qui se dégage des Condamnés à mort, Claude Farrère s’ingéniant à décrire la bêtise de la foule (évoquant l’« (…) indignation véhémente d’homme de bon sens que révolte l’absurdité des foules » p. 206), à l’aide d’images directement tirées de la mythologie révolutionnaire française (les têtes promenées au bout de piques), révélant ainsi sa croyance en une nature humaine éternelle, profondément instinctive.

1« Et rien peut-être n’est mieux fait pour démontrer la chimère absolue des revendications ouvrières, des revendications des membres contre le cerveau, que l’échec perpétuel de toutes les tentatives travaillistes pour la conquête du pouvoir, en dépit de cette formidable discipline anarchique qui les appuie et les soutient. L’effort historique des Trotzky [sic] et des Lénine, si fortement conçu, si implacablement réalisé, au commencement du XXe siècle, n’aboutit en fin de compte qu’à un dénouement funèbre ; et jamais pourtant puissance mieux ordonnée ne s’acharna contre l’ordre naturel des choses, qui veut que les nerfs commandent et que les muscles obéissent. (…) Parce que leur révolte est une révolte contre l’équilibre universel, contre la gravitation, contre la Loi (…) » (p. 166).

2Cet ouvrage est chroniqué dans notre revue électronique.

3Au risque d’ailleurs de contresens historiques : « Qu’en fin de compte tous les Marius aient toujours succombé et que toute victoire populaire ait amené à sa suite, inévitable, la désorganisation et la décomposition des races, puis l’invasion des Barbares et le retour aux plus décisives réactions, aux plus absolus despotismes, elle n’en doutait pas une seconde » (p. 105).

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Jack Goody, Le vol de l’histoire. Comment l’Europe a imposé le récit de son passé au reste du monde (The Theft of History), Paris, Gallimard, collection « NRF Essais », 2010 (édition originale 2006), 496 pages, 30 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Jack Goody, né en 1919, est un anthropologue britannique reconnu et particulièrement émérite. Avec ce livre, il remet en cause, par le biais d’une démarche comparatiste axée principalement sur l’Asie, le rôle central joué par l’Europe à partir de la Renaissance en particulier. La matière qu’il embrasse est vaste, puisant chez Perry Anderson1 ou Moses Finley2, en passant par Karl Marx, Max Weber ou Peter Laslett3. Chez tous ces auteurs et bien d’autres, il décèle un ethnocentrisme plus ou moins prononcé, se nichant jusque dans le découpage chronologique et les concepts utilisés.

La première partie de son ouvrage est un retour sur les apports respectifs de Joseph Needham4, Norbert Elias et Fernand Braudel. Jack Goody relativise ainsi l’unicité de la Renaissance, tout comme la fonction censément déterminante de l’éthique protestante. Selon lui, la singularité de la Renaissance européenne par rapport aux autres processus semblables tient au recul du Haut Moyen Âge, générant une stimulation plus grande quand aux progrès à accomplir, et à la révolution de la communication du XVe siècle, basée sur l’imprimerie et l’alphabet. De la même manière, contre Joseph Needham, Jack Goody critique le rôle central de la bourgeoisie et du capitalisme dans l’essor de la science moderne, insistant sur le caractère international de la classe marchande et sur l’aiguillon majeur des échanges entre Orient et Occident, se rapprochant ainsi de Clifford D. Conner (Histoire populaire des sciences, chroniqué dans notre revue électronique). Il est ainsi amené à mettre l’accent sur le caractère discontinu de l’évolution historique, rejetant aussi bien la vision d’une Chine statique que celle d’une Europe étalon à un moment donné de son développement. Face à Norbert Elias, il prend également de la distance avec le processus de civilisation élaboré par ce dernier. La modernisation de l’Europe visible par le progrès des comportements policés ne serait en fait qu’un exemple de « processus récurrents », « de classes », repérables dans d’autres civilisations. Jack Goody voit aussi dans le cas des comportements de table plus civilisés une généralisation abusive de mœurs globalement plus intériorisés, moins violents. Enfin, Fernand Braudel lui-même n’échappe pas à la critique d’eurocentrisme, en particulier lorsqu’il valorise le dynamisme supposé de l’Europe face aux sociétés immobiles, une aberration selon Jack Goody. Sur l’idée de villes plus libres dans l’Occident à la fin de la période médiévale, qui serait une des sources majeures de l’essor du capitalisme, il démonte le principe d’un monopole européen en la matière, insistant au contraire sur l’égalité entre aires civilisationnelles, au moins jusqu’au XVIe siècle. En fait, pour l’anthropologue britannique, les changements survenus à partir de l’âge du bronze ont très tôt donné naissance au marché et à la bourgeoisie dans toutes les sociétés concernées, sans place unique de l’Europe, inaugurant une croissance véritablement mondiale où les différences ne seraient qu’occasionnelles et secondaires. Cette unité s’appliquant avant tout à l’Eurasie, cimentée par les échanges marchands. Il rejoint en cela les analyses d’un Christopher Bayly dans La Naissance du monde moderne (voir sa recension sur notre ancien site).

La seconde partie du livre se penche plus en profondeur sur la périodisation de l’histoire du monde et les modes de production tels qu’ils sont traditionnellement utilisés. Si la caractérisation du découpage chronologique autour de la pseudo naissance de Jésus est vue avec justesse comme arbitraire et religieuse (appelant une refonte laïque de la mesure du temps), tout comme les autres unités temporelles occidentales, sa proposition d’abandonner l’Antiquité (qu’il fait d’ailleurs curieusement débuter au VIIIe siècle avant Jésus seulement) au profit des âges du bronze et du fer laisse ouverte la question des périodes ultérieures… Le « miracle » grec est une nouvelle occasion de mettre davantage en valeur les points communs entre le monde grec et l’Orient (l’alphabet d’origine sémitique), y compris sur l’invention de la démocratie ou de la liberté. L’exemple qu’il prend des cités phéniciennes, telles Tyr ou Carthage, plus démocratiques que bien des cités grecques, fait assurément réfléchir. Sur le féodalisme, Jack Goody rappelle le déclin bien réel de l’Occident à compter de la fin de l’Antiquité, et l’hostilité marquée du christianisme à l’égard des sciences. Le plus intéressant réside cependant dans son désaccord avec Perry Anderson, puisqu’a contrario de ce dernier, il ne voit pas dans l’économie féodale un progrès comparativement à l’économie romaine : le dynamisme de celle-ci aurait été supérieur (voir à cet égard Aldo Schiavone, L’Histoire brisée, chroniqué dans notre revue électronique), et la seconde se contentant de reprendre des innovations venues d’ailleurs (comme l’éperon, le fer à cheval ou le moulin à eau) ; le renouveau économique de l’Europe occidentale dans la seconde moitié du Moyen Âge tirerait alors sa source, non d’une dynamique interne particulière, mais de l’accroissement de ses échanges commerciaux avec l’Orient : « Cette forme d’organisation sociale, là encore, ne constitue donc pas tant une étape dans la marche de la civilisation qu’une réaction de l’Occident au déclin » (p. 243). Concernant la thèse d’un despotisme asiatique, on ne s’étonnera pas non plus de voir Jack Goody la reléguer aux oubliettes de la panoplie historienne, puisque les similitudes l’emportent une fois de plus, selon lui, entre Orient et Occident. Il développe en particulier l’exemple de l’empire ottoman, doté d’une forte capacité d’adaptation (aux armes à feu), d’un statut des paysans proche de celui des Européens, d’un partage du pouvoir entre État et Église similaire à celui du féodalisme, et d’une vitalité commerciale certaine. La dernière partie du livre revient sur certains exemples de fausses particularités de l’Occident : l’autonomie des villes (« (…) bien peu de choses viennent distinguer les villes orientales des villes occidentales avant le XIXe siècle », p. 321) ; la naissance des universités, stimulées en réalité par des éléments de la civilisation musulmane ; la démocratie, dont la dimension incantatoire est d’ailleurs vivement critiquée par Jack Goody à travers l’exemple de la politique extérieure des États-Unis5 ; l’égalité et même l’amour romantique6.

Si Le Vol de l’histoire est une lecture assurément stimulante et revigorante, sa prose manque toutefois souvent de clarté et d’une structuration rigoureuse, ainsi que d’exemples suffisamment nombreux. Son ouvrage, qui ouvre bien des pistes à poursuivre via des travaux collectifs, souffre également, au-delà de quelques affirmations bien péremptoires7, d’une tendance marquée à la redite. La volonté de Jack Goody de relativiser toute supériorité supposée de l’Europe avant le XIXe siècle aboutit parfois à négliger excessivement les avancées marquantes de telle ou telle civilisation. Sa critique et sa prise de distance à l’égarddes thèses avancées par Marx et des auteurs marxistes (Anderson, Finley) ou en ayant intégré certaines notions (Braudel, Needham, Weber) semblent également en phase avec tout un pan de l’historiographie actuelle.

1Perry Anderson est un sociologue et historien britannique marxiste.

2Moses Finley, historien britannique, décédé en 1986, est un spécialiste marxiste de l’Antiquité grecque.

3Peter Laslett, également historien britannique, décédé en 2001, oppose souvent dans ses écrits la « civilisation traditionnelle » et la « civilisation industrielle. Critique envers le marxisme, il refuse le concept de « classes ».

4Joseph Needham, biochimiste et sinologue britannique, décédé en 1995, est un spécialiste reconnu de l’histoire des sciences et des techniques de la Chine. Il fut un compagnon de route du communisme.

5 « En Occident, la démocratie électorale n’est plus considérée simplement comme l’une des nombreuses modalités possibles de représentation : elle constitue une forme de gouvernement qu’il convient d’introduire quels que soient l’époque ou le lieu » (p. 361).

6 « L’idée d’une naissance de l’amour dans l’Europe féodale [à travers l’émergence de l’amour courtois] est proprement indéfendable » (p. 389).

7 « Nous ne serions jamais parvenus à la nécessité des Lumières si nous ne nous étions pas convertis à une religion unique, monothéiste, hégémonique » (p. 352).

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Cédric Biagini, Guillaume Carnino, Les Luddites en France. Résistance à l’industrialisation et à l’informatisation, Montreuil, éditions L’échappée, collection « Frankenstein », 2010, 336 pages, 22 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

C’est une imposante somme d’études que les deux fondateurs des éditions L’échappée, déjà coordinateurs de La tyrannie technologique (chroniqué sur notre ancien site), nous livrent avec Les Luddites en France. Rien de systématiquement inédit, puisque certains textes sont issus du site de Pièces et main d’œuvre (Olivier Serre), voire datent de quelques décennies (l’article de l’historien étatsunien Frank E. Manuel remonte même à 1938). Une bonne moitié des contributions ont toutefois été écrites spécialement pour ce projet.

Cédric Biagini et Guillaume Carnino donnent le ton dans « On arrête parfois le progrès ». Soulignant la sortie de nombreuses publications consacrées aux luddites en 2006, ils insistent sur l’actualité de la critique luddite, conservant ce nom doté d’une réelle épaisseur historique, en dépit du caractère probablement mythique de Ned Ludd. Selon eux, la critique luddite offre un anticapitalisme contrebalançant celui de Marx, qui s’articule en trois points majeurs : contre le chômage produit par la mécanisation, contre l’abandon des savoir-faire et contre la mutation drastique des modes de vie inversant le déséquilibre rural-urbain au profit du second et d’une perte du sens communautaire. Par-delà ces éléments, les deux auteurs considèrent que se joue l’opposition entre la technique, à échelle humaine, et la technologie, basée sur des macro-systèmes. En la faisant émerger sous sa forme actuelle au XIXe siècle, sous la forme de la techno-science pleinement intégrée à l’économie dès les débuts de la révolution industrielle, Cédric Biagini et Guillaume Carnino se placent sur le même terrain que Clifford D. Conner (Histoire populaire des sciences, chroniqué sur notre blog) ; le processus de dépossession que cette techno-science induit conduit alors à une aliénation croissante vis-à-vis du travail, dont les actuelles compétences du socle commun de l’enseignement ne sont que le prolongement logique. L’idéologie du progrès, dans cette analyse, est également rejetée car avers de ce processus1. Ce faisant, les deux auteurs ont l’ambition de construire un nouveau récit émancipateur, opposé à l’extrême gauche technophile, ici incarnée par Alain Badiou, et de renouer ainsi avec « ce socialisme originel » (p. 47) luttant contre le « technolibéralisme » (terme préféré à celui de capitalisme, ce qui est loin d’être seulement une question de vocabulaire…). N’a-t-on pas l’impression d’assister, conséquence des lendemains de la chute du Mur de Berlin, à l’ouverture des vannes de la mémoire historique, permettant le retour de socialistes utopiques (« originels » ?) ou d’autres précurseurs qui irriguent désormais toute une partie des universalismes révolutionnaires ? Avec le risque, évidemment, de conduire à une dispersion et une division accrues, et d’interroger les horizons brumeux de ce qu’aurait été la trame historique alternative ouverte par un succès des luddites… De telles réflexions ont en tous les cas le mérite de bousculer certaines idées reçues, et de balayer des équations trop simplistes, ainsi de la critique de la technologie qui serait seulement réactionnaire (même si elle véhicule inévitablement des traces nostalgiques et idéalistes du passé).

Les diverses contributions retenues débutent au XVIIIe siècle, avec Vaucanson, un des précurseurs de la technologie, dont les innovations mécaniques furent rejetés par les travailleurs lyonnais, ou un article très intéressant de Jean-Pierre Alline consacré aux révoltes antimécaniques à Rouen à l’été 1789, sévèrement réprimées, qui recoupent en grande partie la problématique centrale de Kropotkine dans La Grande Révolution (chroniqué dans notre revue électronique)2. Plus synthétique, l’article de Frank E. Manuel brosse un tableau du mouvement luddite français entre la Restauration et 1830, dont il ressort que c’est surtout le sud du pays qui fut concerné, autour des tondeurs de laine et des petits patrons du secteur. De même, Michelle Perrot avec « Les ouvriers et les machines en France dans la première moitié du XIXe siècle », prend au sérieux le phénomène luddite. Elle insiste ainsi sur la perception de la machine comme moyen de discipliner la main d’œuvre et de la déposséder de son pouvoir, et lie les poussées de luddisme aux crises économiques et révolutionnaires. Le rôle de l’Église catholique, en tant que soutien du processus de mécanisation, est également relevé. Quant à François Jarrige, auteur de Face au monstre mécanique (chroniqué dans notre revue électronique), il propose une étude sur « Les résistances au chemin de fer en France au XIXe siècle », qui s’avère malheureusement assez peu passionnante ; on en retiendra tout de même, parmi les arguments s’opposant alors aux chemins de fer, le risque de centralisation accrue de Paris et des autres grandes villes. Un hiatus court ensuite jusqu’à la fin du XXe siècle, couvert par deux contributions inédites. Christophe Bonneuil livre un article fouillé sur l’histoire des OGM en France et l’absence de transparence démocratique dont la recherche fut coutumière jusqu’en 1996, date à partir de laquelle le sujet devint objet de débat dans l’opinion. Face aux actions de fauchage, Christophe Bonneuil repère une tendance proprement luddite, incarnée par René Riesel et la mouvance de L’Encyclopédie des nuisances3, et une tendance gandhienne dont José Bové reste la figure emblématique, mais qui présente une filiation luddite partielle via la figure mythique du Capitaine Swing luttant contre les batteuses mécaniques en Angleterre dans la première moitié du XIXe siècle. Enfin, Célia Izoard se penche sur « L’informatisation, entre mises à feu et résignation » dans la seconde moitié du XXe siècle. Un aperçu qui contraste fortement avec les autres contributions, tant cette résistance se révèle rarissime : seul le CLODO (Comité liquidant ou détournant les ordinateurs) se sera fait remarquer entre 1980 et 1983 par des attentats matériels, sans jamais se faire identifier, visant le renforcement de la société en place grâce à l’outil informatique, avec le risque de surveillance et de contrôle généralisé qu’il induisait. La vision finale de l’auteure quant à l’utilisation de l’informatique apparaît cependant comme trop exclusivement réductrice4. L’ouvrage se clôt avec une sélection de textes du XIXe siècle majoritairement critiques à l’égard des luddites, avec quelques rares exceptions, comme celle de Sismondi.

1 « Science et progrès, incarnés dans le déploiement technologique, sont à partir des années 1870 le socle stable sur lequel une nouvelle gouvernementalité technocratique va prospérer » (p. 39).

2 « Parce qu’elles joignent, pour la première fois, à la foule traditionnelle des mal-nourris, des artisans appauvris et blessés dans leur dignité de producteurs par le travail mécanisé, les émeutes rouennaises de 1789 présentent un aspect nouveau et préfigurent les foules parisiennes de l’an I et de l’an II » (p. 96).

3La revue L’Encyclopédie des nuisances (EdN) publie son premier numéro en 1984. Se situant à l’origine dans la mouvance post-situationniste, la présence dans ce groupe de Christian Sébastiani (ex-membre de l’Internationale situationniste (I.S)) ou Jaime Semprun (théoricien radical) incite Guy Debord, un des fondateurs de l’I.S. à y envoyer quelques textes. Il s’en éloigne assez vite. L’optique anti-industrielle de l’EdN devient ensuite prédominante.

4 « A mesure que, dans la sphère privée, l’expérience personnelle s’effaçait devant un aménagement bureautique de l’existence, il devenait plus difficile d’imaginer, dans la sphère publique, un mode d’organisation politique autre que bureaucratique » (p. 284).

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