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Emmanuel Jousse, Les Hommes révoltés. Les origines intellectuelles du réformisme en France (1871-1917), Paris, Fayard, préface de Marc Lazar, 2017, 462 pages, 23 €.

Un compte-rendu de Georges Ubbiali

Dans un précédent ouvrage (Réviser le marxisme ?, L’Harmattan, 2007), Emmanuel Jousse avait déjà abordé le thème de la naissance du réformisme. Dans ce nouvel opus, issu de sa thèse de science politique, soutenue en 2003 sous la direction de Marc Lazar (qui signe la préface), il systématise et élargit son propos.

Le réformisme a mauvaise presse dans le mouvement ouvrier et socialiste français, puisque l’unification de 1905 des différents courants socialistes se réalisa autour de l’idée de révolution et l’adoption consécutive du marxisme comme base idéologique (cf. le récent ouvrage de J.-N. Ducange sur Jules Guesde [1]). Or, telle est en tout cas la thèse de l’auteur, il existe une autre filiation possible dans la trajectoire du socialisme, filiation méconnue, celle de ces « hommes révoltés », dont il se propose d’écrire l’histoire. La notion de révolte, qu’il illustre par une citation liminaire d’Albert Camus, lui semble particulièrement adaptée, car la révolte (au contraire de la révolution) éviterait, selon son propos, le risque du totalitarisme [2]. S’appuyant sur l’éthique de la discussion, élaborée par Jürgen Habermas, le réformisme en constituerait une illustration paradigmatique, car pragmatique : « Faire du réformisme une éthique de la discussion consiste à montrer comment il construit une interprétation originale du socialisme par une discussion perpétuelle, qui ne vise pas à instituer des principes, mais à les mettre à l’épreuve de la réalité économique et sociale » (p. 10). Cette affirmation lui permet de justifier la dimension intellectuelle de son investigation, reposant sur une relecture des débats théoriques qui ont traversé le courant socialiste depuis la Commune de Paris jusqu’à la révolution russe.

Le propos, largement indexé sur les débats au sein de l’Internationale, se déploie en quatre grands moments, correspondant à trois figures du dirigeant socialiste : le prophète, le tribun, le technicien, qui se déclinent toutes au pluriel. Dans un premier temps (chapitres 1 à 3) est brossé l’univers intellectuel des socialistes entre la Commune et 1882 (date qui correspond à la scission aboutissant à la création du Parti Ouvrier). Rappelons simplement qu’après la répression de la Commune de Paris, le mouvement ouvrier met plusieurs années avant de réussir à se reconstruire, avec une période d’accélération à la fin des années 1870. Entre 1879 et 1882, cette courte période voit se décanter successivement une série de courants, d’idéologies et de formes d’organisation. C’est tout d’abord la séparation d’avec le camp républicain et plus largement la société bourgeoise qui aboutit à la séparation entre les coopérateurs et les collectivistes. Lui succède dans un second temps la séparation entre les anarchistes et les collectivistes. En parallèle, le débat sur le statut des minorités débouche sur la rupture entre blanquistes et collectivistes. Lors du Congrès de Saint-Étienne, ultime étape, la question de la réforme (versus révolution) voit s’opposer la Fédération des travailleurs socialistes de France (FTSF) de Paul Brousse ou Benoît Malon et le courant guesdiste qui crée le Parti ouvrier (PO), rajoutant l’adjectif français, POF, en 1893.

Dans la décennie suivante (1882-1893), le réformisme se déploie à deux niveaux. Autour des personnages de Paul Brousse et Benoît Malon, c’est la politique qui domine sur la question de la construction de la FSTF (chapitre 4). Selon Emmanuel Jousse, contrairement à une conception trop souvent répétée, la FTSF représente le courant majoritaire au sein du socialisme. Elle fédère à la fois des organisations professionnelles et des organisations plus proprement politiques. La proportion de ces dernières augmente au fil des années, au détriment des chambres syndicales et des fédérations de métiers. Ce courant a été historiquement caractérisé comme « possibiliste », reposant sur le développement des services publics, à travers les conquêtes électorales. Il revient à Paul Brousse d’avoir développé la théorie du rôle et de la fonction des services publics. En 1890, c’est la scission entre le courant emporté par Paul Brousse et celui de Jean Allemane. Cet affaiblissement du courant possibiliste est redoublé par la renaissance de l’Internationale, le seconde donc, en 1889, dominée par la social-démocratie (marxiste et révolutionnaire) allemande. Ce réformisme s’incarne également à un niveau théorique (chapitre 5), à partir de La Revue socialiste (1885-1893), animée par Benoît Malon. Ce dernier y développe la conception d’un « socialisme intégral », qui « peut être lu comme la première formulation théorique du socialisme réformiste en France » (p. 159).

Au début des années 1890 s’ouvre une nouvelle période politique. Les réformistes se considéraient en effet comme des partisans de la République, « fondement nécessaire à la régénération sociale » (p. 196). Or non seulement les républicains eux-mêmes pratiquent la réforme (lois de 1892, 1890, 1898 [3]), mais un nouvel espace parlementaire s’ouvre de manière croissante pour les socialistes. Les acteurs s’incarnent désormais dans une nouvelle figure, celle du tribun (troisième partie, 1893-1902). Ces tribuns incarnent le réformisme sous un double visage : celui des indépendants (chapitre 6) et celui d’Alexandre Millerand à l’occasion de la première participation ministérielle socialiste en France (1899-1902), consécutive à l’affaire Dreyfus. Les indépendants ne forment pas un parti, plutôt une constellation électorale polarisée par les figures de Jean Jaurès et d’Alexandre Millerand. Emmanuel Jousse détaille l’action réformiste du ministre, appuyé par une nébuleuse réformatrice, reposant sur le domaine du travail et de l’arbitrage, tendant à « jeter les fondements d’une démocratie industrielle, qu’il esquisse par touches successives grâce à des projets limités, parfois expérimentaux » (p. 260). Expérience qu’Alexandre Millerand publicisera en 1903 dans une brochure Le Socialisme réformiste. Texte assez peu théorique au demeurant, car constitué d’une collection de discours. Emmanuel Jousse reconnaît toutefois que si l’expérience d’Alexandre Millerand est fondatrice, elle n’a rien de spécifiquement socialiste si ce n’est « un horizon affirmé d’emblée comme un « un rêve de justice, de liberté, de bonheur », mais le chemin pour y parvenir, lui, est bouleversé » (p. 265), s’incarnant au final dans le républicanisme. On regrettera au passage que l’auteur n’aborde pas la réception (tendue) de l’expérience Millerand dans l’Internationale, qui avait été régulièrement interpellée par son intégration gouvernementale.

A partir de ce moment de basculement du socialisme réformiste surgit une ultime figure (quatrième partie, 1899-1917), celle des techniciens. L’histoire du socialisme français s’accélère avec la création de deux partis, le PSF et le PSdF, qui fusionneront en 1905 pour donner naissance, sous l’influence de l’Internationale, à la Section française de l’Internationale socialiste (SFIO). Désormais, le réformisme se déploie au sein du parti unifié, s’associant à une compétence qui lui fournit sa légitimité. La coopération constitue une des voies sur lesquelles se déploient ces compétences. Une nouvelle génération s’y frotte aux réalités économiques, à l’instar d’Albert Thomas [4]. Autour du socialisme normalien, le réformisme s’organise en tendance dans la SFIO – à partir d’un ensemble de revues – sous-tendu par l’idée que le socialisme s’incarne dans « un savoir technique mis au service de la transformation progressive de la société, devant aboutir à l’idéal socialiste » (p. 354). La Première Guerre mondiale représente le succès et l’apogée du réformisme, à travers l’Union sacrée et la participation d’Albert Thomas (ainsi que de Jules Guesde) au gouvernement. Comme l’écrit Emmanuel Jousse, « Pour Albert Thomas, la Grande Guerre constitue une promotion » (p. 368). L’accompagnent au sous-secrétariat d’État toutes les figures du socialisme normalien : François Simiand, Mario Roques, Hubert Bourgin, Maurice Halbwachs, William Oualid, Paul Mantoux. Il s’agit de « faire de la guerre un sas vers la société socialiste » (p. 371). Si l’on attend encore le socialisme, la barbarie de la guerre amène une opposition croissante à la participation socialiste, contraignant Albert Thomas à quitter ses fonctions en 1917.

En conclusion, l’auteur justifie l’expérience réformiste, en s’appuyant sur les catégories habermassiennes, incarnation de l’éthique de la discussion, car « Elles [les réalisations pratiques des réformistes] gardent toujours la même exigence d’adaptation au réel, ce qui les soumet à une redéfinition perpétuelle en dialogue avec les partenaires comme avec les adversaires qu’ils rencontrent sur leur chemin » (p. 382). En bref, le réformisme se manifeste comme une éthique procédurale, faisant de la « négociation une valeur cardinale » [et contribuant à] « « quotidianiser » le socialisme » (p. 387-388). Cette « dilatation du temps révolutionnaire » permet de « faire l’économie de la guerre civile » (p. 336, 388). Au prix de la guerre ?

[1]   La recension en est disponible sur ce même blog : http://dissidences.hypotheses.org/8564

[2]  « La révolte, se distingue d’une révolution, source d’émancipation que le « siècle des extrêmes » a métamorphosée en impasse d’aliénation, en affirmant une absolue liberté qui donne raison au meurtre rationnel » (p. 1, introduction).

[3]    1892 : interdiction du travail des enfants de moins de 13 ans ; 1890 : création du contrat de travail ; 1898 : loi sur l’hygiène et la sécurité des travailleurs.

[4]   Voir la biographie de A. Blaskiewicz-Maison, Albert Thomas. Le socialisme en guerre, 1914-1918, chroniqué sur ce blog : http://dissidences.hypotheses.org/6802

Vincent Chambarlhac, Thierry Hohl, Bertrand Tillier (sous la direction de), Léon Rosenthal. Militant, critique et historien d’art, Paris, Hermann, 2013, 358 pages, 32 €.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Cet ouvrage – issu de deux journées d’études et d’un colloque international, qui se sont tenus à Dijon et à Lyon en 2011-2012 – revient sur le parcours, la personnalité et les multiples facettes de l’action de Léon Rosenthal (1870-1932). Les contributions analysent ainsi la place centrale de la gravure dans sa réflexion, ses interventions sur l’architecture et l’urbanisme, la sculpture et les arts décoratifs. Son parcours est également étudié, depuis ses années d’études jusqu’à son rôle de directeur des musées de Lyon et de professeur d’histoire de l’art, en passant par sa brève expérience (1904-1905) comme élu municipal à Dijon, où il semble avoir accordé une grande importance au théâtre (p. 54-55), et, plus largement son engagement en tant que socialiste. Sa vie conjugale elle-même est abordée par Claude Brémond, évoquant un étonnant « pacte de tolérance », aux accents féministes, voire libertaires, passé avec sa femme (p. 23 et suivantes).

Les tensions entre sa promotion d’un art social, dans la lignée de son beau-père, Roger Marx – même si, comme le montre Catherine Méneux, « Rosenthal apparaît comme une sorte de franc-tireur qui, derrière la bannière de l’art social, s’attache surtout à dynamiter le système des Beaux-arts et à en décrire la faillite » (p. 125) – et sa défense, principalement à partir de la Première Guerre mondiale, d’un art national, voire du régionalisme, sont également étudiées. De même que le paradoxe sur lequel repose son positionnement par rapport au romantisme français. Par ailleurs, Rossela Froissart, en fonction de « la construction d’une harmonie sociale », examine ce qu’elle nomme la « relative proximité idéologique » (p. 170) de Rosenthal avec William Morris (1834-1896), concluant que le point de vue du premier « est plus inspiré par les principes hygiénistes et moralistes de tradition leplaysienne qu’animé par le souffle utopique et révolutionnaire d’un William Morris » (p. 175).

Rosenthal s’est pensé et voulu comme un pédagogue, à tel point que « la place de l’histoire de l’art dans l’enseignement secondaire n’est pas à ses yeux une question subsidiaire, mais un « objet qui intéresse au plus haut point l’éducation nationale » » (p. 267). C’est dans cette perspective qu’il conçoit le musée comme « un instrument d’éducation intégrale » (p. 293). De façon plus ciblée, Bertrand Tillier rend compte de ses positions en tant que critique d’art : « si elle ne l’est pas exclusivement, la critique d’art de Rosenthal est essentiellement militante, puisqu’elle se déploiera le plus longuement à L’Humanité de Jaurès, de mai 1909 à novembre 1917 » (p. 134). Il pense alors son rôle en termes d’éclaireur du public, « en proie, selon lui, aux préjugés les plus tenaces en matière d’art » (p. 136).

Si Rosenthal apparaît bien comme un homme de son temps et de son milieu, plusieurs contributions soulignent cependant sa double originalité. D’une part, sa thèse, La Peinture romantique. Essai sur l’évolution de la peinture française de 1815 à 1830, soutenue en 1900, constitue pour l’époque un sujet insolite, chronologiquement très proche de l’actualité (p. 254). D’autre part, lors de la guerre, ses écrits et prises de position ne témoignèrent pas d’une germanophobie, pourtant assez généralisée alors (p. 200-201). Là où, par contre, il ne montra guère d’originalité, c’est dans son incompréhension des avant-gardes, en général, et du cubisme, en particulier. Plusieurs auteurs reviennent sur cette question (Laurent Baridon et Anne-Sophie Aguilar notamment), mais c’est Tillier qui en expose le mieux les raisons : « si l’incompréhension de Rosenthal à l’égard des avant-gardes du premier XXe siècle est profonde et sera définitive, c’est parce que leurs œuvres lui paraissent vaines et sans portée sociale » (p. 143). Et de conclure que « les limites de son expertise » démontrent « son attachement d’historien à une conception classique de l’œuvre d’art » (p. 146).

Les contributions de Thierry Hohl et de Vincent Chambarlhac, tous deux membres de Dissidences, interrogent plus spécifiquement le parcours et le positionnement politiques de Léon Rosenthal. Le premier entend vérifier l’hypothèse de son réformisme, à travers sa carrière politique « marquée par la discontinuité » et la « prégnance du modèle enseignant » (page 64). À partir du « cas Rosenthal », Thierry Hohl avance sa thèse : « le réformisme fin de siècle apparaît comme une réponse aux deux interrogations qui traversent la France en ces décennies. La première est celle de la réforme intellectuelle, née de la défaite de 1870, la seconde celle de la question sociale (…). Alors naît un champ réformiste qui pose comme centrale la question de la nécessaire intégration de la classe ouvrière à la nation » (page 69). De son côté, Vincent Chambarlhac revient sur l’adhésion de Rosenthal à l’Union sacrée, faisant de lui un « majoritaire de guerre », tout en notant aussitôt que « la littérature historique s’est peu intéressée à cette figure du majoritaire de guerre, tôt refoulée – sitôt l’armistice signée – dans l’espace socialiste face à la pression exercée par le mouvement communiste » (p. 195). Cette analyse se développe à partir de la justification même de Rosenthal du ralliement des socialistes à la Défense nationale, mettant en exergue le volontarisme d’un engagement ancré sur la conception d’une opportunité à saisir, et qui se manifeste dans l’affirmation de Rosenthal : « nos idées ont prises sur les faits » (p. 196). S’il représente donc bien « une des variantes de la figure du majoritaire de guerre », la mutation du « champ réformateur en champ réformiste », consacre le fait que « la guerre est pour lui [Rosenthal] inflexion plus qu’inversion des polarités militantes » (p. 206-207).

Louis Weber, Jean-Numa Ducange, Philippe Marlière, La gauche radicale en Europe, Paris, Éditions du Croquant, collection « Enjeux et débats », 2013, 124 pages, 8 €.

Un compte rendu de Romain Mathieu

Le petit livre (124 pages) de Louis Weber, Jean-Numa Ducange et Philippe Marlière n’a pas la prétention de constituer une somme sur la gauche radicale européenne, mais d’être une synthèse très générale (parfois trop) visant à fournir quelques pistes de réflexions et à « mieux faire connaître ce courant de pensée, dans la pluralité de ses expressions et traditions » (p. 10). La courte introduction est essentiellement consacrée à la problématique de l’appellation visant à justifier le choix du terme de « gauche radicale ». Même si Philippe Marlière revient ensuite sur cette question (p. 91 et suivantes), notamment pour réfuter le terme d’extrême gauche, le renvoyant « à une forme de marginalité politique » (p. 91), on aurait souhaité de plus amples développements tant cette problématique est importante. La première partie, « État des lieux » ne surprendra pas les lecteurs de la revue Savoir/Agir et des chroniques, généralement bien informées, que Louis Weber consacre à la gauche de la gauche. Sans être nouvelle, cette première partie constitue une rapide synthèse, dont le principal défaut est d’être trop partielle, notamment par le choix de n’étudier les partis que sous l’angle de leur réussite électorale (ce choix étant d’ailleurs assumé dès l’introduction, p. 13). De même, les coalitions y sont peu étudiées (mais Philippe Marlière revient sur ces questions organisationnelles dans la troisième partie) alors même qu’elles sont assez courantes. Enfin, les dissidences de partis sociaux-démocrates ou socialistes sont trop peu étudiées : dans cette première partie, quatre lignes seulement sont consacrées (p. 45-46) à la création du Parti de gauche (PG), guère plus à la WASG en Allemagne, etc.

La deuxième partie, confiée à Jean-Numa Ducange, aborde la gauche radicale dans une perspective historique. Là encore, elle ne constitue pas une réelle nouveauté, mais apporte une lecture assez stimulante des transformations de cette gauche là. On peut cependant regretter que cette approche historique ne concerne en réalité que l’histoire du mouvement communiste « officiel » (selon le terme usité par l’auteur, p. 50) alors même qu’il évoque très justement la pluralité des origines de la gauche radicale européenne. En effet, au début de cette deuxième partie (p. 50), l’auteur évoque trois « sources » de cette gauche radicale : les partis communistes « officiels », c’est-à-dire liés au communisme international et à l’URSS, les partis d’extrême gauche qu’il définit comme des dissidences du mouvement communiste et des « nouvelles gauches extra-parlementaires », et des dissidences de gauche des partis sociaux-démocrates. Cependant, la deuxième partie est presque exclusivement consacrée aux évolutions des partis communistes, sans traiter de l’extrême gauche trotskiste ou maoïste (alors même que des partis importants se sont constitués autour de ces matrices, tels par exemple, la LCR ou LO en France, ou le SP aux Pays-Bas). La genèse de la contestation trotskiste du modèle soviétique n’est ainsi absolument pas étudiée. Ces partis ne sont abordés qu’en surbrillance : l’auteur évoque leur progression lors des mouvements de mai 68, ou comme ayant repris le mot d’ordre des « États-Unis socialistes d’Europe » au PCF (p. 75), ou encore lorsqu’il mentionne la lutte du PCF contre les oppositions situées à sa gauche. De même, si les dissidences sociales-démocrates sont évoquées au début de cette deuxième partie, elles ne font pas l’objet de développements spécifiques, pas plus que l’émergence de l’écologie qui a pu constituer, dans certains pays, une remise en cause radicale du système industriel. Le PSU n’est pas non plus mentionné alors qu’il a pu constituer, à une certaine époque, une forme de radicalité politique importante. Cette deuxième partie, au demeurant très intéressante, ne traite ainsi que de l’évolution du courant dominant dans la gauche radicale, le communisme « officiel », et en conséquence, se termine sur la fin d’un « cycle ouvert en 1917 » avec l’effondrement de l’URSS.

La troisième et dernière partie aborde les évolutions récentes. Philippe Marlière y réfute d’abord la thèse de la « mort de la gauche radicale ». Au contraire, la gauche radicale aurait engagé une mutation et redéfini son identité. La thèse de la disparition de la gauche radicale ne prendrait pas en compte le processus de « droitisation » (p. 88-89) de la social-démocratie, processus qui ouvrirait « un espace sur la gauche ». La meilleure preuve de l’échec de cette thèse serait alors l’affirmation du mouvement altermondialiste et l’émergence d’une gauche « anti-néolibérale » en Amérique latine (p. 90). Cette redéfinition évoquée par Philippe Marlière tient cependant plus d’un processus en cours que d’un processus terminé. La définition de la gauche radicale qu’il pose ensuite semble exclure l’extrême gauche de cet ensemble sur le fondement du rapport aux institutions et aux élections. Cette lecture repose alors sur le clivage, que Jean-Numa Ducange qualifie de « fondamental » (p. 70), entre réformisme et révolution. La gauche radicale se distinguerait alors de l’extrême gauche par son acceptation du réformisme radical et sa capacité à investir le champ des luttes sociales et des élections, mais aussi de la gauche sociale-démocrate car à la différence de celle-ci, la gauche radicale n’exclut justement pas d’autres modalités de prise de pouvoir et se distingue par les objectifs visés. Ainsi, même dans une pratique réformiste, la gauche radicale poursuit, à la différence de la social-démocratie, selon l’auteur, un objectif de dépassement, à terme, du capitalisme. Même s’il reconnaît que ces distinctions sont parfois théoriques (p. 92-93), il fait du rapport au pouvoir un élément central dans la définition de la gauche radicale. Il s’interroge ensuite sur l’existence d’une idéologie commune à la diversité des partis de la gauche radicale en repartant de l’évolution du communisme européen. Il rappelle, de façon très pertinente, le changement de position qu’implique, pour le communisme, l’affaiblissement électoral : « Ce qui a fondamentalement changé, c’est que les partis communistes ne sont plus un groupe de référence (positif ou négatif) au sein de la gauche. Ils ne sont plus qu’une composante de cette gauche nouvelle (communisme, socialisme, partis rouges-verts, trotskisme, maoïsme, sociaux-démocrates « de gauche » en rupture de ban, etc.). En résumé, les partis communistes ont cessé d’être le « marqueur » de la gauche, même s’ils y occupent toujours une place prépondérante » (p. 95-96). Cela a comme conséquence qu’ils ne définissent plus, à eux seuls, la gauche radicale qui se caractérise par une forte diversité d’organisations. L’auteur avance également l’hypothèse que l’affaiblissement électoral du communisme aurait permis à cette diversité de partis, existant avant cet affaiblissement, de se rassembler. Reprenant les conclusions de Jean-Marie De Waele, Philippe Marlière définit trois composantes de la gauche radicale en Europe : communiste, rouge-verte et sociale-démocrate de gauche (p. 98), caractérisées par un point commun : un « anticapitalisme identitaire ». Il revient ensuite sur les résultats électoraux des partis de la gauche radicale puis s’interroge plus longuement sur les choix organisationnels effectués en se fondant sur quelques exemples nationaux (Allemagne, Danemark, Espagne, France, Grèce, Italie, Portugal). De ce (trop) bref descriptif, il tire deux conclusions : la nécessité, pour que la gauche radicale progresse, qu’elle se rassemble, et l’explication nationale des choix organisationnels (fondés très largement sur l’équilibre des forces au sein de la gauche radicale). Il finit ensuite sur un long et intéressant développement sur l’appréhension de l’Europe par la gauche radicale, question qui polarise désormais davantage la gauche en coupant plus fortement la social-démocratie de la gauche radicale (p. 112). Évoquant la mobilisation référendaire de 2005 en France, il pose également les différents débats et positions qui s’expriment dans la gauche radicale sur la construction européenne, sur l’investissement dans cet espace de confrontation (et les difficultés, pour les partis de la gauche radicale, de se définir sur cet enjeu), sur la question de l’euro, etc.

Les auteurs concluent alors sur l’existence d’une « gauche nouvelle [qui] repose sur une matrice communiste » (p. 121). Même si cette synthèse est rapide, et donc nécessairement un peu vague et partielle, elle n’en reste pas moins assez stimulante. Elle est fortement centrée sur l’évolution du communisme et laisse peu de place aux partis issus du trotskisme, ou des dissidences sociales-démocrates ou socialistes. Les auteurs mettent en avant, avec pertinence, la fragmentation de cet espace politique, la tension unitaire qui contraint fortement les stratégies partisanes et les difficultés de la gauche radicale à profiter du « déclin » de la social-démocratie et à apparaître comme une force politique crédible électoralement, ainsi qu’à définir son organisation.

Dominique Boisvert, Rompre ! Le cri des « indignés », Montréal, Ecosociété, collection « Résilience », 2013, 108 pages, 8 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Dominique Boisvert, un avocat militant québécois, nous offre ici un opuscule condensant l’état de sa réflexion critique sur l’état du monde, nourrie par les premières fissures dans le consensus néo-libéral au milieu des années 1990, et qui s’incarne désormais, après l’altermondialisme, dans le mouvement des Indignés. Ce faisant, Rompre ! Le cri des indignés s’apparente surtout à une chambre d’écho de ce mouvement à la pluralité chronique.

On y retrouve en effet nombre d’invitations à la réflexion, qui sont autant de cibles : l’omniprésence de l’argent et la « marchandisation du monde », les différentes formes d’aliénation, la propriété privée qui engendre guerre et violence (l’inutilité affirmée des dépenses d’armement faisant peu de cas de leur rôle économique bien réel), la non satisfaction des besoins fondamentaux d’une bonne part de l’humanité, la prédominance de la liberté individuelle sur la liberté collective… Une énumération à la Prévert, qui inclut également le PIB (accusé à juste titre de comptabiliser des dépenses négatives), la généralisation du crédit sous toutes ses formes, la pornographie ou l’existence persistante des réfugiés palestiniens. On y retrouve en tout cas des tendances bien actuelles, que ce soit celle de la décroissance (la simplicité volontaire défendue par un Paul Ariès1) ou de la critique des nouvelles technologies (dans la lignée de Nicholas Carr2 plus que de Pièces et main d’œuvre).

Les limites de son essai, dont l’auteur est d’ailleurs parfaitement conscient, tiennent surtout à l’absence de propositions concrètes pour en finir avec ce système économico-politique dénoncé ici de façon largement convenue. Certes, il ouvre quelques pistes, mais ainsi qu’il le défend lui-même, cela consiste surtout à relier entre elles l’ensemble des micro-alternatives qui peuvent exister ici ou là, laissant entendre que tout naturellement, la quantité se muera un jour en qualité. En fait, Dominique Boisvert a fortement tendance à défendre l’idée de reprendre le combat du changement social pratiquement de zéro (la mémoire des luttes est singulièrement partielle, réduite à quelques clichés et semble écarter toute révolution digne de ce nom3), avec un certain penchant pour le relativisme (l’absence de Vérité) ou un hypothétique juste milieu, au-delà d’une plaidoirie pour la nécessaire révolution permanente (mais pas celle de Léon Trotsky !), que l’on peut surtout trouver incantatoire. D’autant que cela s’accompagne d’une défense de l’amour comme valeur cardinale et de la non-violence (sic), ainsi que du nécessaire besoin de transcendance. Sommes-nous face à la marque d’un militantisme moral typiquement nord-américain ?4 Ou plus simplement assistons-nous au résultat de presque trente ans d’enfouissement et de criminalisation des idéologies révolutionnaires se réclamant de l’affrontement avec l’État en vue de son renversement ? A moins que ce ne soit qu’un médiocre mélange des deux approches, l’une confortant l’autre ?

1 Voir entre autres La simplicité volontaire contre le mythe de l’abondance, Paris, Les empêcheurs de penser en rond / La Découverte, 2010, chroniqué dans notre revue électronique.

2 Voir son livre Internet rend-il bête ?, Paris, Robert Laffont, 2011, chroniqué dans notre revue électronique.

3 « (…) abolition de l’esclavage, institution du parlementarisme remplaçant les monarchies de droit divin, droit de vote pour les femmes, lutte pour les droits civiques aux États-Unis, victoire contre l’apartheid en Afrique du Sud, chute du rideau de fer et du mur de Berlin, etc… » (p. 22).

4 L’évolution du capitalisme envisagée semble également empreinte d’un optimisme dont la naïveté a de quoi étonner: « Bref, il est fort probable que le capitalisme, et l’avidité sans retenue qu’il a favorisée, se retrouve face à un mur forçant une remise en question radicale de l’économie elle-même (…) » (p. 68).