Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Les éditions de l’Épervier, dont nous avons déjà eu l’occasion de chroniquer une critique de Michel Onfray par Michael Paraire¹ (une recension d’un autre de leurs ouvrages, celui d’André Danet² est prévue également) prennent le risque de publier un Livre noir des religions, œuvre d’un unique auteur. Risque, car cette optique éditoriale, qui nous a déjà valu par le passé des études du communisme, du capitalisme ou de la Révolution française, privilégie par sa nature une vision tranchée, partiale, voire partisane, nécessairement en partie manichéenne. Le travail mené par Frank Henry Timour, qu’il place sous les figures tutélaires de Lucrèce, Voltaire, Blanqui et Russell, peut être résumé en deux idées forces : dénoncer la nature intrinsèquement criminelle des religions, et les bannir absolument de l’espace public. Le plan initial, consacré d’abord aux crimes des religions à travers l’histoire, puis aux textes religieux proprement dits, avant de se pencher sur les réformes à apporter à la gestion de l’espace public, s’avère à la lecture bien moins rigoureux, les différentes thématiques et critiques se mêlant plus que se succédant.

Partant de l’époque de l’animisme et des sacrifices humains, Frank Henry Timour se livre à une présentation de diverses horreurs dont seraient coupables les religions. Mais ce jugement moral souffre de plusieurs défauts. La nature religieuse de certaines guerres est à plusieurs reprises surestimée, en lien avec sa vision de la guerre comme essence de la religion : c’est le cas pour les tensions entre l’Inde et le Pakistan contemporains, par exemple, pour les relations entre Francs et musulmans d’Espagne³, la croisade contre les Cathares, la révolte des Taiping en Chine, jusqu’au génocide rwandais, la guerre d’Irak en 2003 et à l’intervention de l’Iran contre Daech. De plus, non seulement certaines réalités ne sont pas analysées dans le détail (quid des sacrifices humains aztèques, par exemple ?), mais le récit fait par la Bible de la conquête de Canaan est pris au premier degré, alors que sa véracité est loin d’être prouvée. Que dire également de l’affirmation selon laquelle l’antisémitisme aurait une de ses sources dans le fait que les Juifs étaient, au Moyen Âge, tous riches ? En outre, on a là une succession d’événements disjoints, qui apparaît incomplète, résultat (en grande partie) d’un travail solitaire, quand bien même il s’appuie sur une large bibliographie. La tendance est clairement à isoler une explication monocausale, ainsi lorsqu’il relativise le choc microbien dans la disparition massive des populations amérindiennes. Nulle surprise dès lors de le voir critiquer Engels, coupable selon lui d’avoir minoré l’importance de la religion dans la compréhension de l’histoire.

Dans son récit de certains épisodes, Frank Henry Timour avance enfin des hypothèses discutables. Il en est ainsi de l’incendie de Rome en 64. Dans la lignée de chercheurs comme Gerhard Baudy ou Léon Herrmann, il considère qu’il fut déclenché par les chrétiens, en une « croisade pour la pudeur » (p. 52), ces derniers ayant choisi comme foyer premier les réserves d’œuvres d’art appartenant à Néron. De même, voir la cause du déclin ultérieur de la puissance espagnole dans la normalisation menée par les rois très catholiques d’Espagne, à la toute fin de la Reconquista, est pour le moins simplificateur. Frank Henry Timour verse également parfois dans une tendance comptable inaugurée par Le Livre noir du communisme, en s’essayant à calculer le nombre de morts liés à l’instauration, à partir du V^e siècle, du christianisme comme religion unique de l’empire romain (allant jusqu’à parler de « négationnisme » sur leur existence, comparativement aux martyrs chrétiens)⁴. L’usage du terme de génocide est d’ailleurs trop généreux (s’applique-t-il vraiment à l’attitude des Romains de l’Antiquité à l’égard des Juifs, tout comme l’idée d’une déportation organisée ??).

Bien sûr, dans l’exposé de bien des faits, Frank Henry Timour fait œuvre utile, rappelant la volonté de contrôle totalitaire des religions qui prend sa source dans la conception antique du lien social, l’opposition des religieux aux évolutions scientifiques⁵, la porosité entre religions, superstition et magie, et n’oubliant pas d’évoquer l’hindouisme ou le bouddhisme (avec la persécution des Tamouls du Sri Lanka, par exemple).

Néanmoins, si son insistance sur le rôle des religions en tant que thuriféraires de l’ordre social en place est pertinente, mettre d’un côté des responsables seulement intéressés par le pouvoir, et de l’autre une piétaille abusée par les croyances religieuses en lesquelles elle a véritablement foi, relève là encore d’une dichotomie trop simpliste⁶. Quant aux propositions de réformes applicables ici et maintenant, consistant en une interdiction de la religion dans les discours politiques, les lois, l’État et l’espace public (ce qui se décline par la proscription de tout signe religieux, de toute construction de bâtiment cultuel et de tout prosélytisme, la suppression de cours d’histoire des religions, posant la question de la liberté d’expression), leur caractère impératif laisse songeur sur la possibilité de les mettre brusquement en place, et sur les modalités précises de leur respect (où commence la politique, où s’arrête la religion ?). Plus encore s’il s’agit d’en faire un programme immédiat et mondial, l’instauration de Républiques athées négligeant la transformation du substrat socio-économique des différents pays. L’idée d’un calendrier laïc est plus intéressante, même si inachevée⁷. Le Livre noir des religions, en plus d’appeler à une relecture fine séparant les nombreuses données justes des tout aussi nombreuses réflexions discutables, gagnerait à être dépassé par une entreprise collective, accordant davantage de place à la nuance, à l’approfondissement et à la pluralité des explications.