Archives par étiquette : Révolution Française

Albert Mathiez, Révolution russe et Révolution française, Paris, éditions critiques, préface de Yannick Bosc et Florence Gauthier, 2017, 140 pages, 14 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque (suivi d’un entretien avec Yannick Bosc et Florence Gauthier)

Dans le cadre des publications liées au centenaire des révolutions russes, le projet mené par les historiens Yannick Bosc et Florence Gauthier mérite tout notre intérêt [1]. Il s’agissait en effet de proposer un recueil d’articles sur la Russie, publiés dans divers journaux et revues [2], de ce chercheur de référence sur la Révolution française que fut Albert Mathiez (1874-1932). La préface des deux coordinateurs revient justement sur le parcours de cette figure majeure, fondateur de la Société des études robespierristes, des Annales historiques de la Révolution française, socialiste de cœur et membre du Parti communiste de 1920 à 1922, qu’il quitta car refusant les décisions imposées de manière autoritaire par la Comintern. Il était donc un historien engagé, soucieux que l’histoire serve au présent, et libre, opposé à toute inféodation aveugle à un parti.

Les quatre premiers articles ont été écrits au moment même des événements de 1917. Albert Mathiez y croise systématiquement l’évolution de la situation en Russie et le déroulement de la Révolution française. Ce qui ressort tout particulièrement de ces analyses, c’est le patriotisme de l’auteur, anti-allemand (il se réjouit de la défaite des pro-germanistes dans l’entourage du tsar), attaché à l’alliance avec la Russie, et que l’offensive de juin fait espérer en une victoire similaire à celle de 1792 avec Valmy. Dans ces mois précédant la prise du pouvoir par les bolcheviques, Albert Mathiez surestime considérablement le rôle dirigeant de la Douma (nourrissant également une certaine sympathie pour Milioukov), et critique les soviets et leur rôle « désorganisateur » (p. 35). Il trace également des parallèles entre Kornilov et Dumouriez, et surtout, ce qui demeurera une constante dans son approche des choses, entre les Montagnards et les bolcheviques. On sent en tout cas, à la lecture de ces textes, qu’Albert Mathiez est en partie prisonnier du passé, ne voyant pour les bolcheviques au pouvoir que la poursuite de la guerre contre l’Allemagne ou leur compromission avec elle, se terminant par leur défaite.

La plus grande partie des articles repris ici date cependant du début de la décennie 1920. Albert Mathiez y développe sa comparaison entre Lénine et Robespierre, qualifiés de « fanatiques de l’humanité », bolcheviques et Montagnards, comme dans « Le bolchevisme et le jacobinisme ». Tous deux, animés par un « internationalisme de classe » (p. 52), s’appuient sur des bastions urbains, mais ont su satisfaire les paysans ; tous deux ont également usé de la dictature [3], moyen contraint visant à obtenir leur objectif commun, le « bonheur des masses ». Une formule résume bien ce rapprochement : « (…) faire de l’ordre avec du désordre » (p. 53-54). Les bolcheviques ont toutefois, selon lui, perfectionné les méthodes des jacobins, poursuivant des objectifs de classe plus avancés. L’historien va même jusqu’à considérer la révolution russe avant tout comme une révolution agraire, dont les germes furent semés par l’abolition du servage d’Alexandre II. Dépendant sans doute des sources qu’il pouvait mettre à profit, Albert Mathiez a tendance à survaloriser certains éléments : il estime ainsi que le pouvoir de Lénine comme de Robespierre réside tout entier dans leur éloquence (la Tchéka n’est jamais citée), que les communistes ne sont pour rien dans la famine de 1920 (effectuant un parallèle avec la situation de la France médiévale), et son éloge des soviets, même critique [4], apparaît également excessif quant à leur caractère pleinement démocratique au fil du déroulement de la révolution.

Il insiste en tout cas sur la pluralité des expressions présentes en leur sein et critique au passage le mode de gouvernement adopté par l’État français durant la Première Guerre mondiale. La réflexion qu’il mène sur la nature de la démocratie est particulièrement intéressante. Soulignant que le suffrage universel fut utilisé par les deux empires napoléoniens plus que par la première République, il fait de la participation du peuple son noyau fondamental. Insistant sur la nécessité d’une reprise officielle des relations entre la France et la Russie soviétique, il attaque également de manière incisive Alphonse Aulard, son ancien maître. Il a toutefois beau jeu, car ce dernier avait insisté sur le respect de la légalité par la Révolution française, contrairement à la révolution russe, un simplisme de l’analyse plutôt étonnant. Certains de ses textes témoignent par ailleurs de son attachement à une dictature temporaire, et de sa conviction qu’une révolution ne se décrète pas, pouvant seulement être préparée par une action propagandiste en direction des masses populaires. Pour ce faire, l’unité au sein du parti est indispensable, et on le sent distant à l’égard des luttes internes de tendances. Le dernier article, publié dans les Annales historiques de la Révolution française, est également le plus récent : datant de 1931, Albert Mathiez y critique l’idée d’une histoire soumise à la férule politique, en l’occurrence celle de Staline, prenant la défense de certains de ses collègues soviétiques, à commencer par Eugène Tarlé. Un recueil utile, contribution à l’étude comparée des révolutions. (un entretien video avec ces deux auteurs se trouve ici)

 

« Questions à… Yannick Bosc et Florence Gauthier »

(entretien réalisé par voie électronique le 30 mai 2017)

Dissidences : Vous venez de publier un recueil d’articles d’Albert Mathiez sur la comparaison entre la Révolution française et la révolution russe, aux Éditions critiques, ouvrage dont vous assurez la présentation. Pouvez-vous nous expliquer comment ce projet a pris corps ?

YB / FG : L’initiative vient des Éditions critiques qui nous ont proposé d’introduire ce recueil centré sur la révolution russe, mais nous avions depuis longtemps le projet d’éditer ces textes et au-delà l’ensemble des articles de presse publiés par Mathiez entre 1914 et 1922. Il en a écrit plus de 250, ce qui est considérable et n’est pas fréquent pour un historien, surtout au début du XXe siècle, période où l’on a commencé de mesurer la « scientificité » de l’histoire à l’aune du « désengagement » de ceux qui l’écrivaient !

Les textes de Mathiez révèlent au contraire un historien face au présent et la manière dont il affirme son besoin de mobiliser son savoir d’historien pour saisir l’événement et, en l’occurrence, deux événements massifs : la Première Guerre mondiale et la Révolution russe ! Historien de la Révolution française, il est particulièrement attentif aux révolutions russes et confronte des processus révolutionnaires auxquels il trouve, d’abord, de grandes similitudes, avant de les mettre à distance l’un de l’autre. Ce travail critique a nourri ses recherches sur la Révolution française qui, en retour, lui ont permis de saisir les failles du monde, qui sortait de la guerre et de la Révolution d’octobre, et qui mettaient la IIIe République à l’épreuve des principes qu’elle était censée incarner : était-elle vraiment l’héritière de la Révolution française ? Une question toujours actuelle…

Dissidences : Comment s’est opérée la sélection des textes ? Auriez-vous souhaité en retenir davantage ? Pourquoi n’avoir publié que des articles, non des conférences ou des lettres, par exemple ?

YB / FG : Nous publions tous les articles dans lesquels Mathiez traite à la fois des révolutions russe et française, interrogeant sans cesse l’une à la lumière de l’autre. L’ouvrage comporte également des articles qui ne font pas explicitement référence à la Révolution française et évoquent sa brève adhésion au Parti communiste – de décembre 1920 à la fin de l’année 1922 – ou des textes dans lesquels il critique les débuts de l’URSS de Staline qui imposait une orthodoxie aux historiens soviétiques et éliminait ceux qui étaient jugés hérétiques.

Mathiez mourut prématurément en 1932, il avait 58 ans, et les dernières années de sa vie ont été marquées par ces combats dans lesquels il a défendu un socialisme démocratique et une histoire dont il refusait qu’elle soit aux ordres. Il nous a semblé particulièrement important de chercher à rendre compte du parcours intellectuel et politique de Mathiez, en débordant du cadre chronologique que l’on retient généralement, lorsque l’on évoque la Révolution russe. Il aurait, en effet, été intéressant d’intégrer, en amont, les textes dans lesquels il  propose une critique du marxisme tel qu’il commence à le voir se fabriquer. Mais l’éditeur a préféré garder 1917 comme point de départ. Les positions de Mathiez avant cette date sont rapidement rappelées dans l’introduction.

Toutefois, nous ne disposions pas alors de la connaissance des archives conservées à Moscou et publiées tout récemment par des historiens de l’ancienne URSS. L’un d’entre eux, Varoujean Poghosyan [5] de l’université d’Erévan, vient juste de publier en français un passionnant article « Sur la polémique entre Mathiez et les historiens soviétiques ».

Dissidences : En lisant les analyses d’Albert Mathiez, on constate, au-delà de parallèles judicieux entre les deux séquences révolutionnaires, une certaine tendance de sa part à être prisonnier du passé, et à survaloriser les rapprochements. Que pensez-vous de ce constat ?

YB / FG : Votre constat renvoie à la difficulté de saisir les spécificités des moments de l’histoire. Et, c’est vrai, nous sommes toujours menacés d’être « prisonniers » de notre époque et donc, un jour pour des générations futures, d’être « prisonniers du passé » ! Mais ce constat nous invite à préciser une des spécificités de l’époque dans laquelle Mathiez vivait : celle de l’apparition du « marxisme », dont il fut, justement, un critique perspicace.

En effet, le socialisme ne se réduit pas au « marxisme » orthodoxe. Mathiez était un fin connaisseur du socialisme tel qu’il est apparu au début du XIXe siècle, sous la forme d’un héritage de la Révolution française, grâce à la transmission faite par Buonarroti. Et ce socialisme était républicain et démocrate, et faisait confiance à une souveraineté populaire bien réelle, pratiquée dans la période montagnarde de la Révolution. Ce socialisme démocratique s’était développé en Belgique, en Grande-Bretagne, en France, en Italie. En France, par exemple, il s’exprima à travers trois révolutions successives, en 1830, en 1848, puis fut horriblement anéanti en 1871, avec la répression de la Commune de Paris. Et ce fut dans ce contexte des dernières décennies du siècle que le « marxisme » apparut.

Mais qu’était-ce alors ? La version de la social-démocratie allemande qui avait déjà manipulé la pensée de Marx dans les années 1890.

La question est importante et il faut la résumer dans ses grandes lignes : Marx en 1871 avait pris la défense de la Commune de Paris. Il avait trouvé dans cette expérience, qu’il savait vouée à l’échec à cause en premier lieu, de son encerclement par l’armée allemande, ce qu’il a appelé « la constitution communale », à savoir, une république formée de mandataires contrôlés par les électeurs, qui exercent le pouvoir législatif sous le contrôle des assemblées générales des habitants des communes. Il avait appris d’Elisabeth Dmitrieff, une jeune révolutionnaire russe réfugiée qui avait participé à la Commune de Paris, que les anarchistes russes proposaient de construire un socialisme en s’appuyant sur les pratiques démocratiques de la communauté villageoise russe. Et Marx s’était, depuis, intéressé à cette perspective qui ne se limitait pas seulement à un socialisme venu des luttes des ouvriers de l’industrie moderne. Marx et Engels modifièrent même la Préface du Manifeste du Parti communiste en 1882, y intégrant ce que la Commune leur avait appris : le pouvoir politique avait réellement été dans les mains du prolétariat pendant ces deux mois de sa courte vie.

Et puis encore, en 1875, Marx qui vivait en Angleterre, reçut des sociaux-démocrates allemands leur Programme dit de Gotha. Très sévère vis-à-vis de ce texte, il en écrivit une critique d’autant plus amère que ses auteurs se réclamaient de son nom ! Mais ce texte ne fut pas publié du vivant de Marx, qui mourut en 1883.

En 1891, la social-démocratie allemande adopta son propre programme, construit sur l’idée de la succession mécaniste des modes de production selon le schéma suivant : au commencement était la communauté primitive, suivie de l’esclavage, puis de la féodalité et enfin du capitalisme. Pourquoi connaissons-nous tous ce déterminisme économiste ? Parce qu’il a accompagné la victoire des puissances européennes dans leur domination capitaliste-impérialiste menée victorieusement depuis le début du XIXe siècle. Au début, cette nouvelle idéologie, dans laquelle on reconnaît celle du libéralisme, reprise par le néo-libéralisme actuel, fut combattue par les courants socialistes. Mais, à la fin du siècle, la social-démocratie allemande, contaminée par cette thèse, y adhéra tout en la complétant. En effet, la version libérale considérait que le stade du capitalisme-impérialiste était atteint et que c’était la fin de l’histoire : il ne restait plus qu’à le maintenir…

Mais la social-démocratie allemande proposa une autre étape en affirmant que le socialisme serait le fruit du capitalisme. Selon la vision déterministe de cette conception de l’histoire, il fallait donc passer par la case du capitalisme pour connaître le bonheur du socialisme ! Or, ce fut cette idéologie social-démocrate allemande qui s’est répandue sous le nom de « marxisme ». On l’a compris, il s’agissait d’une interprétation très éloignée de ce que pensait Marx.

En France, ce fut Jules Guesde qui répandit cette nouvelle idéologie qualifiée de « marxiste ». Mais, lorsque Mathiez en prit connaissance, il s’en inquiéta et critiqua ce qu’il percevait comme un dogmatisme borné, qui, loin d’éclairer l’histoire, la niait. Puis, un autre « marxisme » apparut en Russie même, lorsque Lénine a commencé de comprendre et de refuser la thèse social-démocrate : fallait-il que la Russie passe par une étape capitaliste ? Après d’intenses débats, Lénine choisit de rompre avec cette thèse, rupture qu’il exposa en 1918 [6]. Malheureusement, le même Lénine avait déjà eu l’idée de faire du Parti l’instrument de la « dictature du prolétariat » : un nouveau « marxisme-léninisme » apparaissait, qui fut combattu à l’époque, car, jusque-là, ces « marxismes » restaient fidèles aux principes de la démocratie. Rosa Luxembourg critiqua, dès 1904, cette proposition de Lénine qui remplaçait la démocratie par la dictature d’un parti. Rosa Luxembourg [7] avait rompu avec la social-démocratie allemande depuis 1914 et fut une des fondatrices du Parti communiste spartakiste allemand, qui proposait un autre « marxisme ».

On peut comprendre que cette confusion ait produit de nombreux débats et autant d’inquiétudes et de questionnements. Mathiez a vécu cette période et dès que la Révolution russe a commencé, il a vraiment espéré qu’elle permettrait de renouer avec un socialisme républicain et démocratique. Il étudia ainsi, de façon privilégiée, ces aspects, en s’interrogeant sans cesse sur les tendances démocratiques et ce que l’on appelait, confusément encore, la « dictature » du prolétariat : tous ses textes l’attestent et ce fut sur ce point précis qu’il rompit en 1922 avec le Parti communiste français.

Puis, au début des années 1930, Mathiez découvrit la répression qui s’abattait sur les intellectuels soviétiques, il prit leur défense et critiqua de façon profonde, comme l’atteste son texte sobrement intitulé « Choses de Russie », le dogmatisme doctrinal d’une nouvelle forme de « marxisme » qui se levait en URSS, avec la dictature stalinienne qui, notons-le, réintroduisait, et contre Lénine, le déterminisme économiste de la succession mécaniste des modes de production à la Kautsky. Déjà, en janvier 1929, à Moscou, le congrès de la Société des historiens soviétiques, qui se prétendaient « marxistes scientifiques », reprit la thèse économiste de la social-démocratie allemande selon laquelle la Révolution française n’était qu’une « révolution bourgeoise » et que la Révolution russe était la première « révolution prolétarienne »…

La critique de ce dogmatisme anti-historique par Mathiez  est d’autant plus remarquable que ce déterminisme économiste existe encore aujourd’hui, même après l’effondrement du stalinisme et de l’URSS. Il est vrai qu’aujourd’hui, c’est davantage la version néo-libérale qui l’emporte…

Mathiez « prisonnier du passé » ? Non ! Et si prison il y a, c’est celle de l’oubli puis de l’ignorance du passé qui nous apprennent tout autre chose : nous pouvons aussi être prisonniers des falsifications de l’histoire !

Dissidences : Selon vous, peut-on, sur le plan historiographique, rapprocher l’état actuel des recherches sur la Révolution française et celles sur la révolution russe ?

YB / FG : Comme cela vient d’être rappelé, la connaissance de l’histoire doit être la plus libre possible et en état de repérer les dogmatismes et les préjugés, afin de s’en dégager, tout en étant capable de les critiquer. Le travail d’Albert Mathiez est ici exemplaire et d’autant plus intéressant à connaître qu’il existe, actuellement, un grand intérêt pour la Révolution française et le renouvellement des problématiques dont les étudiants comprennent très vite les enjeux politiques : en particulier celui de la dictature d’un parti au pouvoir, qui a caractérisé l’URSS, et celui d’une expérience de démocratie sociale à « constitution communale » comme le fut la Révolution française à l’époque montagnarde.

[1]    Les deux universitaires avaient également, il y a quelques années, présidé à la réédition des ouvrages d’Albert Mathiez en un unique volume sur La Révolution française (La Chute de la royauté, La Gironde et la Montagne, La Terreur), Paris, Bartillat, 2012.

[2]    Il est à cet égard dommage que chaque titre de presse ne bénéficie pas d’une présentation permettant de le situer politiquement.

[3]    « Les deux dictatures sont sorties de la défaite et se sont imposées par l’émeute. » (p. 43).

[4]    « Les soviets ne sont guère aujourd’hui qu’un décor, une promesse si on veut, et il est à croire qu’il en sera longtemps ainsi. », p. 83 (article de septembre 1920).

[5]    V. Poghosyan, « Sur la polémique entre Albert Mathiez et les historiens soviétiques », Annales Historiques de la Révolution française, Paris, Colin, 2017, p. 31-54, qui publie une correspondance de Mathiez et fournit des précisions, du côté des historiens soviétiques de l’époque, très éclairantes. On ne disposait jusqu’ici que de l’important travail de Tamara Kondratieva, Bolcheviks et Jacobins. Itinéraire des analogies, Paris, Payot, 1989, qui ne consacrait toutefois que quelques pages à la dénonciation de Mathiez par les historiens soviétiques en 1929.

[6]    Lénine, La Révolution prolétarienne et le renégat Kautsky. Servilité à l’égard de la bourgeoisie sous couleur d’analyse économique », 1918, traduction en français, Éditions de Moscou, 1957.

[7]    La Révolution allemande échoua en 1919, le parti spartakiste fut réprimé, Rosa Luxembourg et Karl Liebknecht assassinés.

Michel Vovelle, La Bataille du Bicentenaire de la Révolution française, Paris, La Découverte, collection « Recherches », 2017, 264 pages, 26 €

Résultat de recherche d'images pour "la bataille du bicentenaire"Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Toujours très actif à quatre-vingt ans passés, Michel Vovelle propose dans ce nouvel ouvrage une double perspective : retracer les événements ayant agité la communauté historienne lors du bicentenaire de la Révolution française, et proposer un essai d’égo-histoire, la seule tentative s’en rapprochant remontant à 1993 avec Les Aventures de la raison. Pour ce faire, Michel Vovelle a mis à contribution ses archives personnelles, complétées par des notes ou remarques d’autres témoins et acteurs, parmi lesquels Maurice Agulhon et Claude Mazauric sont les plus importants. Le propos débute par l’évocation d’Albert Soboul, les relations houleuses que Michel Vovelle eut avec lui, mais qui n’empêchèrent nullement le premier de choisir le second comme successeur à la Sorbonne.

C’est ainsi, au début des années 1980, que Michel Vovelle quitta Aix-en-Provence pour Paris, combinant sa charge de cours à la direction de l’Institut de la Révolution française, de la Société des études robespierristes et des Annales historiques de la Révolution française. C’est également en 1982 que Michel Vovelle est choisi par le ministère de la Recherche, alors dirigé par Jean-Pierre Chevènement, pour une mission consacrée à la préparation du bicentenaire de la Révolution française, ayant sans doute profité, ainsi qu’il l’exprime, de son statut de communiste hétérodoxe, gage d’un ancrage à gauche non dogmatique. Le rapport qu’il délivre en juillet insiste sur une vision du bicentenaire axée sur l’image de la Révolution française dans le monde, cette dernière étant inclue dans une séquence spatiale et temporelle large. Le choix qu’il fit pour la commission de pilotage qui en résulta, dite Commission nationale de recherche historique pour le Bicentenaire de la Révolution française, sous l’égide du CNRS, elle-même articulée en diverses instances (p. 47), fut celui d’une ouverture à divers courants historiographiques, y compris celui des « révisionnistes », François Furet ou Mona Ozouf, tout en étant présidé par la figure tutélaire d’Ernest Labrousse, jusqu’à son retrait pour raisons de santé. Pourvue d’un budget somme toute bien limité (Michel Vovelle dissipe à cet égard les accusations d’enrichissement ayant pu être exprimées à l’époque), elle publia un bulletin rendant compte de toutes les initiatives nationales et internationales prévues autour du bicentenaire. Le bilan fait de son action, outre les nombreux contacts internationaux entraînant de nombreux voyages (ils font l’objet d’une longue annexe), a de quoi impressionner, puisque ce sont pas moins de 550 colloques jusqu’en 1991 ! Michel Vovelle évoque bien sûr les difficultés de cette traversée menant jusqu’à l’année 1989 proprement dite : la défense du thème de l’image et de la mémoire de la Révolution face à un consensus autour des droits de l’homme défendu par les présidents successifs de la mission d’organisation du bicentenaire (Michel Baroin, Edgar Faure) ; les épisodes d’une guerre de positions plus ou moins larvée, les adversaires se trouvant aussi bien au Figaro (les diatribes de Pierre Chaunu) que dans la revue L’Histoire ou à Paris IV ; le colloque concurrent organisé par François Furet en 1988, sur lequel Michel Vovelle ne fournit malheureusement aucun détail…

Le soutien du CNRS fut toutefois sans faille, grâce à Jacques Lautman en particulier, ainsi que celui du Comité international d’histoire de la Révolution, tandis que le Comité français des travaux historiques refusait de s’associer à l’entreprise du Congrès mondial prévu pour juillet 1989. Le financement fut également délicat, et c’est le soutien du sulfureux Robert Maxwell qui fut déterminant (avant que les légèretés de ce dernier ne soient connues). Ce fameux congrès de 1989, conçu comme ouvert à toutes les propositions, contrairement à celui de François Furet, plus élitiste, rassembla en près d’une semaine près de 300 communicants, aux deux tiers étrangers, l’ensemble étant ouvert par François Mitterrand. Celui-ci décerna d’ailleurs la légion d’honneur à Michel Vovelle, au début de l’année 1990, marquée également par une pause dans les activités forcenées de l’historien. Le récit des années suivantes est moins réjouissant, entre la célébration manquée de 1992, les changements au sein du CNRS menaçant l’existence de l’Institut d’histoire de la Révolution française, jusqu’à son propre départ en retraite en 1993. Avec, parmi les rêves manqués, celui de décrocher la direction de l’École normale de Saint-Cloud Fontenay… Mais l’ouvrage ne s’arrête pas là, et prolonge jusqu’à l’an 2000 le récit centré sur les institutions dont Michel Vovelle fut la cheville ouvrière (la séparation de l’Institut d’histoire de la Révolution française et de la société des études robespierristes en 1997 représentant un tournant important), et jusqu’à aujourd’hui pour la retraite studieuse de son auteur, et des prises de position toujours franches (critiquant l’éloge récent du Congrès de Vienne par Patrice Gueniffey).

Le récit de Michel Vovelle nous fait pénétrer les arcanes de la vie universitaire, avec ses querelles, ses rivalités, ses coups bas, d’autant qu’il était en sus président de la Commission internationale d’histoire de la Révolution française, au sein du Comité international des sciences historiques, ainsi que de la « commission Jaurès », parmi un nombre impressionnant de fonctions, entraînant un activisme forcené et quelques accusations visant sa supposée mégalomanie. Des redites sont présentes, et en réponse à la victoire apparente, dans l’opinion, de François Furet, Michel Vovelle déploie la voilure de sa bibliographie impressionnante fournie à l’époque, qui mérite assurément mieux que le simple qualificatif de contre-feu.

Pourtant, il semble finalement souscrire, avec regret certes, au constat fait par son rival de la fin des espoirs révolutionnaires. Les annexes, outre l’évocation des nombreux voyages à l’étranger de Michel Vovelle durant la préparation du bicentenaire, accordent une place conséquente à certains des projets parallèles de l’auteur, le musée de Vizille, le projet inabouti de réforme du musée des Invalides, centré sur la nation et l’armée, et un « musée » iconographique dont Michel Vovelle semble particulièrement fier, les cinq tomes de La Révolution française, images et récits, parus chez Messidor. Pour conclure, ainsi d’ailleurs que le fait Michel Vovelle, fidèle à une vision scientifique et engagée de l’histoire de la Révolution [1], on ne peut se retenir de citer, en cette année de centenaire, les derniers mots qu’Ernest Labrousse lui transmit, terriblement d’actualité : « Et n’oubliez pas notre grande révolution d’Octobre » (p. 110).

[1]    « (…) refuser de répudier une problématique d’histoire sociale qui a fait ses preuves, et surtout rester fidèle à une démarche où exigence scientifique et engagement idéologique sont indivisibles et nécessaires pour s’interroger sur ce que signifie désormais le terme « Révolution ». » (p. 163).

Marc Belissa, Yannick Bosc, Robespierre. La fabrication d’un mythe, Paris, Ellipses, collection « Biographies et mythes historiques », 2013, 572 pages, 24,50 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

C’est une étude extrêmement poussée et précieuse que les historiens Marc Belissa et Yannick Bosc ont mené sur le personnage, emblématique s’il en est, de Maximilien Robespierre. Constatant que la Révolution n’était pas, contrairement à ce qu’avait affirmé François Furet, un objet froid, et citant en particulier la polémique ayant entouré l’acquisition récente par la France de manuscrits appartenant à Robespierre, ils ont souhaité explorer les multiples Robespierre construits au fil de plus de deux siècles, et tenter de décaper les couches épaisses de déformations et de fantasmes accumulées, afin d’essayer d’atteindre une forme de véracité historique. Dressant une typologie des courants se partageant l’historiographie révolutionnaire jusqu’à nos jours, ils présentent les contre-révolutionnaires, les républicains et les libéraux, ne cachant par leur préférence pour le second courant, auquel se rattache l’école dite jacobine (et la Société des études robespierristes) et dont ils font d’ailleurs eux-mêmes partie, car jugé plus scientifique dans ses démarches vis-à-vis des sources et de l’utilisation des archives.

La première partie de cette somme s’efforce de retracer le parcours biographique de Robespierre, mais sans aucune spéculation plus ou moins hasardeuse. Le récit est donc très factuel, axé sur la vie professionnelle et politique, sans extrapolation sur la vie privée en particulier, et principalement appuyé sur les propres écrits de Robespierre, avant comme pendant la Révolution. On y (re)découvre un Robespierre investi dans les académies, y défendant l’entrée des femmes, et, à compter de la formation de l’Assemblée nationale constituante, se faisant le défenseur des droits du peuple, critiquant l’exclusion des citoyens passifs ou l’esclavage, et inventant la devise devenue celle de la République. Cette dimension de « sentinelle du peuple » (p. 58) est véritablement celle qui domine cet aperçu biographique. Il est complété par un recensement des éléments de portraits contemporains, qu’ils soient iconographiques (souvent éloignés de l’iconographie privilégiée par la suite, avec une nette difficulté à isoler une unique réalité) ou épistolaires, insistant souvent sur son talent d’avocat, et sur les éloges qu’il reçut en tant que député et homme de principes. De son vivant toujours, les critiques ne manquèrent pas, issues des sphères royaliste et girondine.

C’est d’ailleurs de ces deux tendances que les Thermidoriens s’inspirèrent pour dresser leur légende noire, point de départ de la seconde partie de l’ouvrage, intitulée « A chaque époque ses Robespierre ! ». Robespierre devient alors un personnage intéressé, perclus de vices, et cherchant même à devenir roi ! Il incarne également, aux yeux des Thermidoriens, la « tyrannie de l’anarchie » (Boissy d’Anglas, p. 130), c’est-à-dire les droits jugés excessifs du peuple : Robespierre est ici repoussoir de l’intervention des masses populaires, remise en cause dans la constitution et la Déclaration des droits de 1795. Avec la Restauration, des libéraux comme Thiers ou Mignet voient en Robespierre un symptôme de la Terreur, réduisant d’autant sa responsabilité personnelle. C’est à la même époque qu’une légende dorée, issue des rangs républicains, commence à se mettre en place, voyant en lui un patriote vertueux et un apôtre de la démocratie sociale. Au mitan du XIXe siècle, plusieurs histoires réputées de la Révolution insistent sur des aspects différents de « l’Incorruptible » : utopiste selon Alphonse de Lamartine, il est un prêtre manqué pour Jules Michelet, qui voit dans sa lutte contre les déchristianisateurs un reniement des Lumières. Cette analyse se retrouve chez Auguste Comte, Edgar Quinet et jusqu’à Auguste Blanqui, exerçant une influence forte dans les rangs socialistes, et pour longtemps. Quant à Louis Blanc, il fait de Robespierre un véritable Christ de la Révolution, défenseur jusqu’à la mort de la fraternité sociale. Avec l’instauration de la IIIe République, Hyppolite Taine et Alphonse Aulard, respectivement pour les conservateurs et les républicains, convergent dans un rejet de Robespierre, au profit de Danton pour le second.

Il faut attendre la monumentale Histoire socialiste de la Révolution française de Jean Jaurès pour que Robespierre bénéficie d’un regard plus nuancé, insistant surtout sur son lien au passé, à la révolution bourgeoise et non à la révolution prolétarienne à venir1. Albert Mathiez, pour sa part, en plus de son souci affirmé de véracité historique, souligne l’actualité de Robespierre, qui vaut actualité de l’exigence de démocratie sociale, réactivée par la révolution russe. Le socialiste étatsunien Ralph Korngold est un de ceux qui poursuit le plus loin cette problématique, puisque dans son livre publié en français dans les années 1930, il fait de Robespierre un défenseur avant l’heure de la dictature du prolétariat… C’est d’ailleurs le cadre de réflexion de la Révolution comme bourgeoise qui domine les approches successives de ces décennies, de celle de Daniel Guérin2 (hostile à Robespierre) à celle d’Albert Soboul (favorable à Robespierre), les années 60 et 70 s’imposant finalement comme celles où la vision de Robespierre est la plus positive, le personnage connaissant un début de normalisation.

L’apport de François Furet, à compter surtout de la fin des années 1970, renverse la situation : sa lecture de Robespierre au prisme antitotalitaire3, bientôt suivie par l’absence de Robespierre des célébrations du bicentenaire, n’empêche ni la tenue en différé de colloques ni surtout les avancées de la connaissance historique. Le XXIe siècle en cours s’est avéré surtout dominé par des biographies anti-révolutionnaires, téléologiques et idéologiques, quand elles ne sont pas franchement cliniques et psychopathologiques4. Un dernier chapitre se penche sur le traitement culturel de Robespierre, ainsi celui des pièces de théâtre, avec un Robespierre croquemitaine dans les premières décennies suivant sa mort, une image que l’on retrouve dans pratiquement tous les traitements cinématographiques. C’est à la télévision que l’on peut parfois atteindre des approches plus positives, avec le célèbre épisode (en deux parties) de La Caméra explore le temps, « La Terreur et la vertu », dans les années 1960, puis avec le dessin animé japonais Lady Oscar dans les années 1970 et 80. Les romans sont également abordés, Honoré de Balzac et George Sand défendant Robespierre, Alexandre Dumas se situant dans une filiation thermidorienne, alors que Victor Hugo et Anatole France sont plus nuancés dans leurs portraits. Mais ces développements demeurent malheureusement incomplets (aucun roman ne serait sorti entre Les Dieux ont soif d’Anatole France et la tétralogie de Robert Margerit ?), n’abordant ni la peinture (à l’exception du chapitre sur « Le corps de Robespierre », voir ci-dessous), ni la musique, par exemple.

La dernière partie de l’étude se penche sur des thématiques particulièrement prisées de tous ceux ayant écrit sur Robespierre : la jeunesse, noircie à l’envie par l’abbé Proyart dès Thermidor, catalogue d’éléments souvent repris par la suite, et auquel répond la légende dorée appuyée sur les souvenirs de Charlotte Robespierre ; le statut de dictateur ; le portrait moral, à charge, se muant en une condamnation de la folie ou de la paranoïa de Robespierre5… Le sexe est certainement l’un des thèmes ayant subi l’évolution la plus singulière. Thermidor construisit en effet l’image d’un Robespierre libidineux et dépravé, tandis qu’un siècle plus tard, sous l’impulsion de l’opposition consacrée entre Danton et Robespierre, l’hédoniste devait se heurter au chaste ; cette image de Robespierre fut également encouragée par ses défenseurs, qui faisaient de lui un homme-principe détaché des contingences charnelles. Quant à la nature sociale de Robespierre, les deux auteurs confrontent les positions des libéraux (Robespierre adversaire de la propriété) et des socialistes, ces derniers faisant de lui un bourgeois à l’engagement pré-socialiste plus ou moins grand (Jaurès) ; la synthèse, on la trouve dans les analyses d’Albert Mathiez puis de Florence Gauthier, insistant sur une politique sociale spécifique, axée sur le droit du peuple à l’existence, et qualifiée de « libéralisme égalitaire ». Ils font de même pour la délicate question du culte de l’être suprême, longtemps opposé au culte de la raison et aux revendications sociales les plus radicales, en tant que dérivatif possible. Selon les auteurs, qui s’adossent aux analyses récentes, « Le décret du 18 floréal n’est pas une « croyance d’État » mais un axiome social et moral qui doit unir tous les Français. » (p. 485). Autant de thématiques précises qui permettent de mieux cerner la réalité de Robespierre, chez qui Terreur et droits de l’homme doivent être pensés ensemble, et qui, loin d’être idolâtre de Rousseau, s’inspire davantage sinon plus de Locke et de Mably.

Cette somme de référence est à la fois passionnante et érudite, demandant seulement à être actualisée au fil des ans et élargie en dehors de la France. Il y aurait sans nul doute un travail similaire à faire pour d’autres grandes figures révolutionnaires historiques. Lénine par exemple.

1Sur Jaurès et la Révolution, voir cette recension dans notre revue électronique : https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=455

2Voir la recension de la réédition de son travail de recherche, paru chez Libertalia en 2013 : http://dissidences.hypotheses.org/3573

3« De ce point de vue, Penser la Révolution française n’est pas seulement un ouvrage de polémique historiographique, c’est aussi pour François Furet une arme politique contre l’idée de révolution sociale et politique qu’il rejette comme dépassée et dangereuse. » (p. 233).

4Citons également, à l’inverse, le pamphlet écrit par deux membres du Parti de gauche, chroniqué sur ce blog, Robespierre, reviens ! : http://dissidences.hypotheses.org/3313

5Ce thème est surtout privilégié depuis la fin du XXe siècle ; on le voit à l’œuvre dans la biographie de Laurent Dingli (chroniquée sur notre ancien site) ou dans le travail proprement délirant de Jean Artarit.

A propos de :  Michel Onfray, Décadence. Vie et mort du judéo-christianisme, Paris, Flammarion, 2017, 656 pages, 22,90 €., et La Force du sexe faible. Contre-histoire de la Révolution française, Paris, Autrement, collection « Universités populaires et Cie », 2016, 224 pages, 18 €.

Un billet de Jean-Guillaume Lanuque

Michel Onfray, ou les habits neufs de la réaction

Cela fait de nombreuses années que, dans Dissidences, nous suivons et recensons les parutions de Michel Onfray, tout au moins une partie d’entre-elles, tant l’auteur est prolifique. Avec la Contre-Histoire de la philosophie, dont nous avions chroniqué (sur notre ancien site) les différents tomes au fil de leur sortie, deux éléments nous avaient semblé essentiels : une incontestable volonté de réhabiliter des penseurs représentant un matérialisme radical, mêlée à une certaine forme de simplification ou de réductionnisme. Et plus le propos se rapprochait de notre propre époque, plus cette dernière tendance s’approfondissait. Parallèlement, la médiatisation accélérée dont Michel Onfray faisait l’objet – sans qu’il s’interroge sur celle-ci – le conduisait à surréagir à l’actualité, sans toujours sembler approfondir les problématiques en jeu.

Mais ces dernières années, le philosophe vulgarisateur donnait l’impression de s’éloigner de plus en plus des attaches qui le reliaient à la gauche plus ou moins radicale, au profit d’une vision binaire le rapprochant de certains milieux souverainistes ou de droite extrême. Sa récente participation au colloque consacré à Proudhon, sous-titré « l’anarchie sans le désordre », et organisé par la revue Eléments, pour le moins connotée, valide encore davantage ces liaisons dangereuses, puisqu’il y intervient aux côtés d’un Alain de Benoist. Nous avons donc choisi de développer une analyse conjointe de deux de ses ouvrages les plus récents, Décadence et La Force du sexe faible, particulièrement représentatifs de ce qui peut être diagnostiqué comme une dérive intellectuelle dangereuse, ce en quoi nous rejoignons d’autres critiques (Michael Paraire1, Jonathan Sturel2) ; nul doute que ce seront probablement les derniers titres de Michel Onfray à apparaître sur le blog de Dissidences

Une singulière vision de l’histoire

Avec Cosmos, Michel Onfray s’était lancé dans l’écriture d’une Brève encyclopédie du monde : après un exposé matérialiste de la nature, sujet du premier tome3, Décadence aborde la philosophie de l’histoire. Loin toutefois d’embrasser l’ensemble de la chronologie humaine mondiale, il a choisi de la centrer sur l’« Occident » et la civilisation judéo-chrétienne. Un postulat de départ qui s’avère d’emblée discutable : car en vrillant son propos sur les idéologies religieuses et politiques, ainsi que sur l’idée de choc des civilisations développée par Samuel Huntington, ces dernières conçues sur un mode métabolique, Michel Onfray nous semble s’éloigner considérablement d’une approche réellement matérialiste4.

Le récit débute par un sujet qui travaille Michel Onfray depuis plusieurs ouvrages (citons entre autres son Traité d’athéologie), le Jésus de papier, autrement dit la thèse mythique, selon laquelle Jésus n’a aucune existence historique. Mais c’est en abordant le personnage de Paul, qualifié d’impuissant, qu’il en fait le fondateur de la religion chrétienne et des violences qu’elle allait déployer. Et l’on retrouve là un des traits caractéristiques de l’écriture de Michel Onfray, son caractère binaire. Loin de toute complexité, il dresse des portraits au vitriol ; loin de toute nuance historiographique, il sépare la réalité en deux ensembles opposés. Dès lors, une simple idée peut demeurer intacte au fil du temps, l’antisémitisme chrétien de Paul générant de ce fait, presque naturellement, la solution finale des nazis ; et les concepts n’ont guère besoin d’être multipliés, ainsi du monothéisme et de la monarchie, couple indissociable, y compris pour les idéologies politiques…

La totalité de son récit reste fidèle à ces axes, et à la dimension contre-révolutionnaire du christianisme. Les éléments pertinents (la persécution limitée dont furent victimes les premiers chrétiens) voisinent ainsi avec des clichés (sur Charles Martel et Poitiers5) ou les fausses révélations (les origines juives de l’islam). Quant aux relations entre chrétiens et musulmans au Moyen Âge, elles ne sont abordées qu’à travers les guerres. Heureusement, après avoir supporté les supplices et les tortures de l’Inquisition ou les procès d’animaux, le lecteur débouche sur l’essor de l’humanisme, ici artificiellement opposé au christianisme, là où les premiers humanistes se réclamaient explicitement de la religion chrétienne. Les progrès du laïcisme, étudiés à travers la critique de la papauté, les réflexions engendrées par la découverte du Nouveau Monde ou la critique d’une royauté injuste dans le contexte des guerres de religions, donnent également l’occasion à Michel Onfray de reprendre des développements déjà présents dans sa Contre-histoire de la philosophie6, sur Lucrèce ou Montaigne en particulier.

Contre-histoire de la Révolution, ou contre-Révolution en histoire ?

Mais c’est assurément avec la Révolution française que les limites de l’exactitude historique sont allégrement transgressées. Il interprète en effet la période révolutionnaire au prisme du ressentiment, des « passions tristes ». Louis XVI, défendu face aux pamphlets qui le prirent comme sujet, s’oppose ainsi aux portraits noirs de Marat, Saint-Just, Robespierre, Mirabeau, Brissot ou Hébert. C’est une lecture psychologique qui prime ici, les vies censément médiocres de ces personnages avant la Révolution expliquant leur soif de sang ultérieure… Les racines de ce nouveau mal, qui a nom jacobinisme, sont les écrits de Rousseau, engendrant le rousseauisme, avatar du christianisme dans le rôle de méchant emblématique de l’histoire. Michel Onfray rejoint ainsi les analyses libérales les plus extrêmes, qui situent l’invention du totalitarisme (et du soi-disant génocide en Vendée7) dans la phase la plus intense de la Révolution, allant même jusqu’à tracer des parallèles entre les révolutionnaires français les plus radicaux et les nazis… Poursuivant cette logique, Marx est abordé en rêveur déconnecté du réel, et le prolétaire, avatar du Christ, en tant que fiction mobilisatrice. Le marxisme n’est alors plus qu’un décalque du christianisme, Lénine, « inventeur du totalitarisme moderne » (p. 442), jouant le rôle de nouveau Constantin : on saisit ici le raccourci de la pensée dont il est question.

Le petit ouvrage qu’il consacre spécifiquement à la Révolution française lui permet justement d’approfondir cette grille de lecture. Il est en effet tout entier bâti sur la dichotomie manichéenne entre les Girondins, plus exactement les femmes girondines, et les Montagnards. Ces derniers sont les « méchants » de l’histoire, là où les premières incarnent la révolution rêvée de Michel Onfray : un changement populaire sans violence, tout entier dominé par la raison et le féminisme8. Dans cette optique, il s’acharne tout particulièrement sur Robespierre, reprenant certaines légendes noires pour l’occasion : Robespierre tout esprit et assoiffé de sang « (…) tourne le dos à la vie et voue un culte au néant. » (sic, p. 13) ; habité par une rancœur d’enfance, il est totalement déconnecté de son temps et disciple fanatique de Rousseau… Des lectures à jour sur l’historiographie de « l’Incorruptible » auraient-elles permis à Michel Onfray d’éviter ce type d’erreurs et de jugements contestables et dépassés ? Il est permis d’en douter. Les seuls biographes qu’il cite, Joël Schmidt et Laurent Dingli, ont d’ailleurs fait l’objet de critiques détaillées dans l’ouvrage somme de Marc Bélissa et Yannick Bosc, Robespierre. La fabrication d’un mythe9. Ce parti pris assumé d’une vision très furetienne, celle qui construit Robespierre en ancêtre des dictateurs totalitaires du XXe siècle (comprenons Hitler, mais surtout, Staline, Mao ZeDong, Castro, etc.), poursuit même au-delà, défendant le travail d’un Reynald Secher (les attaques à son égard étant qualifiées d’« ignominie », p. 18, et Michel Onfray ose le terme de « négationnisme » !). Il prétend même que la vision historiographique « jacobine » est dominante dans la société comme à l’école10, ce qui révèle une forme de lecture de la réalité bien éloignée de tout matérialisme… Fidèle à sa pensée binaire, il ne voit que critiques ou thuriféraires de Robespierre, ce qui le conduit à une attaque à la limite du ridicule contre Jean-Clément Martin, spécialiste reconnu de la Révolution française, rangé dans la seconde catégorie.

Rarement Michel Onfray aura joué avec autant de vanité le rôle du penseur omniscient capable de juger et de condamner tout spécialiste de n’importe quel sujet… On pourrait encore évoquer l’appréhension de Robespierre comme un personnage monolithique, fondu d’une pièce et pour toujours, la reprise de la déclaration apocryphe au moment de l’exécution de Lavoisier, la complaisance à l’égard de Louis XVI et de sa famille (le premier coupable de rien, la seconde vivant une tragédie personnelle), ou l’explication monocausale et quelque peu complotiste visant à attribuer aux jacobins la responsabilité pleine et entière des massacres de la Révolution11. A ses yeux, d’ailleurs, la mort du roi marque la fin de la Révolution… On a là autant de présupposés viciés, qui font des Girondins des féministes pleins et entiers, mais ouvrent malgré tout sur des développements factuellement justes sur les itinéraires de certaines femmes d’importance. Olympe de Gouges, particulièrement productrice d’écrits, mais dont la fameuse « Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne » était adressée à… Marie-Antoinette, est toutefois qualifiée par Michel Onfray de « libertaire » « (…) parce qu’elle aime la liberté » (sic, p. 64).

Sont également présentées Charlotte Corday, à qui Michel Onfray avait déjà consacré un livre (La Religion du poignard. Eloge de Charlotte Corday), Manon Roland, Théroigne de Méricourt (l’occasion d’attaquer l’interprétation psychanalytique d’Elisabeth Roudinesco) et Germaine de Staël. Pas de chapitres spécifiquement dédiés aux Enragées, Pauline Léon ou Claire Lacombe, par contre. Il faut dire que Michel Onfray trouve l’analyse de Daniel Guérin12 trop communiste et marxiste à son goût, préférant se référer à Proudhon. L’idéal de Michel Onfray ressort sans doute clarifiée de cette lecture pénible : la liberté plus que l’égalité, « la réforme, c’est la révolution moins le sang » (p. 174).

Pour une révolution à rebours ?

Le « sommet » de cette réflexion historique, telle qu’exposée dans Décadence, est atteint avec la révolution russe. Armé d’une seule référence bibliographique affichée, celle des récents ouvrages de Thierry Wolton sur Une Histoire mondiale du communisme, il fait d’Octobre 1917 un « (…) petit coup d’État du genre république bananière » (p. 439), et enfile les contre-vérités quasiment à chaque phrase. En offrir un florilège serait fastidieux et guère utile, tant la mauvaise foi règne ici en maîtresse. Dans sa longue énumération de massacres, ceux de la guerre civile en particulier, Michel Onfray affirme tout de même que les juifs sont les « boucs émissaires de tous » (p. 445, y compris des rouges, donc), et renvoie systématiquement dos-à-dos communisme et fascisme, révolution et contre-révolution, ainsi au sujet des combattants de la guerre d’Espagne, tous responsables de tueries qu’il réprouve. Quant au fascisme (indistinctement antisémite), on appréciera la finesse de la définition qu’il en propose : « (…) dans sa forme pure, le fascisme, c’est le bolchevisme, moins la déchristianisation, plus la re-christianisation. » (p. 450)

La dernière partie de son essai se concentre comme les précédentes sur certains thèmes jugés emblématiques d’une « déliquescence » de la civilisation européenne judéo-chrétienne, ouvrant sur le nihilisme qui serait celui de notre temps. L’art contemporain, le concile Vatican II, la victoire islamique de 1979 en Iran ou Mai 68 signeraient ainsi l’acte de décès de ce qui reste du christianisme. Car aux yeux de Michel Onfray, Mai 68 est avant tout caractérisé par sa dimension déchristianisatrice, et sa principale conséquence est le triomphe du consumérisme. S’inscrivant dans une logique franchement postmoderne, le philosophe mêle des conceptions purement réactionnaires ou conservatrices à celles marquées à gauche, voire à l’extrême gauche, aboutissant à une « philosophie au hachoir », tétanisante et faisant fi de tous les acquis de la science historique. Les perspectives sont dès lors inévitablement sombres, que ce soit celle d’un islam guerrier triomphant (témoignant d’une tendance à surestimer le phénomène djihadiste contemporain13) ou d’un transhumanisme conduisant directement au néant.

Au fondement de cette traversée au pas de course de deux millénaires d’histoire, une philosophie fataliste, celle d’un déterminisme absolu d’origine cosmique, astrophysique, qui fait que les humains n’ont pas d’influence sur le déroulement des événements14. Dès lors, du fait de cette rigidité qui signe l’échec et la fin des idéologies émancipatrices, universalistes et/ou collectivistes, il ne reste à chaque individu, à sa modeste échelle, qu’à vivre le plus moralement et heureux possible15. Ou comment Michel Onfray aboutit à un personnalisme stérile, recroquevillé et rejetant toutes les avanies de l’histoire, confondues et réduites à un spectacle de désolation et de violence sous toutes ses formes, qui fait fi de ses considérants politiques et sociaux. A bien des égards, Décadence signe la fin d’une trajectoire intellectuelle : si ce n’est celle du philosophe, ce sera celle du critique, qui estime avoir suivi l’auteur dans une impasse. Deux des phrases de Michel Onfray peuvent dès lors s’appliquer idéalement à lui-même : « (…) les philosophes ne sont pas hommes à estimer que, quand le réel donne tort à leurs idées, c’est que leurs idées ont tort. Tous préfèrent conclure que le réel a tort et qu’il faut bien plutôt changer de réel que d’idées. » (p 541). Maintenant habitué à mêler réflexions progressistes (de moins en moins souvent) et considérations réactionnaires (par contre en hausse, elles), participant ainsi au confusionnisme ambiant, Michel Onfray fait figure de radeau intellectuel, navigant à vue en suivant une boussole simpliste ayant perdu toute attache à l’égard du mouvement ouvrier, de sa culture, de ses fondamentaux. Sans doute faut-il voir là, au moins en partie, le résultat d’un individualisme intellectuel cultivé avec soin, mais qui le prive de toute émulation collective, de tout débat interne et surtout de tout garde-fou pluriel. Fruit de ce contexte de recul de la pensée, Michel Onfray le nourrit et l’entretient par ses multiples travaux. Dès lors, le constat est accablant : « On enregistre un homme à la mer et on passe à l’ordre du jour »16.

1Auteur de Michel Onfray, une imposture intellectuelle, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/3377 http://dissidences.hypotheses.org/3377

2Auteur de La Contre-histoire de Michel Onfray, Blois, Tatamis, 2014.

3Nous l’avions recensé sur ce même blog : https://dissidences.hypotheses.org/6327

4« L’économie compte pour rien dans la production d’une civilisation car toutes, sans exception, se sont construites à partir du capitalisme qui s’avère consubstantiel aux échanges humains » (p. 575). Michel Onfray invente ainsi le capitalisme transcendant…

5Sur ce sujet, voir la somme de William Blanc et Christophe Naudin, Charles Martel et la bataille de Poitiers. De l’histoire au mythe identitaire, chroniqué sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/5834 Ce livre est absent de la bibliographie (très sélective) proposée en fin d’ouvrage, tout comme la biographie de Mahomet par Maxime Rodinson, d’ailleurs.

6Ce n’est qu’à partir du tome 8 que les recensions figurent sur notre blog (https://dissidences.hypotheses.org/3105) ; les tomes antérieurs ont été chroniqués, mais sur notre ancien site.

7Michel Onfray prend de sérieuses libertés avec les chiffres, en multipliant par deux ou trois les estimations du nombre de victimes de la Terreur. Il fait même de Fouché l’inventeur du communisme (p. 421).

8Á cette occasion, Michel Onfray déplore l’humiliation subie par le roi et sa famille lors des journées d’octobre 1789, délestant son argument de tout le contexte social ayant pourtant poussé les femmes, celles-là même qu’il est censé célébrer, à se rendre à Versailles.

9Paris, Ellipses, collection « Biographies et mythes historiques », 2013. Cet ouvrage sera bientôt chroniqué sur notre blog. Signalons également le portrait à charge de Marat, tout aussi contestable car unilatéral et partisan.

10Robespierre, Marat ou Saint-Just seraient ainsi considérés comme des héros (p. 67).

11Dans la même logique, l’éviction des Girondins de la Convention, en juin 1793, est qualifiée de « coup d’État de Robespierre » (p. 96) ; il n’est donc guère étonnant de voir Michel Onfray réutiliser la même grille explicative s’agissant de la révolution d’octobre 1917…

12Voir Daniel Guérin, Bourgeois et bras-nus. Guerre sociale durant la révolution française, 1793-1795, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/3573

13Voir sur le sujet de l’islam la recension de son Penser l’islam : http://dissidences.hypotheses.org/7358 Quelques pistes d’approche du phénomène djihadiste et du retour du religieux sont proposées dans notre dossier de Dissidences : « Du djihadisme et de la confessionnalisation du politique : au fil de quelques écrits et travaux », http://dissidences.hypotheses.org/parcours/du-djihadisme-et-de-la-confessionnalisation-du-politique-au-fil-de-quelques-ecrits-et-travaux

14« (…) la puissance élit un destin et en écarte un autre dans la plus aveugle des fatalités. » (p. 576).

15Ce sera le sujet du troisième tome de cette trilogie, provisoirement intitulé Sagesse.

16Trotsky, s’exprimant au sujet de son ami Rakovsky finalement rallié à Staline.

Dominic Rousseau, Le Curé rouge. Vie et mort de Jacques Roux, Paris, Spartacus, 2013, 220 pages, 13 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Le livre de Dominic Rousseau est la plus récente étude1 consacrée à celui qui fut souvent considéré comme le « leader » des Enragés, un comble pour un mouvement se situant aux antipodes de celui de Babeuf en terme d’organisation. Les Enragés de la Révolution française ont été largement étudiés par Daniel Guérin2, Claude Guillon3 et par de nombreux autres spécialistes (Walter Markov, Albert Soboul, Serge Bianchi), dans des articles, en particulier dans les Annales historiques de la Révolution française, mais l’intérêt de l’approche de Dominic Rousseau réside dans son parcours biographique extrêmement détaillé. Le récit débute par le lien tracé avec Jean Meslier, autre curé précurseur du socialisme mais contraint à pousser « un cri dans la nuit », pour reprendre la jolie formule de Dominic Rousseau4, là où Jacques Roux fut homme d’action et non théoricien.

Né en 1752, en Charente, et issu d’une famille bourgeoise, le jeune Jacques Roux fut destiné à des études ecclésiastiques, l’amenant à exercer un temps le professorat de philosophie et de physique pour des élèves du séminaire d’Angoulême. Occupant par la suite divers postes en tant que vicaire itinérant, il fut témoin de la misère rurale. Dominic Rousseau s’interroge avec pertinence sur les possibles lectures de Jacques Roux en cette époque précédant la tourmente révolutionnaire, retenant principalement Jean-Jacques Rousseau (celui de Profession de foi d’un vicaire savoyard en particulier) et Gabriel Bonnot de Mably ; il reste néanmoins bien des zones d’ombre sur la formation de sa pensée politique et sociale. Les défauts de son caractère ne sont pas négligés, lui qui se révéla souvent autoritaire, ayant une haute opinion de lui et une certaine ambition d’incarner les exigences du petit peuple ; un caractère complexe, volontiers fabulateur, mais entier dans ses engagements. En 1790, avant son départ pour Paris, il prononce en son église de Saint-Thomas un discours qui permet de faire un point d’étape sur ses idées : il s’y révèle attaché à la foi en Dieu, tout en critiquant la religion ; il y exalte surtout l’engagement du peuple et la liberté, saluant le rôle de monarque éclairé joué par Louis XVI. C’est donc bien le bouillonnement parisien qui allait contribuer à l’approfondissement majeur de sa pensée et à sa radicalisation. Il y devient prêtre jureur, membre du club des Cordeliers, et habite le quartier du Marais, l’un des bastions des sans-culottes. Dans cette Révolution dont il fréquente désormais le cœur et le cerveau, il voit un retour à l’esprit de l’Évangile originel, du christianisme primitif, plus à l’écoute des pauvres.

Au début de 1792, il héberge quelques jours un Marat alors menacé, personnage qu’il admire énormément, mais avec lequel, malgré ses efforts, il finira par se brouiller et entrer en conflit. A la fin de l’année, Jacques Roux subit plusieurs échecs électoraux, en particulier lors des élections pour la Convention. Il devient néanmoins le représentant de sa section à la Commune de Paris, et acquiert une certaine célébrité en étant un des deux hommes à accompagner Louis XVI à l’échafaud le jour de son exécution, après avoir prononcé un discours important en faveur de sa condamnation à mort. Dans les premiers mois de 1793, Jacques Roux s’implique dans les émeutes populaires conduisant à l’instauration de la loi sur le maximum. Il faut dire que la dénonciation des spéculateurs et des accapareurs, des riches de manière plus générale, constitue le cœur du discours du « curé rouge ». Il s’engage également avec force dans la lutte contre les Girondins, qui connaît un triomphe en juin 1793, avec l’éviction de leurs députés de la Convention (action que semble regretter en partie l’auteur, soucieux d’une certaine légalité formelle sur ce point). Toutefois, lorsqu’il prononce son discours le plus fameux devant l’assemblée, fin juin 1793, ce discours passé à la postérité sous le surnom de « Manifeste des Enragés », il s’attire nombre d’inimitiés, les Montagnards en faisant une cible d’importance. Cela n’empêche pas Jacques Roux, en froid avec Marat, de revendiquer sa succession après son assassinat, relançant un Ami du Peuple. Sur le sujet des fréquents appels à la violence de Roux comme de Marat, justement, Dominic Rousseau se montre souvent compréhensif (ces déclamations n’ayant pas conduit leurs auteurs à avoir directement de sang sur les mains), tout en leur reprochant de préparer le champ à la Terreur à venir, dont Jacques Roux allait être une des premières victimes. Mais est-il vraiment judicieux de séparer revendications sociales radicales et usage de la violence en période révolutionnaire ?

Jacques Roux est emprisonné à plusieurs reprises dès août 1793, et, finalement renvoyé devant le tribunal révolutionnaire, il choisit de mettre fin lui-même à ses jours. En conclusion de son récit tout à fait passionnant, Dominic Rousseau insiste, nous semble-t-il avec justesse, sur ce qui différencie Jacques Roux de Gracchus Babeuf5, ce dernier véritable précurseur du socialisme, là où le premier apparaît davantage comme un continuateur de Rousseau, ne remettant pas réellement en cause la propriété privée dans ses fondements.

1Une des plus anciennes est de Maurice Dommanget, Jacques Roux, le curé rouge. Les « Enragés » contre la vie chère sous la Révolution, Paris, Spartacus, 1948.

2Voir notre recension de la réédition de Bourgeois et bras-nus sur ce blog : http://dissidences.hypotheses.org/3573

3Nous avions chroniqué son Notre Patience est à bout sur notre ancien site.

4On notera toutefois une certaine indulgence à l’égard de Voltaire, qui certes fit connaître le « testament » de Jean Meslier, mais en l’amputant de bien de ses passages les plus radicaux…

5Sur Babeuf, voir la recension d’un ouvrage paru aux éditions libertaires : http://dissidences.hypotheses.org/518

Sophie Wahnich, Le radeau démocratique. Chronique des temps incertains, Paris, Lignes, 2017, 320 pages, 21 €.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas (suivi d’un entretien avec Sophie Wahnich)

Ce recueil réunit en cinq chapitres, non chronologiques, les analyses publiées – nombre d’entre elles parues dans les revues Vacarme et Lignes – par Sophie Wahnich au cours de ces deux dernières décennies. Le texte le plus ancien date de 1999 et constitue le prolongement d’un long travail d’enquête autour de la grève de l’hiver 1995 à la SNCF. Dans cet article, l’auteure souligne entre autre le fait que « l’entrée dans la grève, c’est souvent l’entrée de nouveaux espaces de sociabilité et d’émotion » (p. 147). Les textes les plus récents sont parus en 2016. Comme le sous-titre l’indique, ils dessinent une chronique sensible et critique de notre époque, où sont interrogés, par le prisme le plus souvent de la Révolution française – dont Sophie Wahnich est une spécialiste et l’une des historiennes les plus intéressantes actuellement –, la démocratie, la violence et l’histoire.

De la France à la Lituanie, en passant par la Hongrie, de 1789 à l’extrême contemporain, en passant par la Résistance lors de la Seconde Guerre Mondiale, les articles rassemblés ici font voyager le lecteur d’un bout à l’autre d’une réflexion sur l’actualité d’une pensée et d’une pratique – « pensée plus sensualiste, plus expérimentale, plus nouée à des pratiques, à un sens pratique » dit-elle à propos de la pensée des Lumières (p. 279) – de l’émancipation. Une grande part de l’originalité de l’auteure tient à la démonstration du caractère toujours « opérationnel » des débats et conflits de la Révolution française ; elle en parle comme un nœud, un « feuilletage du temps » (p. 205). Ainsi en va-t-il par exemple de cette idée de l’homme universel, reconfigurée en « machine de guerre très concrète pour inclure des hommes très concrets eux aussi dans la sphère sociale d’un droit garanti » (p. 11-12), de la tentative de constituer une communauté politique (qui ne se réduit pas, et se confronte même, à l’idée d’« identité nationale »1), et, encore, de la volonté – selon la belle expression de Saint-Just – de refaire la cité.

En ce sens, l’historiographie de la période révolutionnaire – principalement articulée sur sur la Terreur, alors qu’il convient d’appréhender les divers registres de violence – est un marqueur de l’appréhension du citoyen, du peuple et de la démocratie : « Tout l’enjeu est de s’élever contre la fable angélique de la démocratie, qui veut la dépouiller de toute violence et donc, en un sens, de toute grandeur. Car, qu’est-ce qu’être grand, sinon résister à la violence mortelle de l’ennemi tout en retenant la violence souveraine ? » (p. 286). Sophie Wahnich invite dès lors à rejeter l’idée que notre présent serait l’héritage direct de 1789. D’une part, parce que cet héritage, loin d’être consensuel, est contradictoire et conflictuel ; nombre de problèmes d’alors n’ont pu être « dépassés » et continuent à se poser à nous, sous des formes renouvelées. D’autre part, en raison du rapport a-critique à l’histoire que cela suppose, et que l’auteure n’a cessé de pourfendre.

Le cas de la Maison des terreurs, à Budapest, en Hongrie, sur lequel Sophie Wahnich revient à plusieurs reprises, est emblématique à ses yeux de ce rapport falsifié à l’histoire. « Seules deux salles sont consacrées à la terreur nazie quand le musée consacre trente-huit salles à la terreur communiste ». Et l’auteure de poursuivre : « dans un tel contexte, la véritable libération, ce n’est pas celle de 1944, mais celle de 1991 dans le sillage du 9 novembre 1989 et la chute du Mur » (p. 84-85). Cette réécriture nationaliste de l’histoire – que reproduisent par ailleurs les pays Baltes2, auxquels Wahnich consacre également plusieurs pages –, occultant la collaboration de masse avec les nazis, entendant mettre toutes les victimes de la terreur nazie et communiste sous un pied d’égalité – glissant en fait très vite dans un hommage rendu d’abord, voire uniquement, aux victimes du communisme russe – n’est pas propre aux anciens pays de l’Europe de l’Est. Ainsi, aux nations qui se présentent comme « des spectateurs victimes de l’histoire » (p. 117), correspond l’invention du mythe « en France et ailleurs des nations résistantes, bien que les résistants n’aient été constitués que de minorités combattantes radicales, marginales politiquement, et souvent peuplées d’étrangers » (p. 102)3. La mise en avant de nations « spectatrices », « victimes » ou « résistantes » produit le même effet : la « désingularisation » de la Libération (p. 82-84).

Au rapport critique à l’histoire – seul à même de rendre compte de la surprise de l’événement et du « nouveau champ d’expérience » qu’il ouvre (p. 23), et « de construire un espace commun démocratique, celui justement d’une critique qui permettrait pour les uns de rompre avec leurs aînés, pour d’autres d’assumer leur singularité, pour d’autres encore de retrouver une confiance dans le monde » (p. 110) –, se substitue un ensemble de dispositifs : de la mise en silence jusqu’à la falsification, en passant par l’occultation, l’oubli4 et « un brouillage volontaire des repères idéologiques et politiques » (p. 222). Ceux-ci contribuent à faire du passé, comme du présent, une impasse, en nous laissant tourner en rond au sein de notre impuissance. Symptôme de ce phénomène, le refus ou l’incapacité de considérer le peuple comme un acteur politique (p. 290 et suivantes), et sa disqualification conséquente en « populace ». Or, le peuple « est une fiction active et il est en même temps bel et bien l’enjeu de ce qui doit advenir en politique, un souverain populaire, un peuple qui occupe l’espace souverain. (…) « le peuple » est un concept feuilleté, à la fois politique, historique et langagier » (p. 291).

Autre manière d’absenter le peuple ; le « racialiser ». Et l’auteure de rappeler le travail des révolutionnaires français – tout en en montrant les limites et contradictions de ce travail et en l’inscrivant dans le temps long5 – pour invalider la lutte des « races » – mise en avant par la noblesse – comme fiction politique qui s’oppose à l’émancipation. Certains courants post-coloniaux et le Parti des indigènes de la République (PIR), dans leur volonté de racialiser à nouveau l’affrontement politique, de recourir à un essentialisme supposé stratégique, opèrent « une négation de l’idéal révolutionnaire de déracialisation du politique » (p. 236)6. Cela revient à faire l’économie de l’égalité comme liberté réciproque, en refusant de prendre en compte la conflictualité politique de cette période (p. 19), en occultant les prémices du combat anticolonial et en réduisant la Révolution française à une révolution bourgeoise et « blanche »7. À l’encontre de telles visions, Sophie Wahnich en appelle à couper le nœud gordien des tensions et conflits de la période révolutionnaire pour affronter les problèmes de notre époque, et, ainsi, « refaire une cité révolutionnaire, un peuple qui soit ami, hospitalier et frère, seul antidote aux racismes d’État » (p. 206).

Un livre stimulant donc, aussi original qu’agréable à lire, et qui apporte un air vivifiant pour penser les luttes d’aujourd’hui.

Trois questions à Sophie Wahnich (entretien électronique réalisé en avril 2017)

Dissidences : Dans ce livre, les textes ne sont pas présentés dans un ordre chronologique. Cela n’empêche pas pour autant qu’une cohérence réflexive se dégage de leur lecture. Mais, au cours de ces deux décennies, quels sont les inflexions ou tournants qu’a prise votre réflexion ?

Sophie Wahnich : Plus que d’inflexions au cours du temps, j’ai le sentiment d’avoir surtout pris de l’assurance face à ce qui avait été posé dès 1994 à la fin de l’écriture de ma thèse d’histoire8. Le rapport au présent avait pris place dans des entrées en matière assez brèves mais suggestives sur ce qui dans le présent, conduisait à faire de l’histoire en régime d’« anachronisme contrôlé »9. Ensuite les lieux de publication m’ont permis de m’autoriser à faire varier les dispositifs d’écriture dans un souci d’« ironisation » et de rencontre préparée avec le lecteur, un souci de réception des idées donc. J’avais le sentiment que l’académisme relevait de l’expertise, mais que l’espace critique supposait cette connivence proposée avec le lecteur. Enfin, sur le plan historique et politique, je crois que j’ai de plus en plus senti que les principes fondamentaux issus de la Révolution française étaient oubliés comme un trésor perdu, et qu’il fallait rappeler ce que penser en termes d’humanité une, commune avait eu pour conséquence. Je me suis attachée à rendre le trésor disponible10.

Dissidences : Au cours de cette période, l’historiographie de la Révolution française a-t-elle évoluée, et si oui, dans quel sens ?

Sophie Wahnich : L’historiographie de la Révolution française, d’une manière générale, a peu évolué me semble-t-il depuis vingt ans, chacun a poursuivi son chemin sans discuter vraiment de ce qui pouvait constituer le champs dans sa spécificité. C’était l’objectif annoncé, normaliser l’histoire de la Révolution. En faire un champ d’étude comme les autres et donc finalement positiviste au mauvais sens du terme pour la majorité des travaux. Mais dans ce champ certains individus ne se normalisent pas complètement, ou pas tout de suite, ou pas comme on l’attendait. Disons qu’il y a eu trois manières d’innover. Classiquement avec des objets apparemment latéraux – les étrangers, la prostitution, les animaux – ou plus centraux – les sociétés de pensée littéraires et scientifiques, le rôle des arts de la scène. Ensuite, en prenant en compte la dimension publique de l’histoire, ses liens avec les musées, le théâtre, le cinéma et les effets de transmission et de mémoire qu’ils induisent. Enfin, en proposant un renouvellement épistémologique, en prenant en compte une autre temporalité de l’histoire et en étant attentif à des dynamiques jusque-là passées sous silence : dynamiques émotives et de la sacralité du politique.

Dissidences : Entre les retours fantasmés à « l’identité nationale », le brouillage « anti-système », se réclamant du « ni gauche ni droite », et la racialisation « stratégique » de l’affrontement politique, d’un côté, le recentrage sur le moment ou le caractère insurrectionnel de la lutte, de l’autre, on semble bien loin de l’appel de Saint-Just à inventer des institutions nouvelles, à refaire la cité. Voyez-vous néanmoins des pratiques qui participent aujourd’hui, en partie ou non, de cet héritage ?

Sophie Wahnich : Oui je crois que les institutions civiles sont en fait nombreuses et inventives, mais peu observées car elles relèvent du champ culturel du politique. Il n’est pas aujourd’hui dans le viseur des politiques, mais il est au cœur du renouvellement des pratiques politiques citoyennes. Ces institutions sont auto-émancipatrices, autogestionnaires, souvent fragiles économiquement, mais aussi sur d’autres plans. Mais elles sont là : une myriade d’universités populaires, de cafés associatifs, de banques alimentaires… Et, pour la plupart, elles sont clairement ancrées à gauche et réfèrent à la Révolution française même si parfois d’une manière ténue.

1« Devenir citoyen français, ce n’était pas devenir « naturel », mais être inclus de fait dans le peuple souverain français » (p. 199). L’occasion pour Sophie Wahnich de rappeler, au passage, cette évidence que toute identité « est une construction subjective et sociale » (p. 109).

2Lire notamment les pages (116 et suivantes) consacrées au « musée de génocide » de Vilnius, en Lituanie.

3Sophie Wahnich rappelle l’amnistie en France des collaborateurs, en 1953 : « Comment dénouer l’horreur quand ceux qui l’ont agie sont protégés par l’obligation de faire silence » (p. 260) ?

4L’un des articles évoque même « l’éducation de l’oubli actif », qui va à l’encontre de l’émancipation : « il faut respecter la loi, le chef, le fort et même aimer ça, être indulgent avec les crapules » (p. 276)

5L’auteure revient notamment sur le discours de Gaston Monnerville, député noir de la Guyanne, en juin 1933, et sur le retrait de fait de la nationalité française aux Français musulmans d’Algérie par une ordonnance de juillet de la même année (p. 224 et suivantes).

6Rappelant par la même occasion que Gayatri Chakravorty Spivak, qui a inventé cette notion d’essentialisme stratégique, estimait que c’était une erreur de l’utiliser dans le contexte européen, et que les groupes en Inde l’utilisaient de manière critique pour le « repérer plus que pour le louer » (p. 236).

7Et l’auteure d’affirmer : « Ceux qui accusent les révolutionnaires d’être abstraits, et donc insensibles, sont ceux même qui défendent le lobby colonial et les royalistes » (p. 15).

8« L’étranger paradoxe de l’universel : analyse du discours politique révolutionnaire sur l’étranger de la Fédération à Thermidor », sous la direction de Michel Vovelle, https://www.theses.fr/1994PA010694.

9Lors d’un dialogue avec Pierre Zaoui dans la revue Vacarme, en 2009, Sophie Wahnich affirme : « Ce que tu prends pour une position anhistorique est en fait une autre conception de l’histoire, celle qui, à la manière de Walter Benjamin, fait du passé une catégorie du temps contemporaine du présent. Les périodes du passé sont alors des laboratoires à revisiter à la manière de l’anachronisme contrôlé de Nicole Loraux. Revenir vers le présent lesté des questions que se posaient les Athéniens ou les révolutionnaires français pour voir comment elles peuvent résonner avec nos questions », Le radeau démocratique (p. 279).

10Son dernier ouvrage consacré à la Révolution française est paru en mars 2017 chez Klincksieck, La Révolution française n’est pas un mythe. Nombre de ses essais ont été chroniqués sur notre blog.

Daniel Crozes, La Trilogie de la Révolution : Les Feux de la liberté, La Cloche volée, Les Neiges rouges de l’an II, Arles, éditions du Rouergue, 2015 (édition originale en 1988-1991), 306 / 302 / 308 pages, 8 € chaque volume.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Sur la Révolution française, dans le domaine fictionnel, la seconde moitié du XXe siècle fut surtout marquée, en France, par la trilogie de Robert Margerit, parue dans les années 1960. Celle de Daniel Crozes, rédigée dans l’optique du bicentenaire, a ceci de particulier qu’elle présente elle aussi les événements à travers un prisme local, celui du Rouergue. La famille Magrinet, dont le chef de famille, Charles, est parvenu à s’enrichir en s’expatriant à Saint-Domingue et en investissant dans les plantations esclavagistes, revient dans la métropole au début de 1789. Charles doit en effet reprendre en main la propriété de ses parents décédés, accompagné de son épouse Marguerite, et de ses six enfants, dont l’aînée, Delphine, est une jeune femme de dix-huit ans. Dans ce cadre champêtre, non loin de Sauveterre, Charles va côtoyer le curé Paraire, le chevalier de L’Étang, seigneur des lieux, ainsi que les nombreux paysans, parmi lesquels Jean-Pierre Couderc, fils de tisserand et travailleur agricole acharné, qui va nouer une relation impossible avec Delphine. Charles, notable prenant part à la rédaction des cahiers de doléances et rapidement élu maire de Gourg après les premiers changements révolutionnaires, engage également Jean-Christophe Bousquet comme précepteur de ses enfants, ce dernier devenant un membre local du club des Jacobins.

Les changements sont, dans ce repli du monde, souvent différés, l’incendie des registres du château n’intervenant qu’au début 1790. Avec l’invitation faite à Charles de participer à la fête de la Fédération, le lecteur découvre enfin le Paris révolutionnaire, mais fort brièvement, via quelques lettres. La situation commence sérieusement à se tendre avec la constitution civile du clergé, le curé de Gourg refusant de prêter serment. Dès lors, trois camps se dessinent : les plus radicaux sont Bousquet et Roubier, le forgeron du village ; à l’opposé, le curé réfractaire est soutenu par Mercadier, le fermier de Charles Magrinet, qui incite les paroissiens à la résistance ; sur une position plus médiane, plus modérée, soucieux d’éviter toute guerre civile, Charles lui-même, qui incarne d’une certaine manière la ligne juste. Les positions s’exacerbent à la suite de la déclaration de guerre et de la nécessité de recrutement parmi les hommes, débouchant, dans La Cloche volée, sur un véritable soulèvement royaliste dans le Rouergue, celui de l’armée chrétienne du midi.

L’intrigue se centre alors principalement sur deux personnages. D’un côté, Jean-Jacques de L’Étang, de retour de Coblence (ville symbolique de l’émigration aristocratique), qui rejoint les rangs contre-révolutionnaires, dirigés par le notaire Charrier. De l’autre, Jean-Christophe – devenu Floréal – Bousquet, qui connaît une ascension continue au service de la Convention, lui qui approuve les Montagnards, là où Charles Magrinet avait davantage d’attirance pour la Gironde. Tandis que le chevalier de L’Étang s’enivre des premiers succès royalistes, avant de connaître une chute de plus en plus marquée, Charrier lui-même éprouvant le « rasoir national », Bousquet découvre le Paris révolutionnaire. Bien que trop court, cet épisode lui permet de découvrir Fouquier-Tinville en ses œuvres, d’apprécier les plaisirs des nuits parisiennes avec le député François Chabot et même de faire la connaissance de Sade. Surtout, à la fin de La Cloche volée, Bousquet devient représentant en mission, envoyé dans le Var pour y découvrir le sort tragique survenu à Jean-Pierre Couderc.

Les Neiges rouges de l’an II, troisième et dernier volet, est tout entier placé sous le signe de la mort. Celle de Jean-Pierre avait clôt le précédent, celle du chevalier de L’Étang inaugure celui-ci, mais celle d’un des fils de Charles, Charles-Henri, est encore plus symbolique, car c’est celle d’un innocent, qui s’impose comme le représentant de tous ces condamnés à la guillotine évoqués, de près ou de loin. La Révolution est présentée comme s’emballant, la Convention montagnarde cherchant à imposer des décisions totalement déconnectées du réel (le nouveau calendrier, le futur système métrique, la déchristianisation) et se perdant dans des luttes intestines (avec les girondins, les hébertistes, etc…), qui risquent d’emporter Floréal. Ce dernier ne revient dans l’intrigue qu’au milieu du roman, qui plus est au moment de l’enterrement du petit Charles-Henri. C’est alors qu’avec Delphine, se dessine une nouvelle romance possible, d’autant que Claire, sa maîtresse antérieure, s’est perdue dans des aventures avec des chefs militaires républicains plutôt répulsifs, à commencer par Viton : ou comment Floréal, ayant succombé initialement à un enthousiasme aveugle et passionnel, reviendrait à une vie plus mesurée, gage d’un bonheur plus tranquille et authentique.

Ce qui frappe d’emblée dans cette Trilogie de la Révolution, c’est à la fois la solidité de la documentation historique1 et la relative platitude de la prose. Le style est avant tout descriptif, utilitaire, pourrait-on dire, et manque cruellement de lyrisme et de souffle. Il faut dire qu’ici, la prise de la Bastille, la Grande Peur ou le passage de la monarchie à la République sont vus de loin, tant le cœur de l’intrigue repose sur le monde paysan. A travers les nombreuses explications sur les travaux de la terre, sur le cycle des saisons, Daniel Crozes semble avoir voulu mettre l’accent sur ce qu’il conçoit comme des fondamentaux, son empathie allant clairement vers les agriculteurs, aisés ou non, dont la misère nécessite des changements, mais qu’il ne s’agit pas non plus de soumettre à de nouvelles contraintes tout aussi détestables, ou de bousculer par des changements déconnectés de la terre2. Mais c’est également Charles, adepte de changements sans excès, qui semble incarner la position de l’auteur ; Charles qui, pourtant enrichi par du travail esclavagiste dans les plantations de Saint-Domingue, se rallie finalement à la suppression de la traite et de l’esclavage au nom des droits de l’homme. Dans cette optique, l’action de la Convention, montagnarde tout spécialement, est jugée comme trop extrême3, quand bien même certains progrès législatifs sont soulignés (ainsi de la mise en place d’un système d’éducation primaire national). Sans parler de guerre civile et même de guerre tout court, cette dernière étant clairement condamnée par le discours d’un ancien combattant de la Guerre de Sept Ans dans Les Feux de la liberté. Les paysans donnent ainsi l’impression d’être peu à peu broyés entre deux meules, celle de la République et celle de la contre-révolution. Seuls certains d’entre eux parviennent à améliorer leur situation, mais ce sont avant tout les bourgeois qui bénéficient d’une véritable ascension sociale (Charles, mais également son notaire). Daniel Crozes brosse également, avec le portrait du couple anticonformiste de Delphine, lectrice d’Olympe de Gouges, et Jean-Pierre, un exemple d’évolution des mœurs qui a sans doute au moins autant à voir avec les années post-68 qu’avec les changements révolutionnaires impulsés par 1789.

1On notera toutefois, en dépit de l’intérêt de l’auteur pour le sort des paysans, la prise en compte tardive de la suppression seulement partielle, en août 1789, des droits seigneuriaux. Voir Pierre Kropotkine, La Grande Révolution (1789-1793), éditions du Sextant, 2011 (chroniqué sur notre ancien site). Des erreurs surprenantes sont également présentes, ainsi de Louis XVI fils de Louis XV, alors qu’il en est le petit-fils.

2« Ils s’irritent à la moindre discussion philosophique qui, convenons-en, ne nourrit guère un homme. », dixit Charles, p. 146.

3« A son tour, il succombait sous les coups de boutoir des hérauts du comité de salut public, méprisants et ambitieux, qui dénaturaient l’œuvre des Constituants. » ; « Pourquoi la raison et la sagesse ne l’emportaient-elles jamais sur la folie humaine ? » (p. 225).

Philippe Bourdin, Cyril Triolaire (dir.), Comprendre et enseigner la Révolution française. Actualité et héritages, Paris, Belin, 2015, 408 pages, 33 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

C’est un superbe ouvrage que les éditions Belin proposent, en visant prioritairement les enseignants du cycle secondaire. Réalisé avec le soutien de la Société des études robespierristes, il est le fruit de la coopération d’une bonne trentaine d’auteurs, parmi lesquels on peut citer Jean-Numa Ducange, Laurence de Cock, Michel Biard, Marc Bélissa ou Hervé Leuwers (sans que l’on sache exactement qui a écrit quoi). Profondément didactique dans sa démarche, il est pourvu d’une riche iconographie, et chaque article est complété par quelques indications bibliographiques, ainsi qu’une sélection de documents destinés à pouvoir être étudiés en classe (un questionnaire possible est à chaque fois proposé). L’ensemble s’articule en plusieurs parties, qui recouvrent pour l’essentiel les consignes des instructions officielles de l’Éducation nationale (pour les classes de quatrième et de seconde, ainsi que le niveau primaire).

La première se penche sur l’historiographie de la Révolution française depuis 1989, insistant sur le développement et la multiplication des travaux de recherche et des angles d’approche (l’histoire culturelle en particulier), dans le même temps où l’enseignement mettait l’accent, dans la droite ligne d’un François Furet, sur le politique au détriment du social et sur la finalité civique. L’étude des manuels utilisés dans l’enseignement secondaire permet justement de repérer des différences de traitement concernant les personnalités de Robespierre et Bonaparte, au prix d’un certain simplisme. La remise en valeur de figures individuelles est d’ailleurs une des optiques de ces programmes récents, et certaines des propositions avancées – braquer le projecteur sur Drouet, Sieyès ou David pour lire la Révolution avec les élèves – sont tout à fait intéressantes. La seconde partie est plus classique, puisqu’elle propose un récit de la Révolution au travers de ses grandes périodes, 1789-1792, 1792-1795, 1795-1799, 1799-1804 et 1804-1815. On retiendra tout de même quelques réflexions un peu plus polémiques, ainsi de Thermidor dont le caractère de pivot est remis en cause (p. 77), ou de Napoléon dont le rôle de « fossoyeur de la Révolution » est affirmé, ce dès l’époque du Consulat, lui qui a rétabli une centralisation poussée et des hiérarchies « naturelles ». Les synthèses proposées sont en tous les cas fort utiles.

Vient ensuite une partie plus thématique, qui correspond pour l’essentiel à la section des programmes consacrée aux « Fondations d’une France nouvelle ». Là encore, on trouve des développements précieux sur les procédures de vote de l’époque (p. 130), qui s’apparentent plutôt à ce qui existe encore aux États-Unis avec les caucus ; sur l’évolution de l’armée, passée de soldats-citoyens à citoyens-soldats, la conscription n’étant réellement mise en place, dans son acception moderne, qu’en 1798 ; sur la déchristianisation, enfin, analysée comme une phase de « régénération républicaine », et dont les diverses interprétations historiographiques sont présentées (p. 185). Les principales figures de la Révolution sont également évoquées, et le plus intéressant, pour ceux qui sont un tant soit peu familier de la période, réside sans doute dans les considérations sur l’évolution des images de Marie-Antoinette (de la contre-révolutionnaire à la femme libérée), Robespierre ou Bonaparte (ce dernier construisant son image de son vivant, avec ces démonstrations de propagande que sont les Bulletins de la Grande Armée, p. 254). Les acteurs collectifs ne sont pas oubliés : sont ainsi traités les femmes, un temps bénéficiaires du « statut familial et civil le plus progressiste de l’époque » (p. 267), certaines ayant même réussi à combattre dans les armées (p. 270), ou la bourgeoisie, occasion de revisiter la notion de révolution bourgeoise1, plus complexe et ayant profité de manière contrasté aux composantes diverses de la bourgeoisie, l’auteur de l’article insistant surtout sur l’idée d’embourgeoisement du pays2. La traite négrière et l’esclavage sont également abordés dans cette partie, avec quelques pistes d’études utiles pour la classe3.

La dernière partie, pas la moins intéressante, est consacrée à la postérité artistique de la Révolution. Si l’article sur la peinture, axé en particulier sur David, est plutôt classique, les considérations sur le théâtre sont moins connues, que ce soit les recompositions du domaine, les effets contrastés de la censure (p. 338) ou le répertoire joué (dont un exemple, le Réveil d’Epiménide à Paris, est donné en extrait p. 343). La vaste production littéraire gravitant autour de la Révolution est également abordée, avec d’inévitables manques (ainsi de la trilogie de Daniel Crozes), des choix documentaires partiels (les extraits sélectionnés les plus récents sont ceux de Les Dieux ont soif d’Anatole France), mais également quelques surprises, comme les mangas ou les animés qui en sont issus (Lady Oscar, par exemple). Il en est de même pour les films et téléfilms, analysés finement (le Danton de Wajda, avec Depardieu, totalement captif de son évocation de la Pologne de Solidarnosc et Jaruzelski), et il est seulement dommage que ces articles n’aient pas également fait une place à la musique ou aux jeux, de société, de rôles ou vidéo.

La conclusion, stimulante dans ses pistes visant à modifier l’étude de la période au collège et au lycée, à « vivifier le sujet » (p. 395), pose tout de même la question du temps que l’on peut y consacrer, au sein de nouveaux programmes, effectifs à compter de la rentrée 2016, qui sont plus que jamais une accumulation déraisonnable de thèmes chronophages…

1Cible également d’Eric Hazan dans Une Histoire de la Révolution française, chroniqué sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/2772

2Curieusement, les indications bibliographiques ne font pas mention de la remarquable étude de David Garrioch, La Fabrique du Paris révolutionnaire.

3« La loi de départementalisation de 1798 pourrait pourtant être l’occasion d’une belle séquence d’instruction civique, par les catégories qui sont explicitement convoquées : qu’est-ce que la citoyenneté ? Qu’est-ce que le droit du sol ? Qu’est-ce que l’identité, quand elle n’est pas déterminisme génétique, mais conscience historique ? Bref, ce serait une très belle occasion de lier passé et présent, et de souligner la modernité étonnante de certains débats. », p. 302, à ceci près que le Directoire est totalement négligé dans les nouveaux programmes.

Antoine de Meaux, Le Fleuve guillotine, Paris, éditions Phébus, collection « Littérature française », 2015, 456 pages, 23 €

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque (avec la collaboration de Christian Beuvain)

Nombre d’écrivains et de romanciers se sont emparés de la Révolution française, époque de rupture propice à de multiples récits. De Victor Hugo (Quatre-vingt treize) à Robert Margerit (ses quatre tomes de La Révolution, réédités chez Phébus), en passant par Anatole France (Les dieux ont soif) ou Balzac (Les Chouans) pour ne citer que les plus emblématiques, il existe une longue lignée dans laquelle souhaite sans doute s’inscrire Antoine de Meaux. Auteur quadragénaire, il s’était jusqu’à présent surtout intéressé aux figures d’explorateurs (Michel Vieuchange, Charles de Foucauld), y compris par la réalisation de documentaires.

Dans Le Fleuve Guillotine, il choisit de saisir un moment de la période révolutionnaire, qui court de la prise des Tuileries à la prise de Lyon révolté contre la Convention. Pour ce faire, il met principalement en scène deux familles. Celle des Pierrebelle, d’abord, originaire du Forez, modèle même de l’ascension sociale sous l’Ancien Régime, puisque ayant finalement réussi à intégrer la noblesse de robe. C’est le sort de la dernière génération qui nous est conté, celle des frères Charles, Jean, Camille, Barthélémy, le seul ayant choisi la prêtrise, ainsi que leur beau-frère Louis, marquis du Torbeuil, ancien combattant de la guerre d’indépendance américaine. L’autre famille, celle des Conche, qui est aussi celle dont est issue la mère des fils Pierrebelle, appartient aux négociants lyonnais de la soie ; elle voit s’opposer deux frères, Irénée le jouisseur, qui a repris l’affaire paternelle, et Rambert l’austère, un jacobin devenu le conseiller de Joseph Chalier, le leader des révolutionnaires lyonnais. Lors de la prise du château des Tuileries, les Pierrebelle, désireux d’offrir un ultime rempart au roi, ont été contraints de fuir la vindicte populaire, Charles y laissant la vie. Revenus dans la région lyonnaise, ils prennent part au soulèvement de la ville, non sans y nouer également des relations sensuelles, avant d’être entraînés dans sa chute.

Le travail d’écriture d’Antoine de Meaux est soigné, sa prose étant à la fois authentique dans l’esprit d’une époque et immersive, en particulier par le biais des nombreuses scènes d’action, de bataille. Des arbres généalogiques et un fascicule de cartes permettent en outre de mieux suivre l’intrigue. Le choix qu’il a fait de voir les événements révolutionnaires à travers le prisme d’une famille d’aristocrates le conduit à illustrer par l’exemple l’impossibilité de toute position médiane (celle des insurgés lyonnais qu’il présente) dans une France radicalisée, en proie à une lutte sans merci pour la survie de la République. Mais son propos va beaucoup plus loi, faisant du Fleuve Guillotine un roman du désespoir, voire de la contre-révolution. L’accent est en effet mis, à l’image du titre, sur le cortège des morts et des victimes de la furie des hommes, la répression des lendemains de la prise de Lyon, devenue Ville Affranchie, étant illustrée par la reproduction (fidèle ?) d’un registre des victimes, guillotinées ou fusillées, avec mention de l’état-civil et commentaires de Rambert Conche.

Il y a là une forme de fascination morbide, de lamentation sur les ravages causés par une révolution1, derrière laquelle on peut deviner l’ombre d’auteurs contre-révolutionnaires (Edmund Burke ou Louis de Bonald, peut-être ?2). Car on sent une profonde empathie pour les adversaires de la Convention et des Montagnards, mêlés sans distinction aux sans-culottes3 : les gardes suisses du roi sont injustement agressés et violentés le 10 août 1792, et Rambert Conche, en dépit de ses côtés généreux, est le sectateur d’une nouvelle religion4, laïque, un fanatisme égalitariste, opérant sous l’ombre de la guillotine, portant la « destruction de toutes choses » (p. 142) et appelé à une postérité funeste5.

Cette vision du monde est profondément réactionnaire et caricaturale, à l’image de la trilogie de L’Enjomineur de Pierre Bordage dans un registre fantastique. Elle ne prend pas en considération l’ensemble des éléments contextuels, privilégiant plutôt des caractères humains emportés et ballottés dans le fleuve aveugle d’une histoire cruelle. Cruauté qui possède et propose pourtant du sens : s’en prendre à l’ordre naturel du monde ne peut conduire qu’au chaos, au meurtre et aux fleuves de sang. Nous sommes face à la négation de l’idée selon laquelle les hommes peuvent construire leur propre histoire, rejeter leur statut infamant d’objet pour devenir des sujets pensants, libérés des entraves de domination. La fiction, ici, se coule dans les représentations historiographiques courantes affirmant le caractère criminogène des révolutions. 1789 étant l’épisode matriciel, il doit être immobilisé dans une construction qui use d’idées forces fantasmatiques. De la même façon qu’il existe des passeurs de révolution6, il en existe de contre-révolution, fut-ce par la fiction.

1« Les marionnettes humaines ont des jeux tristes qui font pleurer. » (p. 239).

2Antoine de Meaux ne donne malheureusement aucune indication sur la bibliographie mise à profit.

3« Les gens du roi étaient pourtant nombreux, dans le pays. N’étaient-ils pas, eux aussi, des combattants de la liberté ? », s’interroge Torbeil (p. 116).

4« La Révolution était pleine d’anciens prêtres. Elle était une de ses mantes religieuses, vertes et armées, qui dévorent leurs amants. » (p. 130).

5« Il y avait tant de condamnés, ceux qui attendaient dans les prisons, ceux qui, cet après-midi, seraient enfermés dans la mauvaise cave, ceux qui n’étaient pas encore capturés, ni dénoncés, qui ignoraient encore l’heure et que pourtant l’on avait marqués comme des agneaux pour ce lieu, ceux qui allaient mourir dans les guerres à venir, non plus pour le roi, mais au nom de la nation conquérante, et plus loin encore dans le temps, ceux qui seraient mangés par les démons sortis de ces années originelles. » (p. 381).

6Jean-Numa Ducange, Michel Biard (dir.), Passeurs de révolution, Paris, Société des études robespierristes, 2012.

Jean-Clément Martin, Laurent Turcot. Au cœur de la Révolution. Les leçons d’histoire d’un jeu vidéo, Paris, Vendémiaire, collection « Chroniques », 2015, 144 pages, 14,50 €.

Un compte rendu de Vincent Chambarlhac

Dans ce court opus, deux historiens, Jean-Clément Martin et Laurent Turcot questionnent la 5e livraison d’Assassin’s Creed unity, jeu vidéo d’Ubisoft qui, sorti en novembre 2014, suscita l’ire de Jean-Luc Mélenchon, du Front de gauche, amorçant une courte polémique1. Au cœur de la controverse, la peinture d’une Révolution française sanglante, complotiste et très peu robespierriste.

L’ouvrage ne revient pas sur cette polémique, sinon dans une courte introduction. Au cœur de l’opus, deux contributions, et deux historiens qui acceptent de se prêter au jeu de la critique historique d’un nouvel objet heuristique, le jeu vidéo et ses gamers. Laurent Turcot borne son propos à la comparaison du Paris arpenté par le gamer avec ce que l’histoire sociale révèle du Paris du XVIIIe siècle. Le propos est érudit, mais perd finalement de vue l’originalité de l’analyse, celle d’une saisie d’une fiction ludique en regard de la discipline historique. Sur ce point, le texte de Jean-Clément Martin est plus prolixe, significativement titré « De l’histoire comme terrain de jeu ». Méthodologiquement, c’est le point de vue du gamer qui est pris comme cible. Le jeu est là le produit d’une culture monde et le référent d’une communauté mondialisée au sein de laquelle l’histoire de la Révolution française, réfractée au prisme des traditions nationales et politiques, constitue un angle mort. Il n’est pas de leçon didactique pour les concepteurs d’Assassin’s creed, quoique les deux historiens furent consultés. En soi, le jeu vidéo constitue un autre discours mondialisé et déshistoricisé sur la Révolution française. Il doit composer avec la série de ses prédécesseurs, retrouvant là l’angle complotiste d’une lutte entre deux sociétés secrètes, comme avec les règles qui structurent la notion même de jeu vidéo. Ainsi peut-on rejouer une même scène ad libitum, et à partir d’un point de départ identique, multiplier et explorer les possibles d’une action. L’histoire, dans sa linéarité, s’efface au profit d’une multiplication des possibles, forme de variante uchronique.

A ce point, le jeu se questionne comme un genre, plus qu’un objet historique. Il relève du système des mass- media, dont il constitue un nouvel avatar. Le considérer comme tel l’inscrit alors dans une série historique, ouverte par le roman-feuilleton, poursuivie par l’opéra, la BD, le cinéma, la télévision… Il est alors un objet en soi, qui dicte lui-même les conditions techniques (la console, le jeu en ligne…) et intellectuelles (la notion même de jeu vidéo) de sa visite comme artefact culturel.

On mesure à ce point pourquoi la polémique fut politiquement stérile à l’automne 2014. Les logiques d’Assassin’s creed se déploient dans une culture mondialisée pour qui l’histoire n’est qu’un répertoire d’action pour le gamer, et non un scénario déjà là, écrit, ni une leçon didactique. Le politique du jeu s’appréhenderait ainsi, se résumant d’une question : ce type de production peut-il accoucher d’un nouveau grand récit de la Révolution française, comme naguère les romans et les feuilletons tramèrent au XIXe siècle deux modes d’être au fait révolutionnaire ?

Jean-Clément Martin, La Machine à fantasmes. Relire l’histoire de la Révolution française, Paris, Vendémiaire, collection « Écho », 2014, 352 pages, 10 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Cet ouvrage de Jean-Clément Martin compile un certain nombre d’articles ou de communications diverses, ayant comme dénominateur commun l’écriture de l’histoire de la Révolution française et le dépassement de certains des mythes qui y sont associés1. Nul hasard, donc, si le recueil s’ouvre par une question cruciale entre toutes : « Qu’est-ce qu’une révolution ? ». Même si le sujet n’est pas embrassé dans sa totalité (sur la question du fascisme révolutionnaire ou non, par exemple), la définition privilégiée est clairement celle du radicalisme le plus prononcé : « La révolution, la vraie, celle qui change les consciences mondiales, c’est celle de 1792, quand la violence rompt tous les arrangements, invente une république qui ne doit rien ni à Sparte ni à Rome et que la survie du régime passe par sa propagation, au moins au reste de l’Europe. » (p. 23).

Plusieurs des textes proposés ici se rattachent à cette étude majeure que nous avons chroniqué il y a peu, Violence et révolution. Essai sur la naissance d’un mythe national2. Il en est ainsi du massacre de Machecoul, qui a servi à noircir la mémoire de l’insurrection vendéenne, une postérité mythique renforcée par l’ombre de Gilles de Rais ; de la dénomination de « guerre » de Vendée, moyen pour les républicains vaincus de justifier leur défaite3, et de l’identification pérenne de la Vendée à une zone contre-révolutionnaire ; et bien sûr de la « terreur ». Sur cette thématique, Jean-Clément Martin écarte globalement l’expression de pulsions populaires bestiales, préférant valoriser les relations et rivalités entre groupes révolutionnaires, et décrivant la « terreur » avant tout comme « (…) la progressive mise en place d’un gouvernement révolutionnaire centralisant la répression. » (p. 104) Sa nouveauté présumée est ainsi largement relativisée, mise en perspective historique mais aussi géographique (« (…) toute la période expérimente cette extension de la violence de guerre qui va marquer les siècles à venir. », p. 117), et clairement déconnectée de toute anticipation du totalitarisme (p. 108)4. Jean-Clément Martin va jusqu’à proposer une typologie de la violence durant la Révolution, émanant classiquement de l’État, de groupes se réclamant de la justice (les massacres de septembre), de « l’effervescence du politique » (p. 162) s’exprimant par des canaux traditionnels (14 juillet 1789), ou de groupes en concurrence politique (le cas de la Vendée).

Sur un plan plus historiographique, la contribution intitulée « « D’horribles mystères », ou comment on a écrit l’histoire de la violence révolutionnaire » permet de revenir sur la condamnation dominante de la violence et de la « terreur » par ceux qui ont écrit sur la Révolution au cours des XIXe et XXe siècles, partisans du compromis républicain de la IIIe République en particulier, une vision largement tributaire du poids de la mémoire noire encouragée par la Convention thermidorienne. « Une rhétorique contre-révolutionnaire naît ainsi, liant barbarie et innovation sociale, estimant que l’homme est incapable de diriger ses actes en totalité. » (p. 129) Sont également abordés le mythe du jeune Bara, moyen pour Robespierre de contrer le culte des martyrs sans-culottes (Marat en particulier), ou la commémoration de la bataille de Valmy lors du bicentenaire de 1989. Seul événement ne datant pas de 1789 à avoir été retenu par les cérémonies, il fut victime d’une commémoration écartelée, hors-sol, refusant de prendre à bras le corps les mémoires en jeu. A travers l’exemple de Charlotte Corday, Jean-Clément Martin aborde également la riche tradition légendaire qui s’attache à la jeune femme, en s’intéressant surtout à l’Internet, marquant son inquiétude à l’égard de ce média propice à tous les délires5.

Quelques textes s’apparentent davantage à des bancs d’essai, à des ébauches de réflexion, certes stimulants, mais qui manquent encore suffisamment d’envergure. « Tradition et transgression : les femmes soldats de la Révolution et de l’Empire » aborde la situation des femmes durant la période révolutionnaire, et si les exemples choisis ne parviennent pas toujours à faire totalement sens, on en retient une claire réticence des hommes à ce que les femmes débordent de leur rôle et de leur place traditionnels pour investir le domaine public : « (…) paradoxes de la période révolutionnaire, qui construit de nouveaux rapports hommes-femmes, libère et érotise les corps mais délégitime les prétentions des femmes à s’affirmer à égalité avec les hommes ou à user de la violence (…) » (p. 219) Quant à « Pierre Rivière et La Rochejaquelein : de quoi se nourrit l’ogre historien ? », c’est un questionnement original, qui se penche, à travers les deux personnages cités – le premier parricide lettré, le second général vendéen – et l’intérêt qu’ils avaient soulevés chez un Michel Foucault, par exemple, sur la fascination individuelle dont ne sont pas exempts les chercheurs. Un thème vaste, qui n’est qu’effleuré.

Deux articles s’apparentent enfin à un hors-sujet au moins partiel. « Violences sexuelles : la voix étouffée des archives » s’intéresse aux procédures judiciaires opérées en Vendée durant la première moitié du XIXe siècle, dont Jean-Clément Martin déduit à la fois le conflit entre deux époques (celle de la communauté rurale et de ses silences tacites, et celle de l’affirmation de l’individu et de ses droits) et l’existence constante d’agressions sexuelles, contre les historiens défendant une liberté des mœurs plus grande à la campagne6. Quant à « Le commerçant, la faillite et l’historien », c’est au décryptage des faillites d’entreprises à Niort et Nantes dans les secondes moitiés des XIXe et XXe siècles qu’il se consacre. L’occasion, cependant, dans ces deux cas, de revenir encore et toujours à ce qui est l’axe des préoccupations de l’auteur : « (…) une histoire centrée sur les individus, leurs stratégies, leurs discours et leurs souffrances. » (p. 238) Toutefois, si cette volonté de briser tous les miroirs, les faux-semblants et les idées fausses est salutaire, elle s’accompagne d’une volonté de désidéologiser l’histoire qui se heurte elle-même à sa propre contradiction7

1« (…) Retrouver comment les acteurs impliqués dans ces occasions ont eux-mêmes requis ces catégorisations et les ont utilisées. » (p. 10), tant « (…) [le passé] sourd des fissures que les pouvoirs, quels qu’ils soient, ne peuvent jamais colmater. » (p. 32).

3« Le soulèvement paysan est devenu le début d’une guerre contre-révolutionnaire. Il a acquis une importance nationale du fait de la conjonction de logiques d’ordres différents. Le recours habituel à la répression a rendu exceptionnel et inexplicable un échec inattendu, mais prévisible ; le mépris des intérêts des paysans n’a pas permis de comprendre les raisons de leur révolte, condamnées d’emblée ; l’obsession du complot a donné un sens délirant et démesuré à une simple défaite. » (p. 51).

4« Il est sûrement temps de tenir un autre discours qui n’excuse pas la violence mais la met à sa place exacte, au moment où les représentants en mission et les conventionnels dirigent un pays livré à la guerre à l’intérieur comme à l’extérieur (…) » (p. 110).

5« (…) l’air du temps devient particulièrement néfaste quand il se diffuse par les réseaux du Net et qu’il est calibré par les professionnels de l’écriture de masse, novations dont on peine encore à estimer la réalité et la nocivité. (…) Nous vivons dans une autre ère où les fantasmes deviennent des objets communs et commercialisés » (p. 223-224).

6« L’apparente « liberté » des mœurs associée à des fréquentations sexuelles prénuptiales a été décrite (…) comme la marque d’une indépendance paysanne ancienne, en oubliant que le corps n’est, dans cette perspective, qu’un objet manipulé et manipulable et que ces interprétations traduisent, à tout le moins, un total irrespect vis-à-vis des humbles, tout juste bons à se livrer à des « pratiques » automatiques et semi-bestiales. » (p. 237).

7« Quand arrêtera-t-on d’adopter des positions moralisatrices ou idéologiques sur cette période pour la considérer comme toutes les autres ? Quand s’autorisera-t-on à penser que, définitivement, la Révolution est terminée ? » [souligné par nous] (p. 118).

Jean-Clément Martin, Violence et révolution. Essai sur la naissance d’un mythe national, Paris, Seuil, collection « L’Univers historique », 2006, 352 pages, 23 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque (merci à Christian Beuvain)

Jean-Clément Martin est un des plus éminents spécialistes actuels de la Révolution française, auteur ou coordinateur de très nombreux ouvrages sur le sujet, et particulièrement sur la guerre de Vendée. Dans cet essai – qui présente le défaut de ne posséder que très peu de notes de bas de page affichant des renvois bibliographiques précis –, il s’attache à « (…) une lecture de la Révolution par la violence (…) » (p. 11). Cette lecture, il l’effectue en suivant le cours chronologique de la Révolution, en commençant par un rappel de la violence de l’Ancien Régime, particulièrement marquée et sévère dans le domaine judiciaire1 (peines de mort, torture, galère…). Plus largement, la société française est alors imprégnée en profondeur d’une violence polymorphe, quotidienne, liée à la dureté de la vie, au prix de l’honneur, aux anciens affrontements religieux ou aux haines et solidarités locales et sociales. Autant d’émotions, d’éléments constitutifs qui allaient ressortir avec d’autant plus de force dans cette émulsion que représente toute révolution, période de recomposition marquée par une violence multiforme. Ainsi que l’écrit l’auteur, « La Révolution française est un des lieux d’expérimentation de la liberté humaine. » (p. 308)2. En outre, la fin du XVIIIe siècle est une période de mutations mentales, témoignant d’une certaine réaction vis-à-vis de la violence, dans laquelle on peut identifier l’influence des philosophes, aboutissant à ce qu’un « bloc qui se réclame de la vertu, privée et publique, se constitue dans les classes moyennes lettrées. » (p. 38), s’opposant à la fois aux aristocrates et aux masses populaires « primaires », ces mêmes masses qui provoquent toute une série d’émeutes contre le pouvoir et les nobles en amont du début « officiel » de la Révolution.

A partir de 1789, la disparition du pouvoir central, auquel supplée la multiplication des initiatives locales à la base, libère les violences, qu’il s’agira désormais de canaliser ou de mettre à profit3. La prise de la Bastille, précédée par la destruction des barrières d’octroi, est l’exemple même d’une violence légitimée, qui permet de considérer comme secondaire les dégâts collatéraux qui lui sont associés. La violence est de la sorte « (…) devenue un moyen de faire de la politique, l’occasion d’exprimer des revendications. » (p. 79) Face aux efforts de la Constituante pour imposer un cadre national unificateur volontiers réconciliateur, les émeutes paysannes se poursuivent contre les droits féodaux (elles sont très bien racontées par Pierre Kropotkine dans La Grande Révolution (1789-1793), chroniqué sur ce blog), la contestation des officiers gagne l’armée, tandis que des demandes égalitaires émergent, tournées contre la liberté des échanges. La fuite du roi et son arrestation à Varennes sont justement lus comme un symptôme d’une politisation populaire, ayant intégré l’existence d’une nouvelle légitimité en lieu et place de celle du roi. Les événements du Champ de Mars, postérieurs de quelques semaines, marquent alors « (…) le divorce avec cette force populaire qui avait été seule à contrebalancer, par sa violence, les menaces et les entreprises des partisans de la monarchie. » (p. 116). La guerre amplifie encore l’usage de la violence jusqu’à l’incandescence, ouvrant selon Jean-Clément Martin sur une véritable « guerre civile mondiale » (p. 121), anticipant sur les événements ayant suivi Octobre 1917, mais également sur la « brutalisation » véhiculée par la Première Guerre mondiale, que l’auteur voit à l’œuvre dès cette époque. La population est mobilisée en profondeur par l’appel aux fédérés, là où les gardes nationaux demeuraient plus bourgeois, les luttes politiques s’approfondissent, suscitant des hésitations quant à la légitimité du pouvoir, contexte qui est celui des fameux massacres de septembre 1792. « La fascination de la mort, des reliques et des sacrifices traverse la société. » (p. 174)

Dès lors la Convention, qui garde ses distances vis-à-vis des sans-culottes4, cherche à contrôler cette violence populaire (avec la création du tribunal révolutionnaire, par exemple) et à faire régresser la pluralité de pouvoirs concurrents. Les événements de Vendée en sont une excellente illustration, cette idée de guerre intérieure étant avant tout propagandiste, selon Jean-Clément Martin, véritable champ clos des rivalités de pouvoirs révolutionnaires qui entraînent un manque d’organisation, des défaites et un renforcement de cette propagande. Sur ces massacres pratiqués en Vendée, et à travers lesquels on peut sans doute discerner une influence des pratiques coloniales, les révolutionnaires sont en outre clairement divisés5. Dans ce contexte, la « terreur » est bien plus difficile à définir que la vision stéréotypée qui est souvent privilégiée. Même la « Grande Terreur » doit être relativisée dans la prétendue sévérité des lois qui l’instaureraient. Un tournant décisif est à repérer dans l’histoire de la Révolution, selon Jean-Clément Martin, au printemps 1794 (qui l’emporterait ainsi sur Thermidor), puisque la Convention, en reprenant la main de manière décisive, fait que « (…) l’État clôt la période de « guerre civile » et lance des programmes de reconstruction de la société. » (p. 214)6, ce qui s’accompagne de la constitution d’une classe politique inédite. Thermidor n’est dès lors qu’un coup d’État effectué sans usage de la violence populaire, finalement rejetée, tandis que Robespierre et Carrier deviennent de véritables boucs émissaires. La restauration de la liberté de la presse conduit d’ailleurs à une déferlante de fantasmes et de sensationnalisme nourrissant les légendes noires : « La sidération et l’incompréhension dominent, créant des amalgames. » (p. 249). Ce dans le même temps où la violence est plus que jamais réappropriée, condensée et pratiquée par le pouvoir sur un mode plus traditionnel, face aux résurgences jacobines et au « royalisme de grand chemin »7. Le Directoire s’efforce également de donner un nouveau ciment fédérateur à travers le sentiment national et la « gloire militaire ».

Une réflexion aux éléments précieux, qui insiste davantage sur les pesanteurs historiques avec lesquelles les acteurs se démènent que sur une idéologie fanatique et mortifère8, de laquelle on parvient à percevoir l’opinion personnelle de l’auteur, plutôt favorable à la fin des violences via une amnistie, et qui considère la Révolution à la fois comme moment de transition majeur et crépuscule d’un certain archaïsme au profit d’« (…) une unification, une centralisation et une sécularisation de la violence (…) » (p. 269).

1« Le but cherché n’est pas l’amendement ou la privation temporaire des droits mais l’application de la toute-puissance du roi sur les corps de ses sujets, sur la chair du condamné et celle des spectateurs, en frappant leur imagination et en « terrorisant » le crime. » (p. 19).

2Il poursuit d’ailleurs ainsi : « C’est aussi à ce titre qu’elle fait peur, ayant voulu dissiper les secrets recouvrant ordinairement les mystères du pouvoir. »

3« (…) contrairement à la Révolution américaine étroitement contrôlée par une oligarchie réduite, en France, le pouvoir a été mis en cause dans sa totalité, ouvrant un espace où les violences ont pu se déployer. Il a donc fallu que des hommes imaginent de nouvelles façons de les capter, de les canaliser et de les transformer. » (p. 51).

4« (…) les Conventionnels entendent si bien conserver un équilibre politique entre contre- et ultra-révolutionnaires, que le 18 mars précisément [1793] un décret stipule que la peine de mort s’applique à quiconque veut instaurer la loi agraire, ou en d’autres termes le partage des communautés. » (p. 151).

5Jean-Clément Martin insiste également sur les informations contradictoires reçues par les Conventionnels, noyés de données, une complexité à laquelle se heurtent également les historiens…

6Implicitement, il y a bien sûr la question du rétablissement d’un État digne de ce nom, dont la nécessité n’est certainement pas partagée par les courants révolutionnaires d’extrême gauche contemporains…

7« Elles [les « révélations » évoquées] rendent paradoxalement « la terreur » d’autant plus exceptionnelle que la politique des années suivantes, après 1795, est précisément marquée par l’usage systématique de la violence d’État sans contrôle ni débat. » (p. 252).

8« (…) le massacreur (…) est d’abord l’homme de son temps et de son espace, dans la mesure où il exprime des aspirations anciennes dans un moment où tout s’invente. » (p.180). « La force des idées n’est pas à nier, mais sans le jeu des acteurs qui les portent, avec leurs grandeurs et leurs faiblesses, les rapports de pouvoir et de concurrence, les manœuvres, aucune idéologie, même celle des Lumières, ne mène le monde. » [souligné par nous], (p. 232-233).

Daniel Guérin, Bourgeois et bras-nus. Guerre sociale durant la révolution française. 1793-1795, Paris, Libertalia, 2013, 448 pages, 18 €, préface de Claude Guillon.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Bourgeois et bras-nus est ce qu’on peut appeler un classique de l’historiographie révolutionnaire. Digest de ce travail plus ample qu’est La Lutte de classes sous la Première République, véritable thèse d’histoire sans le nom, paru dans l’immédiat après Seconde Guerre mondiale, le livre est publié pour la première fois en 1973. Sa dernière réédition, réalisée par Les Nuits rouges en 1998, était déjà présentée par Claude Guillon, lui-même auteur de travaux sur les Enragés1. Cette nouvelle remise au goût du jour, proposée sous une couverture qui reprend en la détournant aux couleurs tricolores l’affiche (lithographie) célèbre du graphiste soviétique Lazar « El » Lissitzky (« Battez les Blancs avec le triangle rouge », 1920), semble s’inscrire dans la revitalisation des études sur la Révolution française, en partie face aux discours hostiles qui lui sont adressés de la part d’historiens conservateurs ou de médias complaisants, dans la continuité plus ou moins directe de François Furet (citons entre autres éléments de cette contre-offensive la réédition de La Grande Révolution de Pierre Kropotkine ou l’opuscule Robespierre, reviens ! signé d’Alexis Corbière et Laurent Mafféis, tous chroniqués dans notre revue électronique ou sur ce blog).

Cette réédition n’est riche que de trois réelles nouveautés. La première est une présentation de Claude Guillon, qui insiste sur l’influence manifeste, bien que loin d’être toujours reconnue, de l’œuvre de Daniel Guérin sur des travaux comme ceux d’Albert Soboul2. Claude Guillon, privilégiant la dimension libertaire des Enragés, critique également l’emprise encore forte, selon lui, du léninisme sur la grille de lecture mise en place par Daniel Guérin, ce qui l’amène à justifier certaines formes de terreur ou de censure de la presse. De cette discussion sur la nature du processus révolutionnaire souhaité, on retiendra surtout cette tendance à prendre de la distance vis-à-vis d’une violence jugée nécessaire, qui peut se lire comme fruit de l’idéologie dominante, qui n’accepte de violences qu’encadrée ou dissimulée… Les deux autres ajouts de cette nouvelle édition consistent en une biographie, qui cite d’ailleurs le volume que Dissidences avait consacré à Daniel Guérin, ainsi qu’un article de Daniel Guérin publié dans Les Temps modernes en 1957, « La révolution déjacobinisée », qui plaidait pour une synthèse communiste libertaire, pointant la double filiation contradictoire dans le mouvement communiste de l’héritage des Jacobins et des Enragés, et voyait dans les hébertistes rien de moins que l’annonce des bureaucrates staliniens.

Ce dernier point conduit à cerner les limites du travail de Daniel Guérin. Celui-ci relit en effet les premières années de la Première République à l’aune des développements du XXe siècle. Cet effet d’aller-retour entre passé et présent est bien sûr inévitable et même productif, permettant de travailler selon d’autres angles et d’autres concepts, mais à condition de ne pas verser dans l’analogie trop directe, ce que Daniel Guérin se permet, par exemple, lorsqu’il fait des muscadins des « (…) fascistes avant la lettre (…) » (p. 377). Il semble également avoir tendance à reporter sur la bourgeoisie d’alors le caractère pusillanime de celle des années 30 à laquelle il a été confronté, ne voyant souvent qu’égoïsme et manipulation, là où il peut y avoir conviction et illusion. Sa condamnation radicale des Montagnards, jusqu’à la résistance manifestée par les derniers d’entre eux lors de l’insurrection de Prairial 1796, présente également un caractère quelque peu outrancier3. L’option marxiste de son analyse le conduit enfin parfois à des explications que l’on ne peut s’empêcher de trouver au moins en partie réductrices, ainsi de la nature purement économique de la guerre déclarée en 1792, ou du poids déterminant des conditions objectives dans l’impossibilité d’une économie anti-libérale maintenue en 17934.

Reste que Bourgeois et bras-nus, d’une lecture très agréable et vivante, apporte des éclairages précieux et stimulants sur la Révolution française. L’axe de l’étude est la dualité de pouvoir entre la bourgeoisie et les masses populaires, incarnée en particulier par la balance instable entre l’Assemblée, organe bourgeois, et la Commune de Paris, émanation du peuple ; dualité dans laquelle Daniel Guérin voit également un conflit entre la bureaucratie et la démocratie, entre la centralisation bourgeoise et le fédéralisme autogéré. Ne cachant pas ses propres inclinations, Daniel Guérin témoigne d’une profonde empathie pour le peuple, plus particulièrement ses noyaux les plus conscients que sont les sans-culottes et les Enragés, sur lesquels il porte d’ailleurs un regard critique : « S’ils entrevirent et dénoncèrent l’exploitation capitaliste, ils n’en comprirent pas tout le mécanisme interne et ne cherchèrent pas à le supprimer. Ils voulurent seulement en limiter les effets » (p. 90).

A l’inverse de l’analyse récente proposée par Sophie Wahnich (La Liberté ou la mort. Essai sur la Terreur et le terrorisme, chroniqué sur notre blog), Daniel Guérin défend la terreur gérée par le peuple, et critique celle d’en haut, perçue comme un élément de totalitarisme. Il n’accorde de même aucune indulgence aux hébertistes, politiciens, carriéristes et arrivistes, qui sont accusés d’avoir orchestré la déchristianisation afin de détourner la colère sociale de la population, même si ce mouvement revêtit une véritable dimension populaire. L’année 1793 constitue à cet égard pour lui l’année charnière de la Révolution. Si la pression des « bras-nus », la vigueur de leur mobilisation conduit finalement, à l’automne, à des mesures de contrôle économique, allant jusqu’à envisager des projets de « communalisation », le reflux est sensible dès novembre, bien avant Thermidor, qui se caractérise pour lui avant tout par l’espoir caressé par Robespierre de jouer le rôle d’arbitre entre les factions bourgeoises. C’est le moment où Robespierre, en particulier, tourne ses attaques contre les déchristianisateurs et contre le pouvoir populaire (y compris des luttes revendicatives qui sont un des éléments précieux du livre), tandis que la loi du maximum commence à être assouplie. Le processus s’approfondit les mois suivants, la chute des hébertistes sonnant le glas des organes de pouvoir populaire, et suscitant un profond découragement chez les « bras-nus ». Autant de données et d’éclairages dont on doit impérativement tenir compte dans l’appréhension de la Révolution française. Comme l’on doit tenir compte de cet éclairage certes engagé, certes tributaire de son temps, mais néanmoins si rafraîchissant en cette époque restauratrice de valeurs surannées …

1 Voir Notre Patience est à bout. 1792-1793, les écrits des Enragé(e)s, Paris, éditions Imho, 2009, chroniqué sur notre ancien site.

2 Sur cet historien de la Révolution, voir Claude Mazauric, Un Historien en son temps. Albert Soboul (1914-1982). Essai de biographie intellectuelle et morale, Nérac, éditions d’Albret, 2004, chroniqué sur notre ancien site.

3 On saisit en tout cas en quoi cette tradition historiographique à part entière s’oppose clairement à celle défendue, entre autres, par le courant trotskyste « lambertiste ».

4 Daniel Guérin est à cet égard enfant de son époque. Il serait aujourd’hui intéressant d’envisager des scénarios uchroniques (ou contrefactuels, pour le dire autrement), en s’appuyant par exemple sur les perspectives brossées par un Jean Meslier ou sur les thèses des éditions L’échappée (voir Les Luddites en France. Résistance à l’industrialisation et à l’informatisation, Montreuil, 2010, chroniqué sur notre blog). 

Sophie Wahnich, La Liberté ou la mort. Essai sur la Terreur et le terrorisme, Paris, La Fabrique éditions, 2003, 112 pages, 13 € ; L’intelligence politique de la Révolution française. Documents commentés, Paris, Textuel, 2013, 189 pages, 16 €.

Un compte rendu de Frédéric Thomas et Jean-Guillaume Lanuque

Sophie Wahnich est une des spécialistes françaises de la Révolution, auteure en particulier de La Longue patience du peuple. 1792, naissance de la République. Avec le premier essai, elle s’inscrivait dans une contre-offensive intellectuelle visant la conception « furetienne » de la Révolution comme matrice du Goulag1, en plus de réagir aux événements du 11 septembre 2001, qu’elle voyait comme ouvrant à un retour d’un sacré dépolitisé autour de la déploration des victimes d’une violence décontextualisée, permettant d’assimiler Terreur et terrorisme, justement. Thermidor aurait ouvert la voie à cette interprétation, en réalisant « (…) un premier déplacement vers une Révolution incompréhensible et désastreuse en niant le sens du faire mourir souverain et en faisant de la mort pendant la période révolutionnaire une mort dénuée de sens » (p. 89).

L’intérêt et la particularité de sa défense de la Révolution sont d’être inscrits dans des questions très actuelles. Ainsi, ces deux essais, à dix ans de distance, interrogent le mouvement même de la Révolution, loin de toute image figée ou d’« un patrimoine à gérer en bon père de famille » (L’intelligence politique de la Révolution française, p. 13). Le premier livre se concentre sur l’épineuse question de la Terreur tandis que le second entend, à partir d’une mise en perspective de documents révolutionnaires, éclairer tout à la fois l’intelligence collective qui s’y déploie et certaines questions politiques qui s’éprouvent aujourd’hui. À chaque fois, il ne s’agit pas de puiser dans la Révolution française un modèle, mais des outils contemporains.

Dans l’essai sur la Terreur et le terrorisme, Sophie Wahnich articule une appréhension de la violence qui va a contrario de l’idée d’impuissance politique défendue par Hanna Harendt ou Giorgio Agamben. Privilégiant une démarche anthropologique, elle insiste sur la dimension fondatrice et émotionnelle de cette violence populaire, certes vengeresse, mais qui s’accompagne également d’une revendication, celle d’une traduction légale de cette violence, et ce dès juin 17922. C’est ce qui l’amène à expliquer les fameux massacres de septembre par la rupture du lien entre le peuple et l’Assemblée de ses représentants, ces derniers ayant refusé de juger les défenseurs des Tuileries, suscitant une vengeance de réparation en lieu et place d’une vengeance préventive (une thèse reprise par Eric Hazan dans Une Histoire de la Révolution française, chroniqué sur notre blog). De même, la mise en place du tribunal révolutionnaire correspond à une canalisation de la violence, institutionnalisée et donc contrôlée ; Sophie Wahnich défend même l’idée d’une loi des suspects comme limite de la vengeance : « (…) cette loi des suspects, loin d’accentuer la répression mortifère, la suspend. Car être suspect ce n’est pas être accusé, et si peine de mort il y a potentiellement, elle est différée, parfois indéfiniment » (p. 58). La Grande Terreur se situe alors dans un tout autre registre, relevant davantage d’une logique de guerre.

Dernier point de son plaidoyer en faveur de la Révolution, la remise à niveau du prétendu objectif d’égalitarisme poursuivi par les Montagnards. Sophie Wahnich insiste avant tout sur l’idée d’égalité politique, d’où découle le nécessaire respect des pauvres en lieu et place du partage des richesses. Toutefois, en procédant de la sorte, elle donne l’impression d’être sur une position par trop défensive, négligeant les revendications sociales de tout un pan conséquent du mouvement révolutionnaire (les Enragés en particulier ou Gracchus Babeuf) et privilégiant au contraire la Convention et la vision de cette dernière sur ce que serait une démocratie au sens plein du terme.

Dans L’intelligence politique de la Révolution française, la focale est déplacée. Il ne s’agit plus d’une analyse spécifique sur la violence révolutionnaire – même si celle-ci y occupe une place importante – et la défense de la Révolution se fait en tant qu’œuvre collective et plurielle, et par le biais de commentaires fouillés mettant en évidence les débats, enjeux, rapports de force et conflits.

L’auteure insiste, d’une part, sur la distinction de la violence qui s’opère alors dans les arguments entre violence oppressive et violence insurrectionnelle, et, d’autre part, sur la série de violences symboliques, économiques, répressives, etc. subies par le peuple avant les massacres de septembre. Ceux-ci soulignent la tentative des révolutionnaires de mettre en place une « insurrection de la loi » (p. 147), qui permettrait de faire l’économie de cette violence populaire. Parmi les documents présentés, le long article de Marat du 10 novembre 1789 est particulièrement intéressant sur les émeutes populaires. Il affirme tout à la fois que celles-ci sont ce que redoutent le plus les privilégiés car elles amènent « un nouvel ordre de choses », qu’elles constituent l’ultime recours du peuple qui « ne se soulève que lorsqu’il est poussé au désespoir par la tyrannie », qu’elles constituent donc une vengeance « toujours juste dans son principe, quoiqu’elle ne soit pas toujours éclairée dans ses effets », et que les Français doivent la liberté aux émeutes populaires (p. 123-124).

Sophie Wahnich relie également ces explosions sociales à la violence du libéralisme, à la liberté illimitée du commerce et, pour reprendre la belle expression de Collot d’Herbois, aux « intervalles immenses de bonheur [qui ont] toujours séparé l’homme de l’homme » (p. 143). C’est particulièrement évident dans la pétition d’un curé de campagne, Dolivier, en avril 1792 (p. 129-138) et dans le manifeste des Enragés : « La liberté n’est qu’un vain fantôme quand une classe d’hommes peut affamer l’autre impunément. L’égalité n’est qu’un vain fantôme quand le riche, par le monopole, exerce le droit de vie et de mort sur son semblable. La république n’est qu’un vain fantôme quand la contre-révolution s’opère, de jour en jour, par le prix des denrées, auquel les trois-quarts des citoyens ne peuvent atteindre sans verser des larmes » (p. 141).

Par ailleurs, cet essai, divisé en quatre parties, explore d’autres questions – espace public, laïcité, colonialisme, … –, en mettant à chaque fois en évidence les enjeux d’alors et ceux d’aujourd’hui. Si les débats autour de l’adoption de la langue française et du colonialisme auraient mérités d’être plus interrogés tant ils se situent à la pliure des contradictions de la Révolution française, la question du rôle de la femme est particulièrement bien illustrée. À travers le double exemple d’une Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne d’Olympe de Gouges et de la déclaration des autorités de Lyon à l’automne 1792, les antagonismes et ambiguïtés sont montrés. Un extrait du dernier document mérité d’être cité tant il constitue un modèle du genre : « Citoyennes de cette cité […] retournez dans vos foyers, pleines de confiance envers vos magistrats […] Et vous dignes époux rappelez à vos épouses alarmées tous les malheurs qu’elles préparent à leur famille éplorée par l’excès d’un zèle inconsidéré » (p. 76-77).

À lire ces textes à la lumière des commentaires de l’auteure, force est de constater de manière contradictoire leur double actualité. Nombre de questions restent pendantes, sous d’autres formes, aujourd’hui. Mais ces documents soulignent également le versant négatif de l’actualité. L’intelligence de la Révolution française apparaît avec éclat au regard de la misère intellectuelle de l’ensemble de la classe politique occidentale actuelle. L’audace, l’imagination, l’élan, l’exigence… qui transparaissent dans ces documents, on serait bien en peine d’en trouver seulement une once au sein de nos gouvernements et parlements. L’ironie, la beauté et la poésie de plusieurs de ces textes – le poème du citoyen Desforges3, les diatribes du Père Duchesne, le « pater noster » sans-culotte, les discours de Saint-Just… – nous frappent et nous émeuvent encore par leur puissance ; une puissance dont la classe politique s’est justement débarrassée car elle l’encombrait trop dans sa gestion des affaires. Se faisant, elle a entériné la prédiction de Thomas Paine, à l’occasion de la discussion sur la nouvelle Constitution, particulièrement rétrograde, après le 9 thermidor. Ainsi, Paine affirmait : « si vous faites tourner la base de la révolution, des principes à la propriété, vous éteindrez tout l’enthousiasme qui a jusqu’à présent soutenu la révolution, et vous ne mettrez à sa place rien que le froid motif du bas intérêt personnel, incapable d’animer, qui se fanera encore et dégénérera en une insipide inactivité » (p. 36).

1Voir entre autre Michael Scott Christofferson, Les intellectuels contre la gauche. L’idéologie antitotalitaire en France (1968-1981), Marseille, Agone, collection « Contre-feux », 2009 (édition originale 2004), chroniqué dans notre revue électronique, http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1893

 2« Loin d’être signes d’un penchant mortifère, ces demandes sont signes d’un mouvement de vie, d’ardeur. Elles transmutent les émotions dissolvantes, produites par des actes profanateurs et qui traversent le corps social, en émotions qui redonnent du courage » (p. 32).

 3« Le premier de ces droits c’est le premier besoin / Sans cesse renaissant que l’on a l’un de l’autre » (p. 147).

Alexis Corbière, Laurent Maffeïs, Robespierre, reviens !, Paris, Bruno Leprince, collection « Politique à gauche », 2013, 128 pages, 5 €, préface de Claude Mazauric.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Ce petit opuscule, signé de deux responsables nationaux du Parti de gauche, présente la défense de Maximilien Robespierre, et par-delà sa personne, de la Révolution française face à ses contempteurs de toutes sortes, bien installés dans les médias dominants. Le propos s’articule en deux temps. Il s’agit d’abord de dissiper l’image persistante de Robespierre comme associé corps et âme à la Terreur. Sur ce plan, les deux auteurs mettent utilement à profit l’historiographie, montrant bien que la violence était d’abord une violence d’en bas, que les Montagnards s’efforcèrent de canaliser. Outre l’invocation traditionnelle du contexte de guerre (mis en parallèle avec l’état d’exception qui régnait pendant la Première Guerre mondiale, plus marqué dans sa suspension de la légalité législative ou judiciaire), on notera en particulier la multiplicité des responsabilités – un Barère apparaissant autrement plus sanglant que Robespierre – et le rôle joué par « l’incorruptible » afin de limiter ponctuellement certaines violences (ainsi du rappel du représentant en mission Carrier après la répression de Nantes).

Là où Alexis Corbière et Laurent Maffeïs se font plus ouvertement militants, c’est lorsqu’ils dressent un portrait de Robespierre en combattant progressiste. S’il est incontestable que Robespierre fut un pionnier de la lutte contre la peine de mort, un défenseur de l’égalité des droits et du suffrage universel, ou l’initiateur de la devise républicaine, il est tout de même un peu osé d’arguer de sa plaidoirie contre l’élection des députés à la Constituante pour l’Assemblée nationale suivante pour le transformer en adversaire du cumul des mandats ! Les enjeux politiques du présent téléscopent ici ceux du passé. De la même manière, la justification du culte de l’être suprême, qui en fait un simple lien civique, oublie fort maladroitement l’absence de libertés qu’il suppose pour les athées. Plus généralement, on peut sans doute repérer dans l’ancrage républicain et légaliste du Parti de gauche le fait que l’action sociale des Montagnards en 1793 est décrite et célébrée sans jamais mentionner le rôle essentiel de la pression populaire (voir en particulier Pierre Kropotkine, La Grande Révolution, chroniqué dans notre revue électronique).

La seconde partie du livre est consacrée à la critique de certains des accusateurs les plus récents de Robespierre. Se succèdent ainsi François Furet et la Révolution comme matrice des totalitarismes1, Jean-François Copé et sa charge contre le 4 août, Lorant Deutsch ou encore Michel Onfray, qualifié de « philosophe ventriloque de l’extrême droite » (p.110), non sans une nette part d’exagération (la dimension souvent binaire de sa pensée s’accompagnant d’un travail relevant pour une large part des thèmes de l’extrême gauche, anticléricalisme ou hédonisme en particulier). L’opuscule se clôt par l’échange entre Alexis Corbière et Bertrand Delanoë, autour du refus du maire de Paris – et de la majorité des élus municipaux – de donner le nom de Robespierre à un lieu de Paris, épisode qui semble avoir été le déclencheur de la rédaction de ce petit ouvrage (un utile rappel sur l’historique de ce combat pour célébrer Robespierre dans l’espace public est d’ailleurs brossé).

 1 A cette occasion, la mention d’un article de René Révol paru dans les Cahiers Léon Trotsky, « François Furet, historien ou idéologue ? », n° 38, juin 1999, rappelle le passé « lambertiste » d’Alexis Corbière.