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Walter Markov, Jacques Roux, le curé rouge, Paris, Libertalia / Société des études robespierristes, 2017, 520 pages + 1 CD Rom, 20 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

C’est une œuvre essentielle, une de ces biographies indispensables à une appréhension totale de la Révolution française, que la Société des études robespierristes, associée pour l’occasion aux dynamiques éditions Libertalia, nous propose. Une de ses singularités, et pas la moindre, est d’avoir été écrite par un historien de RDA. Ainsi que Jean-Numa Ducange  et Claude Guillon, qui ont élaboré l’appareillage critique et l’aperçu historiographique, l’expliquent en ouverture, la prose pratiquée par Markov est également pour beaucoup dans cette traduction réalisée par Stéphanie Roza [1]. Et il est vrai que la version française restitue bien un style souvent (trop) chargé en références érudites plus ou moins implicites.

Le portrait proposé de l’enragé Jacques Roux [2], élaboré dans les années 1960 à l’aide de nombreuses pièces d’archives, est en tout cas extrêmement détaillé et objectif. Issu d’un milieu plutôt aisé, Jacques Roux s’intégra au clergé par choix de son père, et Walter Markov estime qu’il souffrira de manière croissante, particulièrement en avançant dans la Révolution, de cet engagement professionnel subi. Est-ce lié, mais son caractère est souvent sévère, cassant, sanguin, et peu enclin au compromis. Une affaire de meurtre accidentel lors de son séjour à Angoulême, et dans laquelle il aurait été impliqué, semble aller encore davantage dans ce sens. Au milieu des années 1780, il se retrouva en Saintonge, s’essayant alors à la poésie, non sans susciter certaines moqueries. C’est donc un homme en partie frustré, dans son métier et son expression, qui s’engage au cœur de la Révolution en marche. D’abord, à l’été 1790, par son sermon Le triomphe des braves Parisiens sur les ennemis du bien public, manifestation de soutien d’une Révolution voulue par Dieu (sic) et qui doit encore être consolidée en faveur du petit peuple. Ensuite, peu de temps après ce sermon qui fâcha certains de ceux qui – déjà – tiraient profit d’une Révolution modérée, en partant à l’aventure pour Paris, où battait le cœur des événements.

Il s’y rallie à l’Église constitutionnelle, un sentiment d’accomplissement pour celui dont la vie de clerc fut de plus en plus critique à l’égard de l’Église officielle. Associé à la paroisse de Saint-Nicolas-des-Champs, et au club des Cordeliers, il s’intègre surtout à la section des Gravilliers (située dans le centre de Paris, en un quartier plutôt pauvre, à majorité salariée), se rapprochant du petit peuple au détriment des notables. En 1792, il héberge pendant une semaine un Marat passé un temps dans la clandestinité, ce qui permit aux deux hommes de constater l’importance de leurs divergences et une rivalité rampante. Dans ces mois d’exacerbation de la lutte des classes, Jacques Roux fut poussé à défendre le droit de vivre contre le droit de propriété. Les événements de l’été sont conformes aux idées qu’il défend, et les sans-culottes de sa section le soutiennent totalement. Il approuve également, par réalisme, les massacres de Septembre, mais, contrairement à ce que l’on croit souvent, ne se présente pas aux élections de la Convention, préférant privilégier son rôle d’agitateur. S’en prenant aux aristocraties, qu’elles soient d’ordre ou d’affaires, il appelle à l’interventionnisme de l’État contre les accapareurs, tout en estimant que le pouvoir suprême est celui du peuple, et pas de ses représentants. Élu au conseil général de la Commune de Paris, c’est en tant que représentant de celle-ci qu’il assiste à l’exécution de Louis XVI, qu’il approuve pleinement, mais en ayant un rôle bien plus effacé que ce que veut faire croire sa légende noire.

Walter Markov, dans un récit par en bas des événements révolutionnaires, montre bien que Jacques Roux n’est pas à la tête d’un parti, mais qu’il est porté par les initiatives des masses elles-mêmes qui se choisissent des porte-paroles, ainsi pour les émeutes de février 1793 [3]. « C’est ainsi qu’on peut les considérer : des garde-fous pour maintenir la Montagne à gauche et empêcher les retours en arrière (…) » (p. 262). L’essence de sa pensée, à ce moment clef de la Révolution, on la trouve dans le Discours sur les causes des malheurs de la République française, texte resté inédit, et écrit vers mai-juin 1793, véritable matrice du plus célèbre Manifeste des Enragés. Walter Markov en propose une analyse détaillée, y repérant l’émergence d’une conscience anticapitaliste, une colère dirigée contre les riches et l’enrichissement individuel, tout en prenant en considération les antagonismes proprement sociaux. L’apogée de son expression idéologique, la lecture du dit Manifeste devant la Convention, signe également le début de sa fin. Un large front contre lui et les autres figures des Enragés se coagule, Montagne, Commune, Cordeliers, etc… face au danger de sa « république populaire » (sic Walter Markov). Même sa propre section est retournée contre lui. Après la mort de Marat, Jacques Roux publie un journal se présentant comme l’héritier de l’ami du peuple, et s’efforce de prouver son soutien à la Montagne, qui accède finalement à une partie de ses demandes.

Cela n’empêche pas les tensions avec la Convention de s’exacerber, conduisant à une arrestation en août 1793, avant l’incarcération définitive en septembre, dans la foulée de nouvelles manifestations alimentaires. Walter Markov y voit la nécessité, pour une Assemblée nationale ayant fait le choix de s’allier au mouvement populaire, d’en écarter les indomptables leaders présumés. Jacques Roux poursuivra un temps, bien qu’emprisonné, la publication de son journal, radicalisant sa critique du pouvoir et jugeant également la politique de la Terreur mise en place, mais d’en haut, excessive, avant d’échapper à la guillotine en se suicidant. « Mais en apprenant aux damnés de la Terre à brandir leur propre drapeau, les Enragés s’inscrivirent dans le livre d’or de l’histoire universelle. Ils mirent à l’ordre du jour la question de la place des travailleurs dans la société. (…) Leur contribution historique consista à porter à son paroxysme la conception plébéienne de l’égalité, à en tirer les conséquences ultimes. Cela les mena dans une impasse et ils furent éliminés. Mais leur échec était nécessaire pour ouvrir la voie à une alternative non égalitaire à la loi du profit : celle de Babeuf le communautaire et finalement du slogan « Prolétaires de tous les pays, unissez-vous ! » » (p. 457-458).

Dans ce récit fidèle à une lecture marxiste classique, celle de la Révolution française comme révolution bourgeoise, étape qui ne peut être brûlée, Walter Markov évoque parfois l’interprétation d’un Piotr Kropotkine [4]. Richement appareillée, la biographie proprement dite est complétée par une postface de Matthias Middell, qui revient sur l’itinéraire de Walter Markov et sur son œuvre. Surtout, un CD Rom a été adjoint au livre, permettant d’avoir accès à l’ensemble des travaux de l’historien allemand sous forme de fichiers PDF : l’ensemble des textes de et sur Jacques Roux, base de données de plus de 700 pages, ainsi que plusieurs articles, de l’historien allemand ou d’autres auteurs, parmi lesquels Claude Guillon, qui signe un travail intéressant sur l’iconographie de Jacques Roux (sanguinaire et repoussant dans le récent jeu Assassin’s Creed). On tient bien là l’œuvre de référence sur Jacques Roux, et une contribution d’importance à l’histoire de son courant.

[1]    Stéphanie Roza, ainsi que Jean-Numa Ducange, sont membres de la rédaction de Dissidences.

[2]    Sur Jacques Roux, voir notre recension d’une autre biographie, plus sommaire, celle de Dominic Rousseau : http://dissidences.hypotheses.org/8570

[3]    « Ce ne sont pas les Enragés qui ont fait le 25 février, mais plutôt le 25 février qui a fait les Enragés. » (p. 245).

[4]    Voir la recension de son maître livre dans notre revue électronique : https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1822

Jérémie Lefebvre, Avril, Paris, Buchet Chastel, collection « Qui vive », 2016, 136 pages, 13 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Jérémie Lefebvre, déjà auteur de quelques romans et bénéficiant également d’une expérience dans le milieu de la recherche en sociologie, a décidé dans Avril de prendre à bras le corps l’ébullition sociale actuelle, en proposant une anticipation visant à imaginer ce que pourrait devenir la France une fois que cette nébuleuse radicale aurait pris le pouvoir. L’hypothèse privilégiée est celle d’une convergence entre les révoltés des banlieues, ombre portée des émeutes de 2005, et de milieux militants activistes, qui présentent toutefois le défaut de ne pas être clairement définis (certaines associations, probablement, mais dont on a un peu de mal à imaginer la conversion à l’autonomie) ; cette alliance improbable en l’état bénéficie d’une grève massive des forces de l’ordre, en raison de coupes drastiques dans leurs effectifs, laissant l’État nu.

L’exposé de ce que devient la France se fait sous la forme d’un kaléidoscope narratif, les témoignages de certains acteurs ou spectateurs, toujours uniques, variant les registres de langue, et que l’on ne suit jamais sur la durée, alternant avec de faux communiqués, émissions de radio ou articles de journaux étrangers. Le parti pris se veut donc journalistique, réaliste. Cette nouvelle révolution en œuvre emprunte tout de même beaucoup à la Révolution française. Ainsi, l’assemblée de représentants – visiblement autoproclamés – se nomme la Convention, tandis que le rétablissement dit provisoire de la peine de mort conduit à ressortir la guillotine ! Elle est d’ailleurs utilisée pour exécuter l’épouse de l’ancien président de la République, en une redite du sort de Marie-Antoinette. Toutefois, ce tableau que Jérémie Lefebvre nous propose est à la fois fait de jugements discutables (une singularité toute française pour la fièvre révolutionnaire ?) et de réutilisation sans doute inconsciente de motifs anti-socialistes inscrits dans la longue durée. Il en est ainsi pour l’inversion des logements, les habitants des cités se retrouvant dans ceux des bourgeois, et inversement : réapparaît ici l’idée d’une répartition par tirage au sort des habitations, telle qu’elle apparaissait dans le pamphlet d’Eugène Richter de 1891, Où mène le socialisme ? Journal d’un ouvrier [1].

Par ailleurs, le nouveau pouvoir établit des listes noires de membres des élites, à enfermer dans de nouveaux ghettos (on pense bien sûr aux camps de concentration), d’autres étant utilisés comme otages, et la peur est un sentiment qui transparaît clairement. Autre caractéristique classique, la détérioration des transports, des communications et de l’approvisionnement, et la mise en place de salaires moyens pour les dirigeants. La grande distribution est nationalisée, l’héritage aboli, un revenu maximum institué, des expériences de mélange de générations tentées, et la grande agriculture doit céder la place à des petits producteurs « bio ». On ne peut toutefois faire des anticipations du roman une simple redite des programmes du passé. La Convention souhaite ainsi, non pas abattre le Sacré Cœur insulte à la Commune, mais le transformer en mosquée, rêvant même d’un lieu de culte unique interchangeable pour toutes les religions. Le plus étonnant est sans doute l’atonie majoritaire, l’absence de réelle guerre civile, et même une tendance de la communauté internationale à abandonner le projet d’une intervention militaire, une manière peut-être de dénoncer la frilosité des dirigeants occidentaux en particulier face à la Syrie, par exemple.

Avril est malgré tout une mise en garde, relativement classique somme toute, et même en partie outrancière, la générosité de plusieurs propositions ne pouvant finalement qu’être indissolublement accompagnée d’une (nouvelle) hiérarchisation des individus et d’une uniformisation de ceux qui ne sont pas exclus du nouveau contrat social, d’une dérive vers l’autoritarisme [2] et la violence exponentielle, qualifiés de « barbarie ordinaire » ; une façon de fermer une issue, sans pour autant en dégager d’autres, puisque tout changement est condamné s’il doit générer un tant soit peu de violence…

[1]   Eugène Richter, Où mène le socialisme ? Journal d’un ouvrier, Paris, éditions de l’Institut Coppet, 2014 pour l’édition la plus récente, le changement régulier de logement trouvant son origine première dans L’Utopie de Thomas More. Nous avons analysé cette vision dans « Malheur suprême ! La perception du socialisme révolutionnaire dans la première science-fiction française. Une stratigraphie du milieu du XIXe siècle aux années 1920 »,  in Natacha Vas-Deyres, Patrick Bergeron, Patrick Guay (dir.), C’était demain : anticiper la science-fiction en France et au Québec (1880-1950), Bordeaux, Presses universitaires de Bordeaux, collection Eidôlon, 2018.

[2]   Une des mesures consiste à imposer un couvre-feu aux mineurs non accompagnés d’adultes.

Antoine de Baecque, Les Talons rouges, Paris, Stock, collection « La Bleue », 2017, 312 pages, 20 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Antoine de Baecque est un historien spécialiste du cinéma, ayant exercé diverses responsabilités dans l’édition et le journalisme (il est actuellement critique au Monde des livres). Les Talons rouges [1] tranche quelque peu avec ses ouvrages précédents, puisqu’il s’agit d’un roman historique mâtiné de fantastique. Il a en effet choisi de retracer la trajectoire d’une famille, celle des Villemort, dont le patriarche, Henry, devient vampire au cours du XVIe siècle.

Au moment où la Révolution débute, le clan se partage en deux camps. D’un côté, les partisans de la monarchie absolue et de la pureté du sang, derrière Henry devenu immortel grâce à son changement d’état. De l’autre, William, fils ayant participé à la guerre d’Indépendance américaine, et son neveu Louis, tous deux favorables à l’égalité et à la république. Les Villemort traversent alors certains des épisodes les plus fameux de cette séquence historique, la Grande Peur, la marche des femmes sur Versailles, la fuite du roi, la fusillade du Champs de Mars, la prise des Tuileries ou la période de la Convention montagnarde. Si William, peu à peu dégoûté des morts causés par la Révolution, effectue un retour en arrière, vers une forme de tradition atavique, Louis devient proche de Robespierre, et partisan de la Terreur. Antoine de Baecque a en effet choisi de placer ses personnages aux premières loges de l’histoire qui s’écrit, les glissant parfois dans les rôles d’acteurs réels (ainsi de Louis, incarnant Saint-Just lors de son discours en faveur de la mort du roi à la Convention, ou de la mère de Marie, sa maîtresse, proche de Théroigne de Méricourt [2]).

Plus, l’idée de la guerre déclarée à l’Autriche a été glissée au couple royal par Henry de Villemort, déjà à l’origine des chevaliers du poignard [3], tandis que William et Louis inventent sans en avoir l’air, dans le cadre d’une auberge, la gauche et la droite ! L’intrigue, de manière générale, s’avère très linéaire, fort peu pourvue en dialogues, ce qui génère une certaine pesanteur que ne parviennent à rompre sur la durée ni les échanges épistolaires, ni les scènes érotiques entre Louis et Marie. Il manque un certain souffle épique à cette fresque trop sage, souvent bien écrite et documentée (les passages sur Robespierre évitent tout portrait caricatural, et l’exigence de terreur est bien retracée [4]), mais qui ne s’aventure pas suffisamment dans le fantastique de son sujet vampirique. Certaines idées sont par ailleurs intéressantes, ainsi de l’utilisation du centenaire Jean Jacob, personnalité méconnue, de la profanation du cimetière abritant les cadavres des guillotinés, ou de la régénération de Louis mise en parallèle avec celle de la France via le « rasoir national » (un des nombreux surnoms donnés à la guillotine).

Pour autant, les fautes de goût ne sont pas toujours évitées – Henry souhaitant se faire une culotte en peau de reine, lui qui demeure pourtant fidèle jusqu’au bout à la figure royale –, tout comme les transpositions très contemporaines. Les événements du 10 août 1792 voient en effet la participation d’une Légion franche, composée d’anciens esclaves et de mulâtres partisans d’une république noire à Saint-Domingue, et d’un corps d’amazones que l’on croirait tout droit sorti de la Commune de 1871. Un tel tableau de la Révolution aux couleurs de la diversité, en plus d’être en partie anachronique, n’apporte que peu de chose au récit.

[1]    Du nom d’un des signes distinctifs de cette aristocratie du sang…

[2]  Anne-Josèphe Théroigne de Méricourt (1762-1817) est une des figures féminines charismatiques de la Révolution, dont elle suit de près l’évolution (elle participe même à l’attaque du palais des Tuileries). Vêtue en amazone, elle suscite la fabrication, par les contre-révolutionnaires, d’une légende noire, faisant d’elle une femme sulfureuse et sanguinaire. Défendant les droits des femmes, proche des Girondins, elle bascule dans la folie en pleine radicalisation de la Révolution, finissant sa vie internée en asile.

[3]    Les chevaliers du poignard fut le surnom donné par dérision à un groupe d’aristocrates désireux de protéger le roi début 1791.

[4]    Antoine de Baecque vient également de signer La Révolution terrorisée, chez CNRS éditions, et un « Que sais-je ? » sur la Terreur est annoncé.

Arnaud Delalande, Révolution 1. Le corps du roi / Révolution 2. Le sang du roi, Paris, Grasset, 2017, 448 / 400 pages, 22 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Arnaud Delalande est un écrivain et scénariste prolifique, auteur aussi bien de romans que de bandes dessinées, parmi lesquelles on citera La Jeunesse de Staline aux éditions Les Arènes. Dans sa production strictement écrite, une série de livres tourne autour des aventures de Pietro Viravolta, alias l’Orchidée noire, agent secret de Venise, découvert dans Le Piège de Dante, mais qui mena ensuite différentes aventures au service de la couronne française, participant même à la guerre d’indépendance américaine (Notre Espion en Amérique). Le diptyque dont il sera question ici clôt cette série, avec en guise de climax idéal la Grande Révolution.

De manière très didactique, Viravolta traverse la Révolution, de ses débuts jusqu’aux lendemains de Thermidor, et participe de près à certains de ses plus célèbres épisodes, donnant ainsi l’occasion à l’auteur d’exposer une leçon d’histoire [1]. A l’ouverture des États généraux, dont Necker lui a confié la sécurité, Viravolta est victime d’une tentative d’assassinat, qui manque de peu de réussir. Il en profite pour faire croire à sa mort, afin de mener plus aisément l’enquête contre le commanditaire, dissimulé derrière le pseudonyme de Nemrod. Un personnage à la tête d’une association secrète, les Nephilim, qui semble puiser son inspiration dans les martyrs chrétiens et Le Paradis Perdu de John Milton. Viravolta se retrouve alors au cœur des événements du 14 juillet 1789, coincé dans la Bastille au moment de l’assaut ; il s’y fait passer pour le comte de Lorges, mythique pensionnaire des lieux. Mais l’épisode le plus développé dans ce premier tome est assurément les journées d’octobre à Versailles, au cours desquelles Viravolta parvient à déjouer la tentative d’assassinat visant le couple royal, menée par celui qui deviendra un adversaire récurrent, le Fantôme. Autre point culminant de l’intrigue, la fête de la Fédération, qui manque d’être le cadre d’un bombardement aérien avant la lettre, tentative majeure de Nimrod que l’Orchidée noire parvient à déjouer.

Ce premier volet se terminant par la chute de la monarchie, et par une tragédie frappant Viravolta, le second volume court donc de septembre 1792 à l’été 1794, Viravolta vivant au cœur les massacres de septembre, qui le poussent à mettre sa famille à l’abri. Mais, coup du sort en forme de véritable deus ex machina, il se retrouve aux mains du général Kellerman, à la veille de Valmy. C’est même lui qui conseille l’officier sur son plan de bataille, contribuant de manière décisive à la victoire ; la liberté romanesque vibre ici à plein. Toutefois, ayant retrouvé le Fantôme sur le fameux champ de bataille, il est finalement contraint de faire équipe avec lui dans le but de délivrer son épouse Anna, emprisonnée à Paris, dans les murs de la Conciergerie, comme aristocrate et proche de la reine. L’occasion d’un moment véritablement épique, la délivrance de la belle lors de son transport vers la guillotine, à l’aide d’une fine équipe (dont un faux aumônier savoureux). Le couple parvient ensuite, malgré les difficultés, à rallier Venise, une façon de boucler la boucle, puisque Anna y mourra de maladie, et que Viravolta y affrontera dans un duel d’anthologie son adversaire fétiche.

La prose d’Arnaud Delalande est vivante, prenante, l’intrigue habilement conçue, même si on pourra trouver la victoire contre Nimrod un peu trop rapide et aisée. Son énumération des participants à la prise de la Bastille (pages 125-126 du premier tome), n’est pas sans évoquer la démarche d’un Eric Vuillard [2], et on sent généralement une volonté de comprendre les événements (la remarque sur le « vertige » ressenti par le peuple après la mort de la reine, face à son pouvoir désormais entier, nous semble pertinente, même si un peu trop littéraire et intellectualisée). Viravolta, qui incarne les idéaux de l’auteur, passe ainsi d’une fidélité à la monarchie, modérée par un intérêt marqué pour les idées des philosophes des Lumières, à une adhésion à la Révolution ; il aide d’ailleurs Lafayette, son ami de Notre Espion en Amérique, à rédiger la version définitive de la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen (!), décrite comme un moment de communion entre les Français. Toutefois, il éprouve une certaine répugnance à l’égard de la dimension la plus plébéienne, la plus radicale de la Révolution. Cela se voit d’abord dans la façon dont 1789 est mise en scène, puisque Nimrod est pour une bonne partie derrière le déclenchement de la Grande Peur, et même des journées d’octobre. Il y a là un goût certain pour une vision complotiste des événements, où les masses populaires sont facilement manipulables [3]. Cette approche est renforcée encore davantage lorsque Nimrod met en place une véritable « Loge de l’extrême » (tome 1, p. 293), utilisant les plus radicaux, les plus violents des révolutionnaires afin de pousser les feux de la Révolution à son avantage.

De manière plus générale, Viravolta condamne la violence, et dans une optique très furetienne, défend l’héritage libéral de la Révolution [4] et une solution « institutionnelle » (tome 1, p. 290) face à ce qu’il perçoit comme une dérive. Car avec l’avènement de la République, la révolution devient un « carnaval sanglant » (tome 2, p. 94). Aux yeux d’Arnaud Delalande, la terreur est d’ailleurs d’actualité dès l’exécution de Louis XVI. L’empathie avec la famille royale est également exacerbée : sensible dans la description de l’agonie du premier Dauphin ou des événements de Versailles en octobre 1789, elle culmine dans les longs comptes rendus du procès puis de la condamnation de Louis Capet, de celle de Marie-Antoinette, et du calvaire vécu par le second Dauphin. Viravolta et Arnaud Delalande semblent finalement adhérer à la vision d’un Condorcet dans son Esquisse d’un tableau historique des progrès de l’esprit humain, plaçant ses espoirs dans une République parvenant à dépasser sa crise de croissance et à faire triompher le progrès. Arnaud Delalande, dans son diptyque, se situe ainsi près de François-Henri Désérable et de Nicolas Bouchard, avec une relative porosité vis-à-vis de certaines des positions de Paul Belaiche-Daninos [5].

[1]    La bibliographie fournie par Arnaud Delalande à la fin de chaque volume est copieuse.

[2]    Voir l’article « Lorsque les mots sont des armes. Autour de la Révolution française et de ses traitements littéraires récents », in Dissidences volume 16 – L’extrême gauche saisie par les lettres, Lormont, Le Bord de l’eau, janvier 2018, p. 167 à 185.

[3]    « Ses meneurs – ou manipulateurs ? – orientant la nuée versatile et aisément violente, n’en devenaient que plus puissants. », Le Corps du Roi (p. 272).

[4]    « Oui ! Oui ! Les Lumières ! Les vraies ! Le soleil du monde ! Trois ans après, ne restait-il donc plus rien de tout cela ? », Le Sang du Roi (p. 95) ; « Il faudrait que la Révolution elle-même surmonte sa latente noirceur, sa Terreur, son propre abîme, qu’elle tue ce germe sombre en elle, ce germe totalitaire (…) » (sic), ibid (p. 153).

[5]    Voir à ce sujet notre article précédemment cité.

Albert Mathiez, Révolution russe et Révolution française, Paris, éditions critiques, préface de Yannick Bosc et Florence Gauthier, 2017, 140 pages, 14 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque (suivi d’un entretien avec Yannick Bosc et Florence Gauthier)

Dans le cadre des publications liées au centenaire des révolutions russes, le projet mené par les historiens Yannick Bosc et Florence Gauthier mérite tout notre intérêt [1]. Il s’agissait en effet de proposer un recueil d’articles sur la Russie, publiés dans divers journaux et revues [2], de ce chercheur de référence sur la Révolution française que fut Albert Mathiez (1874-1932). La préface des deux coordinateurs revient justement sur le parcours de cette figure majeure, fondateur de la Société des études robespierristes, des Annales historiques de la Révolution française, socialiste de cœur et membre du Parti communiste de 1920 à 1922, qu’il quitta car refusant les décisions imposées de manière autoritaire par la Comintern. Il était donc un historien engagé, soucieux que l’histoire serve au présent, et libre, opposé à toute inféodation aveugle à un parti.

Les quatre premiers articles ont été écrits au moment même des événements de 1917. Albert Mathiez y croise systématiquement l’évolution de la situation en Russie et le déroulement de la Révolution française. Ce qui ressort tout particulièrement de ces analyses, c’est le patriotisme de l’auteur, anti-allemand (il se réjouit de la défaite des pro-germanistes dans l’entourage du tsar), attaché à l’alliance avec la Russie, et que l’offensive de juin fait espérer en une victoire similaire à celle de 1792 avec Valmy. Dans ces mois précédant la prise du pouvoir par les bolcheviques, Albert Mathiez surestime considérablement le rôle dirigeant de la Douma (nourrissant également une certaine sympathie pour Milioukov), et critique les soviets et leur rôle « désorganisateur » (p. 35). Il trace également des parallèles entre Kornilov et Dumouriez, et surtout, ce qui demeurera une constante dans son approche des choses, entre les Montagnards et les bolcheviques. On sent en tout cas, à la lecture de ces textes, qu’Albert Mathiez est en partie prisonnier du passé, ne voyant pour les bolcheviques au pouvoir que la poursuite de la guerre contre l’Allemagne ou leur compromission avec elle, se terminant par leur défaite.

La plus grande partie des articles repris ici date cependant du début de la décennie 1920. Albert Mathiez y développe sa comparaison entre Lénine et Robespierre, qualifiés de « fanatiques de l’humanité », bolcheviques et Montagnards, comme dans « Le bolchevisme et le jacobinisme ». Tous deux, animés par un « internationalisme de classe » (p. 52), s’appuient sur des bastions urbains, mais ont su satisfaire les paysans ; tous deux ont également usé de la dictature [3], moyen contraint visant à obtenir leur objectif commun, le « bonheur des masses ». Une formule résume bien ce rapprochement : « (…) faire de l’ordre avec du désordre » (p. 53-54). Les bolcheviques ont toutefois, selon lui, perfectionné les méthodes des jacobins, poursuivant des objectifs de classe plus avancés. L’historien va même jusqu’à considérer la révolution russe avant tout comme une révolution agraire, dont les germes furent semés par l’abolition du servage d’Alexandre II. Dépendant sans doute des sources qu’il pouvait mettre à profit, Albert Mathiez a tendance à survaloriser certains éléments : il estime ainsi que le pouvoir de Lénine comme de Robespierre réside tout entier dans leur éloquence (la Tchéka n’est jamais citée), que les communistes ne sont pour rien dans la famine de 1920 (effectuant un parallèle avec la situation de la France médiévale), et son éloge des soviets, même critique [4], apparaît également excessif quant à leur caractère pleinement démocratique au fil du déroulement de la révolution.

Il insiste en tout cas sur la pluralité des expressions présentes en leur sein et critique au passage le mode de gouvernement adopté par l’État français durant la Première Guerre mondiale. La réflexion qu’il mène sur la nature de la démocratie est particulièrement intéressante. Soulignant que le suffrage universel fut utilisé par les deux empires napoléoniens plus que par la première République, il fait de la participation du peuple son noyau fondamental. Insistant sur la nécessité d’une reprise officielle des relations entre la France et la Russie soviétique, il attaque également de manière incisive Alphonse Aulard, son ancien maître. Il a toutefois beau jeu, car ce dernier avait insisté sur le respect de la légalité par la Révolution française, contrairement à la révolution russe, un simplisme de l’analyse plutôt étonnant. Certains de ses textes témoignent par ailleurs de son attachement à une dictature temporaire, et de sa conviction qu’une révolution ne se décrète pas, pouvant seulement être préparée par une action propagandiste en direction des masses populaires. Pour ce faire, l’unité au sein du parti est indispensable, et on le sent distant à l’égard des luttes internes de tendances. Le dernier article, publié dans les Annales historiques de la Révolution française, est également le plus récent : datant de 1931, Albert Mathiez y critique l’idée d’une histoire soumise à la férule politique, en l’occurrence celle de Staline, prenant la défense de certains de ses collègues soviétiques, à commencer par Eugène Tarlé. Un recueil utile, contribution à l’étude comparée des révolutions. (un entretien video avec ces deux auteurs se trouve ici)

 

« Questions à… Yannick Bosc et Florence Gauthier »

(entretien réalisé par voie électronique le 30 mai 2017)

Dissidences : Vous venez de publier un recueil d’articles d’Albert Mathiez sur la comparaison entre la Révolution française et la révolution russe, aux Éditions critiques, ouvrage dont vous assurez la présentation. Pouvez-vous nous expliquer comment ce projet a pris corps ?

YB / FG : L’initiative vient des Éditions critiques qui nous ont proposé d’introduire ce recueil centré sur la révolution russe, mais nous avions depuis longtemps le projet d’éditer ces textes et au-delà l’ensemble des articles de presse publiés par Mathiez entre 1914 et 1922. Il en a écrit plus de 250, ce qui est considérable et n’est pas fréquent pour un historien, surtout au début du XXe siècle, période où l’on a commencé de mesurer la « scientificité » de l’histoire à l’aune du « désengagement » de ceux qui l’écrivaient !

Les textes de Mathiez révèlent au contraire un historien face au présent et la manière dont il affirme son besoin de mobiliser son savoir d’historien pour saisir l’événement et, en l’occurrence, deux événements massifs : la Première Guerre mondiale et la Révolution russe ! Historien de la Révolution française, il est particulièrement attentif aux révolutions russes et confronte des processus révolutionnaires auxquels il trouve, d’abord, de grandes similitudes, avant de les mettre à distance l’un de l’autre. Ce travail critique a nourri ses recherches sur la Révolution française qui, en retour, lui ont permis de saisir les failles du monde, qui sortait de la guerre et de la Révolution d’octobre, et qui mettaient la IIIe République à l’épreuve des principes qu’elle était censée incarner : était-elle vraiment l’héritière de la Révolution française ? Une question toujours actuelle…

Dissidences : Comment s’est opérée la sélection des textes ? Auriez-vous souhaité en retenir davantage ? Pourquoi n’avoir publié que des articles, non des conférences ou des lettres, par exemple ?

YB / FG : Nous publions tous les articles dans lesquels Mathiez traite à la fois des révolutions russe et française, interrogeant sans cesse l’une à la lumière de l’autre. L’ouvrage comporte également des articles qui ne font pas explicitement référence à la Révolution française et évoquent sa brève adhésion au Parti communiste – de décembre 1920 à la fin de l’année 1922 – ou des textes dans lesquels il critique les débuts de l’URSS de Staline qui imposait une orthodoxie aux historiens soviétiques et éliminait ceux qui étaient jugés hérétiques.

Mathiez mourut prématurément en 1932, il avait 58 ans, et les dernières années de sa vie ont été marquées par ces combats dans lesquels il a défendu un socialisme démocratique et une histoire dont il refusait qu’elle soit aux ordres. Il nous a semblé particulièrement important de chercher à rendre compte du parcours intellectuel et politique de Mathiez, en débordant du cadre chronologique que l’on retient généralement, lorsque l’on évoque la Révolution russe. Il aurait, en effet, été intéressant d’intégrer, en amont, les textes dans lesquels il  propose une critique du marxisme tel qu’il commence à le voir se fabriquer. Mais l’éditeur a préféré garder 1917 comme point de départ. Les positions de Mathiez avant cette date sont rapidement rappelées dans l’introduction.

Toutefois, nous ne disposions pas alors de la connaissance des archives conservées à Moscou et publiées tout récemment par des historiens de l’ancienne URSS. L’un d’entre eux, Varoujean Poghosyan [5] de l’université d’Erévan, vient juste de publier en français un passionnant article « Sur la polémique entre Mathiez et les historiens soviétiques ».

Dissidences : En lisant les analyses d’Albert Mathiez, on constate, au-delà de parallèles judicieux entre les deux séquences révolutionnaires, une certaine tendance de sa part à être prisonnier du passé, et à survaloriser les rapprochements. Que pensez-vous de ce constat ?

YB / FG : Votre constat renvoie à la difficulté de saisir les spécificités des moments de l’histoire. Et, c’est vrai, nous sommes toujours menacés d’être « prisonniers » de notre époque et donc, un jour pour des générations futures, d’être « prisonniers du passé » ! Mais ce constat nous invite à préciser une des spécificités de l’époque dans laquelle Mathiez vivait : celle de l’apparition du « marxisme », dont il fut, justement, un critique perspicace.

En effet, le socialisme ne se réduit pas au « marxisme » orthodoxe. Mathiez était un fin connaisseur du socialisme tel qu’il est apparu au début du XIXe siècle, sous la forme d’un héritage de la Révolution française, grâce à la transmission faite par Buonarroti. Et ce socialisme était républicain et démocrate, et faisait confiance à une souveraineté populaire bien réelle, pratiquée dans la période montagnarde de la Révolution. Ce socialisme démocratique s’était développé en Belgique, en Grande-Bretagne, en France, en Italie. En France, par exemple, il s’exprima à travers trois révolutions successives, en 1830, en 1848, puis fut horriblement anéanti en 1871, avec la répression de la Commune de Paris. Et ce fut dans ce contexte des dernières décennies du siècle que le « marxisme » apparut.

Mais qu’était-ce alors ? La version de la social-démocratie allemande qui avait déjà manipulé la pensée de Marx dans les années 1890.

La question est importante et il faut la résumer dans ses grandes lignes : Marx en 1871 avait pris la défense de la Commune de Paris. Il avait trouvé dans cette expérience, qu’il savait vouée à l’échec à cause en premier lieu, de son encerclement par l’armée allemande, ce qu’il a appelé « la constitution communale », à savoir, une république formée de mandataires contrôlés par les électeurs, qui exercent le pouvoir législatif sous le contrôle des assemblées générales des habitants des communes. Il avait appris d’Elisabeth Dmitrieff, une jeune révolutionnaire russe réfugiée qui avait participé à la Commune de Paris, que les anarchistes russes proposaient de construire un socialisme en s’appuyant sur les pratiques démocratiques de la communauté villageoise russe. Et Marx s’était, depuis, intéressé à cette perspective qui ne se limitait pas seulement à un socialisme venu des luttes des ouvriers de l’industrie moderne. Marx et Engels modifièrent même la Préface du Manifeste du Parti communiste en 1882, y intégrant ce que la Commune leur avait appris : le pouvoir politique avait réellement été dans les mains du prolétariat pendant ces deux mois de sa courte vie.

Et puis encore, en 1875, Marx qui vivait en Angleterre, reçut des sociaux-démocrates allemands leur Programme dit de Gotha. Très sévère vis-à-vis de ce texte, il en écrivit une critique d’autant plus amère que ses auteurs se réclamaient de son nom ! Mais ce texte ne fut pas publié du vivant de Marx, qui mourut en 1883.

En 1891, la social-démocratie allemande adopta son propre programme, construit sur l’idée de la succession mécaniste des modes de production selon le schéma suivant : au commencement était la communauté primitive, suivie de l’esclavage, puis de la féodalité et enfin du capitalisme. Pourquoi connaissons-nous tous ce déterminisme économiste ? Parce qu’il a accompagné la victoire des puissances européennes dans leur domination capitaliste-impérialiste menée victorieusement depuis le début du XIXe siècle. Au début, cette nouvelle idéologie, dans laquelle on reconnaît celle du libéralisme, reprise par le néo-libéralisme actuel, fut combattue par les courants socialistes. Mais, à la fin du siècle, la social-démocratie allemande, contaminée par cette thèse, y adhéra tout en la complétant. En effet, la version libérale considérait que le stade du capitalisme-impérialiste était atteint et que c’était la fin de l’histoire : il ne restait plus qu’à le maintenir…

Mais la social-démocratie allemande proposa une autre étape en affirmant que le socialisme serait le fruit du capitalisme. Selon la vision déterministe de cette conception de l’histoire, il fallait donc passer par la case du capitalisme pour connaître le bonheur du socialisme ! Or, ce fut cette idéologie social-démocrate allemande qui s’est répandue sous le nom de « marxisme ». On l’a compris, il s’agissait d’une interprétation très éloignée de ce que pensait Marx.

En France, ce fut Jules Guesde qui répandit cette nouvelle idéologie qualifiée de « marxiste ». Mais, lorsque Mathiez en prit connaissance, il s’en inquiéta et critiqua ce qu’il percevait comme un dogmatisme borné, qui, loin d’éclairer l’histoire, la niait. Puis, un autre « marxisme » apparut en Russie même, lorsque Lénine a commencé de comprendre et de refuser la thèse social-démocrate : fallait-il que la Russie passe par une étape capitaliste ? Après d’intenses débats, Lénine choisit de rompre avec cette thèse, rupture qu’il exposa en 1918 [6]. Malheureusement, le même Lénine avait déjà eu l’idée de faire du Parti l’instrument de la « dictature du prolétariat » : un nouveau « marxisme-léninisme » apparaissait, qui fut combattu à l’époque, car, jusque-là, ces « marxismes » restaient fidèles aux principes de la démocratie. Rosa Luxembourg critiqua, dès 1904, cette proposition de Lénine qui remplaçait la démocratie par la dictature d’un parti. Rosa Luxembourg [7] avait rompu avec la social-démocratie allemande depuis 1914 et fut une des fondatrices du Parti communiste spartakiste allemand, qui proposait un autre « marxisme ».

On peut comprendre que cette confusion ait produit de nombreux débats et autant d’inquiétudes et de questionnements. Mathiez a vécu cette période et dès que la Révolution russe a commencé, il a vraiment espéré qu’elle permettrait de renouer avec un socialisme républicain et démocratique. Il étudia ainsi, de façon privilégiée, ces aspects, en s’interrogeant sans cesse sur les tendances démocratiques et ce que l’on appelait, confusément encore, la « dictature » du prolétariat : tous ses textes l’attestent et ce fut sur ce point précis qu’il rompit en 1922 avec le Parti communiste français.

Puis, au début des années 1930, Mathiez découvrit la répression qui s’abattait sur les intellectuels soviétiques, il prit leur défense et critiqua de façon profonde, comme l’atteste son texte sobrement intitulé « Choses de Russie », le dogmatisme doctrinal d’une nouvelle forme de « marxisme » qui se levait en URSS, avec la dictature stalinienne qui, notons-le, réintroduisait, et contre Lénine, le déterminisme économiste de la succession mécaniste des modes de production à la Kautsky. Déjà, en janvier 1929, à Moscou, le congrès de la Société des historiens soviétiques, qui se prétendaient « marxistes scientifiques », reprit la thèse économiste de la social-démocratie allemande selon laquelle la Révolution française n’était qu’une « révolution bourgeoise » et que la Révolution russe était la première « révolution prolétarienne »…

La critique de ce dogmatisme anti-historique par Mathiez  est d’autant plus remarquable que ce déterminisme économiste existe encore aujourd’hui, même après l’effondrement du stalinisme et de l’URSS. Il est vrai qu’aujourd’hui, c’est davantage la version néo-libérale qui l’emporte…

Mathiez « prisonnier du passé » ? Non ! Et si prison il y a, c’est celle de l’oubli puis de l’ignorance du passé qui nous apprennent tout autre chose : nous pouvons aussi être prisonniers des falsifications de l’histoire !

Dissidences : Selon vous, peut-on, sur le plan historiographique, rapprocher l’état actuel des recherches sur la Révolution française et celles sur la révolution russe ?

YB / FG : Comme cela vient d’être rappelé, la connaissance de l’histoire doit être la plus libre possible et en état de repérer les dogmatismes et les préjugés, afin de s’en dégager, tout en étant capable de les critiquer. Le travail d’Albert Mathiez est ici exemplaire et d’autant plus intéressant à connaître qu’il existe, actuellement, un grand intérêt pour la Révolution française et le renouvellement des problématiques dont les étudiants comprennent très vite les enjeux politiques : en particulier celui de la dictature d’un parti au pouvoir, qui a caractérisé l’URSS, et celui d’une expérience de démocratie sociale à « constitution communale » comme le fut la Révolution française à l’époque montagnarde.

[1]    Les deux universitaires avaient également, il y a quelques années, présidé à la réédition des ouvrages d’Albert Mathiez en un unique volume sur La Révolution française (La Chute de la royauté, La Gironde et la Montagne, La Terreur), Paris, Bartillat, 2012.

[2]    Il est à cet égard dommage que chaque titre de presse ne bénéficie pas d’une présentation permettant de le situer politiquement.

[3]    « Les deux dictatures sont sorties de la défaite et se sont imposées par l’émeute. » (p. 43).

[4]    « Les soviets ne sont guère aujourd’hui qu’un décor, une promesse si on veut, et il est à croire qu’il en sera longtemps ainsi. », p. 83 (article de septembre 1920).

[5]    V. Poghosyan, « Sur la polémique entre Albert Mathiez et les historiens soviétiques », Annales Historiques de la Révolution française, Paris, Colin, 2017, p. 31-54, qui publie une correspondance de Mathiez et fournit des précisions, du côté des historiens soviétiques de l’époque, très éclairantes. On ne disposait jusqu’ici que de l’important travail de Tamara Kondratieva, Bolcheviks et Jacobins. Itinéraire des analogies, Paris, Payot, 1989, qui ne consacrait toutefois que quelques pages à la dénonciation de Mathiez par les historiens soviétiques en 1929.

[6]    Lénine, La Révolution prolétarienne et le renégat Kautsky. Servilité à l’égard de la bourgeoisie sous couleur d’analyse économique », 1918, traduction en français, Éditions de Moscou, 1957.

[7]    La Révolution allemande échoua en 1919, le parti spartakiste fut réprimé, Rosa Luxembourg et Karl Liebknecht assassinés.

Michel Vovelle, La Bataille du Bicentenaire de la Révolution française, Paris, La Découverte, collection « Recherches », 2017, 264 pages, 26 €

Résultat de recherche d'images pour "la bataille du bicentenaire"Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Toujours très actif à quatre-vingt ans passés, Michel Vovelle propose dans ce nouvel ouvrage une double perspective : retracer les événements ayant agité la communauté historienne lors du bicentenaire de la Révolution française, et proposer un essai d’égo-histoire, la seule tentative s’en rapprochant remontant à 1993 avec Les Aventures de la raison. Pour ce faire, Michel Vovelle a mis à contribution ses archives personnelles, complétées par des notes ou remarques d’autres témoins et acteurs, parmi lesquels Maurice Agulhon et Claude Mazauric sont les plus importants. Le propos débute par l’évocation d’Albert Soboul, les relations houleuses que Michel Vovelle eut avec lui, mais qui n’empêchèrent nullement le premier de choisir le second comme successeur à la Sorbonne.

C’est ainsi, au début des années 1980, que Michel Vovelle quitta Aix-en-Provence pour Paris, combinant sa charge de cours à la direction de l’Institut de la Révolution française, de la Société des études robespierristes et des Annales historiques de la Révolution française. C’est également en 1982 que Michel Vovelle est choisi par le ministère de la Recherche, alors dirigé par Jean-Pierre Chevènement, pour une mission consacrée à la préparation du bicentenaire de la Révolution française, ayant sans doute profité, ainsi qu’il l’exprime, de son statut de communiste hétérodoxe, gage d’un ancrage à gauche non dogmatique. Le rapport qu’il délivre en juillet insiste sur une vision du bicentenaire axée sur l’image de la Révolution française dans le monde, cette dernière étant inclue dans une séquence spatiale et temporelle large. Le choix qu’il fit pour la commission de pilotage qui en résulta, dite Commission nationale de recherche historique pour le Bicentenaire de la Révolution française, sous l’égide du CNRS, elle-même articulée en diverses instances (p. 47), fut celui d’une ouverture à divers courants historiographiques, y compris celui des « révisionnistes », François Furet ou Mona Ozouf, tout en étant présidé par la figure tutélaire d’Ernest Labrousse, jusqu’à son retrait pour raisons de santé. Pourvue d’un budget somme toute bien limité (Michel Vovelle dissipe à cet égard les accusations d’enrichissement ayant pu être exprimées à l’époque), elle publia un bulletin rendant compte de toutes les initiatives nationales et internationales prévues autour du bicentenaire. Le bilan fait de son action, outre les nombreux contacts internationaux entraînant de nombreux voyages (ils font l’objet d’une longue annexe), a de quoi impressionner, puisque ce sont pas moins de 550 colloques jusqu’en 1991 ! Michel Vovelle évoque bien sûr les difficultés de cette traversée menant jusqu’à l’année 1989 proprement dite : la défense du thème de l’image et de la mémoire de la Révolution face à un consensus autour des droits de l’homme défendu par les présidents successifs de la mission d’organisation du bicentenaire (Michel Baroin, Edgar Faure) ; les épisodes d’une guerre de positions plus ou moins larvée, les adversaires se trouvant aussi bien au Figaro (les diatribes de Pierre Chaunu) que dans la revue L’Histoire ou à Paris IV ; le colloque concurrent organisé par François Furet en 1988, sur lequel Michel Vovelle ne fournit malheureusement aucun détail…

Le soutien du CNRS fut toutefois sans faille, grâce à Jacques Lautman en particulier, ainsi que celui du Comité international d’histoire de la Révolution, tandis que le Comité français des travaux historiques refusait de s’associer à l’entreprise du Congrès mondial prévu pour juillet 1989. Le financement fut également délicat, et c’est le soutien du sulfureux Robert Maxwell qui fut déterminant (avant que les légèretés de ce dernier ne soient connues). Ce fameux congrès de 1989, conçu comme ouvert à toutes les propositions, contrairement à celui de François Furet, plus élitiste, rassembla en près d’une semaine près de 300 communicants, aux deux tiers étrangers, l’ensemble étant ouvert par François Mitterrand. Celui-ci décerna d’ailleurs la légion d’honneur à Michel Vovelle, au début de l’année 1990, marquée également par une pause dans les activités forcenées de l’historien. Le récit des années suivantes est moins réjouissant, entre la célébration manquée de 1992, les changements au sein du CNRS menaçant l’existence de l’Institut d’histoire de la Révolution française, jusqu’à son propre départ en retraite en 1993. Avec, parmi les rêves manqués, celui de décrocher la direction de l’École normale de Saint-Cloud Fontenay… Mais l’ouvrage ne s’arrête pas là, et prolonge jusqu’à l’an 2000 le récit centré sur les institutions dont Michel Vovelle fut la cheville ouvrière (la séparation de l’Institut d’histoire de la Révolution française et de la société des études robespierristes en 1997 représentant un tournant important), et jusqu’à aujourd’hui pour la retraite studieuse de son auteur, et des prises de position toujours franches (critiquant l’éloge récent du Congrès de Vienne par Patrice Gueniffey).

Le récit de Michel Vovelle nous fait pénétrer les arcanes de la vie universitaire, avec ses querelles, ses rivalités, ses coups bas, d’autant qu’il était en sus président de la Commission internationale d’histoire de la Révolution française, au sein du Comité international des sciences historiques, ainsi que de la « commission Jaurès », parmi un nombre impressionnant de fonctions, entraînant un activisme forcené et quelques accusations visant sa supposée mégalomanie. Des redites sont présentes, et en réponse à la victoire apparente, dans l’opinion, de François Furet, Michel Vovelle déploie la voilure de sa bibliographie impressionnante fournie à l’époque, qui mérite assurément mieux que le simple qualificatif de contre-feu.

Pourtant, il semble finalement souscrire, avec regret certes, au constat fait par son rival de la fin des espoirs révolutionnaires. Les annexes, outre l’évocation des nombreux voyages à l’étranger de Michel Vovelle durant la préparation du bicentenaire, accordent une place conséquente à certains des projets parallèles de l’auteur, le musée de Vizille, le projet inabouti de réforme du musée des Invalides, centré sur la nation et l’armée, et un « musée » iconographique dont Michel Vovelle semble particulièrement fier, les cinq tomes de La Révolution française, images et récits, parus chez Messidor. Pour conclure, ainsi d’ailleurs que le fait Michel Vovelle, fidèle à une vision scientifique et engagée de l’histoire de la Révolution [1], on ne peut se retenir de citer, en cette année de centenaire, les derniers mots qu’Ernest Labrousse lui transmit, terriblement d’actualité : « Et n’oubliez pas notre grande révolution d’Octobre » (p. 110).

[1]    « (…) refuser de répudier une problématique d’histoire sociale qui a fait ses preuves, et surtout rester fidèle à une démarche où exigence scientifique et engagement idéologique sont indivisibles et nécessaires pour s’interroger sur ce que signifie désormais le terme « Révolution ». » (p. 163).

Marc Belissa, Yannick Bosc, Robespierre. La fabrication d’un mythe, Paris, Ellipses, collection « Biographies et mythes historiques », 2013, 572 pages, 24,50 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

C’est une étude extrêmement poussée et précieuse que les historiens Marc Belissa et Yannick Bosc ont mené sur le personnage, emblématique s’il en est, de Maximilien Robespierre. Constatant que la Révolution n’était pas, contrairement à ce qu’avait affirmé François Furet, un objet froid, et citant en particulier la polémique ayant entouré l’acquisition récente par la France de manuscrits appartenant à Robespierre, ils ont souhaité explorer les multiples Robespierre construits au fil de plus de deux siècles, et tenter de décaper les couches épaisses de déformations et de fantasmes accumulées, afin d’essayer d’atteindre une forme de véracité historique. Dressant une typologie des courants se partageant l’historiographie révolutionnaire jusqu’à nos jours, ils présentent les contre-révolutionnaires, les républicains et les libéraux, ne cachant par leur préférence pour le second courant, auquel se rattache l’école dite jacobine (et la Société des études robespierristes) et dont ils font d’ailleurs eux-mêmes partie, car jugé plus scientifique dans ses démarches vis-à-vis des sources et de l’utilisation des archives.

La première partie de cette somme s’efforce de retracer le parcours biographique de Robespierre, mais sans aucune spéculation plus ou moins hasardeuse. Le récit est donc très factuel, axé sur la vie professionnelle et politique, sans extrapolation sur la vie privée en particulier, et principalement appuyé sur les propres écrits de Robespierre, avant comme pendant la Révolution. On y (re)découvre un Robespierre investi dans les académies, y défendant l’entrée des femmes, et, à compter de la formation de l’Assemblée nationale constituante, se faisant le défenseur des droits du peuple, critiquant l’exclusion des citoyens passifs ou l’esclavage, et inventant la devise devenue celle de la République. Cette dimension de « sentinelle du peuple » (p. 58) est véritablement celle qui domine cet aperçu biographique. Il est complété par un recensement des éléments de portraits contemporains, qu’ils soient iconographiques (souvent éloignés de l’iconographie privilégiée par la suite, avec une nette difficulté à isoler une unique réalité) ou épistolaires, insistant souvent sur son talent d’avocat, et sur les éloges qu’il reçut en tant que député et homme de principes. De son vivant toujours, les critiques ne manquèrent pas, issues des sphères royaliste et girondine.

C’est d’ailleurs de ces deux tendances que les Thermidoriens s’inspirèrent pour dresser leur légende noire, point de départ de la seconde partie de l’ouvrage, intitulée « A chaque époque ses Robespierre ! ». Robespierre devient alors un personnage intéressé, perclus de vices, et cherchant même à devenir roi ! Il incarne également, aux yeux des Thermidoriens, la « tyrannie de l’anarchie » (Boissy d’Anglas, p. 130), c’est-à-dire les droits jugés excessifs du peuple : Robespierre est ici repoussoir de l’intervention des masses populaires, remise en cause dans la constitution et la Déclaration des droits de 1795. Avec la Restauration, des libéraux comme Thiers ou Mignet voient en Robespierre un symptôme de la Terreur, réduisant d’autant sa responsabilité personnelle. C’est à la même époque qu’une légende dorée, issue des rangs républicains, commence à se mettre en place, voyant en lui un patriote vertueux et un apôtre de la démocratie sociale. Au mitan du XIXe siècle, plusieurs histoires réputées de la Révolution insistent sur des aspects différents de « l’Incorruptible » : utopiste selon Alphonse de Lamartine, il est un prêtre manqué pour Jules Michelet, qui voit dans sa lutte contre les déchristianisateurs un reniement des Lumières. Cette analyse se retrouve chez Auguste Comte, Edgar Quinet et jusqu’à Auguste Blanqui, exerçant une influence forte dans les rangs socialistes, et pour longtemps. Quant à Louis Blanc, il fait de Robespierre un véritable Christ de la Révolution, défenseur jusqu’à la mort de la fraternité sociale. Avec l’instauration de la IIIe République, Hyppolite Taine et Alphonse Aulard, respectivement pour les conservateurs et les républicains, convergent dans un rejet de Robespierre, au profit de Danton pour le second.

Il faut attendre la monumentale Histoire socialiste de la Révolution française de Jean Jaurès pour que Robespierre bénéficie d’un regard plus nuancé, insistant surtout sur son lien au passé, à la révolution bourgeoise et non à la révolution prolétarienne à venir1. Albert Mathiez, pour sa part, en plus de son souci affirmé de véracité historique, souligne l’actualité de Robespierre, qui vaut actualité de l’exigence de démocratie sociale, réactivée par la révolution russe. Le socialiste étatsunien Ralph Korngold est un de ceux qui poursuit le plus loin cette problématique, puisque dans son livre publié en français dans les années 1930, il fait de Robespierre un défenseur avant l’heure de la dictature du prolétariat… C’est d’ailleurs le cadre de réflexion de la Révolution comme bourgeoise qui domine les approches successives de ces décennies, de celle de Daniel Guérin2 (hostile à Robespierre) à celle d’Albert Soboul (favorable à Robespierre), les années 60 et 70 s’imposant finalement comme celles où la vision de Robespierre est la plus positive, le personnage connaissant un début de normalisation.

L’apport de François Furet, à compter surtout de la fin des années 1970, renverse la situation : sa lecture de Robespierre au prisme antitotalitaire3, bientôt suivie par l’absence de Robespierre des célébrations du bicentenaire, n’empêche ni la tenue en différé de colloques ni surtout les avancées de la connaissance historique. Le XXIe siècle en cours s’est avéré surtout dominé par des biographies anti-révolutionnaires, téléologiques et idéologiques, quand elles ne sont pas franchement cliniques et psychopathologiques4. Un dernier chapitre se penche sur le traitement culturel de Robespierre, ainsi celui des pièces de théâtre, avec un Robespierre croquemitaine dans les premières décennies suivant sa mort, une image que l’on retrouve dans pratiquement tous les traitements cinématographiques. C’est à la télévision que l’on peut parfois atteindre des approches plus positives, avec le célèbre épisode (en deux parties) de La Caméra explore le temps, « La Terreur et la vertu », dans les années 1960, puis avec le dessin animé japonais Lady Oscar dans les années 1970 et 80. Les romans sont également abordés, Honoré de Balzac et George Sand défendant Robespierre, Alexandre Dumas se situant dans une filiation thermidorienne, alors que Victor Hugo et Anatole France sont plus nuancés dans leurs portraits. Mais ces développements demeurent malheureusement incomplets (aucun roman ne serait sorti entre Les Dieux ont soif d’Anatole France et la tétralogie de Robert Margerit ?), n’abordant ni la peinture (à l’exception du chapitre sur « Le corps de Robespierre », voir ci-dessous), ni la musique, par exemple.

La dernière partie de l’étude se penche sur des thématiques particulièrement prisées de tous ceux ayant écrit sur Robespierre : la jeunesse, noircie à l’envie par l’abbé Proyart dès Thermidor, catalogue d’éléments souvent repris par la suite, et auquel répond la légende dorée appuyée sur les souvenirs de Charlotte Robespierre ; le statut de dictateur ; le portrait moral, à charge, se muant en une condamnation de la folie ou de la paranoïa de Robespierre5… Le sexe est certainement l’un des thèmes ayant subi l’évolution la plus singulière. Thermidor construisit en effet l’image d’un Robespierre libidineux et dépravé, tandis qu’un siècle plus tard, sous l’impulsion de l’opposition consacrée entre Danton et Robespierre, l’hédoniste devait se heurter au chaste ; cette image de Robespierre fut également encouragée par ses défenseurs, qui faisaient de lui un homme-principe détaché des contingences charnelles. Quant à la nature sociale de Robespierre, les deux auteurs confrontent les positions des libéraux (Robespierre adversaire de la propriété) et des socialistes, ces derniers faisant de lui un bourgeois à l’engagement pré-socialiste plus ou moins grand (Jaurès) ; la synthèse, on la trouve dans les analyses d’Albert Mathiez puis de Florence Gauthier, insistant sur une politique sociale spécifique, axée sur le droit du peuple à l’existence, et qualifiée de « libéralisme égalitaire ». Ils font de même pour la délicate question du culte de l’être suprême, longtemps opposé au culte de la raison et aux revendications sociales les plus radicales, en tant que dérivatif possible. Selon les auteurs, qui s’adossent aux analyses récentes, « Le décret du 18 floréal n’est pas une « croyance d’État » mais un axiome social et moral qui doit unir tous les Français. » (p. 485). Autant de thématiques précises qui permettent de mieux cerner la réalité de Robespierre, chez qui Terreur et droits de l’homme doivent être pensés ensemble, et qui, loin d’être idolâtre de Rousseau, s’inspire davantage sinon plus de Locke et de Mably.

Cette somme de référence est à la fois passionnante et érudite, demandant seulement à être actualisée au fil des ans et élargie en dehors de la France. Il y aurait sans nul doute un travail similaire à faire pour d’autres grandes figures révolutionnaires historiques. Lénine par exemple.

1Sur Jaurès et la Révolution, voir cette recension dans notre revue électronique : https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=455

2Voir la recension de la réédition de son travail de recherche, paru chez Libertalia en 2013 : http://dissidences.hypotheses.org/3573

3« De ce point de vue, Penser la Révolution française n’est pas seulement un ouvrage de polémique historiographique, c’est aussi pour François Furet une arme politique contre l’idée de révolution sociale et politique qu’il rejette comme dépassée et dangereuse. » (p. 233).

4Citons également, à l’inverse, le pamphlet écrit par deux membres du Parti de gauche, chroniqué sur ce blog, Robespierre, reviens ! : http://dissidences.hypotheses.org/3313

5Ce thème est surtout privilégié depuis la fin du XXe siècle ; on le voit à l’œuvre dans la biographie de Laurent Dingli (chroniquée sur notre ancien site) ou dans le travail proprement délirant de Jean Artarit.

A propos de :  Michel Onfray, Décadence. Vie et mort du judéo-christianisme, Paris, Flammarion, 2017, 656 pages, 22,90 €., et La Force du sexe faible. Contre-histoire de la Révolution française, Paris, Autrement, collection « Universités populaires et Cie », 2016, 224 pages, 18 €.

Un billet de Jean-Guillaume Lanuque

Michel Onfray, ou les habits neufs de la réaction

Cela fait de nombreuses années que, dans Dissidences, nous suivons et recensons les parutions de Michel Onfray, tout au moins une partie d’entre-elles, tant l’auteur est prolifique. Avec la Contre-Histoire de la philosophie, dont nous avions chroniqué (sur notre ancien site) les différents tomes au fil de leur sortie, deux éléments nous avaient semblé essentiels : une incontestable volonté de réhabiliter des penseurs représentant un matérialisme radical, mêlée à une certaine forme de simplification ou de réductionnisme. Et plus le propos se rapprochait de notre propre époque, plus cette dernière tendance s’approfondissait. Parallèlement, la médiatisation accélérée dont Michel Onfray faisait l’objet – sans qu’il s’interroge sur celle-ci – le conduisait à surréagir à l’actualité, sans toujours sembler approfondir les problématiques en jeu.

Mais ces dernières années, le philosophe vulgarisateur donnait l’impression de s’éloigner de plus en plus des attaches qui le reliaient à la gauche plus ou moins radicale, au profit d’une vision binaire le rapprochant de certains milieux souverainistes ou de droite extrême. Sa récente participation au colloque consacré à Proudhon, sous-titré « l’anarchie sans le désordre », et organisé par la revue Eléments, pour le moins connotée, valide encore davantage ces liaisons dangereuses, puisqu’il y intervient aux côtés d’un Alain de Benoist. Nous avons donc choisi de développer une analyse conjointe de deux de ses ouvrages les plus récents, Décadence et La Force du sexe faible, particulièrement représentatifs de ce qui peut être diagnostiqué comme une dérive intellectuelle dangereuse, ce en quoi nous rejoignons d’autres critiques (Michael Paraire1, Jonathan Sturel2) ; nul doute que ce seront probablement les derniers titres de Michel Onfray à apparaître sur le blog de Dissidences

Une singulière vision de l’histoire

Avec Cosmos, Michel Onfray s’était lancé dans l’écriture d’une Brève encyclopédie du monde : après un exposé matérialiste de la nature, sujet du premier tome3, Décadence aborde la philosophie de l’histoire. Loin toutefois d’embrasser l’ensemble de la chronologie humaine mondiale, il a choisi de la centrer sur l’« Occident » et la civilisation judéo-chrétienne. Un postulat de départ qui s’avère d’emblée discutable : car en vrillant son propos sur les idéologies religieuses et politiques, ainsi que sur l’idée de choc des civilisations développée par Samuel Huntington, ces dernières conçues sur un mode métabolique, Michel Onfray nous semble s’éloigner considérablement d’une approche réellement matérialiste4.

Le récit débute par un sujet qui travaille Michel Onfray depuis plusieurs ouvrages (citons entre autres son Traité d’athéologie), le Jésus de papier, autrement dit la thèse mythique, selon laquelle Jésus n’a aucune existence historique. Mais c’est en abordant le personnage de Paul, qualifié d’impuissant, qu’il en fait le fondateur de la religion chrétienne et des violences qu’elle allait déployer. Et l’on retrouve là un des traits caractéristiques de l’écriture de Michel Onfray, son caractère binaire. Loin de toute complexité, il dresse des portraits au vitriol ; loin de toute nuance historiographique, il sépare la réalité en deux ensembles opposés. Dès lors, une simple idée peut demeurer intacte au fil du temps, l’antisémitisme chrétien de Paul générant de ce fait, presque naturellement, la solution finale des nazis ; et les concepts n’ont guère besoin d’être multipliés, ainsi du monothéisme et de la monarchie, couple indissociable, y compris pour les idéologies politiques…

La totalité de son récit reste fidèle à ces axes, et à la dimension contre-révolutionnaire du christianisme. Les éléments pertinents (la persécution limitée dont furent victimes les premiers chrétiens) voisinent ainsi avec des clichés (sur Charles Martel et Poitiers5) ou les fausses révélations (les origines juives de l’islam). Quant aux relations entre chrétiens et musulmans au Moyen Âge, elles ne sont abordées qu’à travers les guerres. Heureusement, après avoir supporté les supplices et les tortures de l’Inquisition ou les procès d’animaux, le lecteur débouche sur l’essor de l’humanisme, ici artificiellement opposé au christianisme, là où les premiers humanistes se réclamaient explicitement de la religion chrétienne. Les progrès du laïcisme, étudiés à travers la critique de la papauté, les réflexions engendrées par la découverte du Nouveau Monde ou la critique d’une royauté injuste dans le contexte des guerres de religions, donnent également l’occasion à Michel Onfray de reprendre des développements déjà présents dans sa Contre-histoire de la philosophie6, sur Lucrèce ou Montaigne en particulier.

Contre-histoire de la Révolution, ou contre-Révolution en histoire ?

Mais c’est assurément avec la Révolution française que les limites de l’exactitude historique sont allégrement transgressées. Il interprète en effet la période révolutionnaire au prisme du ressentiment, des « passions tristes ». Louis XVI, défendu face aux pamphlets qui le prirent comme sujet, s’oppose ainsi aux portraits noirs de Marat, Saint-Just, Robespierre, Mirabeau, Brissot ou Hébert. C’est une lecture psychologique qui prime ici, les vies censément médiocres de ces personnages avant la Révolution expliquant leur soif de sang ultérieure… Les racines de ce nouveau mal, qui a nom jacobinisme, sont les écrits de Rousseau, engendrant le rousseauisme, avatar du christianisme dans le rôle de méchant emblématique de l’histoire. Michel Onfray rejoint ainsi les analyses libérales les plus extrêmes, qui situent l’invention du totalitarisme (et du soi-disant génocide en Vendée7) dans la phase la plus intense de la Révolution, allant même jusqu’à tracer des parallèles entre les révolutionnaires français les plus radicaux et les nazis… Poursuivant cette logique, Marx est abordé en rêveur déconnecté du réel, et le prolétaire, avatar du Christ, en tant que fiction mobilisatrice. Le marxisme n’est alors plus qu’un décalque du christianisme, Lénine, « inventeur du totalitarisme moderne » (p. 442), jouant le rôle de nouveau Constantin : on saisit ici le raccourci de la pensée dont il est question.

Le petit ouvrage qu’il consacre spécifiquement à la Révolution française lui permet justement d’approfondir cette grille de lecture. Il est en effet tout entier bâti sur la dichotomie manichéenne entre les Girondins, plus exactement les femmes girondines, et les Montagnards. Ces derniers sont les « méchants » de l’histoire, là où les premières incarnent la révolution rêvée de Michel Onfray : un changement populaire sans violence, tout entier dominé par la raison et le féminisme8. Dans cette optique, il s’acharne tout particulièrement sur Robespierre, reprenant certaines légendes noires pour l’occasion : Robespierre tout esprit et assoiffé de sang « (…) tourne le dos à la vie et voue un culte au néant. » (sic, p. 13) ; habité par une rancœur d’enfance, il est totalement déconnecté de son temps et disciple fanatique de Rousseau… Des lectures à jour sur l’historiographie de « l’Incorruptible » auraient-elles permis à Michel Onfray d’éviter ce type d’erreurs et de jugements contestables et dépassés ? Il est permis d’en douter. Les seuls biographes qu’il cite, Joël Schmidt et Laurent Dingli, ont d’ailleurs fait l’objet de critiques détaillées dans l’ouvrage somme de Marc Bélissa et Yannick Bosc, Robespierre. La fabrication d’un mythe9. Ce parti pris assumé d’une vision très furetienne, celle qui construit Robespierre en ancêtre des dictateurs totalitaires du XXe siècle (comprenons Hitler, mais surtout, Staline, Mao ZeDong, Castro, etc.), poursuit même au-delà, défendant le travail d’un Reynald Secher (les attaques à son égard étant qualifiées d’« ignominie », p. 18, et Michel Onfray ose le terme de « négationnisme » !). Il prétend même que la vision historiographique « jacobine » est dominante dans la société comme à l’école10, ce qui révèle une forme de lecture de la réalité bien éloignée de tout matérialisme… Fidèle à sa pensée binaire, il ne voit que critiques ou thuriféraires de Robespierre, ce qui le conduit à une attaque à la limite du ridicule contre Jean-Clément Martin, spécialiste reconnu de la Révolution française, rangé dans la seconde catégorie.

Rarement Michel Onfray aura joué avec autant de vanité le rôle du penseur omniscient capable de juger et de condamner tout spécialiste de n’importe quel sujet… On pourrait encore évoquer l’appréhension de Robespierre comme un personnage monolithique, fondu d’une pièce et pour toujours, la reprise de la déclaration apocryphe au moment de l’exécution de Lavoisier, la complaisance à l’égard de Louis XVI et de sa famille (le premier coupable de rien, la seconde vivant une tragédie personnelle), ou l’explication monocausale et quelque peu complotiste visant à attribuer aux jacobins la responsabilité pleine et entière des massacres de la Révolution11. A ses yeux, d’ailleurs, la mort du roi marque la fin de la Révolution… On a là autant de présupposés viciés, qui font des Girondins des féministes pleins et entiers, mais ouvrent malgré tout sur des développements factuellement justes sur les itinéraires de certaines femmes d’importance. Olympe de Gouges, particulièrement productrice d’écrits, mais dont la fameuse « Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne » était adressée à… Marie-Antoinette, est toutefois qualifiée par Michel Onfray de « libertaire » « (…) parce qu’elle aime la liberté » (sic, p. 64).

Sont également présentées Charlotte Corday, à qui Michel Onfray avait déjà consacré un livre (La Religion du poignard. Eloge de Charlotte Corday), Manon Roland, Théroigne de Méricourt (l’occasion d’attaquer l’interprétation psychanalytique d’Elisabeth Roudinesco) et Germaine de Staël. Pas de chapitres spécifiquement dédiés aux Enragées, Pauline Léon ou Claire Lacombe, par contre. Il faut dire que Michel Onfray trouve l’analyse de Daniel Guérin12 trop communiste et marxiste à son goût, préférant se référer à Proudhon. L’idéal de Michel Onfray ressort sans doute clarifiée de cette lecture pénible : la liberté plus que l’égalité, « la réforme, c’est la révolution moins le sang » (p. 174).

Pour une révolution à rebours ?

Le « sommet » de cette réflexion historique, telle qu’exposée dans Décadence, est atteint avec la révolution russe. Armé d’une seule référence bibliographique affichée, celle des récents ouvrages de Thierry Wolton sur Une Histoire mondiale du communisme, il fait d’Octobre 1917 un « (…) petit coup d’État du genre république bananière » (p. 439), et enfile les contre-vérités quasiment à chaque phrase. En offrir un florilège serait fastidieux et guère utile, tant la mauvaise foi règne ici en maîtresse. Dans sa longue énumération de massacres, ceux de la guerre civile en particulier, Michel Onfray affirme tout de même que les juifs sont les « boucs émissaires de tous » (p. 445, y compris des rouges, donc), et renvoie systématiquement dos-à-dos communisme et fascisme, révolution et contre-révolution, ainsi au sujet des combattants de la guerre d’Espagne, tous responsables de tueries qu’il réprouve. Quant au fascisme (indistinctement antisémite), on appréciera la finesse de la définition qu’il en propose : « (…) dans sa forme pure, le fascisme, c’est le bolchevisme, moins la déchristianisation, plus la re-christianisation. » (p. 450)

La dernière partie de son essai se concentre comme les précédentes sur certains thèmes jugés emblématiques d’une « déliquescence » de la civilisation européenne judéo-chrétienne, ouvrant sur le nihilisme qui serait celui de notre temps. L’art contemporain, le concile Vatican II, la victoire islamique de 1979 en Iran ou Mai 68 signeraient ainsi l’acte de décès de ce qui reste du christianisme. Car aux yeux de Michel Onfray, Mai 68 est avant tout caractérisé par sa dimension déchristianisatrice, et sa principale conséquence est le triomphe du consumérisme. S’inscrivant dans une logique franchement postmoderne, le philosophe mêle des conceptions purement réactionnaires ou conservatrices à celles marquées à gauche, voire à l’extrême gauche, aboutissant à une « philosophie au hachoir », tétanisante et faisant fi de tous les acquis de la science historique. Les perspectives sont dès lors inévitablement sombres, que ce soit celle d’un islam guerrier triomphant (témoignant d’une tendance à surestimer le phénomène djihadiste contemporain13) ou d’un transhumanisme conduisant directement au néant.

Au fondement de cette traversée au pas de course de deux millénaires d’histoire, une philosophie fataliste, celle d’un déterminisme absolu d’origine cosmique, astrophysique, qui fait que les humains n’ont pas d’influence sur le déroulement des événements14. Dès lors, du fait de cette rigidité qui signe l’échec et la fin des idéologies émancipatrices, universalistes et/ou collectivistes, il ne reste à chaque individu, à sa modeste échelle, qu’à vivre le plus moralement et heureux possible15. Ou comment Michel Onfray aboutit à un personnalisme stérile, recroquevillé et rejetant toutes les avanies de l’histoire, confondues et réduites à un spectacle de désolation et de violence sous toutes ses formes, qui fait fi de ses considérants politiques et sociaux. A bien des égards, Décadence signe la fin d’une trajectoire intellectuelle : si ce n’est celle du philosophe, ce sera celle du critique, qui estime avoir suivi l’auteur dans une impasse. Deux des phrases de Michel Onfray peuvent dès lors s’appliquer idéalement à lui-même : « (…) les philosophes ne sont pas hommes à estimer que, quand le réel donne tort à leurs idées, c’est que leurs idées ont tort. Tous préfèrent conclure que le réel a tort et qu’il faut bien plutôt changer de réel que d’idées. » (p 541). Maintenant habitué à mêler réflexions progressistes (de moins en moins souvent) et considérations réactionnaires (par contre en hausse, elles), participant ainsi au confusionnisme ambiant, Michel Onfray fait figure de radeau intellectuel, navigant à vue en suivant une boussole simpliste ayant perdu toute attache à l’égard du mouvement ouvrier, de sa culture, de ses fondamentaux. Sans doute faut-il voir là, au moins en partie, le résultat d’un individualisme intellectuel cultivé avec soin, mais qui le prive de toute émulation collective, de tout débat interne et surtout de tout garde-fou pluriel. Fruit de ce contexte de recul de la pensée, Michel Onfray le nourrit et l’entretient par ses multiples travaux. Dès lors, le constat est accablant : « On enregistre un homme à la mer et on passe à l’ordre du jour »16.

1Auteur de Michel Onfray, une imposture intellectuelle, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/3377 http://dissidences.hypotheses.org/3377

2Auteur de La Contre-histoire de Michel Onfray, Blois, Tatamis, 2014.

3Nous l’avions recensé sur ce même blog : https://dissidences.hypotheses.org/6327

4« L’économie compte pour rien dans la production d’une civilisation car toutes, sans exception, se sont construites à partir du capitalisme qui s’avère consubstantiel aux échanges humains » (p. 575). Michel Onfray invente ainsi le capitalisme transcendant…

5Sur ce sujet, voir la somme de William Blanc et Christophe Naudin, Charles Martel et la bataille de Poitiers. De l’histoire au mythe identitaire, chroniqué sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/5834 Ce livre est absent de la bibliographie (très sélective) proposée en fin d’ouvrage, tout comme la biographie de Mahomet par Maxime Rodinson, d’ailleurs.

6Ce n’est qu’à partir du tome 8 que les recensions figurent sur notre blog (https://dissidences.hypotheses.org/3105) ; les tomes antérieurs ont été chroniqués, mais sur notre ancien site.

7Michel Onfray prend de sérieuses libertés avec les chiffres, en multipliant par deux ou trois les estimations du nombre de victimes de la Terreur. Il fait même de Fouché l’inventeur du communisme (p. 421).

8Á cette occasion, Michel Onfray déplore l’humiliation subie par le roi et sa famille lors des journées d’octobre 1789, délestant son argument de tout le contexte social ayant pourtant poussé les femmes, celles-là même qu’il est censé célébrer, à se rendre à Versailles.

9Paris, Ellipses, collection « Biographies et mythes historiques », 2013. Cet ouvrage sera bientôt chroniqué sur notre blog. Signalons également le portrait à charge de Marat, tout aussi contestable car unilatéral et partisan.

10Robespierre, Marat ou Saint-Just seraient ainsi considérés comme des héros (p. 67).

11Dans la même logique, l’éviction des Girondins de la Convention, en juin 1793, est qualifiée de « coup d’État de Robespierre » (p. 96) ; il n’est donc guère étonnant de voir Michel Onfray réutiliser la même grille explicative s’agissant de la révolution d’octobre 1917…

12Voir Daniel Guérin, Bourgeois et bras-nus. Guerre sociale durant la révolution française, 1793-1795, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/3573

13Voir sur le sujet de l’islam la recension de son Penser l’islam : http://dissidences.hypotheses.org/7358 Quelques pistes d’approche du phénomène djihadiste et du retour du religieux sont proposées dans notre dossier de Dissidences : « Du djihadisme et de la confessionnalisation du politique : au fil de quelques écrits et travaux », http://dissidences.hypotheses.org/parcours/du-djihadisme-et-de-la-confessionnalisation-du-politique-au-fil-de-quelques-ecrits-et-travaux

14« (…) la puissance élit un destin et en écarte un autre dans la plus aveugle des fatalités. » (p. 576).

15Ce sera le sujet du troisième tome de cette trilogie, provisoirement intitulé Sagesse.

16Trotsky, s’exprimant au sujet de son ami Rakovsky finalement rallié à Staline.

Dominic Rousseau, Le Curé rouge. Vie et mort de Jacques Roux, Paris, Spartacus, 2013, 220 pages, 13 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Le livre de Dominic Rousseau est la plus récente étude1 consacrée à celui qui fut souvent considéré comme le « leader » des Enragés, un comble pour un mouvement se situant aux antipodes de celui de Babeuf en terme d’organisation. Les Enragés de la Révolution française ont été largement étudiés par Daniel Guérin2, Claude Guillon3 et par de nombreux autres spécialistes (Walter Markov, Albert Soboul, Serge Bianchi), dans des articles, en particulier dans les Annales historiques de la Révolution française, mais l’intérêt de l’approche de Dominic Rousseau réside dans son parcours biographique extrêmement détaillé. Le récit débute par le lien tracé avec Jean Meslier, autre curé précurseur du socialisme mais contraint à pousser « un cri dans la nuit », pour reprendre la jolie formule de Dominic Rousseau4, là où Jacques Roux fut homme d’action et non théoricien.

Né en 1752, en Charente, et issu d’une famille bourgeoise, le jeune Jacques Roux fut destiné à des études ecclésiastiques, l’amenant à exercer un temps le professorat de philosophie et de physique pour des élèves du séminaire d’Angoulême. Occupant par la suite divers postes en tant que vicaire itinérant, il fut témoin de la misère rurale. Dominic Rousseau s’interroge avec pertinence sur les possibles lectures de Jacques Roux en cette époque précédant la tourmente révolutionnaire, retenant principalement Jean-Jacques Rousseau (celui de Profession de foi d’un vicaire savoyard en particulier) et Gabriel Bonnot de Mably ; il reste néanmoins bien des zones d’ombre sur la formation de sa pensée politique et sociale. Les défauts de son caractère ne sont pas négligés, lui qui se révéla souvent autoritaire, ayant une haute opinion de lui et une certaine ambition d’incarner les exigences du petit peuple ; un caractère complexe, volontiers fabulateur, mais entier dans ses engagements. En 1790, avant son départ pour Paris, il prononce en son église de Saint-Thomas un discours qui permet de faire un point d’étape sur ses idées : il s’y révèle attaché à la foi en Dieu, tout en critiquant la religion ; il y exalte surtout l’engagement du peuple et la liberté, saluant le rôle de monarque éclairé joué par Louis XVI. C’est donc bien le bouillonnement parisien qui allait contribuer à l’approfondissement majeur de sa pensée et à sa radicalisation. Il y devient prêtre jureur, membre du club des Cordeliers, et habite le quartier du Marais, l’un des bastions des sans-culottes. Dans cette Révolution dont il fréquente désormais le cœur et le cerveau, il voit un retour à l’esprit de l’Évangile originel, du christianisme primitif, plus à l’écoute des pauvres.

Au début de 1792, il héberge quelques jours un Marat alors menacé, personnage qu’il admire énormément, mais avec lequel, malgré ses efforts, il finira par se brouiller et entrer en conflit. A la fin de l’année, Jacques Roux subit plusieurs échecs électoraux, en particulier lors des élections pour la Convention. Il devient néanmoins le représentant de sa section à la Commune de Paris, et acquiert une certaine célébrité en étant un des deux hommes à accompagner Louis XVI à l’échafaud le jour de son exécution, après avoir prononcé un discours important en faveur de sa condamnation à mort. Dans les premiers mois de 1793, Jacques Roux s’implique dans les émeutes populaires conduisant à l’instauration de la loi sur le maximum. Il faut dire que la dénonciation des spéculateurs et des accapareurs, des riches de manière plus générale, constitue le cœur du discours du « curé rouge ». Il s’engage également avec force dans la lutte contre les Girondins, qui connaît un triomphe en juin 1793, avec l’éviction de leurs députés de la Convention (action que semble regretter en partie l’auteur, soucieux d’une certaine légalité formelle sur ce point). Toutefois, lorsqu’il prononce son discours le plus fameux devant l’assemblée, fin juin 1793, ce discours passé à la postérité sous le surnom de « Manifeste des Enragés », il s’attire nombre d’inimitiés, les Montagnards en faisant une cible d’importance. Cela n’empêche pas Jacques Roux, en froid avec Marat, de revendiquer sa succession après son assassinat, relançant un Ami du Peuple. Sur le sujet des fréquents appels à la violence de Roux comme de Marat, justement, Dominic Rousseau se montre souvent compréhensif (ces déclamations n’ayant pas conduit leurs auteurs à avoir directement de sang sur les mains), tout en leur reprochant de préparer le champ à la Terreur à venir, dont Jacques Roux allait être une des premières victimes. Mais est-il vraiment judicieux de séparer revendications sociales radicales et usage de la violence en période révolutionnaire ?

Jacques Roux est emprisonné à plusieurs reprises dès août 1793, et, finalement renvoyé devant le tribunal révolutionnaire, il choisit de mettre fin lui-même à ses jours. En conclusion de son récit tout à fait passionnant, Dominic Rousseau insiste, nous semble-t-il avec justesse, sur ce qui différencie Jacques Roux de Gracchus Babeuf5, ce dernier véritable précurseur du socialisme, là où le premier apparaît davantage comme un continuateur de Rousseau, ne remettant pas réellement en cause la propriété privée dans ses fondements.

1Une des plus anciennes est de Maurice Dommanget, Jacques Roux, le curé rouge. Les « Enragés » contre la vie chère sous la Révolution, Paris, Spartacus, 1948.

2Voir notre recension de la réédition de Bourgeois et bras-nus sur ce blog : http://dissidences.hypotheses.org/3573

3Nous avions chroniqué son Notre Patience est à bout sur notre ancien site.

4On notera toutefois une certaine indulgence à l’égard de Voltaire, qui certes fit connaître le « testament » de Jean Meslier, mais en l’amputant de bien de ses passages les plus radicaux…

5Sur Babeuf, voir la recension d’un ouvrage paru aux éditions libertaires : http://dissidences.hypotheses.org/518

Sophie Wahnich, Le radeau démocratique. Chronique des temps incertains, Paris, Lignes, 2017, 320 pages, 21 €.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas (suivi d’un entretien avec Sophie Wahnich)

Ce recueil réunit en cinq chapitres, non chronologiques, les analyses publiées – nombre d’entre elles parues dans les revues Vacarme et Lignes – par Sophie Wahnich au cours de ces deux dernières décennies. Le texte le plus ancien date de 1999 et constitue le prolongement d’un long travail d’enquête autour de la grève de l’hiver 1995 à la SNCF. Dans cet article, l’auteure souligne entre autre le fait que « l’entrée dans la grève, c’est souvent l’entrée de nouveaux espaces de sociabilité et d’émotion » (p. 147). Les textes les plus récents sont parus en 2016. Comme le sous-titre l’indique, ils dessinent une chronique sensible et critique de notre époque, où sont interrogés, par le prisme le plus souvent de la Révolution française – dont Sophie Wahnich est une spécialiste et l’une des historiennes les plus intéressantes actuellement –, la démocratie, la violence et l’histoire.

De la France à la Lituanie, en passant par la Hongrie, de 1789 à l’extrême contemporain, en passant par la Résistance lors de la Seconde Guerre Mondiale, les articles rassemblés ici font voyager le lecteur d’un bout à l’autre d’une réflexion sur l’actualité d’une pensée et d’une pratique – « pensée plus sensualiste, plus expérimentale, plus nouée à des pratiques, à un sens pratique » dit-elle à propos de la pensée des Lumières (p. 279) – de l’émancipation. Une grande part de l’originalité de l’auteure tient à la démonstration du caractère toujours « opérationnel » des débats et conflits de la Révolution française ; elle en parle comme un nœud, un « feuilletage du temps » (p. 205). Ainsi en va-t-il par exemple de cette idée de l’homme universel, reconfigurée en « machine de guerre très concrète pour inclure des hommes très concrets eux aussi dans la sphère sociale d’un droit garanti » (p. 11-12), de la tentative de constituer une communauté politique (qui ne se réduit pas, et se confronte même, à l’idée d’« identité nationale »1), et, encore, de la volonté – selon la belle expression de Saint-Just – de refaire la cité.

En ce sens, l’historiographie de la période révolutionnaire – principalement articulée sur sur la Terreur, alors qu’il convient d’appréhender les divers registres de violence – est un marqueur de l’appréhension du citoyen, du peuple et de la démocratie : « Tout l’enjeu est de s’élever contre la fable angélique de la démocratie, qui veut la dépouiller de toute violence et donc, en un sens, de toute grandeur. Car, qu’est-ce qu’être grand, sinon résister à la violence mortelle de l’ennemi tout en retenant la violence souveraine ? » (p. 286). Sophie Wahnich invite dès lors à rejeter l’idée que notre présent serait l’héritage direct de 1789. D’une part, parce que cet héritage, loin d’être consensuel, est contradictoire et conflictuel ; nombre de problèmes d’alors n’ont pu être « dépassés » et continuent à se poser à nous, sous des formes renouvelées. D’autre part, en raison du rapport a-critique à l’histoire que cela suppose, et que l’auteure n’a cessé de pourfendre.

Le cas de la Maison des terreurs, à Budapest, en Hongrie, sur lequel Sophie Wahnich revient à plusieurs reprises, est emblématique à ses yeux de ce rapport falsifié à l’histoire. « Seules deux salles sont consacrées à la terreur nazie quand le musée consacre trente-huit salles à la terreur communiste ». Et l’auteure de poursuivre : « dans un tel contexte, la véritable libération, ce n’est pas celle de 1944, mais celle de 1991 dans le sillage du 9 novembre 1989 et la chute du Mur » (p. 84-85). Cette réécriture nationaliste de l’histoire – que reproduisent par ailleurs les pays Baltes2, auxquels Wahnich consacre également plusieurs pages –, occultant la collaboration de masse avec les nazis, entendant mettre toutes les victimes de la terreur nazie et communiste sous un pied d’égalité – glissant en fait très vite dans un hommage rendu d’abord, voire uniquement, aux victimes du communisme russe – n’est pas propre aux anciens pays de l’Europe de l’Est. Ainsi, aux nations qui se présentent comme « des spectateurs victimes de l’histoire » (p. 117), correspond l’invention du mythe « en France et ailleurs des nations résistantes, bien que les résistants n’aient été constitués que de minorités combattantes radicales, marginales politiquement, et souvent peuplées d’étrangers » (p. 102)3. La mise en avant de nations « spectatrices », « victimes » ou « résistantes » produit le même effet : la « désingularisation » de la Libération (p. 82-84).

Au rapport critique à l’histoire – seul à même de rendre compte de la surprise de l’événement et du « nouveau champ d’expérience » qu’il ouvre (p. 23), et « de construire un espace commun démocratique, celui justement d’une critique qui permettrait pour les uns de rompre avec leurs aînés, pour d’autres d’assumer leur singularité, pour d’autres encore de retrouver une confiance dans le monde » (p. 110) –, se substitue un ensemble de dispositifs : de la mise en silence jusqu’à la falsification, en passant par l’occultation, l’oubli4 et « un brouillage volontaire des repères idéologiques et politiques » (p. 222). Ceux-ci contribuent à faire du passé, comme du présent, une impasse, en nous laissant tourner en rond au sein de notre impuissance. Symptôme de ce phénomène, le refus ou l’incapacité de considérer le peuple comme un acteur politique (p. 290 et suivantes), et sa disqualification conséquente en « populace ». Or, le peuple « est une fiction active et il est en même temps bel et bien l’enjeu de ce qui doit advenir en politique, un souverain populaire, un peuple qui occupe l’espace souverain. (…) « le peuple » est un concept feuilleté, à la fois politique, historique et langagier » (p. 291).

Autre manière d’absenter le peuple ; le « racialiser ». Et l’auteure de rappeler le travail des révolutionnaires français – tout en en montrant les limites et contradictions de ce travail et en l’inscrivant dans le temps long5 – pour invalider la lutte des « races » – mise en avant par la noblesse – comme fiction politique qui s’oppose à l’émancipation. Certains courants post-coloniaux et le Parti des indigènes de la République (PIR), dans leur volonté de racialiser à nouveau l’affrontement politique, de recourir à un essentialisme supposé stratégique, opèrent « une négation de l’idéal révolutionnaire de déracialisation du politique » (p. 236)6. Cela revient à faire l’économie de l’égalité comme liberté réciproque, en refusant de prendre en compte la conflictualité politique de cette période (p. 19), en occultant les prémices du combat anticolonial et en réduisant la Révolution française à une révolution bourgeoise et « blanche »7. À l’encontre de telles visions, Sophie Wahnich en appelle à couper le nœud gordien des tensions et conflits de la période révolutionnaire pour affronter les problèmes de notre époque, et, ainsi, « refaire une cité révolutionnaire, un peuple qui soit ami, hospitalier et frère, seul antidote aux racismes d’État » (p. 206).

Un livre stimulant donc, aussi original qu’agréable à lire, et qui apporte un air vivifiant pour penser les luttes d’aujourd’hui.

Trois questions à Sophie Wahnich (entretien électronique réalisé en avril 2017)

Dissidences : Dans ce livre, les textes ne sont pas présentés dans un ordre chronologique. Cela n’empêche pas pour autant qu’une cohérence réflexive se dégage de leur lecture. Mais, au cours de ces deux décennies, quels sont les inflexions ou tournants qu’a prise votre réflexion ?

Sophie Wahnich : Plus que d’inflexions au cours du temps, j’ai le sentiment d’avoir surtout pris de l’assurance face à ce qui avait été posé dès 1994 à la fin de l’écriture de ma thèse d’histoire8. Le rapport au présent avait pris place dans des entrées en matière assez brèves mais suggestives sur ce qui dans le présent, conduisait à faire de l’histoire en régime d’« anachronisme contrôlé »9. Ensuite les lieux de publication m’ont permis de m’autoriser à faire varier les dispositifs d’écriture dans un souci d’« ironisation » et de rencontre préparée avec le lecteur, un souci de réception des idées donc. J’avais le sentiment que l’académisme relevait de l’expertise, mais que l’espace critique supposait cette connivence proposée avec le lecteur. Enfin, sur le plan historique et politique, je crois que j’ai de plus en plus senti que les principes fondamentaux issus de la Révolution française étaient oubliés comme un trésor perdu, et qu’il fallait rappeler ce que penser en termes d’humanité une, commune avait eu pour conséquence. Je me suis attachée à rendre le trésor disponible10.

Dissidences : Au cours de cette période, l’historiographie de la Révolution française a-t-elle évoluée, et si oui, dans quel sens ?

Sophie Wahnich : L’historiographie de la Révolution française, d’une manière générale, a peu évolué me semble-t-il depuis vingt ans, chacun a poursuivi son chemin sans discuter vraiment de ce qui pouvait constituer le champs dans sa spécificité. C’était l’objectif annoncé, normaliser l’histoire de la Révolution. En faire un champ d’étude comme les autres et donc finalement positiviste au mauvais sens du terme pour la majorité des travaux. Mais dans ce champ certains individus ne se normalisent pas complètement, ou pas tout de suite, ou pas comme on l’attendait. Disons qu’il y a eu trois manières d’innover. Classiquement avec des objets apparemment latéraux – les étrangers, la prostitution, les animaux – ou plus centraux – les sociétés de pensée littéraires et scientifiques, le rôle des arts de la scène. Ensuite, en prenant en compte la dimension publique de l’histoire, ses liens avec les musées, le théâtre, le cinéma et les effets de transmission et de mémoire qu’ils induisent. Enfin, en proposant un renouvellement épistémologique, en prenant en compte une autre temporalité de l’histoire et en étant attentif à des dynamiques jusque-là passées sous silence : dynamiques émotives et de la sacralité du politique.

Dissidences : Entre les retours fantasmés à « l’identité nationale », le brouillage « anti-système », se réclamant du « ni gauche ni droite », et la racialisation « stratégique » de l’affrontement politique, d’un côté, le recentrage sur le moment ou le caractère insurrectionnel de la lutte, de l’autre, on semble bien loin de l’appel de Saint-Just à inventer des institutions nouvelles, à refaire la cité. Voyez-vous néanmoins des pratiques qui participent aujourd’hui, en partie ou non, de cet héritage ?

Sophie Wahnich : Oui je crois que les institutions civiles sont en fait nombreuses et inventives, mais peu observées car elles relèvent du champ culturel du politique. Il n’est pas aujourd’hui dans le viseur des politiques, mais il est au cœur du renouvellement des pratiques politiques citoyennes. Ces institutions sont auto-émancipatrices, autogestionnaires, souvent fragiles économiquement, mais aussi sur d’autres plans. Mais elles sont là : une myriade d’universités populaires, de cafés associatifs, de banques alimentaires… Et, pour la plupart, elles sont clairement ancrées à gauche et réfèrent à la Révolution française même si parfois d’une manière ténue.

1« Devenir citoyen français, ce n’était pas devenir « naturel », mais être inclus de fait dans le peuple souverain français » (p. 199). L’occasion pour Sophie Wahnich de rappeler, au passage, cette évidence que toute identité « est une construction subjective et sociale » (p. 109).

2Lire notamment les pages (116 et suivantes) consacrées au « musée de génocide » de Vilnius, en Lituanie.

3Sophie Wahnich rappelle l’amnistie en France des collaborateurs, en 1953 : « Comment dénouer l’horreur quand ceux qui l’ont agie sont protégés par l’obligation de faire silence » (p. 260) ?

4L’un des articles évoque même « l’éducation de l’oubli actif », qui va à l’encontre de l’émancipation : « il faut respecter la loi, le chef, le fort et même aimer ça, être indulgent avec les crapules » (p. 276)

5L’auteure revient notamment sur le discours de Gaston Monnerville, député noir de la Guyanne, en juin 1933, et sur le retrait de fait de la nationalité française aux Français musulmans d’Algérie par une ordonnance de juillet de la même année (p. 224 et suivantes).

6Rappelant par la même occasion que Gayatri Chakravorty Spivak, qui a inventé cette notion d’essentialisme stratégique, estimait que c’était une erreur de l’utiliser dans le contexte européen, et que les groupes en Inde l’utilisaient de manière critique pour le « repérer plus que pour le louer » (p. 236).

7Et l’auteure d’affirmer : « Ceux qui accusent les révolutionnaires d’être abstraits, et donc insensibles, sont ceux même qui défendent le lobby colonial et les royalistes » (p. 15).

8« L’étranger paradoxe de l’universel : analyse du discours politique révolutionnaire sur l’étranger de la Fédération à Thermidor », sous la direction de Michel Vovelle, https://www.theses.fr/1994PA010694.

9Lors d’un dialogue avec Pierre Zaoui dans la revue Vacarme, en 2009, Sophie Wahnich affirme : « Ce que tu prends pour une position anhistorique est en fait une autre conception de l’histoire, celle qui, à la manière de Walter Benjamin, fait du passé une catégorie du temps contemporaine du présent. Les périodes du passé sont alors des laboratoires à revisiter à la manière de l’anachronisme contrôlé de Nicole Loraux. Revenir vers le présent lesté des questions que se posaient les Athéniens ou les révolutionnaires français pour voir comment elles peuvent résonner avec nos questions », Le radeau démocratique (p. 279).

10Son dernier ouvrage consacré à la Révolution française est paru en mars 2017 chez Klincksieck, La Révolution française n’est pas un mythe. Nombre de ses essais ont été chroniqués sur notre blog.

Daniel Crozes, La Trilogie de la Révolution : Les Feux de la liberté, La Cloche volée, Les Neiges rouges de l’an II, Arles, éditions du Rouergue, 2015 (édition originale en 1988-1991), 306 / 302 / 308 pages, 8 € chaque volume.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Sur la Révolution française, dans le domaine fictionnel, la seconde moitié du XXe siècle fut surtout marquée, en France, par la trilogie de Robert Margerit, parue dans les années 1960. Celle de Daniel Crozes, rédigée dans l’optique du bicentenaire, a ceci de particulier qu’elle présente elle aussi les événements à travers un prisme local, celui du Rouergue. La famille Magrinet, dont le chef de famille, Charles, est parvenu à s’enrichir en s’expatriant à Saint-Domingue et en investissant dans les plantations esclavagistes, revient dans la métropole au début de 1789. Charles doit en effet reprendre en main la propriété de ses parents décédés, accompagné de son épouse Marguerite, et de ses six enfants, dont l’aînée, Delphine, est une jeune femme de dix-huit ans. Dans ce cadre champêtre, non loin de Sauveterre, Charles va côtoyer le curé Paraire, le chevalier de L’Étang, seigneur des lieux, ainsi que les nombreux paysans, parmi lesquels Jean-Pierre Couderc, fils de tisserand et travailleur agricole acharné, qui va nouer une relation impossible avec Delphine. Charles, notable prenant part à la rédaction des cahiers de doléances et rapidement élu maire de Gourg après les premiers changements révolutionnaires, engage également Jean-Christophe Bousquet comme précepteur de ses enfants, ce dernier devenant un membre local du club des Jacobins.

Les changements sont, dans ce repli du monde, souvent différés, l’incendie des registres du château n’intervenant qu’au début 1790. Avec l’invitation faite à Charles de participer à la fête de la Fédération, le lecteur découvre enfin le Paris révolutionnaire, mais fort brièvement, via quelques lettres. La situation commence sérieusement à se tendre avec la constitution civile du clergé, le curé de Gourg refusant de prêter serment. Dès lors, trois camps se dessinent : les plus radicaux sont Bousquet et Roubier, le forgeron du village ; à l’opposé, le curé réfractaire est soutenu par Mercadier, le fermier de Charles Magrinet, qui incite les paroissiens à la résistance ; sur une position plus médiane, plus modérée, soucieux d’éviter toute guerre civile, Charles lui-même, qui incarne d’une certaine manière la ligne juste. Les positions s’exacerbent à la suite de la déclaration de guerre et de la nécessité de recrutement parmi les hommes, débouchant, dans La Cloche volée, sur un véritable soulèvement royaliste dans le Rouergue, celui de l’armée chrétienne du midi.

L’intrigue se centre alors principalement sur deux personnages. D’un côté, Jean-Jacques de L’Étang, de retour de Coblence (ville symbolique de l’émigration aristocratique), qui rejoint les rangs contre-révolutionnaires, dirigés par le notaire Charrier. De l’autre, Jean-Christophe – devenu Floréal – Bousquet, qui connaît une ascension continue au service de la Convention, lui qui approuve les Montagnards, là où Charles Magrinet avait davantage d’attirance pour la Gironde. Tandis que le chevalier de L’Étang s’enivre des premiers succès royalistes, avant de connaître une chute de plus en plus marquée, Charrier lui-même éprouvant le « rasoir national », Bousquet découvre le Paris révolutionnaire. Bien que trop court, cet épisode lui permet de découvrir Fouquier-Tinville en ses œuvres, d’apprécier les plaisirs des nuits parisiennes avec le député François Chabot et même de faire la connaissance de Sade. Surtout, à la fin de La Cloche volée, Bousquet devient représentant en mission, envoyé dans le Var pour y découvrir le sort tragique survenu à Jean-Pierre Couderc.

Les Neiges rouges de l’an II, troisième et dernier volet, est tout entier placé sous le signe de la mort. Celle de Jean-Pierre avait clôt le précédent, celle du chevalier de L’Étang inaugure celui-ci, mais celle d’un des fils de Charles, Charles-Henri, est encore plus symbolique, car c’est celle d’un innocent, qui s’impose comme le représentant de tous ces condamnés à la guillotine évoqués, de près ou de loin. La Révolution est présentée comme s’emballant, la Convention montagnarde cherchant à imposer des décisions totalement déconnectées du réel (le nouveau calendrier, le futur système métrique, la déchristianisation) et se perdant dans des luttes intestines (avec les girondins, les hébertistes, etc…), qui risquent d’emporter Floréal. Ce dernier ne revient dans l’intrigue qu’au milieu du roman, qui plus est au moment de l’enterrement du petit Charles-Henri. C’est alors qu’avec Delphine, se dessine une nouvelle romance possible, d’autant que Claire, sa maîtresse antérieure, s’est perdue dans des aventures avec des chefs militaires républicains plutôt répulsifs, à commencer par Viton : ou comment Floréal, ayant succombé initialement à un enthousiasme aveugle et passionnel, reviendrait à une vie plus mesurée, gage d’un bonheur plus tranquille et authentique.

Ce qui frappe d’emblée dans cette Trilogie de la Révolution, c’est à la fois la solidité de la documentation historique1 et la relative platitude de la prose. Le style est avant tout descriptif, utilitaire, pourrait-on dire, et manque cruellement de lyrisme et de souffle. Il faut dire qu’ici, la prise de la Bastille, la Grande Peur ou le passage de la monarchie à la République sont vus de loin, tant le cœur de l’intrigue repose sur le monde paysan. A travers les nombreuses explications sur les travaux de la terre, sur le cycle des saisons, Daniel Crozes semble avoir voulu mettre l’accent sur ce qu’il conçoit comme des fondamentaux, son empathie allant clairement vers les agriculteurs, aisés ou non, dont la misère nécessite des changements, mais qu’il ne s’agit pas non plus de soumettre à de nouvelles contraintes tout aussi détestables, ou de bousculer par des changements déconnectés de la terre2. Mais c’est également Charles, adepte de changements sans excès, qui semble incarner la position de l’auteur ; Charles qui, pourtant enrichi par du travail esclavagiste dans les plantations de Saint-Domingue, se rallie finalement à la suppression de la traite et de l’esclavage au nom des droits de l’homme. Dans cette optique, l’action de la Convention, montagnarde tout spécialement, est jugée comme trop extrême3, quand bien même certains progrès législatifs sont soulignés (ainsi de la mise en place d’un système d’éducation primaire national). Sans parler de guerre civile et même de guerre tout court, cette dernière étant clairement condamnée par le discours d’un ancien combattant de la Guerre de Sept Ans dans Les Feux de la liberté. Les paysans donnent ainsi l’impression d’être peu à peu broyés entre deux meules, celle de la République et celle de la contre-révolution. Seuls certains d’entre eux parviennent à améliorer leur situation, mais ce sont avant tout les bourgeois qui bénéficient d’une véritable ascension sociale (Charles, mais également son notaire). Daniel Crozes brosse également, avec le portrait du couple anticonformiste de Delphine, lectrice d’Olympe de Gouges, et Jean-Pierre, un exemple d’évolution des mœurs qui a sans doute au moins autant à voir avec les années post-68 qu’avec les changements révolutionnaires impulsés par 1789.

1On notera toutefois, en dépit de l’intérêt de l’auteur pour le sort des paysans, la prise en compte tardive de la suppression seulement partielle, en août 1789, des droits seigneuriaux. Voir Pierre Kropotkine, La Grande Révolution (1789-1793), éditions du Sextant, 2011 (chroniqué sur notre ancien site). Des erreurs surprenantes sont également présentes, ainsi de Louis XVI fils de Louis XV, alors qu’il en est le petit-fils.

2« Ils s’irritent à la moindre discussion philosophique qui, convenons-en, ne nourrit guère un homme. », dixit Charles, p. 146.

3« A son tour, il succombait sous les coups de boutoir des hérauts du comité de salut public, méprisants et ambitieux, qui dénaturaient l’œuvre des Constituants. » ; « Pourquoi la raison et la sagesse ne l’emportaient-elles jamais sur la folie humaine ? » (p. 225).

Philippe Bourdin, Cyril Triolaire (dir.), Comprendre et enseigner la Révolution française. Actualité et héritages, Paris, Belin, 2015, 408 pages, 33 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

C’est un superbe ouvrage que les éditions Belin proposent, en visant prioritairement les enseignants du cycle secondaire. Réalisé avec le soutien de la Société des études robespierristes, il est le fruit de la coopération d’une bonne trentaine d’auteurs, parmi lesquels on peut citer Jean-Numa Ducange, Laurence de Cock, Michel Biard, Marc Bélissa ou Hervé Leuwers (sans que l’on sache exactement qui a écrit quoi). Profondément didactique dans sa démarche, il est pourvu d’une riche iconographie, et chaque article est complété par quelques indications bibliographiques, ainsi qu’une sélection de documents destinés à pouvoir être étudiés en classe (un questionnaire possible est à chaque fois proposé). L’ensemble s’articule en plusieurs parties, qui recouvrent pour l’essentiel les consignes des instructions officielles de l’Éducation nationale (pour les classes de quatrième et de seconde, ainsi que le niveau primaire).

La première se penche sur l’historiographie de la Révolution française depuis 1989, insistant sur le développement et la multiplication des travaux de recherche et des angles d’approche (l’histoire culturelle en particulier), dans le même temps où l’enseignement mettait l’accent, dans la droite ligne d’un François Furet, sur le politique au détriment du social et sur la finalité civique. L’étude des manuels utilisés dans l’enseignement secondaire permet justement de repérer des différences de traitement concernant les personnalités de Robespierre et Bonaparte, au prix d’un certain simplisme. La remise en valeur de figures individuelles est d’ailleurs une des optiques de ces programmes récents, et certaines des propositions avancées – braquer le projecteur sur Drouet, Sieyès ou David pour lire la Révolution avec les élèves – sont tout à fait intéressantes. La seconde partie est plus classique, puisqu’elle propose un récit de la Révolution au travers de ses grandes périodes, 1789-1792, 1792-1795, 1795-1799, 1799-1804 et 1804-1815. On retiendra tout de même quelques réflexions un peu plus polémiques, ainsi de Thermidor dont le caractère de pivot est remis en cause (p. 77), ou de Napoléon dont le rôle de « fossoyeur de la Révolution » est affirmé, ce dès l’époque du Consulat, lui qui a rétabli une centralisation poussée et des hiérarchies « naturelles ». Les synthèses proposées sont en tous les cas fort utiles.

Vient ensuite une partie plus thématique, qui correspond pour l’essentiel à la section des programmes consacrée aux « Fondations d’une France nouvelle ». Là encore, on trouve des développements précieux sur les procédures de vote de l’époque (p. 130), qui s’apparentent plutôt à ce qui existe encore aux États-Unis avec les caucus ; sur l’évolution de l’armée, passée de soldats-citoyens à citoyens-soldats, la conscription n’étant réellement mise en place, dans son acception moderne, qu’en 1798 ; sur la déchristianisation, enfin, analysée comme une phase de « régénération républicaine », et dont les diverses interprétations historiographiques sont présentées (p. 185). Les principales figures de la Révolution sont également évoquées, et le plus intéressant, pour ceux qui sont un tant soit peu familier de la période, réside sans doute dans les considérations sur l’évolution des images de Marie-Antoinette (de la contre-révolutionnaire à la femme libérée), Robespierre ou Bonaparte (ce dernier construisant son image de son vivant, avec ces démonstrations de propagande que sont les Bulletins de la Grande Armée, p. 254). Les acteurs collectifs ne sont pas oubliés : sont ainsi traités les femmes, un temps bénéficiaires du « statut familial et civil le plus progressiste de l’époque » (p. 267), certaines ayant même réussi à combattre dans les armées (p. 270), ou la bourgeoisie, occasion de revisiter la notion de révolution bourgeoise1, plus complexe et ayant profité de manière contrasté aux composantes diverses de la bourgeoisie, l’auteur de l’article insistant surtout sur l’idée d’embourgeoisement du pays2. La traite négrière et l’esclavage sont également abordés dans cette partie, avec quelques pistes d’études utiles pour la classe3.

La dernière partie, pas la moins intéressante, est consacrée à la postérité artistique de la Révolution. Si l’article sur la peinture, axé en particulier sur David, est plutôt classique, les considérations sur le théâtre sont moins connues, que ce soit les recompositions du domaine, les effets contrastés de la censure (p. 338) ou le répertoire joué (dont un exemple, le Réveil d’Epiménide à Paris, est donné en extrait p. 343). La vaste production littéraire gravitant autour de la Révolution est également abordée, avec d’inévitables manques (ainsi de la trilogie de Daniel Crozes), des choix documentaires partiels (les extraits sélectionnés les plus récents sont ceux de Les Dieux ont soif d’Anatole France), mais également quelques surprises, comme les mangas ou les animés qui en sont issus (Lady Oscar, par exemple). Il en est de même pour les films et téléfilms, analysés finement (le Danton de Wajda, avec Depardieu, totalement captif de son évocation de la Pologne de Solidarnosc et Jaruzelski), et il est seulement dommage que ces articles n’aient pas également fait une place à la musique ou aux jeux, de société, de rôles ou vidéo.

La conclusion, stimulante dans ses pistes visant à modifier l’étude de la période au collège et au lycée, à « vivifier le sujet » (p. 395), pose tout de même la question du temps que l’on peut y consacrer, au sein de nouveaux programmes, effectifs à compter de la rentrée 2016, qui sont plus que jamais une accumulation déraisonnable de thèmes chronophages…

1Cible également d’Eric Hazan dans Une Histoire de la Révolution française, chroniqué sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/2772

2Curieusement, les indications bibliographiques ne font pas mention de la remarquable étude de David Garrioch, La Fabrique du Paris révolutionnaire.

3« La loi de départementalisation de 1798 pourrait pourtant être l’occasion d’une belle séquence d’instruction civique, par les catégories qui sont explicitement convoquées : qu’est-ce que la citoyenneté ? Qu’est-ce que le droit du sol ? Qu’est-ce que l’identité, quand elle n’est pas déterminisme génétique, mais conscience historique ? Bref, ce serait une très belle occasion de lier passé et présent, et de souligner la modernité étonnante de certains débats. », p. 302, à ceci près que le Directoire est totalement négligé dans les nouveaux programmes.

Antoine de Meaux, Le Fleuve guillotine, Paris, éditions Phébus, collection « Littérature française », 2015, 456 pages, 23 €

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque (avec la collaboration de Christian Beuvain)

Nombre d’écrivains et de romanciers se sont emparés de la Révolution française, époque de rupture propice à de multiples récits. De Victor Hugo (Quatre-vingt treize) à Robert Margerit (ses quatre tomes de La Révolution, réédités chez Phébus), en passant par Anatole France (Les dieux ont soif) ou Balzac (Les Chouans) pour ne citer que les plus emblématiques, il existe une longue lignée dans laquelle souhaite sans doute s’inscrire Antoine de Meaux. Auteur quadragénaire, il s’était jusqu’à présent surtout intéressé aux figures d’explorateurs (Michel Vieuchange, Charles de Foucauld), y compris par la réalisation de documentaires.

Dans Le Fleuve Guillotine, il choisit de saisir un moment de la période révolutionnaire, qui court de la prise des Tuileries à la prise de Lyon révolté contre la Convention. Pour ce faire, il met principalement en scène deux familles. Celle des Pierrebelle, d’abord, originaire du Forez, modèle même de l’ascension sociale sous l’Ancien Régime, puisque ayant finalement réussi à intégrer la noblesse de robe. C’est le sort de la dernière génération qui nous est conté, celle des frères Charles, Jean, Camille, Barthélémy, le seul ayant choisi la prêtrise, ainsi que leur beau-frère Louis, marquis du Torbeuil, ancien combattant de la guerre d’indépendance américaine. L’autre famille, celle des Conche, qui est aussi celle dont est issue la mère des fils Pierrebelle, appartient aux négociants lyonnais de la soie ; elle voit s’opposer deux frères, Irénée le jouisseur, qui a repris l’affaire paternelle, et Rambert l’austère, un jacobin devenu le conseiller de Joseph Chalier, le leader des révolutionnaires lyonnais. Lors de la prise du château des Tuileries, les Pierrebelle, désireux d’offrir un ultime rempart au roi, ont été contraints de fuir la vindicte populaire, Charles y laissant la vie. Revenus dans la région lyonnaise, ils prennent part au soulèvement de la ville, non sans y nouer également des relations sensuelles, avant d’être entraînés dans sa chute.

Le travail d’écriture d’Antoine de Meaux est soigné, sa prose étant à la fois authentique dans l’esprit d’une époque et immersive, en particulier par le biais des nombreuses scènes d’action, de bataille. Des arbres généalogiques et un fascicule de cartes permettent en outre de mieux suivre l’intrigue. Le choix qu’il a fait de voir les événements révolutionnaires à travers le prisme d’une famille d’aristocrates le conduit à illustrer par l’exemple l’impossibilité de toute position médiane (celle des insurgés lyonnais qu’il présente) dans une France radicalisée, en proie à une lutte sans merci pour la survie de la République. Mais son propos va beaucoup plus loi, faisant du Fleuve Guillotine un roman du désespoir, voire de la contre-révolution. L’accent est en effet mis, à l’image du titre, sur le cortège des morts et des victimes de la furie des hommes, la répression des lendemains de la prise de Lyon, devenue Ville Affranchie, étant illustrée par la reproduction (fidèle ?) d’un registre des victimes, guillotinées ou fusillées, avec mention de l’état-civil et commentaires de Rambert Conche.

Il y a là une forme de fascination morbide, de lamentation sur les ravages causés par une révolution1, derrière laquelle on peut deviner l’ombre d’auteurs contre-révolutionnaires (Edmund Burke ou Louis de Bonald, peut-être ?2). Car on sent une profonde empathie pour les adversaires de la Convention et des Montagnards, mêlés sans distinction aux sans-culottes3 : les gardes suisses du roi sont injustement agressés et violentés le 10 août 1792, et Rambert Conche, en dépit de ses côtés généreux, est le sectateur d’une nouvelle religion4, laïque, un fanatisme égalitariste, opérant sous l’ombre de la guillotine, portant la « destruction de toutes choses » (p. 142) et appelé à une postérité funeste5.

Cette vision du monde est profondément réactionnaire et caricaturale, à l’image de la trilogie de L’Enjomineur de Pierre Bordage dans un registre fantastique. Elle ne prend pas en considération l’ensemble des éléments contextuels, privilégiant plutôt des caractères humains emportés et ballottés dans le fleuve aveugle d’une histoire cruelle. Cruauté qui possède et propose pourtant du sens : s’en prendre à l’ordre naturel du monde ne peut conduire qu’au chaos, au meurtre et aux fleuves de sang. Nous sommes face à la négation de l’idée selon laquelle les hommes peuvent construire leur propre histoire, rejeter leur statut infamant d’objet pour devenir des sujets pensants, libérés des entraves de domination. La fiction, ici, se coule dans les représentations historiographiques courantes affirmant le caractère criminogène des révolutions. 1789 étant l’épisode matriciel, il doit être immobilisé dans une construction qui use d’idées forces fantasmatiques. De la même façon qu’il existe des passeurs de révolution6, il en existe de contre-révolution, fut-ce par la fiction.

1« Les marionnettes humaines ont des jeux tristes qui font pleurer. » (p. 239).

2Antoine de Meaux ne donne malheureusement aucune indication sur la bibliographie mise à profit.

3« Les gens du roi étaient pourtant nombreux, dans le pays. N’étaient-ils pas, eux aussi, des combattants de la liberté ? », s’interroge Torbeil (p. 116).

4« La Révolution était pleine d’anciens prêtres. Elle était une de ses mantes religieuses, vertes et armées, qui dévorent leurs amants. » (p. 130).

5« Il y avait tant de condamnés, ceux qui attendaient dans les prisons, ceux qui, cet après-midi, seraient enfermés dans la mauvaise cave, ceux qui n’étaient pas encore capturés, ni dénoncés, qui ignoraient encore l’heure et que pourtant l’on avait marqués comme des agneaux pour ce lieu, ceux qui allaient mourir dans les guerres à venir, non plus pour le roi, mais au nom de la nation conquérante, et plus loin encore dans le temps, ceux qui seraient mangés par les démons sortis de ces années originelles. » (p. 381).

6Jean-Numa Ducange, Michel Biard (dir.), Passeurs de révolution, Paris, Société des études robespierristes, 2012.

Jean-Clément Martin, Laurent Turcot. Au cœur de la Révolution. Les leçons d’histoire d’un jeu vidéo, Paris, Vendémiaire, collection « Chroniques », 2015, 144 pages, 14,50 €.

Un compte rendu de Vincent Chambarlhac

Dans ce court opus, deux historiens, Jean-Clément Martin et Laurent Turcot questionnent la 5e livraison d’Assassin’s Creed unity, jeu vidéo d’Ubisoft qui, sorti en novembre 2014, suscita l’ire de Jean-Luc Mélenchon, du Front de gauche, amorçant une courte polémique1. Au cœur de la controverse, la peinture d’une Révolution française sanglante, complotiste et très peu robespierriste.

L’ouvrage ne revient pas sur cette polémique, sinon dans une courte introduction. Au cœur de l’opus, deux contributions, et deux historiens qui acceptent de se prêter au jeu de la critique historique d’un nouvel objet heuristique, le jeu vidéo et ses gamers. Laurent Turcot borne son propos à la comparaison du Paris arpenté par le gamer avec ce que l’histoire sociale révèle du Paris du XVIIIe siècle. Le propos est érudit, mais perd finalement de vue l’originalité de l’analyse, celle d’une saisie d’une fiction ludique en regard de la discipline historique. Sur ce point, le texte de Jean-Clément Martin est plus prolixe, significativement titré « De l’histoire comme terrain de jeu ». Méthodologiquement, c’est le point de vue du gamer qui est pris comme cible. Le jeu est là le produit d’une culture monde et le référent d’une communauté mondialisée au sein de laquelle l’histoire de la Révolution française, réfractée au prisme des traditions nationales et politiques, constitue un angle mort. Il n’est pas de leçon didactique pour les concepteurs d’Assassin’s creed, quoique les deux historiens furent consultés. En soi, le jeu vidéo constitue un autre discours mondialisé et déshistoricisé sur la Révolution française. Il doit composer avec la série de ses prédécesseurs, retrouvant là l’angle complotiste d’une lutte entre deux sociétés secrètes, comme avec les règles qui structurent la notion même de jeu vidéo. Ainsi peut-on rejouer une même scène ad libitum, et à partir d’un point de départ identique, multiplier et explorer les possibles d’une action. L’histoire, dans sa linéarité, s’efface au profit d’une multiplication des possibles, forme de variante uchronique.

A ce point, le jeu se questionne comme un genre, plus qu’un objet historique. Il relève du système des mass- media, dont il constitue un nouvel avatar. Le considérer comme tel l’inscrit alors dans une série historique, ouverte par le roman-feuilleton, poursuivie par l’opéra, la BD, le cinéma, la télévision… Il est alors un objet en soi, qui dicte lui-même les conditions techniques (la console, le jeu en ligne…) et intellectuelles (la notion même de jeu vidéo) de sa visite comme artefact culturel.

On mesure à ce point pourquoi la polémique fut politiquement stérile à l’automne 2014. Les logiques d’Assassin’s creed se déploient dans une culture mondialisée pour qui l’histoire n’est qu’un répertoire d’action pour le gamer, et non un scénario déjà là, écrit, ni une leçon didactique. Le politique du jeu s’appréhenderait ainsi, se résumant d’une question : ce type de production peut-il accoucher d’un nouveau grand récit de la Révolution française, comme naguère les romans et les feuilletons tramèrent au XIXe siècle deux modes d’être au fait révolutionnaire ?

Jean-Clément Martin, La Machine à fantasmes. Relire l’histoire de la Révolution française, Paris, Vendémiaire, collection « Écho », 2014, 352 pages, 10 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Cet ouvrage de Jean-Clément Martin compile un certain nombre d’articles ou de communications diverses, ayant comme dénominateur commun l’écriture de l’histoire de la Révolution française et le dépassement de certains des mythes qui y sont associés1. Nul hasard, donc, si le recueil s’ouvre par une question cruciale entre toutes : « Qu’est-ce qu’une révolution ? ». Même si le sujet n’est pas embrassé dans sa totalité (sur la question du fascisme révolutionnaire ou non, par exemple), la définition privilégiée est clairement celle du radicalisme le plus prononcé : « La révolution, la vraie, celle qui change les consciences mondiales, c’est celle de 1792, quand la violence rompt tous les arrangements, invente une république qui ne doit rien ni à Sparte ni à Rome et que la survie du régime passe par sa propagation, au moins au reste de l’Europe. » (p. 23).

Plusieurs des textes proposés ici se rattachent à cette étude majeure que nous avons chroniqué il y a peu, Violence et révolution. Essai sur la naissance d’un mythe national2. Il en est ainsi du massacre de Machecoul, qui a servi à noircir la mémoire de l’insurrection vendéenne, une postérité mythique renforcée par l’ombre de Gilles de Rais ; de la dénomination de « guerre » de Vendée, moyen pour les républicains vaincus de justifier leur défaite3, et de l’identification pérenne de la Vendée à une zone contre-révolutionnaire ; et bien sûr de la « terreur ». Sur cette thématique, Jean-Clément Martin écarte globalement l’expression de pulsions populaires bestiales, préférant valoriser les relations et rivalités entre groupes révolutionnaires, et décrivant la « terreur » avant tout comme « (…) la progressive mise en place d’un gouvernement révolutionnaire centralisant la répression. » (p. 104) Sa nouveauté présumée est ainsi largement relativisée, mise en perspective historique mais aussi géographique (« (…) toute la période expérimente cette extension de la violence de guerre qui va marquer les siècles à venir. », p. 117), et clairement déconnectée de toute anticipation du totalitarisme (p. 108)4. Jean-Clément Martin va jusqu’à proposer une typologie de la violence durant la Révolution, émanant classiquement de l’État, de groupes se réclamant de la justice (les massacres de septembre), de « l’effervescence du politique » (p. 162) s’exprimant par des canaux traditionnels (14 juillet 1789), ou de groupes en concurrence politique (le cas de la Vendée).

Sur un plan plus historiographique, la contribution intitulée « « D’horribles mystères », ou comment on a écrit l’histoire de la violence révolutionnaire » permet de revenir sur la condamnation dominante de la violence et de la « terreur » par ceux qui ont écrit sur la Révolution au cours des XIXe et XXe siècles, partisans du compromis républicain de la IIIe République en particulier, une vision largement tributaire du poids de la mémoire noire encouragée par la Convention thermidorienne. « Une rhétorique contre-révolutionnaire naît ainsi, liant barbarie et innovation sociale, estimant que l’homme est incapable de diriger ses actes en totalité. » (p. 129) Sont également abordés le mythe du jeune Bara, moyen pour Robespierre de contrer le culte des martyrs sans-culottes (Marat en particulier), ou la commémoration de la bataille de Valmy lors du bicentenaire de 1989. Seul événement ne datant pas de 1789 à avoir été retenu par les cérémonies, il fut victime d’une commémoration écartelée, hors-sol, refusant de prendre à bras le corps les mémoires en jeu. A travers l’exemple de Charlotte Corday, Jean-Clément Martin aborde également la riche tradition légendaire qui s’attache à la jeune femme, en s’intéressant surtout à l’Internet, marquant son inquiétude à l’égard de ce média propice à tous les délires5.

Quelques textes s’apparentent davantage à des bancs d’essai, à des ébauches de réflexion, certes stimulants, mais qui manquent encore suffisamment d’envergure. « Tradition et transgression : les femmes soldats de la Révolution et de l’Empire » aborde la situation des femmes durant la période révolutionnaire, et si les exemples choisis ne parviennent pas toujours à faire totalement sens, on en retient une claire réticence des hommes à ce que les femmes débordent de leur rôle et de leur place traditionnels pour investir le domaine public : « (…) paradoxes de la période révolutionnaire, qui construit de nouveaux rapports hommes-femmes, libère et érotise les corps mais délégitime les prétentions des femmes à s’affirmer à égalité avec les hommes ou à user de la violence (…) » (p. 219) Quant à « Pierre Rivière et La Rochejaquelein : de quoi se nourrit l’ogre historien ? », c’est un questionnement original, qui se penche, à travers les deux personnages cités – le premier parricide lettré, le second général vendéen – et l’intérêt qu’ils avaient soulevés chez un Michel Foucault, par exemple, sur la fascination individuelle dont ne sont pas exempts les chercheurs. Un thème vaste, qui n’est qu’effleuré.

Deux articles s’apparentent enfin à un hors-sujet au moins partiel. « Violences sexuelles : la voix étouffée des archives » s’intéresse aux procédures judiciaires opérées en Vendée durant la première moitié du XIXe siècle, dont Jean-Clément Martin déduit à la fois le conflit entre deux époques (celle de la communauté rurale et de ses silences tacites, et celle de l’affirmation de l’individu et de ses droits) et l’existence constante d’agressions sexuelles, contre les historiens défendant une liberté des mœurs plus grande à la campagne6. Quant à « Le commerçant, la faillite et l’historien », c’est au décryptage des faillites d’entreprises à Niort et Nantes dans les secondes moitiés des XIXe et XXe siècles qu’il se consacre. L’occasion, cependant, dans ces deux cas, de revenir encore et toujours à ce qui est l’axe des préoccupations de l’auteur : « (…) une histoire centrée sur les individus, leurs stratégies, leurs discours et leurs souffrances. » (p. 238) Toutefois, si cette volonté de briser tous les miroirs, les faux-semblants et les idées fausses est salutaire, elle s’accompagne d’une volonté de désidéologiser l’histoire qui se heurte elle-même à sa propre contradiction7

1« (…) Retrouver comment les acteurs impliqués dans ces occasions ont eux-mêmes requis ces catégorisations et les ont utilisées. » (p. 10), tant « (…) [le passé] sourd des fissures que les pouvoirs, quels qu’ils soient, ne peuvent jamais colmater. » (p. 32).

3« Le soulèvement paysan est devenu le début d’une guerre contre-révolutionnaire. Il a acquis une importance nationale du fait de la conjonction de logiques d’ordres différents. Le recours habituel à la répression a rendu exceptionnel et inexplicable un échec inattendu, mais prévisible ; le mépris des intérêts des paysans n’a pas permis de comprendre les raisons de leur révolte, condamnées d’emblée ; l’obsession du complot a donné un sens délirant et démesuré à une simple défaite. » (p. 51).

4« Il est sûrement temps de tenir un autre discours qui n’excuse pas la violence mais la met à sa place exacte, au moment où les représentants en mission et les conventionnels dirigent un pays livré à la guerre à l’intérieur comme à l’extérieur (…) » (p. 110).

5« (…) l’air du temps devient particulièrement néfaste quand il se diffuse par les réseaux du Net et qu’il est calibré par les professionnels de l’écriture de masse, novations dont on peine encore à estimer la réalité et la nocivité. (…) Nous vivons dans une autre ère où les fantasmes deviennent des objets communs et commercialisés » (p. 223-224).

6« L’apparente « liberté » des mœurs associée à des fréquentations sexuelles prénuptiales a été décrite (…) comme la marque d’une indépendance paysanne ancienne, en oubliant que le corps n’est, dans cette perspective, qu’un objet manipulé et manipulable et que ces interprétations traduisent, à tout le moins, un total irrespect vis-à-vis des humbles, tout juste bons à se livrer à des « pratiques » automatiques et semi-bestiales. » (p. 237).

7« Quand arrêtera-t-on d’adopter des positions moralisatrices ou idéologiques sur cette période pour la considérer comme toutes les autres ? Quand s’autorisera-t-on à penser que, définitivement, la Révolution est terminée ? » [souligné par nous] (p. 118).