Archives par étiquette : Révolution Française

Clifford D. Conner, Marat. Savant et tribun (Jean Paul Marat : tribune of the French Revolution), Paris, La Fabrique éditions, traduction d’Etienne Dobenesque, 2021 (2012 pour l’édition en langue anglaise), 232 pages, 15 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Clifford D. Conner s’était fait connaître en France par sa passionnante Histoire populaire des sciences, éditée chez L’Echappée[1]. Ce que l’on sait moins, c’est qu’il s’est aussi intéressé à Jean-Paul Marat, par le biais de deux biographies : une première dans les années 1990, plutôt centrée sur sa carrière scientifique, une seconde dans les années 2010, davantage axée sur les dimensions politique et journalistique du personnage. C’est ce second travail qui a été traduit par les éditions de La Fabrique. L’occasion de dissiper la légende noire de Marat, que l’on résume souvent à des clichés, un homme obsédé par les exécutions, quand n’est pas valorisée la figure de sa meurtrière (voir par exemple l’essai de Michel Onfray sur Charlotte Corday).

D’emblée, Clifford Conner le présente comme un meneur révolutionnaire majeur. Suivant un plan classiquement chronologique, il rappelle ses origines suisses, son enfance paisible également. Marat poursuivit ses études en France, à Bordeaux puis à Paris, avant de partir une dizaine d’années à l’étranger (en Angleterre, principalement). Devenu médecin, il écrivit d’abord des écrits philosophiques, puis politiques : Les chaînes de l’esclavage est son plus célèbre pamphlet, dans lequel il critique les inégalités sociales et défend déjà la nécessité de l’action révolutionnaire. De retour en France, il se constitue une clientèle surtout aristocratique, et finit même par intégrer la Maison du Comte d’Artois (le futur Charles X) de 1777 à 1783. Parallèlement, il mène des expériences de science physique, sur lesquelles la biographie ne s’approfondit malheureusement pas. Tout juste sait-on qu’elles concernent surtout l’optique, dans une approche critique de Newton. C’est d’ailleurs une des causes du fossé croissant entre Marat et l’Académie des sciences, plus orthodoxe et conservatrice en la matière. La pertinence de l’approche de Marat a pourtant ultérieurement été reconnue.

Au début de 1789, il publie un pamphlet réformiste, dans lequel il exprime sa confiance dans le roi tout en manifestant un vif intérêt pour le peuple, mélange de modérantisme politique et de radicalisme social qui lui vaut d’être inquiété par la police. Selon Conner, « Si Marat a cette place unique dans l’histoire, c’est parce qu’il a été le défenseur le plus opiniâtre et résolu de l’égalité sociale dans la Révolution française. » (p. 73), ce que l’on peut d’ailleurs discuter en mettant en perspective un autre personnage clef, Jacques Roux (voir la biographie de Walter Markov publiée par Libertalia[2]). C’est en septembre de la même année que débute la parution de L’Ami du peuple, le journal qui allait le rendre célèbre en tant que porte-parole des petites gens, « l’œil du peuple » ainsi que Marat se qualifiait lui-même. Clifford Conner explique d’ailleurs que le journal a eu un effet direct sur la mobilisation des femmes parisiennes lors des journées d’octobre. S’ensuit d’ailleurs une tentative d’arrestation à l’initiative des autorités municipales, la première d’une longue série, ce qui pousse Marat à opter pour la clandestinité. Les réseaux qu’il s’était constitués lui furent à cet égard d’une aide précieuse. Il finit par s’exiler un temps en Angleterre jusqu’en mai 1790, la suspension de son journal étant remplacée par l’écriture d’un pamphlet où il appelait à la venue d’un dictateur public afin de relancer le processus révolutionnaire.

Ce qui caractérise les articles de L’Ami du peuple, c’est un esprit critique incisif, qui n’hésite pas à tancer le peuple et à manier une écriture incendiaire pour le faire réagir, non sans succomber parfois à des phases de découragement. Il s’en prend ainsi et successivement à la Fête de la fédération et sa fausse harmonie sociale, aux officiers responsables de la répression des mutinés de Nancy, à Mirabeau qu’il accuse d’être employé par le roi au moment de sa mort, au roi lui-même dont il soupçonne la fuite à venir. Ces quelques exemples permettent de comprendre la réputation de prophète dont on l’a parfois doté – quand bien même il conviendrait de recenser la totalité de ses avertissements afin de voir si la proportion de ceux qui se sont révélés justes est si conséquente. Face à la marche à la guerre de 1792, il avertit sur les dangers de celle-ci et sur les trahisons à venir des généraux. Ce n’est que la victoire insurrectionnelle du 10 août qui lui permet de sortir enfin de la clandestinité, le ton de son journal se faisant plus confiant à l’égard du nouveau pouvoir. Élu à la Convention, Marat manifeste un réel souci de légalité révolutionnaire, changeant le titre de sa publication en Journal de la République française. Il n’en demeure pas moins un député indépendant, mais s’allie avec la Montagne, front uni entre les sans-culottes et la petite bourgeoisie, selon Clifford Conner.

En butte à des offensives répétées des Girondins dans l’enceinte même de l’assemblée, il finit par être accusé devant le tout jeune Tribunal révolutionnaire qu’il appelait de ses vœux, mais en sort sous les acclamations ! Plus étonnant, face aux revendications exprimées par les Enragés, il s’y oppose par souci d’unité et parce qu’il considère que la Convention peut être l’instrument de la révolution sociale, pour peu qu’elle soit purgée des Girondins. Il est d’ailleurs à la manœuvre pour l’insurrection de mai-juin, mais sa démission de la Convention, qu’il présente comme un moyen de ne pas braquer la province contre Paris, s’accompagne d’un retrait de la vie politique. Il passe les dernières semaines de sa vie chez lui, à travailler pour son journal. Prenant et passionnant, le récit de Clifford Conner souffre toutefois d’une faiblesse, celle de s’appuyer quasi exclusivement sur une bibliographie datée (Georges Lefebvre et George Rudé en particulier).

[1] Voir la critique sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/474

[2] Voir la critique sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/9248

Marc Belissa, Yannick Bosc, Le Consulat de Bonaparte. La fabrique de l’État et la société propriétaire. 1799-1804, Paris, La Fabrique éditions, 2021, 288 pages, 15 €, suivi d’un entretien avec les auteurs.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Marc Belissa et Yannick Bosc, tous deux universitaires confirmés et spécialistes de la Révolution française, avaient par le passé retenu toute notre attention grâce à leur passionnante somme consacrée à Robespierre. La fabrication d’un mythe (https://dissidences.hypotheses.org/8618). Depuis, ils ont signé deux synthèses complémentaires aux éditions La Fabrique, l’une consacrée au Directoire (Le Directoire, la république sans démocratie), l’autre au Consulat, dont il sera plus spécifiquement question ici. Partant du constat d’un consulat globalement mal connu du grand public, ils évoquent aussi bien les mythes qui l’ont entouré au XIXe siècle que les renouvellements historiographiques dont il a profité. Surtout, remarquant que la Ve République refuse d’appuyer sa propre mythologie sur lui au lieu des premières années de la Révolution, ils notent que « (…) le Consulat fonde la société « moderne », celle des propriétaires, des industriels, des « experts » et des hauts fonctionnaires qui nous gouvernent. » (p. 16).

En revenant sur cette période, ils cherchent à se situer à distance des principaux courants historiographiques, qu’ils soient favorables ou défavorables à Napoléon et à son œuvre. Ils opposent ainsi une première phase révolutionnaire, allant de 1789 à 1795, correspondant à une volonté décentralisatrice et surtout démocratique, élargissant de manière croissante les droits du peuple, à une seconde phase, reliant Directoire et Consulat, poursuivant la centralisation de l’État au service d’une République de propriétaires. Toutefois, bien qu’il se situe dans le prolongement des objectifs du Directoire, le Consulat possède une originalité propre, qui réside dans la construction politique qu’il initie : celle d’un « despotisme de l’exécutif » (p. 26), pour reprendre les mots des auteurs.

Après un exposé de la chronologie de la période, sont ainsi abordés différents thèmes, en insistant sur les divergences internes des Brumairiens, pour beaucoup court-circuités par un Bonaparte plus hégémonique que prévu. L’installation du nouveau régime cherche d’ailleurs à renouer avec le projet initial de la Révolution, celui de la majorité des députés de la Constituante. La figure de Sieyès est à cet égard symbolique, lui qui élabore un premier projet de nouvelle Constitution : il y reprend la distinction entre citoyens actifs et citoyens passifs qu’il avait défendu en 1789. L’objectif est clairement de faire refluer toute idée d’égalité entre dirigeants et dirigés, d’émasculer le peuple, en somme. Cette nouvelle constitution, que Bonaparte va largement retravailler en faveur de l’exécutif, est d’ailleurs la première à ne pas être issue des travaux d’une Constituante, tout comme celle de la Ve République, ainsi que le rappellent malicieusement Marc Belissa et Yannick Bosc.

On assiste donc conjointement à un renforcement et à une concentration accrue du pouvoir exécutif, et à une « confiscation de la souveraineté » (p. 65) populaire. Les fonctionnaires sont désormais nommés, et non plus élus, aucune Déclaration des droits n’étant cette fois adjointe à la nouvelle Constitution (au grand dam des Idéologues, partisans initiaux de Brumaire). La consultation qui valida la constitution dite de l’an VIII fut pour le moins discutable : non seulement les votes étaient nominatifs (les registres sont toujours consultables aux archives !), mais le ministère de l’Intérieur gonfla considérablement les chiffres du oui. Au lieu de laisser le peuple se diriger lui-même, l’objectif était de l’administrer dans l’ordre et la soumission verticale. C’est dans ce cadre que s’expliquent les efforts de centralisation, là où les Jacobins en particulier s’efforçaient de déléguer du pouvoir aux communes. Des préfets aux échelons inférieurs, tous les fonctionnaires, comme les juges, sont désormais nommés, chargés d’être de simples exécutants. Au sommet de cette pyramide administrative, Bonaparte bien sûr, et le Conseil d’État, cumulant des fonctions législatives et judiciaires. L’exemple des biens communaux illustre bien la nouvelle logique à l’œuvre : alors qu’ils avaient été affectés aux habitants des différentes communes de France par la Convention montagnarde, c’est désormais les municipalités qui les ont en charge.

Un chapitre se penche plus spécifiquement sur le Code civil. Une insistance toute particulière est faite sur le droit de propriété, considéré comme un droit naturel supérieur au droit à l’existence, contrairement à ce que réclamaient les luttes de la première moitié des années 1790. De cette propriété individuelle est censé découler l’intérêt général. En l’occurrence, il s’agit avant tout de la propriété immobilière, commune à la fusion des élites bourgeoise et noble souhaitée par Bonaparte. On peut encore citer la réglementation visant les ouvriers – les industriels revendiquant la liberté pour eux, mais pas pour leurs employés – ou le retour de la puissance paternelle dans la famille (les enfants naturels, à titre d’exemple, perdent tous les droits qu’ils avaient acquis avec les Montagnards).

La dépolitisation de la société française passe bien sûr par la lutte contre les oppositions politiques à Bonaparte. On remarque cependant un traitement particulier réservé à la gauche, l’attentat de Saint-Nicaise, perpétré par des royalistes, offrant le prétexte d’une vague répressive visant les « jacobins » ! Contrepoint logique, le retour des émigrés est explicitement favorisé, culminant avec l’amnistie de 1802. C’est également le moment où la préfecture de police de Paris est créée, le moment également de séparation nette entre la police civile et la gendarmerie militaire. L’opinion publique et l’espace démocratique florissant qui fut son cadre dans les premières années de la Révolution cèdent la place à « l’esprit public », voulu par le gouvernement (le nombre de journaux supprimés est impressionnant, quant ils ne sont pas rachetés par des fidèles de Bonaparte).

Un chapitre est par ailleurs consacré à la politique étrangère, l’objectif de la paix extérieure allant de pair avec celui de paix intérieure. Sans oublier, bien sûr, la réaction anti-universaliste vis-à-vis des gens de couleur. Dans un récit national orchestré par le pouvoir et faisant la part belle à la gloire militaire, on notera des parallèles tracés d’abord entre Bonaparte et Washington, puis, dans la monarchisation de la culture politique, à César et Charlemagne. Le Consulat de Bonaparte est un indispensable, une synthèse historique parfaitement maîtrisée et problématisée, qui rend justice à une période et à ses constructions politiques dont nous sommes encore captifs aujourd’hui.

« Cinq questions à… Marc Belissa et Yannick Bosc » (Entretien réalisé début février 2022 par Jean-Guillaume Lanuque)

 

Dissidences : Vous aviez signé précédemment une synthèse sur le Directoire, puis à présent ce nouvel ouvrage sur le Consulat. Qu’est-ce qui vous a amené de votre somme de référence sur Robespierre et ses mythes à ce parcours de la « République des propriétaires » ?

Marc Belissa / Yannick Bosc : Ces trois ouvrages ont en commun de déconstruire la catégorie de « Terreur », forgée après Thermidor. D’abord avec la figure de Robespierre et ses usages (de sa mort à aujourd’hui), puis avec Le Directoire et Le Consulat de Bonaparte, cette fois sous l’angle des contre-modèles politiques et sociaux qui sont mis en œuvre en réaction à la République démocratique et sociale de l’an II. De 1795 à 1804, l’urgence est d’endiguer la souveraineté populaire telle qu’elle s’est affirmée au moment de la dite « Terreur ». Le fait que les hommes qui sont alors au pouvoir dénoncent dans la « Terreur » et le « robespierrisme » un moment « d’anarchie », où le pouvoir exécutif était faible et le peuple « constamment délibérant » nous en donne une autre représentation, comme lorsqu’ils expliquent que le langage de la « Terreur » est dans la Déclaration des droits de 1789, un texte qu’ils jugent subversif de la « république des propriétaires », alors qu’il est commun aujourd’hui de considérer que la Déclaration jette les bases juridiques du capitalisme et que la « Terreur » est la négation des « droits de l’homme ».

Que ce soit pour la période du Directoire comme pour celle du Consulat, il y avait également un double constat : ces deux périodes sont peu connues du grand public et les trente dernières années ont vu un nombre conséquent de travaux historiques universitaires souvent réalisés par des spécialistes de la Révolution française, travaux qui ont largement renouvelé nos connaissances sur bien des domaines. Une synthèse grand public de ces travaux était donc la bienvenue. Il se trouve par ailleurs que la dynamique commémorative — 2021 pour l’anniversaire de la mort de Napoléon Bonaparte — pouvait rendre intéressante la publication d’une synthèse sur la période consulaire qui ne soit pas un énième ouvrage « napoléonolâtre » sur la vie et l’œuvre du « grand homme », mais plutôt une analyse des changements fondamentaux qui se sont produits entre le coup d’État de Brumaire an VIII et le début du Premier Empire, notamment dans le domaine de la construction de l’État et celui de la constitution de ce que nous avons appelé la « société propriétaire ». Enfin, et sans vouloir forcer les analogies toujours périlleuses, il nous a semblé que la période politique que nous vivons pouvait également entrer en résonance avec un certain nombre de thématiques de la période : la verticalité du pouvoir, la confiscation de la souveraineté populaire, le gouvernement par les « experts », les problématiques (néo)coloniales, etc. Ce qui a été autant de raisons supplémentaires d’écrire ces deux ouvrages…

Dissidences : À plusieurs moments, justement, vous soulignez – non sans malice, j’imagine ! – les créations du Consulat dont la Ve République est tributaire. Est-ce à dire que les différents régimes politiques qui se sont succédé en France (à l’exception de la Commune de Paris) sont demeurés fidèles à cet État administrateur et élitiste bâti à cette époque ? Comment à votre avis solder cet héritage si pesant ?

Marc Belissa / Yannick Bosc : La constatation d’une continuité structurelle entre l’État exécutif et centralisé construit par Bonaparte et la Ve République était déjà faite par la gauche en 1958, lors du coup d’État de De Gaulle. Par ailleurs, on sait bien que dans le monde des « droites », le « gaullisme » est une variété de « bonapartisme ». Nous n’avons rien inventé de ce point de vue… De même, la pérennité de certaines institutions (le Conseil d’État, la Légion d’Honneur, les préfets, etc.), même si elles ont évolué depuis deux siècles, est souvent évoquée par ceux-là mêmes qui en occupent les places. Lors de la chute du Premier Empire en 1815, les Bourbons, de retour d’exil, ont conservé pour l’essentiel l’architecture de l’État exécutif tel qu’il avait été construit d’abord sous le Consulat et l’Empire (ils ont même souvent gardé les mêmes hommes). Malgré les critiques et les attaques du « parti républicain » tout au long du XIXe siècle contre la puissance du pouvoir exécutif et administratif, la Troisième république a, elle aussi, conservé en grande partie cette structure comme l’a montré notamment l’ouvrage de Nicolas Rousselier La Force de gouverner. Le pouvoir exécutif en France XIXe-XXIe siècle (Gallimard, 2015). Le pouvoir présidentiel, exécutif et administratif, s’est construit progressivement comme une force qui a renversé le rapport de force avec le pouvoir législatif, jusqu’à la caricature de la Ve République, qui est une « monarchie » exécutive, élective tous les cinq ans, flanquée d’un pouvoir législatif d’une rare faiblesse dans les « démocraties » actuelles.

La deuxième partie de votre question est plus difficile : comment solder cet héritage ? On entre là non plus dans le travail d’historien mais dans l’opinion du citoyen. Il est évident, et cela n’a échappé à personne, que la « démocratie » prétendument parlementaire — en réalité « exécutive » — ne repose que sur le vote quasi censitaire d’une minorité de citoyens. Le suffrage universel, censé être l’alpha et l’oméga de la « démocratie », ne garantit plus une forme de légitimité aux élus, compte tenu des taux d’abstention records de ces dernières années. La « représentation » est en crise. Pourtant, peu de forces politiques « institutionnelles » prennent position pour un changement de constitution et pour en finir avec la monarchie exécutive élective. Vous avez fait allusion à la Commune, elle a indiqué un certain nombre de pistes auxquelles on pourrait sérieusement réfléchir : suppression de la fonction présidentielle, fonctions électives à tous les échelons de « l’État », révocabilité des mandants, « surveillance » des agents publics par les assemblées communales, etc., etc. Là encore, l’histoire peut nous aider à élaborer une manière d’en finir avec la monarchie présidentielle et l’État exécutif autoritaire qui dépossède les citoyens.

Dissidences : En préambule à votre exposé du Consulat, vous revenez sur les débats historiographiques qu’il a engendrés, en vous situant explicitement à distance des principaux courants. Pourtant, ne peut-on voir dans votre démarche, qui valorise les moments révolutionnaires d’expression du peuple, une filiation en partie marxiste ?

Marc Belissa / Yannick Bosc : Nous ne dirions pas que nous nous situons à distance des différents courants historiographiques, car (presque) tous ont eu leurs mérites que nous reconnaissons mais nous critiquons ce que Jean-Pierre Faye a appelé le « récit standard » de la Révolution bourgeoise, récit partagé par les « libéraux » comme par les « marxistes ». Cette « grille » interprétative conçue par Germaine de Staël et développée par les historiens libéraux comme Thiers et Mignet (qui étaient les sources principales de Marx et d’Engels) a été reprise et « retournée » par le « marxisme » tel qu’il a été fixé dans les années 1930-1970. En schématisant : la Révolution française a été une révolution purement bourgeoise dans laquelle les paysans et les couches populaires urbaines servaient de chair à canon pour renverser la noblesse. Les classes populaires n’avaient pas de programme qui leur était propre. La bourgeoisie était la classe révolutionnaire montante qui combattait l’Ancien Régime pour lever les entraves au développement du capitalisme. Or cette « grille » ne permet pas, selon nous, de comprendre les processus en cours pendant la période révolutionnaire et ne correspond pas à ce que nous lisons dans les archives. C’est encore plus caricatural pour la période du Consulat dont l’historiographie a été marquée pendant deux siècles par la tradition que nous avons appelée « apologétique », celle qui voit la période à travers « le destin » d’un seul homme : Bonaparte-le-sauveur-qui-met-fin-à-la-Révolution. Une certaine tradition « marxiste » (par exemple chez Albert Soboul) le voit certes, comme celui qui a liquidé la République, mais aussi comme le « fils de 89 » qui aurait rendu possible la consolidation des « acquis de la Révolution ». Cette vision téléologique nous semble inadéquate, car la Révolution française ne peut se limiter à ces prétendus « acquis bourgeois », elle a aussi été une révolution paysanne et populaire dotée de ses « programmes » propres et une révolution des droits de l’homme et du citoyen que l’on ne peut réduire à une « idéologie bourgeoise ». Sans compter que la constitution de la « bourgeoisie » en classe « en soi » et « pour soi », pour reprendre la terminologie marxiste, est un processus long qui est à peine commencé en 1789 et qui est loin d’être achevé en 1804. En ce qui concerne notre rapport au marxisme, nous n’avons pas forcément tous les deux le même et le marxisme est une grande maison hébergeant beaucoup d’hôtes différents ! Mais s’il fallait caser dans une « tradition » notre travail d’historien, ce serait dans celle d’Edward Palmer Thompson, le grand historien anglais… La force de l’approche marxiste — contrairement à ce qu’en disent ses détracteurs — est qu’elle est en réalité en constante évolution depuis Marx lui-même.

Dissidences : Sur la Révolution française, justement, si vous deviez conseiller quatre ou cinq lectures indispensables d’œuvres d’histoire, lesquelles citeriez-vous ?

Marc Belissa / Yannick Bosc : Question difficile vu l’immense masse bibliographique sur la période ! Tout dépend de ce que l’on recherche, une synthèse ou des travaux plus spécialisés. Pour le « grand public » et pour mes étudiants débutants, je [MB] conseillais souvent la synthèse déjà assez ancienne mais toujours pertinente de mon « maître » Jean-Paul Bertaud parue chez Perrin. Pour ma part [YB], et en dehors des manuels, je recommande la lecture d’Albert Mathiez (1874-1932) – encore plus ancien que Bertaud ! – dont j’ai réédité plusieurs ouvrages avec Florence Gauthier. Sa Révolution française est un grand classique, très agréable à lire, et Mathiez un historien qui a très tôt rejeté cette catégorie de « révolution bourgeoise » dont nous parlions. Il a mis en avant la portée démocratique et sociale de la république de l’an II qu’il conçoit comme un socialisme. Si l’on entre dans l’historiographie un peu plus spécialisée, nous pensons au livre de Florence Gauthier, Triomphe et mort du droit naturel en Révolution, récemment réédité, qui a beaucoup influencé notre approche de la Révolution française, de même que ses travaux sur la paysannerie. Sur la Révolution paysanne il y a également Anatoli Ado, Paysans en Révolution, 1789-1794 qui est une référence fondamentale. Le Thermidor de Françoise Brunel, qui permet de saisir les enjeux du « moment thermidorien », fait lui aussi partie des ouvrages importants. Le livre d’Yves Bénot, La Révolution française et la fin des colonies, a été fondamental pour intégrer les problématiques de l’esclavage et de la question coloniale, qui ont été longtemps négligées. Il faudrait citer de nombreux classiques, comme les travaux de Jacques Godechot (un élève de Mathiez), en particulier sa Prise de la Bastille et sa Grande Nation

Dissidences : On comprend bien, à lire votre ouvrage, que vous n’allez pas poursuivre par l’étude spécifique de l’Empire de Napoléon. Quels sont alors vos projets d’écriture en commun, si vous en avez ? Qu’est-ce qui vous séduit tant dans ce travail en binôme que vous privilégiez ?

Marc Belissa / Yannick Bosc : Nous ne sommes, ni l’un ni l’autre, particulièrement spécialistes du Premier Empire, et notre familiarité avec les sources de cette période est plus limitée que notre connaissance de celles du « grand » XVIIIe siècle jusqu’en 1804. Donc pas de « suite » chronologique en prévision ! Mais un retour en arrière sur la période 1774-1795 n’est pas exclu. Nous y réfléchissons… Nous travaillons déjà ensemble avec quatre autres collègues, américains, anglais et français, sur une nouvelle édition des Œuvres de Thomas Paine, le grand révolutionnaire anglo-américano-français. Il s’agit d’un projet ambitieux et de longue haleine qui donnera lieu à une publication en anglais en six volumes dont l’objectif est de fournir une édition de référence à destination des chercheurs et des universitaires. Une édition de textes choisis de Saint-Just sur la République pourrait aussi être un autre de nos projets de publication en commun, mais pour le « grand public » cette fois-ci.

Travailler à quatre mains permet de n’écrire que la moitié du bouquin ! Moitié moins de travail, ce qui nous convient bien ! Plaisanterie mise à part, nous nous complétons parce que nous n’avons pas les mêmes thématiques de spécialité, parce que nous nous connaissons bien et que nous travaillons ensemble depuis fort longtemps (nous participions déjà ensemble au séminaire de recherche dirigé par Françoise Brunel, Florence Gauthier et Jacques Guilhaumou à la fin des années 1980). Écrire à deux donne une autre dynamique à l’écriture qui permet de mettre en avant nos qualités respectives et de marginaliser nos défauts respectifs. Cela dit, nous avons aussi nos ouvrages personnels et nos recherches propres. Elles concernent par exemple le républicanisme aux États-Unis entre 1789 et 1800 et la dimension coloniale de la Révolution française [MB] ou la notion de « communs » dans les pratiques révolutionnaires [YB].

Jean-Clément Martin, La Terreur. Vérités et légendes, Paris, Perrin, collection « Vérités et légendes », 2017, 240 pages, 13 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

On ne présente plus Jean-Clément Martin, spécialiste reconnu de la Révolution française, professeur émérite et directeur de l’Institut d’histoire de la Révolution française de 2000 à 2008. Sa bibliographie, extrêmement abondante, comprend quelques œuvres notables parmi lesquelles Violence et Révolution. Essai sur la naissance d’un mythe national1. L’ouvrage dont il est question ici est une synthèse très accessible mais d’une densité certaine, publiée dans la jeune collection « Vérités et légendes » des éditions Perrin. Il s’agit donc de dissiper bien des mythes nés et alimentés autour de cette période décisive de la Révolution, allant essentiellement de 1793 à l’été 1794. On pourrait d’ailleurs débuter cette chronique en disant que la Terreur n’est que pure illusion.

Provocateur ? Certes, mais Jean-Clément Martin rappelle fort opportunément que le terme désignant une politique explicitement assumée en tant que telle a été forgé par les Thermidoriens, dont nombre étaient d’ailleurs partie prenante de la séquence chronologique précédente (Carrier à Nantes, Fouquier-Tinville président du Tribunal révolutionnaire, Collot d’Herbois, etc.). Auparavant, le mot était répandu, mais sans majuscule, en tant que synonyme de peur, et visait à stigmatiser la politique de l’adversaire. La poussée populaire de l’été 1793 amena la Convention, ainsi fouettée, à adopter les principes, réclamés par les sans-culottes, d’une armée et d’une justice révolutionnaires… tout en procédant à l’arrestation de Jacques Roux, leader des Enragés, et en réduisant les réunions des sections populaires, vivier des sans-culottes. La mise en place d’un gouvernement révolutionnaire relève alors d’une même démarche, une suspension de la démocratie visant à assécher un radicalisme populaire jugé excessif (et paré du qualificatif de terreur, justement, comme par Saint-Just fin 1793). C’est bien un machiavélisme foncier qui est ici à l’œuvre, la Convention et les Comités cherchant, par la répression, à désigner des boucs émissaires susceptibles de satisfaire la colère du peuple, tout en préservant des catégories indispensables au bon fonctionnement de l’État (les fonctionnaires, surtout), rendues néanmoins plus dociles par la peur du tribunal révolutionnaire. Il y a, dans cette politique d’un juste milieu supposé, le risque d’être sur le tranchant, refusant toute terreur aveugle au profit d’une sévérité morale, d’une justice vertueuse, chère à Robespierre. C’est d’ailleurs ses adversaires au sein de la Convention et des Comités qui, par peur d’un gouvernement personnel et excessivement moral de sa part, vont lui attribuer ce pseudo système de terreur. Jean-Clément Martin va jusqu’à expliquer que la Grande Terreur a en réalité été attisée par ces mêmes adversaires de Robespierre, faisant tout pour pousser à l’inflation des exécutions afin de mieux pouvoir les attribuer à l’Incorruptible. Elle relevait en fait de la poursuite du processus de centralisation du pouvoir judiciaire, mené par la Convention afin de lutter contre des pouvoirs locaux indociles, susceptibles de diviser la Nation. Une fois le mythe posé par les Thermidoriens, renforcé par le goût du sensationnalisme, il put servir à une échelle séculaire pour entacher la Révolution, dans son expression la plus radicale.

L’auteur procède par ailleurs à des mises en perspective parfois intéressantes, parfois trop sommaires. Il rappelle ainsi l’existence d’épisodes de « terreur » dès l’Antiquité, et souligne que la révolution américaine fut tout aussi violente. Il aborde également la question du nombre de victimes, évoquant l’incendie de Cap-Français à Saint-Domingue, durant la guerre civile, cause de la mort de 20 000 personnes, autrement plus impressionnant que la « terreur »2. De même, il écarte l’idée d’une terreur décelable dès 1789, ou d’une terreur pratiquée en Vendée, les massacres résultant davantage d’un vide d’autorité, favorisant par la-même des crimes de guerre traditionnels. Plus original, il relève que la mode du temps était alors à un certain goût pour la terreur, sensible en particulier dans les romans gothiques, et que le despotisme monarchique des dernières années était fréquemment associé à la terreur. En dehors des quelques allusions à la révolution russe, un peu fragiles, et d’une tendance sous-jacente à voir comme trop instinctives et sauvages les masses populaires laissées sans contrôle, voilà un ouvrage fort recommandable.

1Chroniqué sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/5014

2« Si le mot « terreur », au sens de violences sans limites, sans but et sans organisation, peut s’appliquer, c’est bien à Saint-Domingue. », emplacement 1195 de l’édition numérique.

Pierre Schoeller (réalisateur et scénariste), Un peuple et son roi, film historique, 2 h 02 mn, avec Gaspard Ulliel, Louis Garrel, Adèle Haenel, Céline Sallette, Laurent Lafitte, Denis Lavant, Izïa Higelin, Olivier Gourmet, produit par Archipel 35-Archipel 33, distribué par Studio Canal, Sophie Wahnich, Arlette Farge, Timothy Tackett, Guillaume Mazeau comme conseillers historiques, affiche de Laurent Lufroy, sorti le 26 septembre 2018.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Un peuple et son roi est un film d’importance, correspondant dans une certaine mesure, pour le champ cinématographique, à ce que fut pour le champ littéraire le Quatorze Juillet d’Éric Vuillard (Actes sud, 2016). Il s’agit en effet de montrer la Révolution française par la base, contrairement au film réalisé pour le bicentenaire ou au Danton de Wajda (1983), centrés sur des grandes figures révolutionnaires, contrairement aussi au Marie-Antoinette de Sofia Coppola (2006), pour le pendant contre-révolutionnaire. L’impression dominante est celle de scènes de théâtre, du fait d’une certaine prédilection pour des plans et des décors souvent resserés (le combat des Tuileries dans une cage d’escalier).

Le métrage débute avec une cérémonie traditionnelle, celle du lavage des pieds d’enfants pauvres par Louis XVI le jeudi saint : le souverain y apparaît plus bas que son peuple, ce dernier confiant dans un progrès attendu (l’enfant déclarant qu’il aura bientôt des sabots), ce qui contraste avec le dénouement du film, son exécution, où il est placé en surplomb du peuple, mais en symbole de son échec. Un peuple et son roi est, de manière générale, un film riche en métaphores et en symboles divers, axé sur le style, qui alterne scènes populaires et débats au sein de l’Assemblée nationale. Le premier événement d’envergure, c’est la prise de la Bastille : le spectateur s’y introduit directement dans le cœur de l’affrontement, entre morts et blessés (on pense justement au début du roman d’Eric Vuillard sur les morts de l’émeute autour de la manufacture Réveillon). Et une très belle image s’impose, celle de la destruction de la prison, permettant aux rayons du soleil d’éclairer enfin les ruelles populaires.

Une scène du film montrant cette participation active des femmes du peuple

Plus développées, les journées d’octobre 1789, permettent de mettre l’accent sur deux caractéristiques majeures du film, la place des femmes, d’une part (avec le personnage majeur de Françoise Candole joué par Adèle Haenel), et celle des chansons en tant que ciment des luttes, d’autre part. Leur confrontation avec les députés de la Constituante insiste sur la question du pain, et sur le fossé qu’il y a entre ces représentants et un peuple que certains méprisent ouvertement ou accusent d’être manipulé. L’acceptation du roi qui suit – sans que les affrontements ne soient ici évoqués – ouvre sur une autre image frappante, complément de celle de la Bastille, puisque Versailles sombre dans l’obscurité une fois ses volets fermés. Afin d’illustrer ensuite l’apparente unanimité qui semble sceller la réconciliation nationale, Pierre Schoeller, plutôt que la classique Fête de la Fédération, choisit de mettre en scène la plantation d’un arbre de la liberté dans un village anonyme. Les seules professions qui apparaissent en action dans le film sont d’ailleurs celle de souffleur de verre – métaphore de la fragile élaboration d’une France nouvelle ? – de lavandière et de paysan.

Une scène du film se déroulant dans un café parisien, avant les événements du Champ de mars : parmi les personnages assis, à l’extrême gauche, Françoise Candole, au milieu, de profil, Jean-François Varlet et à sa gauche, un gobelet à la main, Louis-Joseph Henri, souffleur de verre.

La fuite du roi et son retour à Paris est un autre moment-clef, où se brise l’apparente unanimité. On y entend un Marat véritablement habité par Denis Lavant, et on y découvre, fait nettement plus rare au cinéma, Jean-François Varlet, membre des Enragés, discutant dans un café avec certains des personnages populaires afin de préparer la pétition du Champ de Mars. Complément indissociable du retour du roi, ce « dimanche rouge » voit la mort sous les feux de la Garde nationale de certaines figures auxquelles on s’était attachées, la répression en actes également. Avec la théorisation, à l’Assemblée, de Barnave appelant à achever la Révolution, on a là un véritable fossé de sang entre élites et peuple, qui détermine la suite des événements. Est-ce un hasard si la constitution, une fois terminée, est apportée au roi en pleine nuit ? La monarchie limitée semble de la sorte déjà appartenir au passé, la lumière se concentrant dans les flambeaux portés par le peuple en armes d’août 1792.

Ironiquement nommée « Cette insurrection qui vient » (clin d’œil au Comité invisible et à son ouvrage de 20071), cette séquence dévoile en effet une vue aérienne de Paris où les flambeaux dans les rues attestent de la mobilisation populaire. C’est durant ces événements qu’une scène, celle du départ du roi et de sa famille pour l’Assemblée, évoque fortement Les Années lumière2, dans un métrage qui possède de manière générale sa propre personnalité. Le bouleversement d’un monde induit par ce soulèvement populaire du 10 août est illustré par cette image d’une jeune fille recevant une pluie de plumes – celles des oreillers des Tuileries mises à sac – en plein été, contraste frappant avec la même jeune fille qui, à l’hiver 1791, s’était placée sous la neige. Même les saisons semblent bouleversées, le cours du temps court-circuité. Le souffleur de verre, aveuglé lors de l’assaut sur le château du roi, permet au réalisateur de ne pas voir, de ne pas montrer les massacres de septembre. Il choisit à l’inverse de consacrer une large place aux débats dans la Convention autour du jugement du roi déchu. Robespierre, à cet égard, est traité de manière fort juste et posé (insistance sur les droits du peuple, sur son opposition passée à la peine de mort), quand bien même l’acteur qui l’interprète semble trop statique ; l’appel nominal pour décider de la peine permet également de découvrir une vaste galerie de députés, et d’offrir, comme tout au long du film, des opinions contradictoires.

L’exécution du roi clôt le film, avec un exemple supplémentaire de ces superstitions si profondes dans le peuple – ici celle touchant au sang du roi. Un peuple et son roi est donc un beau film, plein d’empathie pour les masses en mouvement, et qui illustre avec beaucoup de panache et de sensibilité les processus de radicalisation d’un peuple.

1Comité invisible, L’Insurrection qui vient, Paris, La Fabrique éditions, 2007.

2La Révolution française, film de Robert Enrico en 1989, à l’occasion du bicentenaire, se déroule en deux parties, Les Années lumière et Les Années terribles. Une version plus longue existe pour la télévision.

Timothy Tackett, Anatomie de la Terreur. Le processus révolutionnaire (1787-1793), Paris, Seuil, collection « L’univers historique », 2018, 480 pages, 26 €.

Un compte rendu de jean-Guillaume Lanuque

Timothy Tackett est un historien étatsunien, célèbre en particulier par son ouvrage sur Le roi s’enfuit : Varennes et l’origine de la Terreur1. Il poursuit cette investigation sur la genèse d’une culture politique de la violence, non seulement au cœur de la Révolution française, mais, par extension, au cœur de tout processus révolutionnaire. D’emblée, d’ailleurs, il rejette l’idée d’une Terreur systémique et refuse, de voir en elle la matrice des horreurs du XXe siècle, comme tant d’autres historiens se croient obligés de l’affirmer. Pour mener à bien son étude, il met à contribution un riche corpus d’écrits de membres des élites révolutionnaires, voire de simples lettrés, acteurs ou témoins des événements, tels qu’ils ont pu s’exprimer dans leurs mémoires et surtout dans leurs correspondances (celle de Rosalie Jullien, épouse d’un député montagnard de la Convention, est particulièrement intéressante). Quant au fil rouge de son travail, il suit aussi bien la raison que les émotions, la peur surtout.

Concernant la situation avant 1789, il évoque à la fois la culture de la violence liée à l’honneur dans la noblesse (le duel) et parmi les classes populaires (affrontements liés souvent à des questions de femmes), ainsi que les violences collectives de nature politique surgissant à diverses reprises sous l’Ancien Régime. De même, sans développer ce thème autant que Jean-Clément Martin dans Violence et révolution2, il rappelle l’acceptation majoritaire de la peine de mort, essentiellement pour trahison. Son récit de la Révolution proprement dite s’avère relativement classique, et très linéaire, chronologique, en une forme de crescendo musical3. Il met d’emblée l’accent sur les violences populaires, étroitement associées aux rumeurs et à la panique que ces dernières sont susceptibles d’engendrer. Elles connaissent une forme d’intensification en parallèle de la dilution de l’autorité, liée à l’effondrement des anciennes structures du pouvoir, alimentant d’autant la peur des élites à leur égard. Autre peur déterminante, celle qui vise les anciens privilégiés, soupçonnés de vouloir prendre leur revanche.

L’apparition de nouvelles fractures, en lien d’abord avec l’exigence faite au clergé de prêter serment, puis avec la montée de l’opposition aristocratique et l’organisation de complots bien réels téléguidés par les émigrés, ne fait qu’amplifier cette phobie. Elle est sensible dans les rêves des contemporains (une source étonnante, qui mériterait d’être approfondie), dans la prolifération des rumeurs (d’autant que la criminalité connaît une hausse les premières années de la Révolution), dans le développement de la délation valorisée afin de circonscrire les menaces de trahison de la patrie révolutionnaire (le comité des recherches mis en place par l’Assemblée nationale en reçoit énormément). Chaque étape clef du processus révolutionnaire accentue encore davantage ces angoisses, ainsi de la fuite manquée du roi, amplifiant d’autant la haine et la peur qui lui est liée. C’est ce qui explique, selon Timothy Tackett, les dissensions croissantes au sein de la Législative entre Feuillants et Jacobins, chaque camp étant amené à traiter l’adversaire comme un ennemi irréductible. Cette atmosphère générale de peur s’accompagne d’un processus de radicalisation des masses populaires déjà évoqué à travers d’autres ouvrages recensés ici par nos soins (Kropotkine, Guérin, Markov), qui se propage davantage parmi les élus des municipalités et des districts que chez ceux des départements, plus éloignés du terrain et partant plus modérés.

La « première Terreur » intervient au lendemain des événements du 10 août 1792, la défense des Tuileries ayant déclenché un affrontement meurtrier (environ 1 000 morts, à opposer à la centaine de la prise de la Bastille). On en connaît surtout l’acmé des massacres de septembre, là encore liés à la rumeur d’un complot manigancé dans les prisons. Timothy Tackett insiste à ce sujet sur le désir de vengeance du 10 août qui anime ses acteurs, ainsi que sur le besoin de laisser une population parisienne en sécurité à la veille du départ des forces armées vers les frontières. Ce qui transparaît d’ailleurs dans une majorité de lettres d’alors, c’est le soutien à ces actions sanguinaires mais nécessaires. C’est une nouvelle fois le sentiment de panique, au printemps 1793, alimenté par l’éclosion de révoltes intérieures, par une succession de défaites militaires et par la défection de Dumouriez qui préside à l’instauration du tribunal révolutionnaire.

C’est donc bien une combinaison des circonstances et de la pression des masses radicalisées qui alimente la machine de la Terreur, dont l’énergie vitale réside dans cette peur, cette méfiance, chevillées au corps des révolutionnaires, peur et méfiance qui se hissent à la hauteur de l’engagement intense et passionnée en faveur d’un monde nouveau. Pour autant, l’idée d’une violence populaire d’ordre culturel qui contaminerait le reste de la société nous semble quelque peu excessive, négligeant le potentiel de violence des couches sociales censément pacifiées par le processus de civilisation cher à Norbert Elias…

1Timothy Tackett, Le roi s’enfuit : Varennes et l’origine de la Terreur, Paris, La Découverte, préface de Michel Vovelle, 2004.

2Voir la recension de cet ouvrage de référence sur ce blog : https://dissidences.hypotheses.org/5014

3Une certaine forme de téléologie n’est pas loin : « A partir de l’été [1792], en tout cas, le cours des événements, comme on le verra, semblait se diriger, avec la force inexorable d’une tragédie classique, vers le régime de la Terreur. » (p. 193).

Annie Jourdan, Nouvelle Histoire de la Révolution, Paris, Flammarion, collection « Au fil de l’histoire », 2018, 657 pages, 25 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Annie Jourdan fait partie des historiens spécialistes de la période révolutionnaire, ayant plus spécifiquement écrit sur Napoléon Bonaparte. Avec cette synthèse ambitieuse, elle livre un nouveau récit de la Grande Révolution, axé sur la notion de guerre civile, la révolution se confondant avec elle, et non avec la mythique « Terreur » tant médiatisée. Il y a là, d’emblée, un postulat dont on peut débattre, car si toute révolution semble en effet inséparable d’une séquence de guerre civile, il me semble difficile, voire tendancieux, de confondre les deux.

Après un rappel du contexte d’agitation qui est celui de la France dans la seconde moitié des années 1780, avec déjà des exemples de répression de mouvements populaires contestataires, mais également de la situation des proches voisins – révolution dans les Provinces Unies et en Suisse –, Annie Jourdan insiste tout particulièrement sur les anti-Lumières catholiques et leur obsession du complot (en l’occurrence celui des protestants), clef de lecture appelée à une grande postérité. Et justement, dans sa narration des événements révolutionnaires proprement dit, elle voit dans la situation impulsée suite à la marche des femmes sur Versailles, en octobre 1789, la première manifestation d’une conjuration royaliste (visant à tuer le roi ou à le sauver).

Loin de certaines idées convenues, elle fait également de 1790, généralement retenue pour sa fête de la Fédération, une année de radicalisation des tensions. Les affrontements religieux font leur réapparition, l’opposition du clergé et de la noblesse se crispe, tandis que la fin de l’année est marquée par l’écrasement autrichien de la révolution du Brabant. Quant à la fête de la Fédération, Annie Jourdan en conteste le caractère unanime, rappelant les critiques adressées à l’époque par certains vis-à-vis de Louis XVI ou Lafayette, accusé de se placer au-dessus du peuple et de ses représentants. 1791, dans la continuité de cette grille de lecture, voit la France en quasi guerre civile, le peuple réagissant selon l’auteure aux violences de la contre-révolution ; elle souligne à cet égard la modération dont le peuple fit généralement preuve, comme lors de la journée du 20 juin 1792, où aucun mal ne fut fait au souverain, et même du 10 août, les gardes suisses tirant les premiers sur les révolutionnaires, le roi n’ayant laissé aucune consigne leur interdisant de le faire.

Le récit fait grand cas des complots, corruptions et autres doubles-jeux du couple royal, ce qui présente l’avantage de bien replacer un enjeu crucial, celui de la perception des acteurs du temps, et qui serait également en partie celle du peuple lors de la révolution russe. C’est d’ailleurs dans cette hantise de la traîtrise que trouvent leur source les massacres de septembre, Annie Jourdan soulignant également le caractère alors relativement ouvert des prisons et le laisser-faire des autorités constituées, qui voyaient dans cette action populaire une réelle utilité politique. La guerre civile franchit un cran supplémentaire lors de la rupture entre Girondins et Montagnards puis de l’assassinat de Marat (Annie Jourdan trace à ce sujet un parallèle qui ne manque pas de sel, rapprochant Marat des journalistes de Charlie Hebdo !).

La période dite de la « Terreur » est également bien remise en perspective. Poussée par un peuple mobilisé, et susceptible à ses yeux de nouvelles actions incontrôlées, comme en septembre 1792, la Convention fait de l’armée révolutionnaire l’outil principal de la « terreur », terme que l’assemblée n’appréciait d’ailleurs pas. Prédominent, dans cette combinaison, le souci de la loi et du renforcement de l’État, ce qui avait déjà été montré entre autres par Sophie Wahnich1. A cet égard, bien que les sympathies d’Annie Jourdan pour Robespierre et l’action de la Convention montagnarde soient difficilement contestables, elle différencie Hébert, aux ambitions plus carriéristes, de Jacques Roux, le « curé rouge », à la sincérité plus authentique. Elle renvoie d’autre part dos à dos Exagérés et Indulgents, loin d’être toujours si opposés, rappelant à juste titre que les frontières « partisanes » étaient alors fort poreuses.

Quant à la « Grande Terreur », elle résulte selon elle avant tout d’un mauvais fonctionnement du système mis en place et rapidement débordé, ainsi que des rivalités croissantes entre Comités gouvernementaux. L’existence de commissions populaires se voit à cette occasion utilement rappelées, ces organismes au plus près du peuple ayant pour mission d’être un premier filtre pour les accusés, seuls ceux considérés comme les plus suspects étant déférés au tribunal révolutionnaire proprement dit. Après Thermidor, le récit d’Annie Jourdan montre bien que la guerre civile, loin de disparaître avec l’institution de la légende noire de Robespierre2, reprend avec force ! Dans ce nouveau contexte, la conjuration des Égaux est présentée davantage comme une idée vague que comme un projet concret, et l’« autoritarisme libéral » du Directoire est crédité d’une action considérable pour les mœurs et la culture, d’une vitalité politique enrayée par les conflits croissants à l’égard de généraux de plus en plus indépendants mais indispensables pour un retour de la paix en Europe. Et plus que jamais, « Il faut choisir son camp : ce sera soit le royalisme, soit le républicanisme. Un entre-deux est hors de question. C’est bien là le drame de la Révolution. Peut-être bien son dilemme. » (emplacement 5117 de la version numérique). De manière plus classique, elle insiste également sur le plus grand nombre de victimes sous l’Empire que sous la « Terreur », mais dont l’image laissée à la postérité est bien différente.

Les seconde et troisième parties offrent des éléments de mise en perspective. D’abord, par un tableau relativement fouillé des « républiques sœurs », qui connurent elles-aussi des processus d’affrontements internes, répliquant la guerre civile française. Ensuite, par des éléments de comparaison avec d’autres processus révolutionnaire, particulièrement celui des jeunes Etats-Unis (curieusement, Annie Jourdan ne cite jamais Howard Zinn, dont l’Histoire populaire des Etats-Unis accordait pourtant une large place aux luttes sociales méconnues de la révolution américaine). Mais sur ce dernier thème, invitation à une théorie générale des révolutions et des guerres civiles, le lecteur demeure en grande partie frustré. On en retiendra toutefois l’idée que la « Terreur » et la révolution française dans sa phase la plus radicale, la plus avancée, loin d’annoncer les horreurs supposées des révolutions du XXe siècle et du « totalitarisme », sont en réalité davantage inspirées et tributaires de celles du passé.

Un récit stimulant, donc, sans aucun doute, qui a le mérite de prendre la vulgate furetienne à contrepied, et assume l’héritage de la Révolution dans ce qu’il a de plus progressiste, de plus actuel, pourrait-on même dire…

1Sophie Wahnich, La Liberté ou la mort. Essai sur la Terreur et le terrorisme, Paris, La Fabrique éditions, 2003, chroniqué sur ce blog, https://dissidences.hypotheses.org/3550

2Voir à ce sujet le remarquable ouvrage de Yannick Bosc et Marc Bélissa, Robespierre. La fabrication d’un mythe, Paris, Ellipses, 2013, chroniqué sur ce blog, https://dissidences.hypotheses.org/8618

Jonathan Israel, Une révolution des esprits. Les Lumières radicales et les origines intellectuelles de la démocratie moderne (A revolution of the Mind. Radical Enlightenment and the Intellectual Origins of Modern Democracy), Marseille, Agone, collection « Banc d’essais », préface de Jean-Jacques Rosat, 2017 (édition originale en 2010), 274 pages, 22 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Jonathan Israel est un historien étatsunien controversé, dont la série d’ouvrages portant sur ce qu’il a appelé les Lumières radicales a suscité nombre de discussions1. Ce plus modeste ouvrage constitue une entrée idéale à ses thèses, puisque constitué de plusieurs conférences données à Oxford en 2008. Si son approche englobe une large séquence chronologique, allant du milieu du XVIIe siècle jusqu’à la Révolution française, cette version plus synthétique se concentre sur la période 1770-1790, qu’il définit comme essor majeur des Lumières radicales, basées sur l’égalité, l’éducation (hors de l’autorité cléricale et souveraine), la démocratie, la raison et une morale séculière, surpassant les Lumières modérés et encourageant à l’inverse les anti-Lumières. Elles s’incarnent en particulier chez Diderot (celui de l’Histoire philosophique des deux Indes, surtout) ou D’Holbach, se plaçant dans la lignée d’un penseur majeur, le néerlandais Spinoza. Jonathan Israel y oppose les Lumières qu’il qualifie de modérées, parfaitement représentées par Voltaire, cette dichotomie surpassant largement, selon lui, les différentes déclinaisons nationales des Lumières. Derrière cette opposition, une divergence philosophique majeure est présente, entre le dualisme des modérés et le monisme (ou l’unitarisme des sociniens, chrétiens dissidents) des radicaux.

Le tableau qu’il brosse prend au sérieux les idées et les controverses développées à l’époque, dans une optique se situant aux antipodes de l’analyse de Roger Chartier – selon qui « les livres n’ont pas fait la Révolution » – dans Les origines culturelles de la Révolution française2 : pour Jonathan Israel, « (…) si l’on ne se réfère pas aux Lumières radicales, rien dans la Révolution française n’a le moindre sens, rien ne peut recevoir le plus petit commencement d’explications » (p. 220), les Lumières radicales étant le « principal moteur du processus révolutionnaire » (p. 54). Il présente donc différents thèmes autour desquelles cette opposition entre les deux courants des Lumières est tout particulièrement sensible. Si le progrès, pour le modéré Adam Ferguson, passe par la monarchie modérée à l’anglaise et témoigne d’un dessein divin, Thomas Paine préconise une démocratie autrement plus populaire. Contrairement à la démocratie directe de Rousseau, les tenants des Lumières radicales prônaient une démocratie représentative, D’Holbach évoquant une « assemblée nationale », et faisant confiance aux électeurs afin de choisir des élus instruits et éclairés. D’Holbach et Diderot, adeptes d’une nécessaire révolution des consciences, allèrent jusqu’à défendre la révolte légitime contre les despotes.

Autre sujet de divergence, l’économie politique, alors en pleine élaboration. Tandis que Turgot et Adam Smith exaltaient le marché libre tout en adoptant un conservatisme social faisant de la pauvreté la conséquence inévitable mais amendable du libre-échange, les radicaux insistaient sur l’importance des pauvres et le souci déterminant d’égalité, les seules inégalités devant découler du mérite. Sur la guerre et les projets de « paix perpétuelle », Jonathan Israel montre que Voltaire et même Kant défendent la nécessité de conserver les souverains voire l’aristocratie, là où les radicaux dénoncent ce qu’ils qualifient de superstition politique, Voltaire réservant ses coups au fanatisme religieux et non politique. Les tenants des Lumières radicales distinguent alors les guerres légitimes, éthiques, et les guerres illégitimes, menées à des fins de gloire aristocratique (une attitude analysée comme profondément infantile) et de réussite marchande. La priorité, à leurs yeux, demeure le bonheur du peuple, ce qui les conduit à croire que l’accession de régimes démocratiques supprimera la nécessité des guerres… Antoine Marie Cerisier va jusqu’à imaginer, au début des années 1780, une assemblée se plaçant au-dessus des nations afin d’incarner la volonté générale.

Concernant la nature de la morale, contrairement à Rousseau ou aux défenseurs du christianisme, les radicaux la voient comme nécessairement universaliste, appuyée sur la raison et la vertu, mais susceptible d’évoluer en fonction de chaque société, loin de toute fixisme moral éternel. Jonathan Israel développe sur cette divergence les positions des Lumières écossaises, modérées, incarnées par Adam Smith, Thomas Reid ou Shaftesbury, et en lesquelles il voit l’alternative la plus sérieuse opposée aux radicaux dans les années 1770 : selon eux, il existe en l’homme un sens moral inné, qui s’oppose donc à la construction d’une morale par la raison et les sensations. En outre, chaque pays peut avoir une morale différente, loin de l’universalisme revendiqué par les radicaux, ce qui peut déboucher sur une hiérarchie morale ou un relativisme moral. Ce tableau se termine par les derniers combats de Voltaire dans les années 1770, principalement dirigés contre les Lumières radicales, justement, le matérialisme et l’athéisme. Le patriarche philosophe défend à l’inverse l’idée de création divine, de fixité des espèces et repousse avec force les positions de Spinoza ou Diderot.

Un des mérites du travail de Jonathan Israel est de mettre l’accent sur le caractère transnational de ces idées, l’Allemagne ayant aussi son lot de penseurs, Gotthold Ephraim Lessing (défendant la tolérance à l’égard de toutes les religions tout en s’opposant à la franc-maçonnerie), le courant de l’Illuminisme3 ou Johann Friedrich Struensee, qui parvint à se hisser dans les sphères du pouvoir danois et y initia une liberté de la presse sans précédent, avant de finir exécuté. De même, l’historien rappelle à bon escient la complexité de bien des analyses radicales, ainsi de Diderot et de D’Holbach comparativement à Helvétius sur le comportement humain (refus du caractère bon par nature de tout individu, prise en compte du déterminisme génétique et social…).

Néanmoins, le principal problème de l’approche privilégiée par Jonathan Israel, c’est qu’en se concentrant presqu’exclusivement sur les idées, il n’évalue pas suffisamment l’impact réel sur le public des Lumières radicales, et en vient à inclure dans les Lumières radicales un personnage comme Mirabeau, dont l’action politique et pratique dans les débuts de la Révolution prête pourtant à critique, tout en se caractérisant surtout par sa modération… De même, il tend à réduire la complexité et les ambiguïtés de certains tenants des Lumières radicales, la position d’un D’Holbach s’opposant frontalement à Frédéric II de Prusse n’étant pas franchement la même que celle d’un Diderot acceptant les subsides et l’invitation de Catherine II de Russie. Enfin, l’approche de la Révolution qu’il défend en conclusion surprend par son manichéisme forcené. La Révolution aurait en effet appliqué en tout ou partie les idées des Lumières radicales avant 1793 et après 1794, la parenthèse de Robespierre et de la Terreur en étant donc aux antipodes, ce qui fait fi de nombre de mesures politiques radicales adoptées alors !

1Pour une première approche de ces débats, on se reportera en particulier à l’article d’Antoine Lilti, « Comment écrire l’histoire intellectuelle des Lumières ? Spinozisme, radicalisme et philosophie », Annales. Histoire, Sciences sociales, vol. 64, n° 1, 2009, p. 171-206, sur https://www.cairn.info/revue-annales-2009-1-page-171.htm ainsi qu’au compte rendu de Marc Belissa du n° 13 de la revue Lumières, « Lumières radicales, radicalisme des Lumières », Annales historiques de la Révolution française, n° 361, juillet-septembre 2010, p. 204-205, sur https://journals.openedition.org/ahrf/11740

2Roger Chartier, Les origines culturelles de la Révolution française, Paris, Le Seuil, 1990.

3Qui n’a strictement rien à voir avec les actuels fantasmes conspirationnistes.

Walter Markov, Jacques Roux, le curé rouge, Paris, Libertalia / Société des études robespierristes, 2017, 520 pages + 1 CD Rom, 20 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

C’est une œuvre essentielle, une de ces biographies indispensables à une appréhension totale de la Révolution française, que la Société des études robespierristes, associée pour l’occasion aux dynamiques éditions Libertalia, nous propose. Une de ses singularités, et pas la moindre, est d’avoir été écrite par un historien de RDA. Ainsi que Jean-Numa Ducange  et Claude Guillon, qui ont élaboré l’appareillage critique et l’aperçu historiographique, l’expliquent en ouverture, la prose pratiquée par Markov est également pour beaucoup dans cette traduction réalisée par Stéphanie Roza [1]. Et il est vrai que la version française restitue bien un style souvent (trop) chargé en références érudites plus ou moins implicites.

Le portrait proposé de l’enragé Jacques Roux [2], élaboré dans les années 1960 à l’aide de nombreuses pièces d’archives, est en tout cas extrêmement détaillé et objectif. Issu d’un milieu plutôt aisé, Jacques Roux s’intégra au clergé par choix de son père, et Walter Markov estime qu’il souffrira de manière croissante, particulièrement en avançant dans la Révolution, de cet engagement professionnel subi. Est-ce lié, mais son caractère est souvent sévère, cassant, sanguin, et peu enclin au compromis. Une affaire de meurtre accidentel lors de son séjour à Angoulême, et dans laquelle il aurait été impliqué, semble aller encore davantage dans ce sens. Au milieu des années 1780, il se retrouva en Saintonge, s’essayant alors à la poésie, non sans susciter certaines moqueries. C’est donc un homme en partie frustré, dans son métier et son expression, qui s’engage au cœur de la Révolution en marche. D’abord, à l’été 1790, par son sermon Le triomphe des braves Parisiens sur les ennemis du bien public, manifestation de soutien d’une Révolution voulue par Dieu (sic) et qui doit encore être consolidée en faveur du petit peuple. Ensuite, peu de temps après ce sermon qui fâcha certains de ceux qui – déjà – tiraient profit d’une Révolution modérée, en partant à l’aventure pour Paris, où battait le cœur des événements.

Il s’y rallie à l’Église constitutionnelle, un sentiment d’accomplissement pour celui dont la vie de clerc fut de plus en plus critique à l’égard de l’Église officielle. Associé à la paroisse de Saint-Nicolas-des-Champs, et au club des Cordeliers, il s’intègre surtout à la section des Gravilliers (située dans le centre de Paris, en un quartier plutôt pauvre, à majorité salariée), se rapprochant du petit peuple au détriment des notables. En 1792, il héberge pendant une semaine un Marat passé un temps dans la clandestinité, ce qui permit aux deux hommes de constater l’importance de leurs divergences et une rivalité rampante. Dans ces mois d’exacerbation de la lutte des classes, Jacques Roux fut poussé à défendre le droit de vivre contre le droit de propriété. Les événements de l’été sont conformes aux idées qu’il défend, et les sans-culottes de sa section le soutiennent totalement. Il approuve également, par réalisme, les massacres de Septembre, mais, contrairement à ce que l’on croit souvent, ne se présente pas aux élections de la Convention, préférant privilégier son rôle d’agitateur. S’en prenant aux aristocraties, qu’elles soient d’ordre ou d’affaires, il appelle à l’interventionnisme de l’État contre les accapareurs, tout en estimant que le pouvoir suprême est celui du peuple, et pas de ses représentants. Élu au conseil général de la Commune de Paris, c’est en tant que représentant de celle-ci qu’il assiste à l’exécution de Louis XVI, qu’il approuve pleinement, mais en ayant un rôle bien plus effacé que ce que veut faire croire sa légende noire.

Walter Markov, dans un récit par en bas des événements révolutionnaires, montre bien que Jacques Roux n’est pas à la tête d’un parti, mais qu’il est porté par les initiatives des masses elles-mêmes qui se choisissent des porte-paroles, ainsi pour les émeutes de février 1793 [3]. « C’est ainsi qu’on peut les considérer : des garde-fous pour maintenir la Montagne à gauche et empêcher les retours en arrière (…) » (p. 262). L’essence de sa pensée, à ce moment clef de la Révolution, on la trouve dans le Discours sur les causes des malheurs de la République française, texte resté inédit, et écrit vers mai-juin 1793, véritable matrice du plus célèbre Manifeste des Enragés. Walter Markov en propose une analyse détaillée, y repérant l’émergence d’une conscience anticapitaliste, une colère dirigée contre les riches et l’enrichissement individuel, tout en prenant en considération les antagonismes proprement sociaux. L’apogée de son expression idéologique, la lecture du dit Manifeste devant la Convention, signe également le début de sa fin. Un large front contre lui et les autres figures des Enragés se coagule, Montagne, Commune, Cordeliers, etc… face au danger de sa « république populaire » (sic Walter Markov). Même sa propre section est retournée contre lui. Après la mort de Marat, Jacques Roux publie un journal se présentant comme l’héritier de l’ami du peuple, et s’efforce de prouver son soutien à la Montagne, qui accède finalement à une partie de ses demandes.

Cela n’empêche pas les tensions avec la Convention de s’exacerber, conduisant à une arrestation en août 1793, avant l’incarcération définitive en septembre, dans la foulée de nouvelles manifestations alimentaires. Walter Markov y voit la nécessité, pour une Assemblée nationale ayant fait le choix de s’allier au mouvement populaire, d’en écarter les indomptables leaders présumés. Jacques Roux poursuivra un temps, bien qu’emprisonné, la publication de son journal, radicalisant sa critique du pouvoir et jugeant également la politique de la Terreur mise en place, mais d’en haut, excessive, avant d’échapper à la guillotine en se suicidant. « Mais en apprenant aux damnés de la Terre à brandir leur propre drapeau, les Enragés s’inscrivirent dans le livre d’or de l’histoire universelle. Ils mirent à l’ordre du jour la question de la place des travailleurs dans la société. (…) Leur contribution historique consista à porter à son paroxysme la conception plébéienne de l’égalité, à en tirer les conséquences ultimes. Cela les mena dans une impasse et ils furent éliminés. Mais leur échec était nécessaire pour ouvrir la voie à une alternative non égalitaire à la loi du profit : celle de Babeuf le communautaire et finalement du slogan « Prolétaires de tous les pays, unissez-vous ! » » (p. 457-458).

Dans ce récit fidèle à une lecture marxiste classique, celle de la Révolution française comme révolution bourgeoise, étape qui ne peut être brûlée, Walter Markov évoque parfois l’interprétation d’un Piotr Kropotkine [4]. Richement appareillée, la biographie proprement dite est complétée par une postface de Matthias Middell, qui revient sur l’itinéraire de Walter Markov et sur son œuvre. Surtout, un CD Rom a été adjoint au livre, permettant d’avoir accès à l’ensemble des travaux de l’historien allemand sous forme de fichiers PDF : l’ensemble des textes de et sur Jacques Roux, base de données de plus de 700 pages, ainsi que plusieurs articles, de l’historien allemand ou d’autres auteurs, parmi lesquels Claude Guillon, qui signe un travail intéressant sur l’iconographie de Jacques Roux (sanguinaire et repoussant dans le récent jeu Assassin’s Creed). On tient bien là l’œuvre de référence sur Jacques Roux, et une contribution d’importance à l’histoire de son courant.

[1]    Stéphanie Roza, ainsi que Jean-Numa Ducange, sont membres de la rédaction de Dissidences.

[2]    Sur Jacques Roux, voir notre recension d’une autre biographie, plus sommaire, celle de Dominic Rousseau : http://dissidences.hypotheses.org/8570

[3]    « Ce ne sont pas les Enragés qui ont fait le 25 février, mais plutôt le 25 février qui a fait les Enragés. » (p. 245).

[4]    Voir la recension de son maître livre dans notre revue électronique : https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1822

Jérémie Lefebvre, Avril, Paris, Buchet Chastel, collection « Qui vive », 2016, 136 pages, 13 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Jérémie Lefebvre, déjà auteur de quelques romans et bénéficiant également d’une expérience dans le milieu de la recherche en sociologie, a décidé dans Avril de prendre à bras le corps l’ébullition sociale actuelle, en proposant une anticipation visant à imaginer ce que pourrait devenir la France une fois que cette nébuleuse radicale aurait pris le pouvoir. L’hypothèse privilégiée est celle d’une convergence entre les révoltés des banlieues, ombre portée des émeutes de 2005, et de milieux militants activistes, qui présentent toutefois le défaut de ne pas être clairement définis (certaines associations, probablement, mais dont on a un peu de mal à imaginer la conversion à l’autonomie) ; cette alliance improbable en l’état bénéficie d’une grève massive des forces de l’ordre, en raison de coupes drastiques dans leurs effectifs, laissant l’État nu.

L’exposé de ce que devient la France se fait sous la forme d’un kaléidoscope narratif, les témoignages de certains acteurs ou spectateurs, toujours uniques, variant les registres de langue, et que l’on ne suit jamais sur la durée, alternant avec de faux communiqués, émissions de radio ou articles de journaux étrangers. Le parti pris se veut donc journalistique, réaliste. Cette nouvelle révolution en œuvre emprunte tout de même beaucoup à la Révolution française. Ainsi, l’assemblée de représentants – visiblement autoproclamés – se nomme la Convention, tandis que le rétablissement dit provisoire de la peine de mort conduit à ressortir la guillotine ! Elle est d’ailleurs utilisée pour exécuter l’épouse de l’ancien président de la République, en une redite du sort de Marie-Antoinette. Toutefois, ce tableau que Jérémie Lefebvre nous propose est à la fois fait de jugements discutables (une singularité toute française pour la fièvre révolutionnaire ?) et de réutilisation sans doute inconsciente de motifs anti-socialistes inscrits dans la longue durée. Il en est ainsi pour l’inversion des logements, les habitants des cités se retrouvant dans ceux des bourgeois, et inversement : réapparaît ici l’idée d’une répartition par tirage au sort des habitations, telle qu’elle apparaissait dans le pamphlet d’Eugène Richter de 1891, Où mène le socialisme ? Journal d’un ouvrier [1].

Par ailleurs, le nouveau pouvoir établit des listes noires de membres des élites, à enfermer dans de nouveaux ghettos (on pense bien sûr aux camps de concentration), d’autres étant utilisés comme otages, et la peur est un sentiment qui transparaît clairement. Autre caractéristique classique, la détérioration des transports, des communications et de l’approvisionnement, et la mise en place de salaires moyens pour les dirigeants. La grande distribution est nationalisée, l’héritage aboli, un revenu maximum institué, des expériences de mélange de générations tentées, et la grande agriculture doit céder la place à des petits producteurs « bio ». On ne peut toutefois faire des anticipations du roman une simple redite des programmes du passé. La Convention souhaite ainsi, non pas abattre le Sacré Cœur insulte à la Commune, mais le transformer en mosquée, rêvant même d’un lieu de culte unique interchangeable pour toutes les religions. Le plus étonnant est sans doute l’atonie majoritaire, l’absence de réelle guerre civile, et même une tendance de la communauté internationale à abandonner le projet d’une intervention militaire, une manière peut-être de dénoncer la frilosité des dirigeants occidentaux en particulier face à la Syrie, par exemple.

Avril est malgré tout une mise en garde, relativement classique somme toute, et même en partie outrancière, la générosité de plusieurs propositions ne pouvant finalement qu’être indissolublement accompagnée d’une (nouvelle) hiérarchisation des individus et d’une uniformisation de ceux qui ne sont pas exclus du nouveau contrat social, d’une dérive vers l’autoritarisme [2] et la violence exponentielle, qualifiés de « barbarie ordinaire » ; une façon de fermer une issue, sans pour autant en dégager d’autres, puisque tout changement est condamné s’il doit générer un tant soit peu de violence…

[1]   Eugène Richter, Où mène le socialisme ? Journal d’un ouvrier, Paris, éditions de l’Institut Coppet, 2014 pour l’édition la plus récente, le changement régulier de logement trouvant son origine première dans L’Utopie de Thomas More. Nous avons analysé cette vision dans « Malheur suprême ! La perception du socialisme révolutionnaire dans la première science-fiction française. Une stratigraphie du milieu du XIXe siècle aux années 1920 »,  in Natacha Vas-Deyres, Patrick Bergeron, Patrick Guay (dir.), C’était demain : anticiper la science-fiction en France et au Québec (1880-1950), Bordeaux, Presses universitaires de Bordeaux, collection Eidôlon, 2018.

[2]   Une des mesures consiste à imposer un couvre-feu aux mineurs non accompagnés d’adultes.

Antoine de Baecque, Les Talons rouges, Paris, Stock, collection « La Bleue », 2017, 312 pages, 20 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Antoine de Baecque est un historien spécialiste du cinéma, ayant exercé diverses responsabilités dans l’édition et le journalisme (il est actuellement critique au Monde des livres). Les Talons rouges [1] tranche quelque peu avec ses ouvrages précédents, puisqu’il s’agit d’un roman historique mâtiné de fantastique. Il a en effet choisi de retracer la trajectoire d’une famille, celle des Villemort, dont le patriarche, Henry, devient vampire au cours du XVIe siècle.

Au moment où la Révolution débute, le clan se partage en deux camps. D’un côté, les partisans de la monarchie absolue et de la pureté du sang, derrière Henry devenu immortel grâce à son changement d’état. De l’autre, William, fils ayant participé à la guerre d’Indépendance américaine, et son neveu Louis, tous deux favorables à l’égalité et à la république. Les Villemort traversent alors certains des épisodes les plus fameux de cette séquence historique, la Grande Peur, la marche des femmes sur Versailles, la fuite du roi, la fusillade du Champs de Mars, la prise des Tuileries ou la période de la Convention montagnarde. Si William, peu à peu dégoûté des morts causés par la Révolution, effectue un retour en arrière, vers une forme de tradition atavique, Louis devient proche de Robespierre, et partisan de la Terreur. Antoine de Baecque a en effet choisi de placer ses personnages aux premières loges de l’histoire qui s’écrit, les glissant parfois dans les rôles d’acteurs réels (ainsi de Louis, incarnant Saint-Just lors de son discours en faveur de la mort du roi à la Convention, ou de la mère de Marie, sa maîtresse, proche de Théroigne de Méricourt [2]).

Plus, l’idée de la guerre déclarée à l’Autriche a été glissée au couple royal par Henry de Villemort, déjà à l’origine des chevaliers du poignard [3], tandis que William et Louis inventent sans en avoir l’air, dans le cadre d’une auberge, la gauche et la droite ! L’intrigue, de manière générale, s’avère très linéaire, fort peu pourvue en dialogues, ce qui génère une certaine pesanteur que ne parviennent à rompre sur la durée ni les échanges épistolaires, ni les scènes érotiques entre Louis et Marie. Il manque un certain souffle épique à cette fresque trop sage, souvent bien écrite et documentée (les passages sur Robespierre évitent tout portrait caricatural, et l’exigence de terreur est bien retracée [4]), mais qui ne s’aventure pas suffisamment dans le fantastique de son sujet vampirique. Certaines idées sont par ailleurs intéressantes, ainsi de l’utilisation du centenaire Jean Jacob, personnalité méconnue, de la profanation du cimetière abritant les cadavres des guillotinés, ou de la régénération de Louis mise en parallèle avec celle de la France via le « rasoir national » (un des nombreux surnoms donnés à la guillotine).

Pour autant, les fautes de goût ne sont pas toujours évitées – Henry souhaitant se faire une culotte en peau de reine, lui qui demeure pourtant fidèle jusqu’au bout à la figure royale –, tout comme les transpositions très contemporaines. Les événements du 10 août 1792 voient en effet la participation d’une Légion franche, composée d’anciens esclaves et de mulâtres partisans d’une république noire à Saint-Domingue, et d’un corps d’amazones que l’on croirait tout droit sorti de la Commune de 1871. Un tel tableau de la Révolution aux couleurs de la diversité, en plus d’être en partie anachronique, n’apporte que peu de chose au récit.

[1]    Du nom d’un des signes distinctifs de cette aristocratie du sang…

[2]  Anne-Josèphe Théroigne de Méricourt (1762-1817) est une des figures féminines charismatiques de la Révolution, dont elle suit de près l’évolution (elle participe même à l’attaque du palais des Tuileries). Vêtue en amazone, elle suscite la fabrication, par les contre-révolutionnaires, d’une légende noire, faisant d’elle une femme sulfureuse et sanguinaire. Défendant les droits des femmes, proche des Girondins, elle bascule dans la folie en pleine radicalisation de la Révolution, finissant sa vie internée en asile.

[3]    Les chevaliers du poignard fut le surnom donné par dérision à un groupe d’aristocrates désireux de protéger le roi début 1791.

[4]    Antoine de Baecque vient également de signer La Révolution terrorisée, chez CNRS éditions, et un « Que sais-je ? » sur la Terreur est annoncé.

Arnaud Delalande, Révolution 1. Le corps du roi / Révolution 2. Le sang du roi, Paris, Grasset, 2017, 448 / 400 pages, 22 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Arnaud Delalande est un écrivain et scénariste prolifique, auteur aussi bien de romans que de bandes dessinées, parmi lesquelles on citera La Jeunesse de Staline aux éditions Les Arènes. Dans sa production strictement écrite, une série de livres tourne autour des aventures de Pietro Viravolta, alias l’Orchidée noire, agent secret de Venise, découvert dans Le Piège de Dante, mais qui mena ensuite différentes aventures au service de la couronne française, participant même à la guerre d’indépendance américaine (Notre Espion en Amérique). Le diptyque dont il sera question ici clôt cette série, avec en guise de climax idéal la Grande Révolution.

De manière très didactique, Viravolta traverse la Révolution, de ses débuts jusqu’aux lendemains de Thermidor, et participe de près à certains de ses plus célèbres épisodes, donnant ainsi l’occasion à l’auteur d’exposer une leçon d’histoire [1]. A l’ouverture des États généraux, dont Necker lui a confié la sécurité, Viravolta est victime d’une tentative d’assassinat, qui manque de peu de réussir. Il en profite pour faire croire à sa mort, afin de mener plus aisément l’enquête contre le commanditaire, dissimulé derrière le pseudonyme de Nemrod. Un personnage à la tête d’une association secrète, les Nephilim, qui semble puiser son inspiration dans les martyrs chrétiens et Le Paradis Perdu de John Milton. Viravolta se retrouve alors au cœur des événements du 14 juillet 1789, coincé dans la Bastille au moment de l’assaut ; il s’y fait passer pour le comte de Lorges, mythique pensionnaire des lieux. Mais l’épisode le plus développé dans ce premier tome est assurément les journées d’octobre à Versailles, au cours desquelles Viravolta parvient à déjouer la tentative d’assassinat visant le couple royal, menée par celui qui deviendra un adversaire récurrent, le Fantôme. Autre point culminant de l’intrigue, la fête de la Fédération, qui manque d’être le cadre d’un bombardement aérien avant la lettre, tentative majeure de Nimrod que l’Orchidée noire parvient à déjouer.

Ce premier volet se terminant par la chute de la monarchie, et par une tragédie frappant Viravolta, le second volume court donc de septembre 1792 à l’été 1794, Viravolta vivant au cœur les massacres de septembre, qui le poussent à mettre sa famille à l’abri. Mais, coup du sort en forme de véritable deus ex machina, il se retrouve aux mains du général Kellerman, à la veille de Valmy. C’est même lui qui conseille l’officier sur son plan de bataille, contribuant de manière décisive à la victoire ; la liberté romanesque vibre ici à plein. Toutefois, ayant retrouvé le Fantôme sur le fameux champ de bataille, il est finalement contraint de faire équipe avec lui dans le but de délivrer son épouse Anna, emprisonnée à Paris, dans les murs de la Conciergerie, comme aristocrate et proche de la reine. L’occasion d’un moment véritablement épique, la délivrance de la belle lors de son transport vers la guillotine, à l’aide d’une fine équipe (dont un faux aumônier savoureux). Le couple parvient ensuite, malgré les difficultés, à rallier Venise, une façon de boucler la boucle, puisque Anna y mourra de maladie, et que Viravolta y affrontera dans un duel d’anthologie son adversaire fétiche.

La prose d’Arnaud Delalande est vivante, prenante, l’intrigue habilement conçue, même si on pourra trouver la victoire contre Nimrod un peu trop rapide et aisée. Son énumération des participants à la prise de la Bastille (pages 125-126 du premier tome), n’est pas sans évoquer la démarche d’un Eric Vuillard [2], et on sent généralement une volonté de comprendre les événements (la remarque sur le « vertige » ressenti par le peuple après la mort de la reine, face à son pouvoir désormais entier, nous semble pertinente, même si un peu trop littéraire et intellectualisée). Viravolta, qui incarne les idéaux de l’auteur, passe ainsi d’une fidélité à la monarchie, modérée par un intérêt marqué pour les idées des philosophes des Lumières, à une adhésion à la Révolution ; il aide d’ailleurs Lafayette, son ami de Notre Espion en Amérique, à rédiger la version définitive de la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen (!), décrite comme un moment de communion entre les Français. Toutefois, il éprouve une certaine répugnance à l’égard de la dimension la plus plébéienne, la plus radicale de la Révolution. Cela se voit d’abord dans la façon dont 1789 est mise en scène, puisque Nimrod est pour une bonne partie derrière le déclenchement de la Grande Peur, et même des journées d’octobre. Il y a là un goût certain pour une vision complotiste des événements, où les masses populaires sont facilement manipulables [3]. Cette approche est renforcée encore davantage lorsque Nimrod met en place une véritable « Loge de l’extrême » (tome 1, p. 293), utilisant les plus radicaux, les plus violents des révolutionnaires afin de pousser les feux de la Révolution à son avantage.

De manière plus générale, Viravolta condamne la violence, et dans une optique très furetienne, défend l’héritage libéral de la Révolution [4] et une solution « institutionnelle » (tome 1, p. 290) face à ce qu’il perçoit comme une dérive. Car avec l’avènement de la République, la révolution devient un « carnaval sanglant » (tome 2, p. 94). Aux yeux d’Arnaud Delalande, la terreur est d’ailleurs d’actualité dès l’exécution de Louis XVI. L’empathie avec la famille royale est également exacerbée : sensible dans la description de l’agonie du premier Dauphin ou des événements de Versailles en octobre 1789, elle culmine dans les longs comptes rendus du procès puis de la condamnation de Louis Capet, de celle de Marie-Antoinette, et du calvaire vécu par le second Dauphin. Viravolta et Arnaud Delalande semblent finalement adhérer à la vision d’un Condorcet dans son Esquisse d’un tableau historique des progrès de l’esprit humain, plaçant ses espoirs dans une République parvenant à dépasser sa crise de croissance et à faire triompher le progrès. Arnaud Delalande, dans son diptyque, se situe ainsi près de François-Henri Désérable et de Nicolas Bouchard, avec une relative porosité vis-à-vis de certaines des positions de Paul Belaiche-Daninos [5].

[1]    La bibliographie fournie par Arnaud Delalande à la fin de chaque volume est copieuse.

[2]    Voir l’article « Lorsque les mots sont des armes. Autour de la Révolution française et de ses traitements littéraires récents », in Dissidences volume 16 – L’extrême gauche saisie par les lettres, Lormont, Le Bord de l’eau, janvier 2018, p. 167 à 185.

[3]    « Ses meneurs – ou manipulateurs ? – orientant la nuée versatile et aisément violente, n’en devenaient que plus puissants. », Le Corps du Roi (p. 272).

[4]    « Oui ! Oui ! Les Lumières ! Les vraies ! Le soleil du monde ! Trois ans après, ne restait-il donc plus rien de tout cela ? », Le Sang du Roi (p. 95) ; « Il faudrait que la Révolution elle-même surmonte sa latente noirceur, sa Terreur, son propre abîme, qu’elle tue ce germe sombre en elle, ce germe totalitaire (…) » (sic), ibid (p. 153).

[5]    Voir à ce sujet notre article précédemment cité.

Albert Mathiez, Révolution russe et Révolution française, Paris, éditions critiques, préface de Yannick Bosc et Florence Gauthier, 2017, 140 pages, 14 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque (suivi d’un entretien avec Yannick Bosc et Florence Gauthier)

Dans le cadre des publications liées au centenaire des révolutions russes, le projet mené par les historiens Yannick Bosc et Florence Gauthier mérite tout notre intérêt [1]. Il s’agissait en effet de proposer un recueil d’articles sur la Russie, publiés dans divers journaux et revues [2], de ce chercheur de référence sur la Révolution française que fut Albert Mathiez (1874-1932). La préface des deux coordinateurs revient justement sur le parcours de cette figure majeure, fondateur de la Société des études robespierristes, des Annales historiques de la Révolution française, socialiste de cœur et membre du Parti communiste de 1920 à 1922, qu’il quitta car refusant les décisions imposées de manière autoritaire par la Comintern. Il était donc un historien engagé, soucieux que l’histoire serve au présent, et libre, opposé à toute inféodation aveugle à un parti.

Les quatre premiers articles ont été écrits au moment même des événements de 1917. Albert Mathiez y croise systématiquement l’évolution de la situation en Russie et le déroulement de la Révolution française. Ce qui ressort tout particulièrement de ces analyses, c’est le patriotisme de l’auteur, anti-allemand (il se réjouit de la défaite des pro-germanistes dans l’entourage du tsar), attaché à l’alliance avec la Russie, et que l’offensive de juin fait espérer en une victoire similaire à celle de 1792 avec Valmy. Dans ces mois précédant la prise du pouvoir par les bolcheviques, Albert Mathiez surestime considérablement le rôle dirigeant de la Douma (nourrissant également une certaine sympathie pour Milioukov), et critique les soviets et leur rôle « désorganisateur » (p. 35). Il trace également des parallèles entre Kornilov et Dumouriez, et surtout, ce qui demeurera une constante dans son approche des choses, entre les Montagnards et les bolcheviques. On sent en tout cas, à la lecture de ces textes, qu’Albert Mathiez est en partie prisonnier du passé, ne voyant pour les bolcheviques au pouvoir que la poursuite de la guerre contre l’Allemagne ou leur compromission avec elle, se terminant par leur défaite.

La plus grande partie des articles repris ici date cependant du début de la décennie 1920. Albert Mathiez y développe sa comparaison entre Lénine et Robespierre, qualifiés de « fanatiques de l’humanité », bolcheviques et Montagnards, comme dans « Le bolchevisme et le jacobinisme ». Tous deux, animés par un « internationalisme de classe » (p. 52), s’appuient sur des bastions urbains, mais ont su satisfaire les paysans ; tous deux ont également usé de la dictature [3], moyen contraint visant à obtenir leur objectif commun, le « bonheur des masses ». Une formule résume bien ce rapprochement : « (…) faire de l’ordre avec du désordre » (p. 53-54). Les bolcheviques ont toutefois, selon lui, perfectionné les méthodes des jacobins, poursuivant des objectifs de classe plus avancés. L’historien va même jusqu’à considérer la révolution russe avant tout comme une révolution agraire, dont les germes furent semés par l’abolition du servage d’Alexandre II. Dépendant sans doute des sources qu’il pouvait mettre à profit, Albert Mathiez a tendance à survaloriser certains éléments : il estime ainsi que le pouvoir de Lénine comme de Robespierre réside tout entier dans leur éloquence (la Tchéka n’est jamais citée), que les communistes ne sont pour rien dans la famine de 1920 (effectuant un parallèle avec la situation de la France médiévale), et son éloge des soviets, même critique [4], apparaît également excessif quant à leur caractère pleinement démocratique au fil du déroulement de la révolution.

Il insiste en tout cas sur la pluralité des expressions présentes en leur sein et critique au passage le mode de gouvernement adopté par l’État français durant la Première Guerre mondiale. La réflexion qu’il mène sur la nature de la démocratie est particulièrement intéressante. Soulignant que le suffrage universel fut utilisé par les deux empires napoléoniens plus que par la première République, il fait de la participation du peuple son noyau fondamental. Insistant sur la nécessité d’une reprise officielle des relations entre la France et la Russie soviétique, il attaque également de manière incisive Alphonse Aulard, son ancien maître. Il a toutefois beau jeu, car ce dernier avait insisté sur le respect de la légalité par la Révolution française, contrairement à la révolution russe, un simplisme de l’analyse plutôt étonnant. Certains de ses textes témoignent par ailleurs de son attachement à une dictature temporaire, et de sa conviction qu’une révolution ne se décrète pas, pouvant seulement être préparée par une action propagandiste en direction des masses populaires. Pour ce faire, l’unité au sein du parti est indispensable, et on le sent distant à l’égard des luttes internes de tendances. Le dernier article, publié dans les Annales historiques de la Révolution française, est également le plus récent : datant de 1931, Albert Mathiez y critique l’idée d’une histoire soumise à la férule politique, en l’occurrence celle de Staline, prenant la défense de certains de ses collègues soviétiques, à commencer par Eugène Tarlé. Un recueil utile, contribution à l’étude comparée des révolutions. (un entretien video avec ces deux auteurs se trouve ici)

 

« Questions à… Yannick Bosc et Florence Gauthier »

(entretien réalisé par voie électronique le 30 mai 2017)

Dissidences : Vous venez de publier un recueil d’articles d’Albert Mathiez sur la comparaison entre la Révolution française et la révolution russe, aux Éditions critiques, ouvrage dont vous assurez la présentation. Pouvez-vous nous expliquer comment ce projet a pris corps ?

YB / FG : L’initiative vient des Éditions critiques qui nous ont proposé d’introduire ce recueil centré sur la révolution russe, mais nous avions depuis longtemps le projet d’éditer ces textes et au-delà l’ensemble des articles de presse publiés par Mathiez entre 1914 et 1922. Il en a écrit plus de 250, ce qui est considérable et n’est pas fréquent pour un historien, surtout au début du XXe siècle, période où l’on a commencé de mesurer la « scientificité » de l’histoire à l’aune du « désengagement » de ceux qui l’écrivaient !

Les textes de Mathiez révèlent au contraire un historien face au présent et la manière dont il affirme son besoin de mobiliser son savoir d’historien pour saisir l’événement et, en l’occurrence, deux événements massifs : la Première Guerre mondiale et la Révolution russe ! Historien de la Révolution française, il est particulièrement attentif aux révolutions russes et confronte des processus révolutionnaires auxquels il trouve, d’abord, de grandes similitudes, avant de les mettre à distance l’un de l’autre. Ce travail critique a nourri ses recherches sur la Révolution française qui, en retour, lui ont permis de saisir les failles du monde, qui sortait de la guerre et de la Révolution d’octobre, et qui mettaient la IIIe République à l’épreuve des principes qu’elle était censée incarner : était-elle vraiment l’héritière de la Révolution française ? Une question toujours actuelle…

Dissidences : Comment s’est opérée la sélection des textes ? Auriez-vous souhaité en retenir davantage ? Pourquoi n’avoir publié que des articles, non des conférences ou des lettres, par exemple ?

YB / FG : Nous publions tous les articles dans lesquels Mathiez traite à la fois des révolutions russe et française, interrogeant sans cesse l’une à la lumière de l’autre. L’ouvrage comporte également des articles qui ne font pas explicitement référence à la Révolution française et évoquent sa brève adhésion au Parti communiste – de décembre 1920 à la fin de l’année 1922 – ou des textes dans lesquels il critique les débuts de l’URSS de Staline qui imposait une orthodoxie aux historiens soviétiques et éliminait ceux qui étaient jugés hérétiques.

Mathiez mourut prématurément en 1932, il avait 58 ans, et les dernières années de sa vie ont été marquées par ces combats dans lesquels il a défendu un socialisme démocratique et une histoire dont il refusait qu’elle soit aux ordres. Il nous a semblé particulièrement important de chercher à rendre compte du parcours intellectuel et politique de Mathiez, en débordant du cadre chronologique que l’on retient généralement, lorsque l’on évoque la Révolution russe. Il aurait, en effet, été intéressant d’intégrer, en amont, les textes dans lesquels il  propose une critique du marxisme tel qu’il commence à le voir se fabriquer. Mais l’éditeur a préféré garder 1917 comme point de départ. Les positions de Mathiez avant cette date sont rapidement rappelées dans l’introduction.

Toutefois, nous ne disposions pas alors de la connaissance des archives conservées à Moscou et publiées tout récemment par des historiens de l’ancienne URSS. L’un d’entre eux, Varoujean Poghosyan [5] de l’université d’Erévan, vient juste de publier en français un passionnant article « Sur la polémique entre Mathiez et les historiens soviétiques ».

Dissidences : En lisant les analyses d’Albert Mathiez, on constate, au-delà de parallèles judicieux entre les deux séquences révolutionnaires, une certaine tendance de sa part à être prisonnier du passé, et à survaloriser les rapprochements. Que pensez-vous de ce constat ?

YB / FG : Votre constat renvoie à la difficulté de saisir les spécificités des moments de l’histoire. Et, c’est vrai, nous sommes toujours menacés d’être « prisonniers » de notre époque et donc, un jour pour des générations futures, d’être « prisonniers du passé » ! Mais ce constat nous invite à préciser une des spécificités de l’époque dans laquelle Mathiez vivait : celle de l’apparition du « marxisme », dont il fut, justement, un critique perspicace.

En effet, le socialisme ne se réduit pas au « marxisme » orthodoxe. Mathiez était un fin connaisseur du socialisme tel qu’il est apparu au début du XIXe siècle, sous la forme d’un héritage de la Révolution française, grâce à la transmission faite par Buonarroti. Et ce socialisme était républicain et démocrate, et faisait confiance à une souveraineté populaire bien réelle, pratiquée dans la période montagnarde de la Révolution. Ce socialisme démocratique s’était développé en Belgique, en Grande-Bretagne, en France, en Italie. En France, par exemple, il s’exprima à travers trois révolutions successives, en 1830, en 1848, puis fut horriblement anéanti en 1871, avec la répression de la Commune de Paris. Et ce fut dans ce contexte des dernières décennies du siècle que le « marxisme » apparut.

Mais qu’était-ce alors ? La version de la social-démocratie allemande qui avait déjà manipulé la pensée de Marx dans les années 1890.

La question est importante et il faut la résumer dans ses grandes lignes : Marx en 1871 avait pris la défense de la Commune de Paris. Il avait trouvé dans cette expérience, qu’il savait vouée à l’échec à cause en premier lieu, de son encerclement par l’armée allemande, ce qu’il a appelé « la constitution communale », à savoir, une république formée de mandataires contrôlés par les électeurs, qui exercent le pouvoir législatif sous le contrôle des assemblées générales des habitants des communes. Il avait appris d’Elisabeth Dmitrieff, une jeune révolutionnaire russe réfugiée qui avait participé à la Commune de Paris, que les anarchistes russes proposaient de construire un socialisme en s’appuyant sur les pratiques démocratiques de la communauté villageoise russe. Et Marx s’était, depuis, intéressé à cette perspective qui ne se limitait pas seulement à un socialisme venu des luttes des ouvriers de l’industrie moderne. Marx et Engels modifièrent même la Préface du Manifeste du Parti communiste en 1882, y intégrant ce que la Commune leur avait appris : le pouvoir politique avait réellement été dans les mains du prolétariat pendant ces deux mois de sa courte vie.

Et puis encore, en 1875, Marx qui vivait en Angleterre, reçut des sociaux-démocrates allemands leur Programme dit de Gotha. Très sévère vis-à-vis de ce texte, il en écrivit une critique d’autant plus amère que ses auteurs se réclamaient de son nom ! Mais ce texte ne fut pas publié du vivant de Marx, qui mourut en 1883.

En 1891, la social-démocratie allemande adopta son propre programme, construit sur l’idée de la succession mécaniste des modes de production selon le schéma suivant : au commencement était la communauté primitive, suivie de l’esclavage, puis de la féodalité et enfin du capitalisme. Pourquoi connaissons-nous tous ce déterminisme économiste ? Parce qu’il a accompagné la victoire des puissances européennes dans leur domination capitaliste-impérialiste menée victorieusement depuis le début du XIXe siècle. Au début, cette nouvelle idéologie, dans laquelle on reconnaît celle du libéralisme, reprise par le néo-libéralisme actuel, fut combattue par les courants socialistes. Mais, à la fin du siècle, la social-démocratie allemande, contaminée par cette thèse, y adhéra tout en la complétant. En effet, la version libérale considérait que le stade du capitalisme-impérialiste était atteint et que c’était la fin de l’histoire : il ne restait plus qu’à le maintenir…

Mais la social-démocratie allemande proposa une autre étape en affirmant que le socialisme serait le fruit du capitalisme. Selon la vision déterministe de cette conception de l’histoire, il fallait donc passer par la case du capitalisme pour connaître le bonheur du socialisme ! Or, ce fut cette idéologie social-démocrate allemande qui s’est répandue sous le nom de « marxisme ». On l’a compris, il s’agissait d’une interprétation très éloignée de ce que pensait Marx.

En France, ce fut Jules Guesde qui répandit cette nouvelle idéologie qualifiée de « marxiste ». Mais, lorsque Mathiez en prit connaissance, il s’en inquiéta et critiqua ce qu’il percevait comme un dogmatisme borné, qui, loin d’éclairer l’histoire, la niait. Puis, un autre « marxisme » apparut en Russie même, lorsque Lénine a commencé de comprendre et de refuser la thèse social-démocrate : fallait-il que la Russie passe par une étape capitaliste ? Après d’intenses débats, Lénine choisit de rompre avec cette thèse, rupture qu’il exposa en 1918 [6]. Malheureusement, le même Lénine avait déjà eu l’idée de faire du Parti l’instrument de la « dictature du prolétariat » : un nouveau « marxisme-léninisme » apparaissait, qui fut combattu à l’époque, car, jusque-là, ces « marxismes » restaient fidèles aux principes de la démocratie. Rosa Luxembourg critiqua, dès 1904, cette proposition de Lénine qui remplaçait la démocratie par la dictature d’un parti. Rosa Luxembourg [7] avait rompu avec la social-démocratie allemande depuis 1914 et fut une des fondatrices du Parti communiste spartakiste allemand, qui proposait un autre « marxisme ».

On peut comprendre que cette confusion ait produit de nombreux débats et autant d’inquiétudes et de questionnements. Mathiez a vécu cette période et dès que la Révolution russe a commencé, il a vraiment espéré qu’elle permettrait de renouer avec un socialisme républicain et démocratique. Il étudia ainsi, de façon privilégiée, ces aspects, en s’interrogeant sans cesse sur les tendances démocratiques et ce que l’on appelait, confusément encore, la « dictature » du prolétariat : tous ses textes l’attestent et ce fut sur ce point précis qu’il rompit en 1922 avec le Parti communiste français.

Puis, au début des années 1930, Mathiez découvrit la répression qui s’abattait sur les intellectuels soviétiques, il prit leur défense et critiqua de façon profonde, comme l’atteste son texte sobrement intitulé « Choses de Russie », le dogmatisme doctrinal d’une nouvelle forme de « marxisme » qui se levait en URSS, avec la dictature stalinienne qui, notons-le, réintroduisait, et contre Lénine, le déterminisme économiste de la succession mécaniste des modes de production à la Kautsky. Déjà, en janvier 1929, à Moscou, le congrès de la Société des historiens soviétiques, qui se prétendaient « marxistes scientifiques », reprit la thèse économiste de la social-démocratie allemande selon laquelle la Révolution française n’était qu’une « révolution bourgeoise » et que la Révolution russe était la première « révolution prolétarienne »…

La critique de ce dogmatisme anti-historique par Mathiez  est d’autant plus remarquable que ce déterminisme économiste existe encore aujourd’hui, même après l’effondrement du stalinisme et de l’URSS. Il est vrai qu’aujourd’hui, c’est davantage la version néo-libérale qui l’emporte…

Mathiez « prisonnier du passé » ? Non ! Et si prison il y a, c’est celle de l’oubli puis de l’ignorance du passé qui nous apprennent tout autre chose : nous pouvons aussi être prisonniers des falsifications de l’histoire !

Dissidences : Selon vous, peut-on, sur le plan historiographique, rapprocher l’état actuel des recherches sur la Révolution française et celles sur la révolution russe ?

YB / FG : Comme cela vient d’être rappelé, la connaissance de l’histoire doit être la plus libre possible et en état de repérer les dogmatismes et les préjugés, afin de s’en dégager, tout en étant capable de les critiquer. Le travail d’Albert Mathiez est ici exemplaire et d’autant plus intéressant à connaître qu’il existe, actuellement, un grand intérêt pour la Révolution française et le renouvellement des problématiques dont les étudiants comprennent très vite les enjeux politiques : en particulier celui de la dictature d’un parti au pouvoir, qui a caractérisé l’URSS, et celui d’une expérience de démocratie sociale à « constitution communale » comme le fut la Révolution française à l’époque montagnarde.

[1]    Les deux universitaires avaient également, il y a quelques années, présidé à la réédition des ouvrages d’Albert Mathiez en un unique volume sur La Révolution française (La Chute de la royauté, La Gironde et la Montagne, La Terreur), Paris, Bartillat, 2012.

[2]    Il est à cet égard dommage que chaque titre de presse ne bénéficie pas d’une présentation permettant de le situer politiquement.

[3]    « Les deux dictatures sont sorties de la défaite et se sont imposées par l’émeute. » (p. 43).

[4]    « Les soviets ne sont guère aujourd’hui qu’un décor, une promesse si on veut, et il est à croire qu’il en sera longtemps ainsi. », p. 83 (article de septembre 1920).

[5]    V. Poghosyan, « Sur la polémique entre Albert Mathiez et les historiens soviétiques », Annales Historiques de la Révolution française, Paris, Colin, 2017, p. 31-54, qui publie une correspondance de Mathiez et fournit des précisions, du côté des historiens soviétiques de l’époque, très éclairantes. On ne disposait jusqu’ici que de l’important travail de Tamara Kondratieva, Bolcheviks et Jacobins. Itinéraire des analogies, Paris, Payot, 1989, qui ne consacrait toutefois que quelques pages à la dénonciation de Mathiez par les historiens soviétiques en 1929.

[6]    Lénine, La Révolution prolétarienne et le renégat Kautsky. Servilité à l’égard de la bourgeoisie sous couleur d’analyse économique », 1918, traduction en français, Éditions de Moscou, 1957.

[7]    La Révolution allemande échoua en 1919, le parti spartakiste fut réprimé, Rosa Luxembourg et Karl Liebknecht assassinés.

Michel Vovelle, La Bataille du Bicentenaire de la Révolution française, Paris, La Découverte, collection « Recherches », 2017, 264 pages, 26 €

Résultat de recherche d'images pour "la bataille du bicentenaire"Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Toujours très actif à quatre-vingt ans passés, Michel Vovelle propose dans ce nouvel ouvrage une double perspective : retracer les événements ayant agité la communauté historienne lors du bicentenaire de la Révolution française, et proposer un essai d’égo-histoire, la seule tentative s’en rapprochant remontant à 1993 avec Les Aventures de la raison. Pour ce faire, Michel Vovelle a mis à contribution ses archives personnelles, complétées par des notes ou remarques d’autres témoins et acteurs, parmi lesquels Maurice Agulhon et Claude Mazauric sont les plus importants. Le propos débute par l’évocation d’Albert Soboul, les relations houleuses que Michel Vovelle eut avec lui, mais qui n’empêchèrent nullement le premier de choisir le second comme son successeur à la Sorbonne.

C’est ainsi, qu’au début des années 1980 Michel Vovelle quitte Aix-en-Provence pour Paris, combinant sa charge de cours à la direction de l’Institut de la Révolution française, de la Société des études robespierristes et des Annales historiques de la Révolution française. C’est également en 1982 que Michel Vovelle est choisi par le ministère de la Recherche, alors dirigé par Jean-Pierre Chevènement, pour une mission consacrée à la préparation du bicentenaire de la Révolution française, ayant sans doute profité, ainsi qu’il l’exprime, de son statut de communiste hétérodoxe, gage d’un ancrage à gauche non dogmatique. Le rapport qu’il délivre en juillet insiste sur une vision du bicentenaire axée sur l’image de la Révolution française dans le monde, cette dernière étant inclue dans une séquence spatiale et temporelle large. Le choix qu’il fit pour la commission de pilotage qui en résulta, dite Commission nationale de recherche historique pour le Bicentenaire de la Révolution française, sous l’égide du CNRS, elle-même articulée en diverses instances (p. 47), fut celui d’une ouverture à divers courants historiographiques, y compris celui des « révisionnistes », François Furet ou Mona Ozouf, tout en étant présidé par la figure tutélaire d’Ernest Labrousse, jusqu’à son retrait pour raisons de santé. Pourvue d’un budget somme toute bien limité (Michel Vovelle dissipe à cet égard les accusations d’enrichissement ayant pu être exprimées à l’époque), elle publia un bulletin rendant compte de toutes les initiatives nationales et internationales prévues autour du bicentenaire. Le bilan fait de son action, outre les nombreux contacts internationaux entraînant de nombreux voyages (ils font l’objet d’une longue annexe), a de quoi impressionner, puisque ce sont pas moins de 550 colloques jusqu’en 1991 ! Michel Vovelle évoque bien sûr les difficultés de cette traversée menant jusqu’à l’année 1989 proprement dite : la défense du thème de l’image et de la mémoire de la Révolution face à un consensus autour des droits de l’homme défendu par les présidents successifs de la mission d’organisation du bicentenaire (Michel Baroin, Edgar Faure) ; les épisodes d’une guerre de positions plus ou moins larvée, les adversaires se trouvant aussi bien au Figaro (les diatribes de Pierre Chaunu) que dans la revue L’Histoire ou à Paris IV ; le colloque concurrent organisé par François Furet en 1988, sur lequel Michel Vovelle ne fournit malheureusement aucun détail…

Le soutien du CNRS fut toutefois sans faille, grâce à Jacques Lautman en particulier, ainsi que celui du Comité international d’histoire de la Révolution, tandis que le Comité français des travaux historiques refusait de s’associer à l’entreprise du Congrès mondial prévu pour juillet 1989. Le financement fut également délicat, et c’est le soutien du sulfureux Robert Maxwell qui fut déterminant (avant que les légèretés de ce dernier ne soient connues). Ce fameux congrès de 1989, conçu comme ouvert à toutes les propositions, contrairement à celui de François Furet, plus élitiste, rassembla en près d’une semaine près de 300 communicants, aux deux tiers étrangers, l’ensemble étant ouvert par François Mitterrand. Celui-ci décerna d’ailleurs la légion d’honneur à Michel Vovelle, au début de l’année 1990, marquée également par une pause dans les activités forcenées de l’historien. Le récit des années suivantes est moins réjouissant, entre la célébration manquée de 1992, les changements au sein du CNRS menaçant l’existence de l’Institut d’histoire de la Révolution française, jusqu’à son propre départ en retraite en 1993. Avec, parmi les rêves manqués, celui de décrocher la direction de l’École normale de Saint-Cloud Fontenay… Mais l’ouvrage ne s’arrête pas là, et prolonge jusqu’à l’an 2000 le récit centré sur les institutions dont Michel Vovelle fut la cheville ouvrière (la séparation de l’Institut d’histoire de la Révolution française et de la société des études robespierristes en 1997 représentant un tournant important), et jusqu’à aujourd’hui pour la retraite studieuse de son auteur, et des prises de position toujours franches (critiquant l’éloge récent du Congrès de Vienne par Patrice Gueniffey).

Le récit de Michel Vovelle nous fait pénétrer les arcanes de la vie universitaire, avec ses querelles, ses rivalités, ses coups bas, d’autant qu’il était en sus président de la Commission internationale d’histoire de la Révolution française, au sein du Comité international des sciences historiques, ainsi que de la « commission Jaurès », parmi un nombre impressionnant de fonctions, entraînant un activisme forcené et quelques accusations visant sa supposée mégalomanie. Des redites sont présentes, et en réponse à la victoire apparente, dans l’opinion, de François Furet, Michel Vovelle déploie la voilure de sa bibliographie impressionnante fournie à l’époque, qui mérite assurément mieux que le simple qualificatif de contre-feu.

Pourtant, il semble finalement souscrire, avec regret certes, au constat fait par son rival de la fin des espoirs révolutionnaires. Les annexes, outre l’évocation des nombreux voyages à l’étranger de Michel Vovelle durant la préparation du bicentenaire, accordent une place conséquente à certains des projets parallèles de l’auteur, le musée de Vizille, le projet inabouti de réforme du musée des Invalides, centré sur la nation et l’armée, et un “musée” iconographique dont Michel Vovelle semble particulièrement fier, les cinq tomes de La Révolution française, images et récits, parus chez Messidor. Pour conclure, ainsi d’ailleurs que le fait Michel Vovelle, fidèle à une vision scientifique et engagée de l’histoire de la Révolution [1], on ne peut se retenir de citer, en cette année de centenaire, les derniers mots qu’Ernest Labrousse lui transmit, terriblement d’actualité : « Et n’oubliez pas notre grande révolution d’Octobre » (p. 110).

[1]    « (…) refuser de répudier une problématique d’histoire sociale qui a fait ses preuves, et surtout rester fidèle à une démarche où exigence scientifique et engagement idéologique sont indivisibles et nécessaires pour s’interroger sur ce que signifie désormais le terme « Révolution ». » (p. 163).

Marc Belissa, Yannick Bosc, Robespierre. La fabrication d’un mythe, Paris, Ellipses, collection « Biographies et mythes historiques », 2013, 572 pages, 24,50 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

C’est une étude extrêmement poussée et précieuse que les historiens Marc Belissa et Yannick Bosc ont mené sur le personnage, emblématique s’il en est, de Maximilien Robespierre. Constatant que la Révolution n’était pas, contrairement à ce qu’avait affirmé François Furet, un objet froid, et citant en particulier la polémique ayant entouré l’acquisition récente par la France de manuscrits appartenant à Robespierre, ils ont souhaité explorer les multiples Robespierre construits au fil de plus de deux siècles, et tenter de décaper les couches épaisses de déformations et de fantasmes accumulées, afin d’essayer d’atteindre une forme de véracité historique. Dressant une typologie des courants se partageant l’historiographie révolutionnaire jusqu’à nos jours, ils présentent les contre-révolutionnaires, les républicains et les libéraux, ne cachant par leur préférence pour le second courant, auquel se rattache l’école dite jacobine (et la Société des études robespierristes) et dont ils font d’ailleurs eux-mêmes partie, car jugé plus scientifique dans ses démarches vis-à-vis des sources et de l’utilisation des archives.

La première partie de cette somme s’efforce de retracer le parcours biographique de Robespierre, mais sans aucune spéculation plus ou moins hasardeuse. Le récit est donc très factuel, axé sur la vie professionnelle et politique, sans extrapolation sur la vie privée en particulier, et principalement appuyé sur les propres écrits de Robespierre, avant comme pendant la Révolution. On y (re)découvre un Robespierre investi dans les académies, y défendant l’entrée des femmes, et, à compter de la formation de l’Assemblée nationale constituante, se faisant le défenseur des droits du peuple, critiquant l’exclusion des citoyens passifs ou l’esclavage, et inventant la devise devenue celle de la République. Cette dimension de « sentinelle du peuple » (p. 58) est véritablement celle qui domine cet aperçu biographique. Il est complété par un recensement des éléments de portraits contemporains, qu’ils soient iconographiques (souvent éloignés de l’iconographie privilégiée par la suite, avec une nette difficulté à isoler une unique réalité) ou épistolaires, insistant souvent sur son talent d’avocat, et sur les éloges qu’il reçut en tant que député et homme de principes. De son vivant toujours, les critiques ne manquèrent pas, issues des sphères royaliste et girondine.

C’est d’ailleurs de ces deux tendances que les Thermidoriens s’inspirèrent pour dresser leur légende noire, point de départ de la seconde partie de l’ouvrage, intitulée « A chaque époque ses Robespierre ! ». Robespierre devient alors un personnage intéressé, perclus de vices, et cherchant même à devenir roi ! Il incarne également, aux yeux des Thermidoriens, la « tyrannie de l’anarchie » (Boissy d’Anglas, p. 130), c’est-à-dire les droits jugés excessifs du peuple : Robespierre est ici repoussoir de l’intervention des masses populaires, remise en cause dans la constitution et la Déclaration des droits de 1795. Avec la Restauration, des libéraux comme Thiers ou Mignet voient en Robespierre un symptôme de la Terreur, réduisant d’autant sa responsabilité personnelle. C’est à la même époque qu’une légende dorée, issue des rangs républicains, commence à se mettre en place, voyant en lui un patriote vertueux et un apôtre de la démocratie sociale. Au mitan du XIXe siècle, plusieurs histoires réputées de la Révolution insistent sur des aspects différents de « l’Incorruptible » : utopiste selon Alphonse de Lamartine, il est un prêtre manqué pour Jules Michelet, qui voit dans sa lutte contre les déchristianisateurs un reniement des Lumières. Cette analyse se retrouve chez Auguste Comte, Edgar Quinet et jusqu’à Auguste Blanqui, exerçant une influence forte dans les rangs socialistes, et pour longtemps. Quant à Louis Blanc, il fait de Robespierre un véritable Christ de la Révolution, défenseur jusqu’à la mort de la fraternité sociale. Avec l’instauration de la IIIe République, Hyppolite Taine et Alphonse Aulard, respectivement pour les conservateurs et les républicains, convergent dans un rejet de Robespierre, au profit de Danton pour le second.

Il faut attendre la monumentale Histoire socialiste de la Révolution française de Jean Jaurès pour que Robespierre bénéficie d’un regard plus nuancé, insistant surtout sur son lien au passé, à la révolution bourgeoise et non à la révolution prolétarienne à venir1. Albert Mathiez, pour sa part, en plus de son souci affirmé de véracité historique, souligne l’actualité de Robespierre, qui vaut actualité de l’exigence de démocratie sociale, réactivée par la révolution russe. Le socialiste étatsunien Ralph Korngold est un de ceux qui poursuit le plus loin cette problématique, puisque dans son livre publié en français dans les années 1930, il fait de Robespierre un défenseur avant l’heure de la dictature du prolétariat… C’est d’ailleurs le cadre de réflexion de la Révolution comme bourgeoise qui domine les approches successives de ces décennies, de celle de Daniel Guérin2 (hostile à Robespierre) à celle d’Albert Soboul (favorable à Robespierre), les années 60 et 70 s’imposant finalement comme celles où la vision de Robespierre est la plus positive, le personnage connaissant un début de normalisation.

L’apport de François Furet, à compter surtout de la fin des années 1970, renverse la situation : sa lecture de Robespierre au prisme antitotalitaire3, bientôt suivie par l’absence de Robespierre des célébrations du bicentenaire, n’empêche ni la tenue en différé de colloques ni surtout les avancées de la connaissance historique. Le XXIe siècle en cours s’est avéré surtout dominé par des biographies anti-révolutionnaires, téléologiques et idéologiques, quand elles ne sont pas franchement cliniques et psychopathologiques4. Un dernier chapitre se penche sur le traitement culturel de Robespierre, ainsi celui des pièces de théâtre, avec un Robespierre croquemitaine dans les premières décennies suivant sa mort, une image que l’on retrouve dans pratiquement tous les traitements cinématographiques. C’est à la télévision que l’on peut parfois atteindre des approches plus positives, avec le célèbre épisode (en deux parties) de La Caméra explore le temps, « La Terreur et la vertu », dans les années 1960, puis avec le dessin animé japonais Lady Oscar dans les années 1970 et 80. Les romans sont également abordés, Honoré de Balzac et George Sand défendant Robespierre, Alexandre Dumas se situant dans une filiation thermidorienne, alors que Victor Hugo et Anatole France sont plus nuancés dans leurs portraits. Mais ces développements demeurent malheureusement incomplets (aucun roman ne serait sorti entre Les Dieux ont soif d’Anatole France et la tétralogie de Robert Margerit ?), n’abordant ni la peinture (à l’exception du chapitre sur « Le corps de Robespierre », voir ci-dessous), ni la musique, par exemple.

La dernière partie de l’étude se penche sur des thématiques particulièrement prisées de tous ceux ayant écrit sur Robespierre : la jeunesse, noircie à l’envie par l’abbé Proyart dès Thermidor, catalogue d’éléments souvent repris par la suite, et auquel répond la légende dorée appuyée sur les souvenirs de Charlotte Robespierre ; le statut de dictateur ; le portrait moral, à charge, se muant en une condamnation de la folie ou de la paranoïa de Robespierre5… Le sexe est certainement l’un des thèmes ayant subi l’évolution la plus singulière. Thermidor construisit en effet l’image d’un Robespierre libidineux et dépravé, tandis qu’un siècle plus tard, sous l’impulsion de l’opposition consacrée entre Danton et Robespierre, l’hédoniste devait se heurter au chaste ; cette image de Robespierre fut également encouragée par ses défenseurs, qui faisaient de lui un homme-principe détaché des contingences charnelles. Quant à la nature sociale de Robespierre, les deux auteurs confrontent les positions des libéraux (Robespierre adversaire de la propriété) et des socialistes, ces derniers faisant de lui un bourgeois à l’engagement pré-socialiste plus ou moins grand (Jaurès) ; la synthèse, on la trouve dans les analyses d’Albert Mathiez puis de Florence Gauthier, insistant sur une politique sociale spécifique, axée sur le droit du peuple à l’existence, et qualifiée de « libéralisme égalitaire ». Ils font de même pour la délicate question du culte de l’être suprême, longtemps opposé au culte de la raison et aux revendications sociales les plus radicales, en tant que dérivatif possible. Selon les auteurs, qui s’adossent aux analyses récentes, « Le décret du 18 floréal n’est pas une « croyance d’État » mais un axiome social et moral qui doit unir tous les Français. » (p. 485). Autant de thématiques précises qui permettent de mieux cerner la réalité de Robespierre, chez qui Terreur et droits de l’homme doivent être pensés ensemble, et qui, loin d’être idolâtre de Rousseau, s’inspire davantage sinon plus de Locke et de Mably.

Cette somme de référence est à la fois passionnante et érudite, demandant seulement à être actualisée au fil des ans et élargie en dehors de la France. Il y aurait sans nul doute un travail similaire à faire pour d’autres grandes figures révolutionnaires historiques. Lénine par exemple.

1Sur Jaurès et la Révolution, voir cette recension dans notre revue électronique : https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=455

2Voir la recension de la réédition de son travail de recherche, paru chez Libertalia en 2013 : http://dissidences.hypotheses.org/3573

3« De ce point de vue, Penser la Révolution française n’est pas seulement un ouvrage de polémique historiographique, c’est aussi pour François Furet une arme politique contre l’idée de révolution sociale et politique qu’il rejette comme dépassée et dangereuse. » (p. 233).

4Citons également, à l’inverse, le pamphlet écrit par deux membres du Parti de gauche, chroniqué sur ce blog, Robespierre, reviens ! : http://dissidences.hypotheses.org/3313

5Ce thème est surtout privilégié depuis la fin du XXe siècle ; on le voit à l’œuvre dans la biographie de Laurent Dingli (chroniquée sur notre ancien site) ou dans le travail proprement délirant de Jean Artarit.

A propos de :  Michel Onfray, Décadence. Vie et mort du judéo-christianisme, Paris, Flammarion, 2017, 656 pages, 22,90 €., et La Force du sexe faible. Contre-histoire de la Révolution française, Paris, Autrement, collection « Universités populaires et Cie », 2016, 224 pages, 18 €.

Un billet de Jean-Guillaume Lanuque

Michel Onfray, ou les habits neufs de la réaction

Cela fait de nombreuses années que, dans Dissidences, nous suivons et recensons les parutions de Michel Onfray, tout au moins une partie d’entre-elles, tant l’auteur est prolifique. Avec la Contre-Histoire de la philosophie, dont nous avions chroniqué (sur notre ancien site) les différents tomes au fil de leur sortie, deux éléments nous avaient semblé essentiels : une incontestable volonté de réhabiliter des penseurs représentant un matérialisme radical, mêlée à une certaine forme de simplification ou de réductionnisme. Et plus le propos se rapprochait de notre propre époque, plus cette dernière tendance s’approfondissait. Parallèlement, la médiatisation accélérée dont Michel Onfray faisait l’objet – sans qu’il s’interroge sur celle-ci – le conduisait à surréagir à l’actualité, sans toujours sembler approfondir les problématiques en jeu.

Mais ces dernières années, le philosophe vulgarisateur donnait l’impression de s’éloigner de plus en plus des attaches qui le reliaient à la gauche plus ou moins radicale, au profit d’une vision binaire le rapprochant de certains milieux souverainistes ou de droite extrême. Sa récente participation au colloque consacré à Proudhon, sous-titré « l’anarchie sans le désordre », et organisé par la revue Eléments, pour le moins connotée, valide encore davantage ces liaisons dangereuses, puisqu’il y intervient aux côtés d’un Alain de Benoist. Nous avons donc choisi de développer une analyse conjointe de deux de ses ouvrages les plus récents, Décadence et La Force du sexe faible, particulièrement représentatifs de ce qui peut être diagnostiqué comme une dérive intellectuelle dangereuse, ce en quoi nous rejoignons d’autres critiques (Michael Paraire1, Jonathan Sturel2) ; nul doute que ce seront probablement les derniers titres de Michel Onfray à apparaître sur le blog de Dissidences

Une singulière vision de l’histoire

Avec Cosmos, Michel Onfray s’était lancé dans l’écriture d’une Brève encyclopédie du monde : après un exposé matérialiste de la nature, sujet du premier tome3, Décadence aborde la philosophie de l’histoire. Loin toutefois d’embrasser l’ensemble de la chronologie humaine mondiale, il a choisi de la centrer sur l’« Occident » et la civilisation judéo-chrétienne. Un postulat de départ qui s’avère d’emblée discutable : car en vrillant son propos sur les idéologies religieuses et politiques, ainsi que sur l’idée de choc des civilisations développée par Samuel Huntington, ces dernières conçues sur un mode métabolique, Michel Onfray nous semble s’éloigner considérablement d’une approche réellement matérialiste4.

Le récit débute par un sujet qui travaille Michel Onfray depuis plusieurs ouvrages (citons entre autres son Traité d’athéologie), le Jésus de papier, autrement dit la thèse mythique, selon laquelle Jésus n’a aucune existence historique. Mais c’est en abordant le personnage de Paul, qualifié d’impuissant, qu’il en fait le fondateur de la religion chrétienne et des violences qu’elle allait déployer. Et l’on retrouve là un des traits caractéristiques de l’écriture de Michel Onfray, son caractère binaire. Loin de toute complexité, il dresse des portraits au vitriol ; loin de toute nuance historiographique, il sépare la réalité en deux ensembles opposés. Dès lors, une simple idée peut demeurer intacte au fil du temps, l’antisémitisme chrétien de Paul générant de ce fait, presque naturellement, la solution finale des nazis ; et les concepts n’ont guère besoin d’être multipliés, ainsi du monothéisme et de la monarchie, couple indissociable, y compris pour les idéologies politiques…

La totalité de son récit reste fidèle à ces axes, et à la dimension contre-révolutionnaire du christianisme. Les éléments pertinents (la persécution limitée dont furent victimes les premiers chrétiens) voisinent ainsi avec des clichés (sur Charles Martel et Poitiers5) ou les fausses révélations (les origines juives de l’islam). Quant aux relations entre chrétiens et musulmans au Moyen Âge, elles ne sont abordées qu’à travers les guerres. Heureusement, après avoir supporté les supplices et les tortures de l’Inquisition ou les procès d’animaux, le lecteur débouche sur l’essor de l’humanisme, ici artificiellement opposé au christianisme, là où les premiers humanistes se réclamaient explicitement de la religion chrétienne. Les progrès du laïcisme, étudiés à travers la critique de la papauté, les réflexions engendrées par la découverte du Nouveau Monde ou la critique d’une royauté injuste dans le contexte des guerres de religions, donnent également l’occasion à Michel Onfray de reprendre des développements déjà présents dans sa Contre-histoire de la philosophie6, sur Lucrèce ou Montaigne en particulier.

Contre-histoire de la Révolution, ou contre-Révolution en histoire ?

Mais c’est assurément avec la Révolution française que les limites de l’exactitude historique sont allégrement transgressées. Il interprète en effet la période révolutionnaire au prisme du ressentiment, des « passions tristes ». Louis XVI, défendu face aux pamphlets qui le prirent comme sujet, s’oppose ainsi aux portraits noirs de Marat, Saint-Just, Robespierre, Mirabeau, Brissot ou Hébert. C’est une lecture psychologique qui prime ici, les vies censément médiocres de ces personnages avant la Révolution expliquant leur soif de sang ultérieure… Les racines de ce nouveau mal, qui a nom jacobinisme, sont les écrits de Rousseau, engendrant le rousseauisme, avatar du christianisme dans le rôle de méchant emblématique de l’histoire. Michel Onfray rejoint ainsi les analyses libérales les plus extrêmes, qui situent l’invention du totalitarisme (et du soi-disant génocide en Vendée7) dans la phase la plus intense de la Révolution, allant même jusqu’à tracer des parallèles entre les révolutionnaires français les plus radicaux et les nazis… Poursuivant cette logique, Marx est abordé en rêveur déconnecté du réel, et le prolétaire, avatar du Christ, en tant que fiction mobilisatrice. Le marxisme n’est alors plus qu’un décalque du christianisme, Lénine, « inventeur du totalitarisme moderne » (p. 442), jouant le rôle de nouveau Constantin : on saisit ici le raccourci de la pensée dont il est question.

Le petit ouvrage qu’il consacre spécifiquement à la Révolution française lui permet justement d’approfondir cette grille de lecture. Il est en effet tout entier bâti sur la dichotomie manichéenne entre les Girondins, plus exactement les femmes girondines, et les Montagnards. Ces derniers sont les « méchants » de l’histoire, là où les premières incarnent la révolution rêvée de Michel Onfray : un changement populaire sans violence, tout entier dominé par la raison et le féminisme8. Dans cette optique, il s’acharne tout particulièrement sur Robespierre, reprenant certaines légendes noires pour l’occasion : Robespierre tout esprit et assoiffé de sang « (…) tourne le dos à la vie et voue un culte au néant. » (sic, p. 13) ; habité par une rancœur d’enfance, il est totalement déconnecté de son temps et disciple fanatique de Rousseau… Des lectures à jour sur l’historiographie de « l’Incorruptible » auraient-elles permis à Michel Onfray d’éviter ce type d’erreurs et de jugements contestables et dépassés ? Il est permis d’en douter. Les seuls biographes qu’il cite, Joël Schmidt et Laurent Dingli, ont d’ailleurs fait l’objet de critiques détaillées dans l’ouvrage somme de Marc Bélissa et Yannick Bosc, Robespierre. La fabrication d’un mythe9. Ce parti pris assumé d’une vision très furetienne, celle qui construit Robespierre en ancêtre des dictateurs totalitaires du XXe siècle (comprenons Hitler, mais surtout, Staline, Mao ZeDong, Castro, etc.), poursuit même au-delà, défendant le travail d’un Reynald Secher (les attaques à son égard étant qualifiées d’« ignominie », p. 18, et Michel Onfray ose le terme de « négationnisme » !). Il prétend même que la vision historiographique « jacobine » est dominante dans la société comme à l’école10, ce qui révèle une forme de lecture de la réalité bien éloignée de tout matérialisme… Fidèle à sa pensée binaire, il ne voit que critiques ou thuriféraires de Robespierre, ce qui le conduit à une attaque à la limite du ridicule contre Jean-Clément Martin, spécialiste reconnu de la Révolution française, rangé dans la seconde catégorie.

Rarement Michel Onfray aura joué avec autant de vanité le rôle du penseur omniscient capable de juger et de condamner tout spécialiste de n’importe quel sujet… On pourrait encore évoquer l’appréhension de Robespierre comme un personnage monolithique, fondu d’une pièce et pour toujours, la reprise de la déclaration apocryphe au moment de l’exécution de Lavoisier, la complaisance à l’égard de Louis XVI et de sa famille (le premier coupable de rien, la seconde vivant une tragédie personnelle), ou l’explication monocausale et quelque peu complotiste visant à attribuer aux jacobins la responsabilité pleine et entière des massacres de la Révolution11. A ses yeux, d’ailleurs, la mort du roi marque la fin de la Révolution… On a là autant de présupposés viciés, qui font des Girondins des féministes pleins et entiers, mais ouvrent malgré tout sur des développements factuellement justes sur les itinéraires de certaines femmes d’importance. Olympe de Gouges, particulièrement productrice d’écrits, mais dont la fameuse « Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne » était adressée à… Marie-Antoinette, est toutefois qualifiée par Michel Onfray de « libertaire » « (…) parce qu’elle aime la liberté » (sic, p. 64).

Sont également présentées Charlotte Corday, à qui Michel Onfray avait déjà consacré un livre (La Religion du poignard. Eloge de Charlotte Corday), Manon Roland, Théroigne de Méricourt (l’occasion d’attaquer l’interprétation psychanalytique d’Elisabeth Roudinesco) et Germaine de Staël. Pas de chapitres spécifiquement dédiés aux Enragées, Pauline Léon ou Claire Lacombe, par contre. Il faut dire que Michel Onfray trouve l’analyse de Daniel Guérin12 trop communiste et marxiste à son goût, préférant se référer à Proudhon. L’idéal de Michel Onfray ressort sans doute clarifiée de cette lecture pénible : la liberté plus que l’égalité, « la réforme, c’est la révolution moins le sang » (p. 174).

Pour une révolution à rebours ?

Le « sommet » de cette réflexion historique, telle qu’exposée dans Décadence, est atteint avec la révolution russe. Armé d’une seule référence bibliographique affichée, celle des récents ouvrages de Thierry Wolton sur Une Histoire mondiale du communisme, il fait d’Octobre 1917 un « (…) petit coup d’État du genre république bananière » (p. 439), et enfile les contre-vérités quasiment à chaque phrase. En offrir un florilège serait fastidieux et guère utile, tant la mauvaise foi règne ici en maîtresse. Dans sa longue énumération de massacres, ceux de la guerre civile en particulier, Michel Onfray affirme tout de même que les juifs sont les « boucs émissaires de tous » (p. 445, y compris des rouges, donc), et renvoie systématiquement dos-à-dos communisme et fascisme, révolution et contre-révolution, ainsi au sujet des combattants de la guerre d’Espagne, tous responsables de tueries qu’il réprouve. Quant au fascisme (indistinctement antisémite), on appréciera la finesse de la définition qu’il en propose : « (…) dans sa forme pure, le fascisme, c’est le bolchevisme, moins la déchristianisation, plus la re-christianisation. » (p. 450)

La dernière partie de son essai se concentre comme les précédentes sur certains thèmes jugés emblématiques d’une « déliquescence » de la civilisation européenne judéo-chrétienne, ouvrant sur le nihilisme qui serait celui de notre temps. L’art contemporain, le concile Vatican II, la victoire islamique de 1979 en Iran ou Mai 68 signeraient ainsi l’acte de décès de ce qui reste du christianisme. Car aux yeux de Michel Onfray, Mai 68 est avant tout caractérisé par sa dimension déchristianisatrice, et sa principale conséquence est le triomphe du consumérisme. S’inscrivant dans une logique franchement postmoderne, le philosophe mêle des conceptions purement réactionnaires ou conservatrices à celles marquées à gauche, voire à l’extrême gauche, aboutissant à une « philosophie au hachoir », tétanisante et faisant fi de tous les acquis de la science historique. Les perspectives sont dès lors inévitablement sombres, que ce soit celle d’un islam guerrier triomphant (témoignant d’une tendance à surestimer le phénomène djihadiste contemporain13) ou d’un transhumanisme conduisant directement au néant.

Au fondement de cette traversée au pas de course de deux millénaires d’histoire, une philosophie fataliste, celle d’un déterminisme absolu d’origine cosmique, astrophysique, qui fait que les humains n’ont pas d’influence sur le déroulement des événements14. Dès lors, du fait de cette rigidité qui signe l’échec et la fin des idéologies émancipatrices, universalistes et/ou collectivistes, il ne reste à chaque individu, à sa modeste échelle, qu’à vivre le plus moralement et heureux possible15. Ou comment Michel Onfray aboutit à un personnalisme stérile, recroquevillé et rejetant toutes les avanies de l’histoire, confondues et réduites à un spectacle de désolation et de violence sous toutes ses formes, qui fait fi de ses considérants politiques et sociaux. A bien des égards, Décadence signe la fin d’une trajectoire intellectuelle : si ce n’est celle du philosophe, ce sera celle du critique, qui estime avoir suivi l’auteur dans une impasse. Deux des phrases de Michel Onfray peuvent dès lors s’appliquer idéalement à lui-même : « (…) les philosophes ne sont pas hommes à estimer que, quand le réel donne tort à leurs idées, c’est que leurs idées ont tort. Tous préfèrent conclure que le réel a tort et qu’il faut bien plutôt changer de réel que d’idées. » (p 541). Maintenant habitué à mêler réflexions progressistes (de moins en moins souvent) et considérations réactionnaires (par contre en hausse, elles), participant ainsi au confusionnisme ambiant, Michel Onfray fait figure de radeau intellectuel, navigant à vue en suivant une boussole simpliste ayant perdu toute attache à l’égard du mouvement ouvrier, de sa culture, de ses fondamentaux. Sans doute faut-il voir là, au moins en partie, le résultat d’un individualisme intellectuel cultivé avec soin, mais qui le prive de toute émulation collective, de tout débat interne et surtout de tout garde-fou pluriel. Fruit de ce contexte de recul de la pensée, Michel Onfray le nourrit et l’entretient par ses multiples travaux. Dès lors, le constat est accablant : « On enregistre un homme à la mer et on passe à l’ordre du jour »16.

1Auteur de Michel Onfray, une imposture intellectuelle, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/3377 http://dissidences.hypotheses.org/3377

2Auteur de La Contre-histoire de Michel Onfray, Blois, Tatamis, 2014.

3Nous l’avions recensé sur ce même blog : https://dissidences.hypotheses.org/6327

4« L’économie compte pour rien dans la production d’une civilisation car toutes, sans exception, se sont construites à partir du capitalisme qui s’avère consubstantiel aux échanges humains » (p. 575). Michel Onfray invente ainsi le capitalisme transcendant…

5Sur ce sujet, voir la somme de William Blanc et Christophe Naudin, Charles Martel et la bataille de Poitiers. De l’histoire au mythe identitaire, chroniqué sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/5834 Ce livre est absent de la bibliographie (très sélective) proposée en fin d’ouvrage, tout comme la biographie de Mahomet par Maxime Rodinson, d’ailleurs.

6Ce n’est qu’à partir du tome 8 que les recensions figurent sur notre blog (https://dissidences.hypotheses.org/3105) ; les tomes antérieurs ont été chroniqués, mais sur notre ancien site.

7Michel Onfray prend de sérieuses libertés avec les chiffres, en multipliant par deux ou trois les estimations du nombre de victimes de la Terreur. Il fait même de Fouché l’inventeur du communisme (p. 421).

8Á cette occasion, Michel Onfray déplore l’humiliation subie par le roi et sa famille lors des journées d’octobre 1789, délestant son argument de tout le contexte social ayant pourtant poussé les femmes, celles-là même qu’il est censé célébrer, à se rendre à Versailles.

9Paris, Ellipses, collection « Biographies et mythes historiques », 2013. Cet ouvrage sera bientôt chroniqué sur notre blog. Signalons également le portrait à charge de Marat, tout aussi contestable car unilatéral et partisan.

10Robespierre, Marat ou Saint-Just seraient ainsi considérés comme des héros (p. 67).

11Dans la même logique, l’éviction des Girondins de la Convention, en juin 1793, est qualifiée de « coup d’État de Robespierre » (p. 96) ; il n’est donc guère étonnant de voir Michel Onfray réutiliser la même grille explicative s’agissant de la révolution d’octobre 1917…

12Voir Daniel Guérin, Bourgeois et bras-nus. Guerre sociale durant la révolution française, 1793-1795, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/3573

13Voir sur le sujet de l’islam la recension de son Penser l’islam : http://dissidences.hypotheses.org/7358 Quelques pistes d’approche du phénomène djihadiste et du retour du religieux sont proposées dans notre dossier de Dissidences : « Du djihadisme et de la confessionnalisation du politique : au fil de quelques écrits et travaux », http://dissidences.hypotheses.org/parcours/du-djihadisme-et-de-la-confessionnalisation-du-politique-au-fil-de-quelques-ecrits-et-travaux

14« (…) la puissance élit un destin et en écarte un autre dans la plus aveugle des fatalités. » (p. 576).

15Ce sera le sujet du troisième tome de cette trilogie, provisoirement intitulé Sagesse.

16Trotsky, s’exprimant au sujet de son ami Rakovsky finalement rallié à Staline.