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David Lean, Le Docteur Jivago (Doctor Zhivago), États-Unis / Italie, Metro-Goldwyn-Mayer, 1965, 197 minutes (3 h 20 mn), couleurs, avec Omar Sharif, Julie Christie, Géraldine Chaplin, Alec Guinness, Rod Steiger, etc.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Le Docteur Jivago est une adaptation du roman de Boris Pasternak [1] qui lui avait valu le prix Nobel de littérature en 1958. Ce film appartient à la catégorie des super-productions hollywoodiennes, et il a la réputation d’être le film ayant rapporté le plus d’argent (en réévaluant les chiffres en tenant compte de l’inflation). La structure se rapproche de celle de l’opéra, et la musique de Maurice Jarre joue d’ailleurs un rôle considérable dans l’architecture et l’impact du film. Tout débute par la quête menée, dans les années Khrouchtchev, par un général soviétique : ce dernier cherche en effet à retrouver la fille de son demi-frère, Youri Jivago, et de Larissa. C’est par ce biais qu’il est amené à évoquer les événements du passé, ceux qui ont secoué la Russie au début du XXe siècle.

Le spectateur découvre d’abord Youri Jivago enfant, alors que, déjà orphelin de père, il perd également sa mère. Adopté par un couple d’amis de la famille, dont la fille, Tonya, devient une fois adulte sa fiancée, Jivago mène des études de médecine par nécessité, mais se veut avant tout poète par volupté. Parallèlement, toujours à Moscou, Larissa (alias Lara), jeune étudiante fiancée à Antipov, militant révolutionnaire, est courtisée par Victor Komarowski, un bourgeois parvenu, arriviste et violent, qui fait d’elle une véritable femme-objet, au point de la pousser à tenter de le tuer. Le contact entre Jivago et Larissa se fait un soir où la mère de Larissa fait une tentative de suicide, ce qui amène Jivago et son professeur à intervenir pour la sauver. On a là la première heure du métrage, qui sert avant tout à l’exposition des personnages et des enjeux. La politique fait également son entrée, lorsqu’une manifestation chantant L’Internationale [2] à laquelle participe Antipov est réprimée par les forces de l’ordre, sous les yeux d’un Jivago révolté : la mort de femmes et d’enfants marque pour lui la fin de l’innocence.

C’est alors que la Première Guerre mondiale éclate, et que l’on retrouve le demi-frère de Jivago. Militant bolchevique, il joue dès lors le rôle d’une voix off, et permet également d’exposer la politique du défaitisme révolutionnaire… Non sans une grosse erreur : contrairement à ce qui est affirmé, les désertions massives de soldats ne marquent pas le début de la révolution, mais sa progression au cours de l’été 1917. La chronologie est d’ailleurs un des principaux points faibles du film, qui privilégie une forme de condensation du temps, puisque Jivago et Lara apprennent en même temps l’arrestation du tsar (février-mars 1917) et l’accession de Lénine au pouvoir, à Moscou qui plus est (mars 1918 pour le déplacement de la capitale !). Il y a là une forme de brouillage temporel, qui peut sans doute être mis en parallèle avec le brouillage social de la Russie en guerre civile. Médecin mobilisé pendant la guerre, Jivago y rencontre Lara, devenue infirmière et dont le mari, Antipov, a été tué sur le front : un amour naît entre eux, sans qu’il ne se concrétise. Rentrant chez lui à Moscou, Jivago retrouve son épouse Tonya, leur fils Sacha et son beau-père. Il découvre surtout que l’hôtel particulier familial a été réquisitionné et partagé, placé sous la houlette d’un comité de résidents aux responsables particulièrement antipathiques. Confronté à des conditions de vie de plus en plus difficiles – manque de nourriture et de chauffage – Jivago décide de voler du bois dans la rue, ce qui le fait repérer par son demi-frère, devenu officier de la Tchéka. Celui-ci le protège, et le met également en garde (sa poésie en particulier est jugée par les autorités trop petite-bourgeoise). C’est à son initiative que la famille décide de quitter Moscou pour l’Oural, où le beau-père possède une propriété rurale.

Le voyage en train permet d’entrevoir des scènes du pays plongé dans la guerre civile, et confronte surtout Jivago à un chef de guerre bolchevique, Strelnikov [3]. Ce dernier est en réalité Antipov, ayant survécu à ses blessures et converti au bolchevisme, ce qui l’a poussé à abandonner femme et enfant. Une fois installés dans la propriété familiale, Jivago et ses proches mènent une vie simple et paisible en dehors du monde – résurgence de l’utopie tolstoïenne ? – tout au moins jusqu’à ce que Jivago retrouve Larissa et noue une relation passionnée et clandestine avec elle. Tiraillé entre Tonya, de nouveau enceinte, et Larissa, il est capturé par des partisans rouges, qu’il est contraint d’accompagner comme médecin, s’enfonçant encore davantage dans l’horreur des affrontements de la guerre civile (combat contre des enfants militaires blancs, femmes et enfants errants). Ayant finalement réussi à déserter, il rejoint Larissa, apprenant que sa famille est reparti pour Moscou avant de s’exiler pour l’étranger. C’est alors que Victor Komarowski revient dans leur vie, pour leur proposer à deux reprises de partir sous sa protection (il dit être devenu Commissaire de la justice dans le gouvernement pro-bolchevique d’Extrême-orient). Jivago accepte en définitive de mettre Larissa, enceinte de lui, à l’abri, sans pour autant l’accompagner : c’est là la grosse incohérence du film, car on peine à comprendre ce qui retient Jivago d’accompagner Larissa (l’idée selon laquelle il ne voudrait pas quitter la Russie ne tient pas, puisque Larissa ne la quitte pas non plus). Près de dix ans plus tard, Youri aperçoit Larissa dans une rue de Moscou, sous une immense affiche de Staline, mais lorsqu’il veut la héler, il meurt d’une crise cardiaque.

La révolution apparaît dans le film quasi-exclusivement sous son aspect le plus sombre, le plus noir. Les responsables du comité des résidents (on dirait plutôt locataires) pratiquent le déni de vérité et une surveillance tatillonne, les leaders bolcheviques rencontrés vouent l’individualisme aux gémonies, les révolutionnaires se bercent de mots et persécutent leurs opposants (un anarchiste contraint au travail forcé rencontré dans le train, par exemple). Pourtant, Jivago partage avec les bolcheviques le souhait de mettre fin à l’injustice, mais à l’instar d’un Gorki, il compare leur action à une opération pratiquée sur un corps afin d’en extraire les tumeurs, au risque donc de tuer le patient… Le Docteur Jivago, c’est avant tout une romance sur fond historique, le portrait d’un idéaliste sincère et passionné, d’un romantique cherchant à vivre en dehors de la guerre et des enjeux politiques, mais que la tourmente rattrape. Ainsi que le déclare Larissa, « Comme c’est affreux de vivre à une telle époque. » [4]. Dès lors, Jivago est tiraillé entre deux alternatives : choisir Tonya, symbole de la vie d’avant, de la Russie du passé (elle finit par s’installer à Paris, comme beaucoup de Russes blancs), ou Larissa, incarnation d’une vie transformée (elle est tout de même femme de Strelnikov, et demeure en Russie). C’est Larissa qu’il finit par choisir, ainsi que l’illustre le poème qu’il lui consacre, même s’il ne va pas au bout de son choix.

Fermer la boucle ouverte au tout début du film sert d’ailleurs à exprimer un message relativement explicite : le passé fut certes terrible, l’idéalisme foulé aux pieds (ce que matérialiste la mort de Jivago, conclusion de sa tragédie personnelle), mais désormais, le cauchemar est derrière, le pays s’est engagé sur une voie plus positive, plus constructive, dont la fille de Jivago et Larissa est une des forces vives. On retrouve là la perception d’une partie des intellectuels étatsuniens sur l’URSS de Krouchtchev, ses possibilités de réforme et les convictions de l’école historienne révisionniste concernant les possibilités de convergence entre l’Est et l’Ouest.

[1]    Nous ne dirons rien ici du roman lui-même, nous concentrant sur le long-métrage en tant qu’œuvre à part entière.

[2]    A l’époque, pourtant, « La Marseillaise » était nettement plus utilisée.

[3]    Il peut s’agir d’un décalque de Trotsky, qui parcourt également le front à bord de son train blindé, quoiqu’il soit loin d’être le seul à privilégier ce moyen de locomotion, utilisé également par les anarchistes ou même certains généraux Blancs.

[4]    Une époque où l’homme semble être redevenu un loup pour l’homme, cette déclaration de la jeune femme se faisant sur fond de hurlements de loups dans la campagne.

David King, Sous le signe de l’étoile rouge. Une histoire visuelle de l’Union soviétique de février 1917 à la mort de Staline (Red Star over Russia), Paris, Gallimard, 2009, 354 pages, 39,60 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Le britannique David King (1943-2016), journaliste, un moment « compagnon de route » du trotskysme, historien du graphisme soviétique et graphiste [1] lui-même, a rassemblé durant une quarantaine d’années une remarquable collection iconographique (250 000 pièces, dit-on) dédiée à l’URSS, dont il avait déjà exploité en partie la richesse dans Le Commissaire disparaît : la falsification des photographies et des œuvres d’art dans la Russie de Staline (Calmann-Lévy, 2005). Venu à cette passion par le biais de Léon Trotsky, un personnage dont l’absence dans l’histoire soviétique officielle, au début des années 1970, l’avait questionné, il garde une forme de fascination bien compréhensible pour la révolution russe et les premières années du pouvoir soviétique, avant ce qu’il estime être son dévoiement par Staline. Il s’en explique en partie dans l’introduction de ce superbe ouvrage, collage de diverses anecdotes autour de l’agrégation de sa collection.

L’ensemble de photographies et de reproductions présenté ici force en tout cas le respect. Toutes sont de grande qualité, et en général bien référencées, datées, expliquées (les textes qui apparaissent sont systématiquement traduits, à l’exception parfois de certains, à la police plus réduite), classées à la fois chronologiquement et thématiquement. Parmi les photographies, certaines sont des classiques : ainsi de la photographie frappante de réalisme réalisée par Viktor Boulla (ou Bulla [2]) durant les journées de juillet 1917 (p. 32-33). On retrouve également une photographie d’hommes armées sur le flanc d’une voiture, souvent présentée comme étant des Gardes rouges, mais qui sont en réalité des miliciens dans les premiers jours suivant la révolution de février 1917 (p. 20-21). La guerre civile et ses terribles effets n’est pas délaissée, ainsi de ces témoignages sur la famine de 1920 ou des millions d’orphelins (p. 132).

Concernant les plus riches et les plus originales, on se doit de citer les photographies de cérémonies officielles de la Russie bolchevique – 1er mai 1919 (p. 86-87) – les documents sur la mince flotte aérienne militaire des ouvriers et des paysans (sic), et celles des tous premiers monuments, souvent édifiés en matière éphémère : la sculpture en plâtre de Marx et Engels par Menzentsev (p. 58) ou le monument de Kolli, « Les bandes des gardes blancs », ayant peut-être inspiré l’affiche célèbre de El Lissitski, et dont le socle servit de logement officieux (p. 61).

De manière générale, l’art a droit à juste titre à une place très importante, non seulement celui des années Lénine, bien sûr, mais également encore au début des années 1930, avant la « mise au pas » réaliste socialiste (voir les photomontages des p. 238-239) : plusieurs documents font la part belle aux trains de propagande (très beau cliché p. 82-83), aux manifestations des avant-gardes de manière générale, ainsi de la revue Krasnaïa Niva, du théâtre des Blouses bleues (p. 148), ou de l’impressionnante frise photographique élaborée par El Lissitski pour une exposition internationale de presse en 1928 en Allemagne, œuvre d’une très grande richesse, et dont la reproduction nécessite pas moins de huit pages ! (p. 186 à 193)

Saisissant enfin, ces nombreux clichés de foules, qui permettent de toucher du doigt tous ces anonymes, ces visages inconnus, pourtant ceux qui ont façonné l’histoire (comme ces Gardes rouges de l’usine Poutilov, à la veille d’Octobre, p. 36-37). Des tracts, affiches de propagande (dont plusieurs de Dmitri Moor et Viktor Deni, figures majeures du genre, ainsi que des témoignages du travail en direction des femmes musulmanes pour leur émancipation p. 177, 180 et 181) ou des exemplaires des premiers décrets bolcheviques sur la paix ou la terre sont également reproduits (p. 48-49), et même les couvertures de différentes éditions du célèbre livre de John Reed, Dix Jours qui ébranlèrent le monde (l’édition française, pourtant présente, n’est toutefois pas référencée). Sur la période stalinienne, les documents iconographiques officiels alternent avec des clichés rares et peu vus, témoignant des moments les plus terribles de l’entre-deux guerres : celui de Maïakovski juste après son suicide (p. 203), ceux des accusés des deux premiers procès de Moscou (photographies de type policier), ou la photographie du corps de Trotsky sur le point de pénétrer dans le four crématoire (p. 290)… Une double page reproduit également l’entrée d’un camp de travail, près de Leningrad (p. 260-261).

Au passage, on apprend que le symbole communiste universel de la faucille et du marteau entrecroisés est né de l’imagination d’Anatole Lounatcharsky, bien que cette association fut déjà pratiquée sur une pièce chilienne de la fin du XIXe siècle (p. 62). Les textes plus développés, parfois incomplets ou erronés (la IIe Internationale qui n’était pas révolutionnaire dans son discours ?) sont le plus souvent consacrés à une ou quelques figures, ainsi de Babel (p. 105), de la sculptrice Clare Sheridan (p. 124) ou de Lounatcharski, « intellectuel parmi les bolcheviks » et « bolchevik parmi les intellectuels » (p. 137).

Pour tous ceux que l’histoire iconographique des révolutions russes et de la Russie soviétique dans ses premières décennies (David King s’est arrêté à la mort de Staline, jugeant la suite visuellement moins notable, plus conventionnelle) passionne, ce magnifique ouvrage est un indispensable document.

[1]    Il conçut, dans les années 70′ des pochettes de disques (Jimmy Hendrix), le logo de la Ligue antinazi et des affiches de concerts pour le mouvement Rock against Racism.

[2]    Sur ce photographe soviétique, lire une notice biographique et regarder certaines de ses photographies sur http://www.nailyaalexandergallery.com/russian-photography/victor-bulla  (consulté le 10 janvier 2018)

Revolution : Russian Art 1917–1932, catalogue de l’exposition du 11 février au 17 avril 2017, Londres, Royal Academy of Arts, 336 pages, 350 illustrations en couleurs, 40 £.

Un compte-rendu de Frédéric Thomas (avec la collaboration de Christian Beuvain)

L’exposition de la Royal Academy of Arts de Londres présente un panorama d’ensemble de la production artistique au cœur de la révolution russe. Organisée en dix chapitres thématiques – « L’homme et la machine » ; « Les héros culturels » ; « La Russie éternelle » ; etc. –, avec un focus sur Kasimir Malevitch (1878-1935) et un autre sur Kuzma Petrov-Vodkin (1878-1939), elle s’ouvre sur « Un hommage aux leaders » et se conclut par « L’utopie de Staline ». En ce centenaire de 1917, cette exposition dénote par son ampleur – plus de 200 œuvres présentées – et son ambition.

  1. Ouvriers et paysans, soldats et femmes

  Nikolai Kogout,  Avec les armes nous vaincrons l’ennemi, lithographie, 1920-21 (p. 77)

En avant-plan, les figures plus grandes que nature d’un homme et d’une femme, travaillant le métal sur une enclume, à côté de laquelle est posée un budenovka (bonnet conique) à l’étoile rouge. Lui, tient, de ses deux mains, au-dessus de sa tête, un énorme marteau, prêt à frapper le métal chauffé qu’elle maintient par une longue pince. L’ondulation de son tablier, leurs muscles bandés, ainsi que la position de leurs jambes, fermes, disent à la fois le mouvement et la stabilité ; l’ancrage. Derrière eux, sur un fond rouge et noir, de nombreux ouvriers travaillent sur une locomotive, portant les initiales de la Russie soviétique. À l’arrière-plan, une grue, des fils électriques et des usines dont la fumée des sept cheminées encombre le ciel. Entre les ouvriers et le couple en avant-plan, trois fusils avec des baïonnettes sont disposés en faisceaux.

Comme l’analyse finement John Milner, professeur d’art russe à l’Institut d’Art de Courtauld, à Londres et l’un des curateurs de l’exposition, cette lithographie de 1920-21 de Nikolai Kogout (1891-1951), Avec les armes nous vaincrons l’ennemi. Avec notre travail, camarades, nous
gagnerons notre pain. Tout le monde au travail ! Travailleurs du monde entier unissez-vous !
(p. 77), entend mettre en évidence l’alliance nouvelle entre l’homme et la femme, au sein du travail comme de la lutte. L’image semble suggérer sinon l’origine rurale, plus ou moins lointaine, de la femme, du moins sa destination; la place nouvelle que les femmes et les paysans peuvent – doivent ? – acquérir au sein du nouveau régime révolutionnaire.

Un espace de l’exposition est d’ailleurs consacré au milieu rural. De la Terre des paysans (1917) de Boris Grigoriev (p. 188-189) aux photos de la collection Alex Lachmann (p. 204-205), ce sont à la fois la misère et les attentes de ces paysans, la collectivisation des fermes, l’accroissement de la discipline et du contrôle, l’affaissement de l’identité, qui se donnent à voir, jusque dans l’ambivalence angoissante de ces paysans sans visage (p. 162-163) peints par Malevitch au début des années 1930.

             Kasimir Malevitch, Paysans, 1930 (p. 162-163)

La modernisation du pays, en général, et du milieu rural, en particulier, constituait l’un des principaux enjeux du régime soviétique. La locomotive et les fils électriques représentés dans la lithographie, par l’essor des communications, démontrent l’effort de modernisation et d’unification du pays. D’autant plus que le dôme (arrondi) de vapeur de la locomotive, avec son sur-élèvement en forme de croix, n’est pas sans évoquer subrepticement le dôme d’une église orthodoxe ; s’agirait-il dès lors de suggérer le transfert des pouvoirs religieux vers ce nouveau moteur de la modernité révolutionnaire ?

Enfin, la présence des fusils et du budenovka à l’étoile rouge illustrent le titre ; à savoir les correspondances entre la productivité et la lutte armée, ainsi que la mise en avant de l’accession au pouvoir des ouvriers, tour à tour soldats et travailleurs, puisqu’il s’agit à chaque fois d’un seul et même combat, pour défendre leur révolution, menacée de toutes parts. La volonté du jeune État communiste – de fait, sa survie en dépend pendant la guerre civile (1917-1921) – de promouvoir une mobilisation générale, où la guerre doit se gagner non seulement sur le champ de bataille, mais aussi dans les usines et dans les champs, est omniprésent dans les œuvres de propagande. En témoignent, par exemple, l’affiche de Wladyslaw Strzeminski (1893-1952), L’Armée rouge combat héroïquement au front. L’arrière-garde rouge doit aider le front rouge… (p. 148) et celle de Vladimir Lebedev (1891-1967), Chacun doit travailler, le fusil juste à côté (1919-1921) [1].

De cette lithographie, un autre élément – mis en évidence par Milner, mais qui aurait mérité une étude transversale au sein de l’exposition –, ressort avec force : la place des femmes, au premier plan de la révolution.

 

  1. 1932, année charnière

1932 correspond, au niveau artistique, à une année charnière en URSS. Toutes les organisations artistiques sont dissoutes et remplacées par l’Union des artistes soviétiques, directement contrôlée par l’État [2]. En conséquence, l’effervescence artistique se tarît au profit du « réalisme socialiste » – bientôt art officiel –, dont le terme est d’ailleurs utilisé pour la première fois cette année-là. 1932 fait d’autant plus sens comme date butoir ici, que se tînt, à l’automne, à Leningrad, une importante exposition : « 15 ans d’artistes de la République soviétique russe ».

La mise en scène de cette exposition de 1932, « sélective et tendancieuse », constitua, selon Masha Chlenova, historienne d’art, qui en retrace l’histoire et les enjeux, « un pas important dans l’articulation d’une identité visuelle du futur art soviétique », en offrant une lecture « dialectique » de l’évolution de l’art, depuis une préoccupation excessive portée sur la forme et les couleurs – prétendue tare « formaliste » des avant-gardes selon le régime – jusqu’à la légitimité des thèmes et des sujets « révolutionnaires » (p. 27-29). Ainsi, particulièrement significative, selon Masha Chlenova : le congé donné à l’héritage de l’avant-garde. L’exposition n’offre de la sorte pratiquement aucune représentation de l’art au cours du communisme de guerre (1917-1921). De plus, les salles accordées aux œuvres de Pavel Filonov (1883-1941) et de Kasimir Malevitch sont situées dans une impasse, en-dehors de la circulation centrale de l’exposition, traduisant ainsi spatialement la « déviation » que leurs œuvres incarnent alors aux yeux de l’histoire de l’art officiel (p. 31).     Pavel Filonov, Formula of the Petrograd Proletariat, 1920-21, huile sur toile, 117 x 154 cm (p. 116)

  1. Artistes « libres » contre État « totalitaire » ?

L’intérêt de l’exposition de la Royal Academy of Arts réside tout autant sinon plus dans la présentation d’artistes moins célèbres, d’œuvres moins connues ou diffusées – comme les étonnantes peintures sur porcelaine par exemple –, que dans l’invitation à redécouvrir certains artistes emblématiques – Malevitch, Chagall, Eisenstein, etc. –, resitués, à chaque fois, dans le contexte politique, sociale et culturel de la révolution russe. Au fil des pages du catalogue, parmi les non-artistes qui jouèrent un rôle clé par leurs encouragements et leur ouverture d’esprit, deux noms ressortent : Anatoli  Lounatcharski (1875-1933), le Commissaire du peuple à l’éducation de 1917 à 1929, et Nikolaï Pounine (1888-1953), historien de l’art travaillant, de 1913 à 1934, au musée Russe et à celui de l’Ermitage, et l’un des commissaires de la fameuse exposition de 1932. Ce dernier, compagnon de la poétesse Anna Akhmatova, fut arrêté à plusieurs reprises et mourut au Goulag ; le catalogue présente d’ailleurs une émouvante photo anthropométrique de lui, en 1949, lors de sa dernière arrestation (p. 312).

Les contributions au catalogue sont de qualité, même si on peut regretter l’interprétation politique de Natalia Murray, l’une des curateurs et également professeur à l’Institut d’Art de Courtauld, qui réduit 1917 à un « coup d’État » (p. 55) ; interprétation qui tend, en retour, à affecter l’appréhension des dynamiques artistiques dans ce contexte. Le risque est en effet de glisser alors vers une analyse par trop englobante et statique, et de recourir à une vision romantique d’artistes « libres » opposés à un État « totalitaire ». À l’encontre d’une image aussi simpliste, John Milner offre une analyse plus dynamique et complexe, autour notamment d’artistes comme Kandinski et Chagall, qui ont d’abord librement appuyé la révolution russe, avant de s’en éloigner et de quitter le pays (p. 18). Surtout, loin d’une image passive – voire passéiste –, nombre des artistes restés en Russie firent preuve d’un esprit d’adaptation (p. 154) envers les consignes et les contraintes du régime [3].

De manière générale, la volonté d’un art propagandiste ou aux effets les plus immédiats ne provenait pas que du « haut » – le Parti –, mais émergeait également et était largement diffusé aussi parmi les courants artistiques. Comme le rappellent par ailleurs Zelfira Tregulova et Faina Balakhovskaya (respectivement directeur de la galerie Tretyakov à Moscou, et critique d’art ainsi que conseillère à cette dernière galerie), le Parti fut longtemps dépourvu d’une ligne politique en matière d’art. En conséquence, à l’encontre des divers regroupements qui prétendaient représenter seuls l’art révolutionnaire – et entendaient que le Parti sanctionne cette réalité – et malgré sa méfiance envers l’avant-garde, le Parti se montra longtemps relativement pluraliste en cette matière (p. 101).

C’est encore John Milner, en insistant sur le contexte communiste qui a rendu possible, dans les années 1920, cette explosion artistique, avant de l’entraver, puis de l’hypothéquer, qui définit le mieux les conditions et les paradoxes de cette production artistique, qui se voulait en phase avec la révolution (p. 20). « Cela demandait une culture qui était collective dans sa production, politique dans son contenu et publique dans ses manifestations, une culture qui tente, au moins en théorie, d’effacer les distinctions de classe, « race » et genre » (p. 75). Force est alors de noter le paradoxe ironique de ces simples coupons de 1920, dessinés par Boris Tseitlin dans un style suprématiste (p. 240), qui servaient alors, en pleine pénurie, à acheter le peu de nourriture que l’on trouvait, dans un pays où la famine sévissait, et qui doivent, aujourd’hui, valoir des sommes considérables sur le marché de l’art !

         Boris Tseitlin, Coupons de nourriture, crayon et encre sur papier, 1920 (p. 240)

Ainsi, sans minorer bien sûr l’oppression et le contrôle exercé sur le milieu artistique, il convient de distinguer les phases et inflexions de ce pouvoir, en fonction des périodes – communisme de guerre (1917-1921), Nouvelle politique économique (NEP, 1921-1928), montée en puissance de Staline et industrialisation (à partir de la fin des années 1920). De même convient-il de reconnaître que l’hostilité généralisée des artistes envers le régime soviétique trouvait aussi sa source directe et « organique » dans la disparition du marché de l’art et, en conséquence, la reconfiguration du public et de la destination des œuvres artistiques, en fonction et à partir du monopole exercé par l’État soviétique.

  1. Art et/ou propagande ?

L’exposition s’intéresse également au cinéma [4] et à la photographie qui, selon John Milner, répondait à « l’insatiable mais régulée demande d’imaginaire de masse pour la consommation publique » (p. 20), à l’étonnant travail sur porcelaine, à la sculpture et à l’architecture, etc. D’autres dimensions, plus périphériques de prime abord, sont aussi explorées, tels que la représentation du sport ou les slogans. « La révolution demande des slogans, des symboles et des affiches », affirmait ainsi un fameux artiste russe en mai 1917 (cité p. 56). À propos de ceux-ci, Zelfira Tregulova et Faina Balakhovskaya préfèrent parler de « slogans-images »[5], soulignant par-là même la relation idéologique entre les formes abstraites et les images dans les journaux et affiches : « les slogans devinrent un élément visuel indépendant, une caractéristique distincte de l’actualité nouvelle » (p. 102-103). Au détour d’une remarque de Natalia Murray sur la primauté donnée par les avant-gardes, dans les années immédiatement postérieures à la révolution, à un art de la rue (« street art »), l’extrême foisonnement des pratiques d’un art « mineur » – affiches, illustrations, lithographies, « slogans-images », etc. – ressort avec force.

Si l’exposition rend bien compte du fait que la frontière entre art et propagande fut alors bousculée par nombre d’artistes et de courants qui entendaient contribuer, par leur art, à la révolution, elle n’en reste pas moins centrée sur la production artistique « noble », dont essentiellement la peinture. Une confrontation plus systématisée entre des œuvres d’art à prétention autonomes et des œuvres de propagande aurait été la bienvenue.

Nul doute en tous cas que l’implosion de la figure de « l’artiste libre » et de l’indépendance de l’art soit à l’origine de malentendus et d’incompréhension, et même de condamnations. Pourtant, au cours des premières années, portés par un romantisme lyrique, ils furent nombreux à vouloir participer de cette marche en avant, à cet envol, qu’annonçait 1917. Ce n’est donc pas seulement le (géant) Bolchevik (1920) de Boris Kustodiev (p. 112-113) qui rythme la vision de cette marche. Celle-ci se décline en réalité sous une multiplicité de formes distinctes – la lithographie de Vladimir Kozlinsky (La révolution mondiale fait des pas de géant (1920, p. 14) ; l’affichette de Vladimir Lebedev (p. 47)… –, qui n’évacuent pas toutes, automatiquement, la charge artistique au profit d’un message explicite.

  Vladimir Lebedev, Affiches 1917-1922  (page 47)

Pour conclure

La confrontation croisée que présente l’exposition de Londres, entre les avant-gardes russes, les autres courants et le réalisme socialiste, participe d’une appréhension plus fine et plus complexe de 1917. En ces années 1920, comme le rappelait récemment Jean-Marie Chauvier, spécialiste de l’URSS et de la Russie, lors d’une conférence, les avant-gardes soviétiques sont « en avance » sur l’Europe, mais aussi sur la réalité d’une société russe encore largement rurale et traditionnelle. On regrettera d’ailleurs que l’exposition n’offre pas de contre-point, en explorant la production artistique des confins de l’URSS : en Asie centrale [6] et en Sibérie, notamment.

Revolution : Russian Art 1917–1932, bien accueilli par la presse britannique, démontre qu’il est donc possible d’offrir un regard analytique et critique – qui plus est renouvelé –, sur l’art dans le chaos et le prolongement de la révolution russe. La comparaison dès lors s’impose avec le manque d’audace, le malaise sinon l’interdit qui semblent peser en France – comme ailleurs en Europe – sur une réflexion d’ensemble sur le centenaire de 1917.

 

[1]    Le catalogue reproduit en taille réduite une affichette de Lebedev (page 47), qui reprend également l’alliance de l’ouvrier et du paysan, marchant à grand pas tout en faisant rouler les petits êtres arrondis représentant autant de capitalistes.

[2]    Résolution du Comité central du Parti communiste, d’avril 1932, « Sur la reconstruction des organisations littéraires et artistiques ».

[3]    Lire à ce propos Valérie Pozner, « Les avant-gardes russes. Changement de regard » dans Esteban Buch, Denys Riout, Philippe Roussin, Réévaluer l’art moderne et les avant-gardes, Paris, éditions de l’École des Hautes Études en Sciences Sociales, 2011. Celle-ci affirme que la condamnation de l’avant-garde par le pouvoir « s’accompagna toujours d’un mouvement de réappropriations /récupérations ».

[4]    À propos duquel Ian Christie invite à nuancer quelque peu le caractère révolutionnaire du cinéma soviétique des années 1920, affirmant qu’il y avait, selon lui, plus de continuité avec la pratique cinématographique pré-1917 qu’on n’était prêt à le reconnaître alors (p. 34).

[5]    Ceux-ci étaient aussi le fruit du contexte russe où une grande partie de la population était analphabète.

[6]    Notons cependant une exception, à savoir Kuzma Petrov-Vodkin, Shack-i-Zinda (Samarkand), 1921 (p. 277).

Patrick Rotman (scénario), Benoît Blary (dessin), Octobre 17, Paris, Seuil / Delcourt, 2017, 114 pages, 17, 95 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Outre la bande dessinée portant plus spécifiquement sur Lénine [1], cette année de centenaire des révolutions russes a également vu la parution d’un autre album tout aussi didactique, œuvre de Patrick Rotman, journaliste et réalisateur de documentaires que l’on ne présente plus, et de Benoît Blary, auteur de nombreuses séries historiques en BD (sur les Vikings ou la guerre de sécession). La trame narrative adoptée est classique, débutant par un bref exposé sur la situation de la Russie au début du XXe siècle, avant de développer davantage la révolution de 1905. Cela nous vaut une double page à la construction de haut en bas, puis une mise en scène d’un double pouvoir (un peu précoce tout de même) entre la Douma (qui n’est pas encore réunie) et le soviet de Petrograd, chacun s’opposant sur deux pages contiguës (8 et 9).

L’essentiel de l’album est toutefois consacré à l’année 1917, en suivant deux personnages principaux, Lénine et Trotsky. A leurs côtés, outre Kamenev et Zinoviev, on remarque surtout la présence et le rôle de Staline (dont l’opposition à la ligne de Lénine, celle des « Thèses d’avril », est largement soulignée, mais avec une apparence physique plus tardive que celle de 1917) et d’Alexandra Kollontaï. Celle-ci sert de prétexte pour souligner le machisme relatif des bolcheviques, et son rôle est à ce point mis en valeur qu’elle apparaît sur la pleine page finale, vêtue d’écarlate et portant le drapeau rouge, annonçant le programme du nouveau pouvoir au IIe Congrès des soviets ! Sans doute peut-on voir là une volonté très contemporaine de féminiser davantage l’année 1917 en surévaluant la place d’une femme dirigeante bolchevique… Vladimir Maïakovski et John Reed font également quelques apparitions au plus près des événements. Quelques anonymes, personnages de fiction, permettent de représenter la base populaire : deux matelots de Cronstadt, ainsi que deux militants bolcheviques, dont l’un devient le garde du corps personnel de Trotsky. Ces deux derniers, reçus par Lénine afin de se voir expliquée la révolution de février, lui inspirent même les mots d’ordre de pain et de terre.

Outre de nombreuses discussions entre dirigeants bolcheviques, la BD met largement l’accent sur les journées de juillet (mais sans évoquer l’offensive militaire de juin). Non seulement le scénario insiste sur l’opposition entre la prudence des bolcheviques et l’exaspération des masses (évoquant la menace de mort pesant sur Tchernov, ce dernier sauvé grâce à l’intervention de Trotsky), mais les dessins sont parmi les plus beaux de tous, centrés sur les masses en mouvement. Sur la représentation de Kerenski, notons d’ailleurs une certaine influence de l’Octobre d’Eisenstein, lorsque Benoît Blary privilégie un gros plan sur son visage en légère plongée (p. 52) ; il incorpore également des influences constructivistes, comme sur la page 78. La révolution est ensuite présentée à l’échelle du pays tout entier (seules les revendications nationales sont négligées). La préparation concrète de l’insurrection du 25 octobre permet d’insister sur le rôle central de Trotsky (et également sur son orgueil), avec cette planche où il est au cœur de l’action, donnant ses instructions dans toutes les cases adjacentes. De même, les pages 92-93 sont très impressionnantes, dévoilant un véritable encerclement en masse du Palais d’Hiver, et cédant de fait à une certaine mythologie de l’assaut. On sombre d’ailleurs dans l’erreur pure et simple lorsque les assaillants victorieux se livrent au pillage et à des beuveries : le premier a été étouffé dans l’œuf, tandis que les secondes sont plus tardives…

Les dernières cases voient Trotsky et Lénine dormant dans la même pièce juste après la victoire, mais le vertige évoqué par Lénine à cette occasion n’est pas restitué en version originale (c’est-à-dire en allemand). Un cahier permet ensuite de revenir sur quelques points historiques, mais malheureusement, aucune bibliographie n’est proposée, afin de voir les sources mises à profit par Patrick Rotman. La conclusion de ce dernier semble en tout cas assez claire : il y a une réelle dichotomie entre la révolution, pleine d’espoir, et le nouveau régime, tragédie sur toute la ligne. Le destin des quatre personnages de fiction est à cet égard emblématique : deux sont fusillés lors de la révolte de Cronstadt, et le garde du corps de Trotsky disparaît lors des grandes purges, après avoir été arrêté par son ancien camarade, devenu tchékiste…

[1]  Ozanam (scénario), Denis Rodier (dessin), Walter (couleur), Marie-Pierre Rey (historienne), Lénine, Paris, Glénat / Fayard, collection « Ils ont fait l’histoire », 2017.

Bernard George, Il était une fois la révolution, documentaire, 85 minutes , France 3 le 18 octobre 2017, 20h 55 mn, produit par Cinétévé, Fabienne Servan-Schreiber, Lucie Pastor, avec la participation, entre autres, de France Télévisions, Radio-Canada, RTBF et la Fondation Jean-Jaurès. Disponible en DVD chez Zed éditions, 14, 99 €.

 

Un compte rendu de Christian Beuvain et Jean-Guillaume Lanuque

Le centenaire de la révolution de février avait principalement été marqué, à la télévision française, par la diffusion sur Arte d’un documentaire inédit, centré sur la figure de Lénine (Lénine, une autre histoire de la révolution russe, de Cédric Tourbe1). Pour la révolution d’octobre, Bernard George (né en 1960), déjà auteur de plusieurs documentaires historiques sur le XXe siècle en particulier2, a réalisé une vaste fresque couvrant l’ensemble de l’année 1917, empruntant son titre au célèbre film de Sergio Leone, Il était une fois la révolution (1971, avec un commentaire lu par l’acteur Philippe Torreton. Ce commentaire a été écrit par Bernard George, avec la collaboration d’Odile Berger et d’Olivier Wieviorka (spécialiste non de la révolution russe mais de la Seconde Guerre mondiale et de la Résistance), Nicolas Werth, le seul habilité à maîtriser vraiment le sujet de par ses travaux n’intervenant que comme conseiller. Sur le plan historique, la profusion d’images sert un propos chronologique, se permettant seulement quelques retours en arrière sur la situation de la Russie avant-guerre, exposant avec justesse la situation misérable de la paysannerie ou de la classe ouvrière, mais surévaluant la puissance militaire de l’empire (une armée « réputée invincible », ou la qualification de « colosse invulnérable »).

Quelques scènes relèvent davantage du docu-fiction, utilisant un plan légèrement en relief de Petrograd pour retracer les mouvements de foule, ou mettant en scène un acteur jouant le rôle de Claude Anet, journaliste présent sur place pour Le Petit parisien et dont le témoignage3 est largement utilisé et cité dans le commentaire. Les seules autres rares citations sont de Maxime Gorki, John Reed, deux témoins et de Léon Trotsky, à la fois dirigeant et mémorialiste de l’événement. On peut bien sûr trouver à redire à un récit finalement classique, mais somme toute respectueux de la véracité des faits, exposant avec justesse les étapes du renversement de la monarchie en février, la mise en place du double pouvoir4 gouvernement provisoire / soviets, avec la vitalité démocratique (floraison de comités, d’usines ou de quartiers, de syndicats, de milices ouvrières, éveil des revendications nationalistes), puis le raidissement de l’été, la répression des bolcheviques étant suivie par la tentative de coup d’État de Kornilov, soutenu par toute une série d’organisations patronales et de clubs d’officiers. Le chaos croissant, le désir puissant d’en finir avec la guerre et le blocage de l’économie (guère expliqué) débouchent sur la jonction entre les masses et les bolcheviques (présentés d’ailleurs comme toujours « minoritaires », ce qui fait fi de leur audience croissante dans nombre de villes, dans les comités d’usines, les soviets locaux ou régionaux et des effectifs conséquents gagnés par leur parti).

Des erreurs ponctuelles (ou des oublis) sont toutefois étonnants. Trotsky est ainsi qualifié de « pacifiste », le fameux décret (Prikaz) numéro 1 du soviet est attribué au gouvernement provisoire, les membres du dit soviet de Petrograd ne sont censés faire leur entrée au gouvernement que lors du premier remaniement (alors que Kerenski était déjà membre des deux institutions dès l’origine), la majorité au IIe Congrès des soviets serait opposée à l’insurrection d’octobre (alors que la majorité des délégués était bolchevique !), tandis que les différences de calendrier et donc de dates ne sont absolument pas évoquées. Deux éléments sont par contre plus gênants. D’abord, une tendance à rester parfois allusif (sur l’abdication de Nicolas II, par exemple, sans évoquer la transmission du pouvoir à son frère Michel, ou sur Lénine, sans suffisamment insister sur le profil du parti bolchevique) et à ne pas suffisamment tenir compte des acquis plus récents de l’historiographie5. D’autant que la large mise à contribution des chroniques de Claude Anet a tendance à introduire un biais, le journaliste français étant tout sauf un témoins impartial – ce qu’il reconnaissait d’ailleurs lui-même dans l’introduction de son récit6critiquant avec force les fraternisations, ainsi que les « extrémistes » Lénine et Trotsky. Bien entendu, de Claude Anet, les remarques les plus méprisantes sur le peuple russe, les insultes et un antisémitisme non dissimulé (« des fils d’Israël qui ont abandonné la synagogue pour l’assemblée du peuple »7) ne figurent pas dans l’usage de ses chroniques par Bernard George …

Enfin, last but not the least, persiste cette récurrente et lancinante problématique des archives filmées utilisées par les documentaristes, et que trop de commentateurs traitent à la légère8. Dans ce travail de Bernard George, on a affaire à l’utilisation d’images tantôt colorisées, tantôt non, sans que l’on en connaisse les raisons exactes9, toutes ces vidéos, de plus, n’étant jamais référencées10. Or, parmi elles, on trouve des documents d’époque, certes, mais également des extraits de films soviétiques (seul le célébrissime Octobre d’Eisenstein est nommément cité et critiqué pour sa construction d’un mythe quant à la prise du Palais d’Hiver) ou des images antidatées (Lénine filmé en 1918, après la tentative d’assassinat de Fanny Kaplan, sert à le monter à l’annonce de la révolution de février, en Suisse, tandis que Trotsky élu au soviet de Petrograd est en fait filmé dans son train blindé de la guerre civile ou lors de congrès de la Comintern, fondée en 1919 !). Le résultat est un assemblage partiellement absurde, l’image ne servant une fois de plus que d’illustration d’un texte souverain, sans véritable approche analytique. Le documentaire s’arrête au soir de la prise du pouvoir par les bolcheviques et de la tenue du IIe Congrès des soviets, ce qui permet au réalisateur d’insister, comme en février, sur l’espoir porté par ce changement institutionnel et social, n’ouvrant que par une phrase de conclusion sur sa destruction ultérieure11.

1Nous en avons proposé une analyse détaillée sur ce même blog : http://dissidences.hypotheses.org/8320

2Dont L’Affaire Kravchenko, la guerre froide à Paris en 2009.

3Claude Anet, La Révolution russe. Chroniques 1917-1920, Paris, Phébus, 2007.

4Pour Nicolas Werth, « ce « double pouvoir » issu des « journées de Février » est davantage un foisonnement de pouvoirs » variés (N. Werth, « 1917. L’année où tout a basculé », L’Humanité hors série, « Que reste-t-il de la révolution d’Octobre ? », juin 2017, p. 17.

5Ces erreurs facilement repérables et ce déficit d’historiographie récente semblent indiquer que l’implication de Nicolas Werth dans le documentaire n’a du être que très passagère, sans droit de regard sur le montage final.

6Claude Anet, La Révolution russe, op. cit., p. 27.

7Ibidem, p. 564.

8Un chroniqueur du journal Le Monde, Antoine Flandrin (18/10/2017) ne fait, par exemple, que remarquer que les archives du documentaires sont « souvent exceptionnelles », sans se poser la question de leur usage (ou mésusage).

9Il en est d’ailleurs de même pour la sonorisation : des bruitages et surtout des voix ont ainsi été ajoutés à des enregistrements initialement muets, mais lorsque les voix s’expriment en russe, rien n’est traduit en sous-titre !

10Au risque de nous répéter, nous ne pouvons que reproduire ici ce que nous écrivions déjà il y a deux ans à propos d’un autre documentaire (Apocalypse Staline ! d’Isabelle Clarke et Daniel Costelle, 2015) : « ce type de traitement [la colorisation] appliqué à des documents historiques subit de vives critiques de quasiment tous les historiens spécialistes de l’image. Contrairement à une idée reçue (qui apparemment perdure, malgré les travaux déjà anciens de Marc Ferro, de Laurent Gervereau ou de Georges Didi-Huberman), une image ne véhicule pas de discours vrai. C’est une source historique qui répond à des logiques et à des enjeux de production, ainsi qu’à des règles d’interprétation. Comme l’archive papier, ni plus ni moins mais en respectant sa particularité, l’archive filmique nécessite donc un travail de contextualisation, y compris de sa production, une critique interne et externe et bien sûr une mise en perspective. » Lire notre recension critique sur https://dissidences.hypotheses.org/6376

11A l’inverse, le début du documentaire laissait entrevoir une opposition légèrement caricaturale, entre février ouvrant sur un autre destin possible pour la Russie qu’octobre aurait entravé.

Stephen A. Smith, Pétrograd rouge. La Révolution dans les usines (1917-1918) (Red Petrograd. Revolution in the factories (1917-1918)), Paris, Les Nuits rouges, 2017 (1983 pour l’édition originale), 436 pages, 17 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

C’est un ouvrage important que Les Nuits rouges ont eu l’excellente idée de traduire en français, plus de trente ans après sa parution aux États-Unis. Stephen Smith l’avait tiré de son travail de thèse, et si quelques photographies émaillent le propos, elles sont soit non légendées soit légendées de manière succincte, et toutes non datées ; en outre, il manque une carte de Petrograd indiquant l’implantation des différentes usines étudiées.

L’exposé débute par un tableau du prolétariat pétersbourgeois, regroupant environ 400 000 ouvriers début 1917 (dont 2/3 de métallurgistes et 1/3 de femmes), aux conditions de vie médiocres. La situation de la capitale était particulière, dans la mesure où « Petrograd représentait un îlot de capitalisme d’État technologiquement sophistiqué dans un pays où le mode de production était encore celui d’un capitalisme rudimentaire ou pré-capitaliste, quoique placé sous la domination du grand capital. » (p. 23). Stephen Smith insiste tout particulièrement sur la césure entre les ouvriers-paysans, en majorité par suite des mutations de la guerre, et les ouvriers-prolétaires, plus qualifiés, davantage composés d’hommes adultes, également. Il décrit enfin la combinaison de paternalisme étatique et d’arbitraire patronal à laquelle ce prolétariat était soumis, subissant des conditions de travail très mauvaises (le nombre d’accidents du travail y était particulièrement élevé).

Le récit des événements de février 1917 dans les usines insiste sur les expulsions de cadres ou de membres de la hiérarchie en général réalisées par les ouvriers, parfois en charrettes ou en brouettes [1]. Dans le même temps, les comités d’usines, nés lors de la révolution de 1905, fleurissent de nouveau, généralement à l’initiative des ouvriers qualifiés et d’abord dans les usines étatiques. Leur rôle fut d’abord limité à un contrôle partiel, à l’exception de quelques cas isolés, ainsi des chantiers navals Baltique, où toute la hiérarchie fut réélue à l’initiative du comité d’usine. Mais le contexte de ces premiers mois après la chute du tsarisme fut dans l’ensemble favorable au prolétariat, qui obtint des augmentations de salaires et une amélioration d’ensemble de ses conditions de travail ; le patronat, comme le gouvernement, espéraient ainsi aboutir par ces concessions à une entente entre le capital et le travail. Les comités d’usines, que les patrons furent contraints de reconnaître, se subdivisaient souvent en comités d’atelier, voire en commissions spécialisées. Ils déployaient par ailleurs des initiatives à la base visant à une meilleure coordination : c’est ce qui permit au Conseil central des comités d’usines de Petrograd de naître au mois de juin 1917. Des milices ouvrières furent également constituées, tout au moins jusqu’aux journées de juillet et leur dissolution, marquant la rupture de confiance avec le gouvernement.

Un des points les plus intéressants soulignés par Stephen Smith, c’est que ces comités, loin de certains mythes les présentant comme des foyers de paresse et de chaos, s’efforcèrent d’imposer une discipline de travail face au relâchement général et à la baisse de la productivité (cette dernière étant reliée avec une certaine justesse à la chute de l’approvisionnement de la capitale). Des développements spécifiques sont aussi consacrés au réveil du syndicalisme, sur une base industrielle davantage que de métiers, et sur les efforts de ces syndicats afin d’aboutir à des contrats collectifs de travail ; et quand bien même les hausses de salaires furent très vite annulées par l’inflation galopante, les écarts entre les salaires les plus bas et les plus hauts furent réduits. Mais c’est la question du contrôle ouvrier qui constitue le cœur de l’étude de Stephen Smith. Loin d’y voir une quelconque influence des idées anarchistes ou anarcho-syndicalistes, il insiste surtout sur le pragmatisme qui l’aurait encouragé, particulièrement à l’été 1917 : face au « chaos économique » qui progressait, les comités initièrent un contrôle accru du combustible et des matières premières, afin de sauvegarder l’activité et les emplois, jusqu’à effectuer des échanges entre usines. Parallèlement au durcissement de la lutte des classes et de la résistance patronale, le contrôle ouvrier se rapprochait donc de plus en plus d’une prise de responsabilité, lutte contre les licenciements qui s’accompagnait souvent de demandes de mises sous tutelle de l’État.

Stephen Smith conteste également un autre angle d’analyse, privilégié par des auteurs comme Paul Avrich ou Oskar Anweiler, qui consistait à voir dans le soutien bolchevique au contrôle ouvrier une forme de machiavélisme, d’opportunisme préparant la prise du pouvoir. Il souligne d’abord l’imbrication étroite entre comités d’usines, dont les délégués étaient majoritairement bolcheviques, et le Parti bolchevique lui-même. Il insiste surtout sur une revendication commune à toutes les parties, celle d’un contrôle ouvrier d’État, battant en brèche l’idée artificielle d’une opposition entre bolcheviques autoritaires d’un côté, comités autogestionnaires de l’autre. Quant aux relations entre les syndicats et les comités d’usines, les bolcheviques, cette fois-ci, étaient majoritairement pour un contrôle des premiers sur les seconds. Enfin, concernant toujours la période précédant la révolution d’octobre, Stephen Smith critique la thèse de Marc Ferro consistant à diagnostiquer une forme de bureaucratisation des comités d’usines dès 1917 [2], insistant au contraire sur leur caractère profondément démocratique. Il repère toutefois une division entre d’un côté les ouvriers-prolétaires, plus organisés, dirigeants les organisations et privilégiant la classe ouvrière dans sa globalité, et de l’autre côté les ouvriers-paysans, les femmes et les jeunes, plus portés vers l’action directe.

Après la prise du pouvoir par les bolcheviques, et la promulgation du décret sur le contrôle ouvrier, une nouvelle division se fait jour au sein des bolcheviques. Elle oppose ceux qui souhaiteraient pousser le contrôle ouvrier vers l’autogestion et le socialisme pratique (ils sont prédominants dans le Conseil central des comités d’usines), et ceux pour qui ce contrôle doit rester dans les bornes du capitalisme d’État (ils sont présents dans le Conseil central pan-russe du contrôle ouvrier, structure mise en place par le Conseil des commissaires du peuple, le Sovnarkom). Autre changement notable, l’absorption des comités d’usines par les syndicats, réalisée théoriquement début 1918, mais qui tarde à s’effectuer dans la pratique (deux ans plus tard, beaucoup manifestent toujours leur indépendance). Au-delà de ces discussions, la résistance des cadres et des directions des usines au contrôle ouvrier soutenu par le nouveau pouvoir conduit, parmi d’autres facteurs, à la mise en difficulté d’un nombre croissant d’entreprises de Petrograd, incitant les ouvriers à demander une nationalisation pour sauver leur outil de travail et leur emploi. On sait que c’est en juin 1918 que le nouveau régime décide de nationaliser l’essentiel de l’appareil productif, mais les directives, voulues par Lénine, sur la direction unique rencontrent une telle résistance dans les usines de Petrograd qu’au début de 1920, le principe de direction collégial était encore la règle dans les 2/3 des entreprises de plus de 200 ouvriers !

L’étude menée par Stephen Smith se clôt malheureusement à cette date clef de juin 1918, où l’étape du capitalisme d’État est – provisoirement – abandonnée, et où les comités d’usines connaissent un début de bureaucratisation [3]. Voilà en tout cas un livre à lire, basé sur une démarche historienne sérieuse – adossée à des sources russes – posée et mesurée, loin de toute caricature. Stephen Smith considère d’ailleurs toute l’évolution décrite comme objective, un socialisme démocratique lui semblant, dans le contexte russe d’alors, totalement inapplicable.

[1]    Cette pratique des grévistes est déjà attestée pendant la révolution de 1905 : le romancier Boris Jitkov l’évoque dans son roman Viktor Vavitch (Calmann-Lévy, Le Livre de poche, 2010), p. 414-415. Lire le compte rendu sur notre blog, http://dissidences.hypotheses.org/8735

[2]    Voir Des Soviets au communisme bureaucratique. Les mécanismes d’une subversion, prochainement chroniqué sur notre blog.

[3]    « (…) l’écroulement du capitalisme de guerre, début 1918, détruisit la force de la classe ouvrière, et ce n’est qu’à ce moment que les bolcheviques furent en position de monopoliser le pouvoir. » (p. 353).

Stephen F. Cohen, Nicolas Boukharine. La vie d’un bolchevik (Bukharin and the Bolchevik Revolution. A Political Biography, 1888-1938), Paris, François Maspero, collection « Bibliothèque socialiste », 1979 (édition originale 1973), 504 pages, 25 €.

Un compte-rendu de Christian Beuvain et Jean-Guillaume Lanuque

C’est un document d’importance que François Maspero et Georges Haupt, responsable de la collection « Bibliothèque socialiste », décidèrent de publier à la toute fin des années 1970. La thèse de l’universitaire étatsunien Stephen F. Cohen consacrée à Nicolas Boukharine est en effet encore à ce jour, trente-huit ans après sa publication, le seul ouvrage en français spécifiquement dédié à l’une des figures centrales les plus marquantes de la révolution bolchevique [1]. Solidement adossée aux textes disponibles à l’époque, la biographie de Stephen Cohen est avant tout consacrée à l’étude des écrits théoriques de Nicolas Boukharine, ainsi qu’à une interprétation de la révolution russe et de son devenir, au détriment (partiel) de sa vaste production journalistique et de sa vie affective et amicale, moins strictement politique, dirons-nous.

Les débuts de la vie de Nicolas Boukharine permettent à son biographe de souligner son caractère d’intellectuel indépendant, « touche à tout » et adepte de la diversité théorique, ce qui ferait de lui le plus ouvert des bolcheviques. C’est dans le feu de la révolution de 1905 qu’il adhère au Parti, développant ce qui sera longtemps sa base militante, le secteur moscovite, avant de se retrouver en exil. L’approche de Stephen Cohen insiste par ailleurs sur l’existence d’un « boukharinisme », comme il existe un trotskysme, une idéologie à part entière édifiée à partir de la matrice de la Première Guerre mondiale. Cette période est en effet marquée par des désaccords profonds avec Lénine (sur la question nationale et la revendication d’autodétermination), et par l’écriture d’une première œuvre d’importance, L’Économie mondiale et l’Impérialisme, ouvrage qui influencera en partie le même Lénine pour L’Impérialisme, stade suprême du capitalisme. Nicolas Boukharine y analyse l’évolution du système capitaliste, générant un capitalisme d’État de plus en puissant et omnipotent, « nouveau Leviathan », où  Stephen Cohen y voit à la fois l’influence du Talon de fer de Jack London et une prescience du totalitarisme. D’où l’existence d’un pessimisme privé, tant Boukharine aurait craint que l’État post-capitaliste, sans avoir été détruit de fond en comble (Boukharine appréciera énormément L’État et la révolution) ne suive une évolution similaire. Dans cette vision, la révolution ne peut résulter que de la confrontation des États entre eux, de l’impérialisme, donc.

En 1917, Boukharine retrouve son implantation moscovite, et c’est là que l’opposition des communistes de gauche, massive et plus marquée dans la jeunesse du Parti, trouve un de ses bastions majeurs au début 1918. Stephen Cohen s’efforce à ce sujet de comprendre les positions de Boukharine lors des débats intenses à propos du traité de Brest-Litovsk. Loin d’une vision téméraire voire suicidaire de la guerre révolutionnaire, il insiste sur sa croyance en l’imminence mais surtout en la nécessité d’une révolution européenne [2] – « le prolétariat russe ne peut pas triompher (…) sans le soutien du prolétariat européen » (p. 77), son seul véritable allié – et sur sa proposition de lancer une véritable guérilla paysanne, sous direction du prolétariat. En effet, « quand ils verront qu’on veut leur prendre leurs bottes, leurs terres ou leurs grains » (p. 93), les paysans se soulèveront, motivés par la défense de « leurs nouveaux acquis » (idem). De même, refusant de jouer d’un impérialisme contre un autre, les communistes de gauche – et Boukharine en particulier – perçoivent l’impérialisme comme un tout. Enfin, dernier élément important de l’opposition du Boukharine d’alors à Lénine, il refuse la mise en place d’un capitalisme d’État au cours du deuxième trimestre de 1918. Dans le contexte de la guerre civile, Boukharine revient aux responsabilités, occupant pendant une décennie le poste de directeur de la Pravda, en même temps qu’il endosse des fonctions de premier plan dans la propagande et la IIIe Internationale. Là encore, à la charnière des années 1910 et 1920, son œuvre théorique est considérable. Il rédige ainsi, outre L’ABC du communisme, plus vulgarisateur, avec Preobrajensky, L’Économique de la période de transition et La Théorie du matérialisme historique. Dans le premier, il s’efforce de théoriser le communisme de guerre, associant révolution et recul des forces productives, là où sur le plan pratique, il joue le rôle d’un médiateur (dans la discussion houleuse sur les syndicats) voire de modérateur vis-à-vis de la violence ; la lutte des classes est d’ailleurs négligée dans ce premier livre, Boukharine ne croyant pas à son intensification au fur et à mesure de l’avancée vers le socialisme. Quant à La Théorie du matérialisme historique, il s’y efforce de mettre à profit les acquis de la sociologie de son temps, insistant en particulier sur l’idée d’équilibre, que chaque système social s’efforce d’atteindre pour un temps plus ou moins long.

On a là le soubassement des positions qui seront celles de Boukharine au cours des années 1920, favorables à la paix civile et à une relative entente entre les classes, ce qui constitue un revirement par rapport à ses positions affichées en 1918. Stephen Cohen analyse en effet les divergences croissantes au sein du Parti bolchevique à l’aune de deux courants bien distincts, celui de l’héroïsme ou du romantisme révolutionnaire – dont Trotsky et l’Oppsition de gauche représentent la figure prédominante, mais pas seulement – qui « s’enracine dans l’audace de 1917 et dans les combats de la guerre civile. » (p. 163), mais qui se réclame aussi, économiquement, de la planification, et celui d’un réformisme, d’un pragmatisme plus prudent, incarné dans le traité de Brest-Litovsk, la NEP et dans la politique de Lénine. En quelques années, le radicalisme « gauchiste » de Boukharine s’est véritablement estompé, au point de voir s’éloigner de lui des militants comme Osinsky ou Smirnov [3]. Stephen Cohen considère, lui, que Boukharine, dans les positions qu’il a défendues après la mort de Lénine, s’est révélé fidèle à son héritage, à l’esprit de sa politique : celui d’un « socialisme coopératif », possible à édifier en un seul pays, et basé sur l’alliance entre le prolétariat et la paysannerie, la smytchka. Paysannerie à laquelle il fait également une place déterminante à l’échelle internationale, dans son analyse de la révolution mondiale. Ce fameux « socialisme à pas de tortue », « programme évolutif, modéré et à long terme » (p. 302), est basé sur la paysannerie, principalement moyenne, et un travail plus pédagogique qu’autoritaire envers cette dernière, capable d’évoluer, mais sans qu’elle soit brusquée. Boukharine met également l’accent sur une économie mixte faisant une place croissante, mais là aussi prudemment, à l’idée de planification, tout en gardant un secteur privé, marchand. Même si Stephen Cohen a tendance à valoriser son personnage (il en fait un précurseur – partiel – d’un Milovan Djilas, un autre analyste de l’émergence d’une nouvelle classe exploiteuse extra-capitaliste), il ne dissimule pas les faiblesses ou les angles morts des analyses boukhariniennes, dont une sous-estimation du système bureaucratique, qui explique pour une bonne part la défaite de l’opposition de droite à la fin des années 20, ainsi que le fait de négliger la résurgence d’un héroïsme révolutionnaire sous la forme de l’assaut mené en 1929 contre la paysannerie, afin de collectiviser le monde rural et réaliser, enfin, « le programme d’octobre dans les campagnes. » (p. 164). Sur ce point, d’ailleurs, Stephen Cohen oppose explicitement les années 20 de la NEP, celles d’une vitalité et d’un libéralisme modéré, et la rupture stalinienne, « révolution par en haut » courant de 1929 à 1939, d’abord économique, puis politique avec les grandes purges. Le cours prôné par Boukharine aurait ainsi pu, selon lui, éviter le cauchemar du stalinisme, et on ne sera pas surpris de savoir que Stephen Cohen fut un soutien de Gorbatchev et de sa politique de réforme [4].

Sur les années 1930, celles de la marginalisation, le biographe montre que Boukharine, en plus d’exercer toujours des fonctions d’importance (rôle dans la direction politique de la recherche scientifique, responsable des Izvestia…), fut proche du groupe des « modérés » au sein des instances dirigeantes du Parti, avant la fin de la pause au milieu des années 1930 et l’assassinat de Kirov (que Cohen attribue explicitement à Staline). Le plus intéressant, à cet égard, outre des critiques masquées de Staline dans divers écrits ou interventions publiques, réside dans l’analyse du fascisme, que Boukharine voit comme un danger majeur avec lequel il n’est pas question de transiger ou de négocier ; à ses yeux, « La résistance au fascisme passe par une politique de « réformes » centrées autour de l’« élévation du niveau de vie » et de la « démocratisation ». (p. 438), afin de réunifier les masses, essentiellement paysannes, et le pouvoir.

Dans cet ouvrage majeur, l’ambition de son auteur, était de « repenser, à travers Boukharine la révolution bolchevique et la période où se forme la Russie soviétique. » (p. 10, introduction). Effectivement, restant au plus près des sources, l’auteur documente de manière précise et claire les grandes évolutions et les débats intenses qui ont traversé les organes du pouvoir. Nicolas Boukharine, en 1917-18, ne cesse de marteler que la Russie, profondément arriérée dans les immensités rurales, ne peut espérer s’en sortir que si, et seulement si le prolétariat mondial (européen en fait), en forçant lui aussi le cours de l’histoire, met l’énorme potentiel industriel de l’Europe au service de l’État soviétique. Pourtant, quelques années plus tard, il s’oppose violemment à l’offensive industrielle de Trotsky et Préobrajensky, entre autres, partisans d’un « transfert massif de plus-value de la paysannerie vers le secteur industriel d’État. » (p. 200), préférant « encourager l’accumulation paysanne privée », allant même jusqu’à proclamer en 1925, en direction des paysans, « enrichissez-vous, accumulez, développez votre économie. » (p. 212). Stephen F. Cohen nous met directement en contact avec le dilemme fondamental de la révolution bolchevique : à partir du moment où le prolétariat européen échoue à renverser ses gouvernants et où le régime soviétique se retrouve seul, emprisonné dans la cage de fer d’une « arriération semi-asiatique », « semi-barbare » (Lénine), en butte à l’hostilité féroce du monde paysan envers toute idée de modification de son mode de vie traditionnel (la Russie des « icônes et des cancrelats », selon l’expression de Trotsky) quelle était la solution ? Abandonner le pouvoir et se retirer sur une sorte de Mont Aventin ? Privilégier le pragmatisme, durer coûte que coûte au risque d’un renoncement à l’héroïsme révolutionnaire ? Nicolas Boukharine, comme tant d’autres, s’est retrouvé en quelque sorte pris dans les rets de ce dilemme.

[1]    Notons au passage que seuls six dirigeants bolcheviques ont fait l’objet de biographies scientifiques et documentées (nous ne comptabilisons pas ici les ouvrages partisans/militants ou les récits haineux), en français (langue originelle ou traduction), dont de très nombreuses pour Lénine, Trotsky et Staline. Sinon,, excepté cet ouvrage sur Boukharine, seuls Radek et Rakovsky ont eu droit à une étude historique chacun : Jean-François Fayet pour Karl Radek (1885-1939) : biographie politique (Berne, Peter Lang, 2004) et Pierre Broué pour son Rakovsky ou la Révolution dans tous les pays (Paris, Fayard, 1996). L’ouvrage d’Arkadi Vaksberg sur Alexandra Kollontaï (Paris, Fayard, 1996) manque, quant à lui, de sérieux.

[2]    Ce en quoi d’ailleurs il ne diffère guère de ses camarades, qui partagent tous le même espoir, quoique certains insistent sur l’imminence de l’explosion révolutionnaire, tandis que d’autres en diagnostiquent seulement les potentialités.

[3]    Nikolaï Osinsky (Obolensky), un des militants des communistes de gauche les plus radicaux, demandait dès 1917 la socialisation totale de la production (p. 96). Avec Vladimir Smirnov, Nikolaï Osinsky dirige en 1921 le groupe des Centralistes démocratiques ou « Décistes ».

[4]    « Boukharine, comme tous les bolcheviks, croyait que la transition vers le socialisme se ferait dans des modalités proches de celles de la N.E.P. La « révolution par en haut » (…) et tout ce que cela implique appartiennent au stalinisme, et non au bolchevisme ou au léninisme. » (p. 456).

Marylie Markovitch, La Révolution russe vue par une Française, Paris, Pocket, collection « Agora », préface d’Olivier Cariguel, 2017, 352 pages, 10,70 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Remis en lumière grâce au documentaire Lénine, une autre histoire de la révolution russe [1], qui la citait à plusieurs reprises, le témoignage de Marylie Markovtich, de son vrai nom Amélie Néry, a été réédité pourvu d’un solide appareil critique, œuvre d’Olivier Cariguel. Ce dernier propose une biographie détaillée en ouverture, et les chapitres successifs du livre, initialement édité en 1918 chez Perrin après avoir été publié en articles pour La Revue des deux mondes, sont abondamment enrichis par des notes de bas de page ; les passages originellement supprimés par la censure sont en outre signalés par des italiques.

Qu’en est-il du témoignage lui-même ? Arrivée en Russie en 1915, Marylie Markovitch était aux premières loges lors du déclenchement de la révolution de février. Elle décrit donc de près des scènes de manifestations, d’affrontements et de confusion, conduisant à la chute de la monarchie (l’appartement où elle réside fut d’ailleurs sur le point d’être visité par des révolutionnaires à la recherche de policiers dissimulés). Son récit évoque également la vitalité démocratique sensible au cœur de la population (le lyrisme de la page 64), la mise en place de milices puis de la garde rouge, ou le sort réservé à nombre d’officiers (l’auteure ayant une sympathie marquée pour ceux-ci). Certaines de ses réflexions sont pertinentes, à l’image de son constat sur les masses paysannes : « (…) la patrie, c’était son isba, son mir, et par-delà, son tsar. Le tsar tombé, la Russie apparaît comme un grand corps sans âme prêt pour la décomposition. Si la Révolution ne lui rend pas cette âme dont le tsarisme l’a dépossédé peu à peu, s’il ne se rencontre pas un être assez puissant, assez inspiré pour lui insuffler le sentiment du devoir commun, pour lui forger une âme collective, rien ne peut plus la sauver désormais. » (p. 184).

Les commentaires de la journaliste sont toutefois majoritairement engagés, partisans, et affectent son récit de la révolution. Profondément germanophobe, Marylie Markovitch souhaite que la Russie poursuive la guerre aux côtés de ses alliés. C’est au point qu’elle affirme que les désirs pacifistes manifestés aux lendemains de février sont apportés de l’extérieur par des espions allemands, vision complotiste en vogue à l’époque. Elle considère également que le cours normal de la révolution est modéré, rejetant dans l’impossible le programme des bolcheviques et les actions des anarchistes (assimilés à des vandales), ou critiquant le célèbre ordre [Prikaz] n°1 du Soviet. Kerenski ou Milioukov, qu’elle a pu interviewer, représentent à ses yeux des hommes politiques respectables, incarnation de ces dirigeants dont a besoin la Russie nouvelle ; mais le peuple, bon, cède trop facilement à la démagogie manipulatrice des « maximalistes ». Là où la couverture choisie pour cette réédition est trompeuse, c’est qu’elle met l’accent sur Lénine, alors que Marylie Markovitch rentra en France à l’automne, avant donc le déclenchement de l’insurrection d’octobre.

L’édition originale est toutefois enrichie de deux chapitres supplémentaires, écrits et publiés à l’époque dans la presse : le premier, dans La Revue des deux mondes, évoque le conflit ayant éclaté entre Kerenski et Kornilov, qui donne surtout l’occasion à Marylie Markovitch de faire l’éloge du second, véritable héros selon elle ; le second, dans Lectures pour tous, se consacre au récit du retour en navire vers la France.

[1]     Voir la recension critique que nous en avons faite : http://dissidences.hypotheses.org/8320

Alexandre Berkman, Le Mythe bolchevik. Journal 1920-1922, Paris, Klincksieck, collection « Critique de la politique », 2017 (édition originale en 1925), préface de Miguel Abensour et Louis Janover, 288 pages, 23,90 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

C’est un témoignage important que celui de l’anarchiste étatsunien Alexandre Berkman, arrivé en Russie soviétique au tout début de l’année 1920, suite à son expulsion du territoire américain en décembre 1919, avec Emma Goldman et 247 radicaux (socialistes, anarchistes, syndicalistes) lors de la première « Red Scare ». Son journal porte essentiellement sur l’année 1920, où, parmi d’autres activités, il accompagna la délégation travailliste dont faisait partie Bertrand Russell [1], refusa de traduire la brochure de Lénine sur le communisme de gauche [2] (à moins de pouvoir y adjoindre une préface critique), et traversa l’Ukraine pour le Musée de la révolution, afin d’y collecter le maximum de documents. Le récit se termine par le choc de Cronstadt, et la désillusion supplémentaire et définitive représentée par la NEP. On peut mettre Le Mythe bolchevik à côté du témoignage d’Alfred Rosmer, Moscou sous Lénine, à cette différence près que le second fut écrit a posteriori, là où Alexandre Berkman rédigea des notes sur le vif.

Les qualités de son récit sont nombreuses. Il y a d’abord la sincérité de son enthousiasme pour la révolution russe, qui ne se refroidit que progressivement, une fois sur place. On peut également relever les différents exemples qu’il cite d’engagements et de positionnements individuels, illustrant l’écartèlement de l’anarchisme entre pro et anti bolcheviques, sans oublier diverses situations intermédiaires. Ses pérégrinations au cœur de la Russie soviétique opposent une Petrograd mourante et une Moscou pleine de vitalité, les deux villes souffrant clairement de la faim et du blocus. Les tableaux qu’il décrit, faits de scènes de la vie quotidienne, avec l’omniprésence du marché noir, la bureaucratie croissante, l’enthousiasme profond de certains voisinant avec la fatigue d’une partie de la population, les confusions dans la base paysanne (distinguant entre communistes et bolcheviques, mauvais et bons), ou les témoignages glaçants sur les pogroms blancs, possèdent une incontestable authenticité, tout comme ses échanges avec le couple Lounatcharsky, éloignés de toute langue de bois, la situation du système scolaire y étant exposé sans fard, avec ses apports et ses limites. Il put même visiter un camp de concentration, près de Kharkov, photographiant une réalité encore contrastée, bien loin du Goulag industriel (et revivant son propre séjour en prison, aux États-Unis). Néanmoins, ce qui éloigne Alexandre Berkman du bolchevisme en actes, c’est à la fois la persistance d’inégalités (dans les différences de rations alimentaires ou de traitements à bord des trains) et les limites imposées à la liberté d’expression des militants révolutionnaires. S’il salue bien la destruction du capitalisme, il critique le manque de confiance à l’égard des initiatives populaires de la part des nouveaux dirigeants, ainsi que l’espoir large placé dans la révolution internationale, lui-même estimant que la Russie doit se reconstruire seule. La conclusion de sa réflexion, telle qu’il l’écrit avec quelques années de recul, incrimine le communisme d’État et la dictature des bolcheviques, qu’il estime donc être un anti-modèle à suivre.

Si cette édition est soigneusement mise en page, on peut lui reprocher un manque d’appareil critique – pas de notices biographiques, par exemple – et surtout une préface discutable. Elle aurait pu en effet s’intituler « Tombeau pour le bolchevisme », et, selon nous, pêche par trop de simplisme caricatural : un engagement militant, davantage qu’une mise à distance critique. Miguel Abensour et Louis Janover s’y livrent en effet à une attaque, guère inédite, contre le bolchevisme, réduit à son culte de l’État, qui aurait de la sorte rempli le rôle d’une bourgeoisie inexistante. Au vu des nombreux apports historiographiques de ces dernières décennies, il est regrettable que davantage de nuances n’aient pas été insufflées à un tel jugement ; contre-révolution, stalinisme comme développement logique du léninisme, totalitarisme, il y a là comme des échos d’une certaine vulgate anti-communiste du temps de guerre froide [3], en lieu et place d’une appréhension plus mesurée et équilibrée du phénomène bolchevique, ayant nourri la révolution tout en l’étouffant par d’autres aspects, l’orientant au fil d’une suite de choix souvent de pure survie, de bifurcations historiques… Par contraste avec cette préface, le journal d’Alexandre Berkman et sa valeur testimoniale n’en ressortent que plus éclatants.

[1]    Voir son analyse dans Pratique et théorie du bolchevisme sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/8278

[2]    La Maladie infantile du communisme (le « gauchisme »).

[3]    On retrouve ce type d’analyses chez d’autres libertaires, Alexandre Skirda, par exemple.

Roy Medvedev, La Révolution d’Octobre était-elle inéluctable ? Suivi d’une lettre à Lénine par Philippe Mironov, Paris, Albin Michel, 1976, 192 pages.

 

Un compte rendu de Christian Beuvain et Jean-Guillaume Lanuque

Ce livre, écrit par Roy Medvedev en pleine ère Brejnev, s’inscrit dans la vague de la dissidence, dont cet intellectuel était une figure de proue. Son propos pourra paraître daté à certains, mais il est le témoin d’une époque, celle où une partie de l’intelligentsia soviétique espérait l’évolution du système, vers un « socialisme à visage humain ». Roy Medvedev affirme en effet son marxisme – « (…) je persiste à croire en la force du marxisme (…) » (p. 9) – comme pour mieux s’insérer dans une discussion espérée avec les tenants de l’idéologie officielle de l’URSS ; il ne remet d’ailleurs jamais directement en cause l’existence de son pays, et à cet égard, le titre choisi est en grande partie trompeur.

Car si la première partie de cet essai s’efforce de répondre à cette question, la conclusion est sans grande surprise : oui, la Révolution d’Octobre, sinon inévitable, était l’issue privilégiée du contexte historique. Il s’agit surtout d’une authentique révolution populaire, mais organisée et non spontanée, ce dont Roy Medvedev crédite Lénine face à Rosa Luxemburg, tout en rappelant avec justesse la question essentielle que tous les partis révolutionnaires russes se posaient : « savoir quelle était la part de spontanéité et quelle était la part d’organisation dans les mouvements populaires. » (p. 53). Sa distinction entre causes structurelles, inébranlables, et données plus conjoncturelles, à savoir le rôle des forces politiques et des individus, ne brille pas par son originalité, même si dans l’Union soviétique soumise à une doxa marxiste-léniniste, elle possède une incontestable charge critique. Il n’empêche, insister sur le rôle crucial de « Trotski, Sverdlov, Raskolnikov, Lénine surtout » (p. 27), et ouvrir sur d’autres possibles historiques, liés par exemple au positionnement des socialistes- révolutionnaires (SR) et des mencheviques par rapport à la politique suivie par les gouvernements provisoires successifs, est profondément subversif, même si la réflexion est en partie inachevée.

En fait, Roy Medvedev est nettement plus intéressant, et même audacieux, dans la seconde partie de son étude. Intitulée « La Révolution d’Octobre était-elle prématurée ? », elle débute par un rappel didactique des positions des mencheviques et des SR quant au caractère bien trop précoce d’une révolution socialiste en Russie ; sont également citées des écrits d’Engels, souvent extraits de sa correspondance, dans lesquels il met en garde contre l’arrivée avant l’heure objective d’un gouvernement révolutionnaire, de manière très pessimiste dans les années 1850, plus pondérée quelques années avant sa mort, envisageant une réplique de 1793… (p. 85-91). Mais là où Roy Medvedev se singularise véritablement, c’est en opposant les premiers mois du pouvoir bolchevique, marqués par toute une série de mesures progressistes (mariage civil, séparation de l’Église et de l’État, de l’Église et de l’école, annulation des emprunts d’État, etc.) et une certaine prudence quant aux mesures plus proprement socialistes (contrôle ouvrier de la production, nationalisation de tous les secteurs clés de l’industrie, des transports, des banques), et la période qui s’ouvre à partir du printemps de 1918. En fait, c’est le passage au communisme de guerre qui suscite le rejet de l’auteur, et par conséquent la suppression du capitalisme, fruit de ce qu’il diagnostique comme une forme d’emballement politique, de ferveur révolutionnaire sans frein, dans un « climat psychologique de « Sturm und Drang1 » qui donnait l’impression que tout était possible » (p. 118) là où une NEP aurait à ses yeux été préférable2. Le choix d’une telle option aurait même pu conduire, selon lui, à une coalition socialiste avec les SR et les mencheviques ; à l’inverse, il attribue à ce volontarisme bolchevique (l’ « introduction prématurée du socialisme », p. 134) une des responsabilités historiques du déclenchement de la guerre civile3, ce qui semble pour le moins excessif, et ne se trouve d’ailleurs pas suffisamment étayé (p. 134).

On peut de la sorte rapprocher ces réflexions de Roy Medvedev de l’œuvre d’un historien étatsunien contemporain, Stephen Cohen, qui, dans sa biographie de Boukharine4, défend lui aussi la NEP, mais en aval. Pour illustrer ce qu’il considère comme un tournant erroné des bolcheviques et la rupture avec la paysannerie, Roy Medvedev publie en complément de son essai un document inédit, une longue lettre écrite à Lénine en juillet 1919 par Philipe Kuzmich Mironov (1872-1921), cosaque rallié aux bolcheviques après Octobre, combattant sur le front du Don durant la guerre civile, et qui est fusillé en 19215. Ce courrier est un acte d’accusation en bonne et due forme quant à la politique menée par les communistes (qu’il pense être dominés par un « courant anarcho-communiste », p. 174) vis-à-vis de la paysannerie et des cosaques, excessivement et aveuglément violente à ses yeux. Empreinte d’un très fort particularisme cosaque, où la défense de leur mode de vie, de leurs « us et coutumes séculaires » et de « leurs coutumes religieuses » revient à plusieurs reprises (p. 157, 159, 174, 178), cette lettre n’évite pas, dans la logique du traditionnalisme russe de l’époque, une pointe d’antisémitisme (p. 151). Il est toutefois dommage que ce document ne soit ni analysé ni replacé dans son contexte, et l’on ignore également si Lénine y a répondu, et si oui de quelle manière…

Cet ouvrage d’un historien russe, auteur par ailleurs d’une monumentale étude sur le stalinisme6, possède le mérite, pour le lecteur de 2017, d’offrir des témoignages issus de sources russes, ainsi que le point de vue d’un marxiste dissident, célébré en France dans certains milieux d’extrême gauche au cours des années 1970, mais bien oublié de nos jours.

1Mouvement romantique allemand de la seconde moitié du XVIIIe siècle, en révolte profonde contre les conventions et les traditions. Insiste sur le côté passionnel des sentiments.

2« Il est évident que si la NEP fut un succès en 1921, elle l’aurait été encore davantage en 1918. » (p. 122).

3Et donc la réputation de « terroristes » attribuée aux bolcheviques, ce qui pénalisa selon lui l’attraction que pouvaient exercer les idées du socialisme dans le monde.

4Stephen Cohen, Nicolas Boukharine. La vie d’un bolchevik, Paris, François Maspero, collection « Bibliothèque socialiste », 1979 (édition originale en 1973), 503 pages, qui sera prochainement chroniqué sur ce blog de Dissidences.

5Dans La Révolution russe (Denoël, 2007), Orlando Figes évoque très brièvement ce cosaque « rouge » (p. 693, 929), figure assez typique de ces chefs paysans qui acceptaient de combattre avec les « bolcheviques » contre les Blancs tsaristes mais refusaient farouchement toute intrusion dans leurs villages et sur leurs terres des « communistes » venus des villes.

6Roy Medvedev, Le Stalinisme : origines, histoire, conséquences, Paris, Éditions du Seuil, collection « Combats », 1972, 640 pages.

Albert Mathiez, Révolution russe et Révolution française, Paris, éditions critiques, préface de Yannick Bosc et Florence Gauthier, 2017, 140 pages, 14 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque (suivi d’un entretien avec Yannick Bosc et Florence Gauthier)

Dans le cadre des publications liées au centenaire des révolutions russes, le projet mené par les historiens Yannick Bosc et Florence Gauthier mérite tout notre intérêt [1]. Il s’agissait en effet de proposer un recueil d’articles sur la Russie, publiés dans divers journaux et revues [2], de ce chercheur de référence sur la Révolution française que fut Albert Mathiez (1874-1932). La préface des deux coordinateurs revient justement sur le parcours de cette figure majeure, fondateur de la Société des études robespierristes, des Annales historiques de la Révolution française, socialiste de cœur et membre du Parti communiste de 1920 à 1922, qu’il quitta car refusant les décisions imposées de manière autoritaire par la Comintern. Il était donc un historien engagé, soucieux que l’histoire serve au présent, et libre, opposé à toute inféodation aveugle à un parti.

Les quatre premiers articles ont été écrits au moment même des événements de 1917. Albert Mathiez y croise systématiquement l’évolution de la situation en Russie et le déroulement de la Révolution française. Ce qui ressort tout particulièrement de ces analyses, c’est le patriotisme de l’auteur, anti-allemand (il se réjouit de la défaite des pro-germanistes dans l’entourage du tsar), attaché à l’alliance avec la Russie, et que l’offensive de juin fait espérer en une victoire similaire à celle de 1792 avec Valmy. Dans ces mois précédant la prise du pouvoir par les bolcheviques, Albert Mathiez surestime considérablement le rôle dirigeant de la Douma (nourrissant également une certaine sympathie pour Milioukov), et critique les soviets et leur rôle « désorganisateur » (p. 35). Il trace également des parallèles entre Kornilov et Dumouriez, et surtout, ce qui demeurera une constante dans son approche des choses, entre les Montagnards et les bolcheviques. On sent en tout cas, à la lecture de ces textes, qu’Albert Mathiez est en partie prisonnier du passé, ne voyant pour les bolcheviques au pouvoir que la poursuite de la guerre contre l’Allemagne ou leur compromission avec elle, se terminant par leur défaite.

La plus grande partie des articles repris ici date cependant du début de la décennie 1920. Albert Mathiez y développe sa comparaison entre Lénine et Robespierre, qualifiés de « fanatiques de l’humanité », bolcheviques et Montagnards, comme dans « Le bolchevisme et le jacobinisme ». Tous deux, animés par un « internationalisme de classe » (p. 52), s’appuient sur des bastions urbains, mais ont su satisfaire les paysans ; tous deux ont également usé de la dictature [3], moyen contraint visant à obtenir leur objectif commun, le « bonheur des masses ». Une formule résume bien ce rapprochement : « (…) faire de l’ordre avec du désordre » (p. 53-54). Les bolcheviques ont toutefois, selon lui, perfectionné les méthodes des jacobins, poursuivant des objectifs de classe plus avancés. L’historien va même jusqu’à considérer la révolution russe avant tout comme une révolution agraire, dont les germes furent semés par l’abolition du servage d’Alexandre II. Dépendant sans doute des sources qu’il pouvait mettre à profit, Albert Mathiez a tendance à survaloriser certains éléments : il estime ainsi que le pouvoir de Lénine comme de Robespierre réside tout entier dans leur éloquence (la Tchéka n’est jamais citée), que les communistes ne sont pour rien dans la famine de 1920 (effectuant un parallèle avec la situation de la France médiévale), et son éloge des soviets, même critique [4], apparaît également excessif quant à leur caractère pleinement démocratique au fil du déroulement de la révolution.

Il insiste en tout cas sur la pluralité des expressions présentes en leur sein et critique au passage le mode de gouvernement adopté par l’État français durant la Première Guerre mondiale. La réflexion qu’il mène sur la nature de la démocratie est particulièrement intéressante. Soulignant que le suffrage universel fut utilisé par les deux empires napoléoniens plus que par la première République, il fait de la participation du peuple son noyau fondamental. Insistant sur la nécessité d’une reprise officielle des relations entre la France et la Russie soviétique, il attaque également de manière incisive Alphonse Aulard, son ancien maître. Il a toutefois beau jeu, car ce dernier avait insisté sur le respect de la légalité par la Révolution française, contrairement à la révolution russe, un simplisme de l’analyse plutôt étonnant. Certains de ses textes témoignent par ailleurs de son attachement à une dictature temporaire, et de sa conviction qu’une révolution ne se décrète pas, pouvant seulement être préparée par une action propagandiste en direction des masses populaires. Pour ce faire, l’unité au sein du parti est indispensable, et on le sent distant à l’égard des luttes internes de tendances. Le dernier article, publié dans les Annales historiques de la Révolution française, est également le plus récent : datant de 1931, Albert Mathiez y critique l’idée d’une histoire soumise à la férule politique, en l’occurrence celle de Staline, prenant la défense de certains de ses collègues soviétiques, à commencer par Eugène Tarlé. Un recueil utile, contribution à l’étude comparée des révolutions. (un entretien video avec ces deux auteurs se trouve ici)

 

« Questions à… Yannick Bosc et Florence Gauthier »

(entretien réalisé par voie électronique le 30 mai 2017)

Dissidences : Vous venez de publier un recueil d’articles d’Albert Mathiez sur la comparaison entre la Révolution française et la révolution russe, aux Éditions critiques, ouvrage dont vous assurez la présentation. Pouvez-vous nous expliquer comment ce projet a pris corps ?

YB / FG : L’initiative vient des Éditions critiques qui nous ont proposé d’introduire ce recueil centré sur la révolution russe, mais nous avions depuis longtemps le projet d’éditer ces textes et au-delà l’ensemble des articles de presse publiés par Mathiez entre 1914 et 1922. Il en a écrit plus de 250, ce qui est considérable et n’est pas fréquent pour un historien, surtout au début du XXe siècle, période où l’on a commencé de mesurer la « scientificité » de l’histoire à l’aune du « désengagement » de ceux qui l’écrivaient !

Les textes de Mathiez révèlent au contraire un historien face au présent et la manière dont il affirme son besoin de mobiliser son savoir d’historien pour saisir l’événement et, en l’occurrence, deux événements massifs : la Première Guerre mondiale et la Révolution russe ! Historien de la Révolution française, il est particulièrement attentif aux révolutions russes et confronte des processus révolutionnaires auxquels il trouve, d’abord, de grandes similitudes, avant de les mettre à distance l’un de l’autre. Ce travail critique a nourri ses recherches sur la Révolution française qui, en retour, lui ont permis de saisir les failles du monde, qui sortait de la guerre et de la Révolution d’octobre, et qui mettaient la IIIe République à l’épreuve des principes qu’elle était censée incarner : était-elle vraiment l’héritière de la Révolution française ? Une question toujours actuelle…

Dissidences : Comment s’est opérée la sélection des textes ? Auriez-vous souhaité en retenir davantage ? Pourquoi n’avoir publié que des articles, non des conférences ou des lettres, par exemple ?

YB / FG : Nous publions tous les articles dans lesquels Mathiez traite à la fois des révolutions russe et française, interrogeant sans cesse l’une à la lumière de l’autre. L’ouvrage comporte également des articles qui ne font pas explicitement référence à la Révolution française et évoquent sa brève adhésion au Parti communiste – de décembre 1920 à la fin de l’année 1922 – ou des textes dans lesquels il critique les débuts de l’URSS de Staline qui imposait une orthodoxie aux historiens soviétiques et éliminait ceux qui étaient jugés hérétiques.

Mathiez mourut prématurément en 1932, il avait 58 ans, et les dernières années de sa vie ont été marquées par ces combats dans lesquels il a défendu un socialisme démocratique et une histoire dont il refusait qu’elle soit aux ordres. Il nous a semblé particulièrement important de chercher à rendre compte du parcours intellectuel et politique de Mathiez, en débordant du cadre chronologique que l’on retient généralement, lorsque l’on évoque la Révolution russe. Il aurait, en effet, été intéressant d’intégrer, en amont, les textes dans lesquels il  propose une critique du marxisme tel qu’il commence à le voir se fabriquer. Mais l’éditeur a préféré garder 1917 comme point de départ. Les positions de Mathiez avant cette date sont rapidement rappelées dans l’introduction.

Toutefois, nous ne disposions pas alors de la connaissance des archives conservées à Moscou et publiées tout récemment par des historiens de l’ancienne URSS. L’un d’entre eux, Varoujean Poghosyan [5] de l’université d’Erévan, vient juste de publier en français un passionnant article « Sur la polémique entre Mathiez et les historiens soviétiques ».

Dissidences : En lisant les analyses d’Albert Mathiez, on constate, au-delà de parallèles judicieux entre les deux séquences révolutionnaires, une certaine tendance de sa part à être prisonnier du passé, et à survaloriser les rapprochements. Que pensez-vous de ce constat ?

YB / FG : Votre constat renvoie à la difficulté de saisir les spécificités des moments de l’histoire. Et, c’est vrai, nous sommes toujours menacés d’être « prisonniers » de notre époque et donc, un jour pour des générations futures, d’être « prisonniers du passé » ! Mais ce constat nous invite à préciser une des spécificités de l’époque dans laquelle Mathiez vivait : celle de l’apparition du « marxisme », dont il fut, justement, un critique perspicace.

En effet, le socialisme ne se réduit pas au « marxisme » orthodoxe. Mathiez était un fin connaisseur du socialisme tel qu’il est apparu au début du XIXe siècle, sous la forme d’un héritage de la Révolution française, grâce à la transmission faite par Buonarroti. Et ce socialisme était républicain et démocrate, et faisait confiance à une souveraineté populaire bien réelle, pratiquée dans la période montagnarde de la Révolution. Ce socialisme démocratique s’était développé en Belgique, en Grande-Bretagne, en France, en Italie. En France, par exemple, il s’exprima à travers trois révolutions successives, en 1830, en 1848, puis fut horriblement anéanti en 1871, avec la répression de la Commune de Paris. Et ce fut dans ce contexte des dernières décennies du siècle que le « marxisme » apparut.

Mais qu’était-ce alors ? La version de la social-démocratie allemande qui avait déjà manipulé la pensée de Marx dans les années 1890.

La question est importante et il faut la résumer dans ses grandes lignes : Marx en 1871 avait pris la défense de la Commune de Paris. Il avait trouvé dans cette expérience, qu’il savait vouée à l’échec à cause en premier lieu, de son encerclement par l’armée allemande, ce qu’il a appelé « la constitution communale », à savoir, une république formée de mandataires contrôlés par les électeurs, qui exercent le pouvoir législatif sous le contrôle des assemblées générales des habitants des communes. Il avait appris d’Elisabeth Dmitrieff, une jeune révolutionnaire russe réfugiée qui avait participé à la Commune de Paris, que les anarchistes russes proposaient de construire un socialisme en s’appuyant sur les pratiques démocratiques de la communauté villageoise russe. Et Marx s’était, depuis, intéressé à cette perspective qui ne se limitait pas seulement à un socialisme venu des luttes des ouvriers de l’industrie moderne. Marx et Engels modifièrent même la Préface du Manifeste du Parti communiste en 1882, y intégrant ce que la Commune leur avait appris : le pouvoir politique avait réellement été dans les mains du prolétariat pendant ces deux mois de sa courte vie.

Et puis encore, en 1875, Marx qui vivait en Angleterre, reçut des sociaux-démocrates allemands leur Programme dit de Gotha. Très sévère vis-à-vis de ce texte, il en écrivit une critique d’autant plus amère que ses auteurs se réclamaient de son nom ! Mais ce texte ne fut pas publié du vivant de Marx, qui mourut en 1883.

En 1891, la social-démocratie allemande adopta son propre programme, construit sur l’idée de la succession mécaniste des modes de production selon le schéma suivant : au commencement était la communauté primitive, suivie de l’esclavage, puis de la féodalité et enfin du capitalisme. Pourquoi connaissons-nous tous ce déterminisme économiste ? Parce qu’il a accompagné la victoire des puissances européennes dans leur domination capitaliste-impérialiste menée victorieusement depuis le début du XIXe siècle. Au début, cette nouvelle idéologie, dans laquelle on reconnaît celle du libéralisme, reprise par le néo-libéralisme actuel, fut combattue par les courants socialistes. Mais, à la fin du siècle, la social-démocratie allemande, contaminée par cette thèse, y adhéra tout en la complétant. En effet, la version libérale considérait que le stade du capitalisme-impérialiste était atteint et que c’était la fin de l’histoire : il ne restait plus qu’à le maintenir…

Mais la social-démocratie allemande proposa une autre étape en affirmant que le socialisme serait le fruit du capitalisme. Selon la vision déterministe de cette conception de l’histoire, il fallait donc passer par la case du capitalisme pour connaître le bonheur du socialisme ! Or, ce fut cette idéologie social-démocrate allemande qui s’est répandue sous le nom de « marxisme ». On l’a compris, il s’agissait d’une interprétation très éloignée de ce que pensait Marx.

En France, ce fut Jules Guesde qui répandit cette nouvelle idéologie qualifiée de « marxiste ». Mais, lorsque Mathiez en prit connaissance, il s’en inquiéta et critiqua ce qu’il percevait comme un dogmatisme borné, qui, loin d’éclairer l’histoire, la niait. Puis, un autre « marxisme » apparut en Russie même, lorsque Lénine a commencé de comprendre et de refuser la thèse social-démocrate : fallait-il que la Russie passe par une étape capitaliste ? Après d’intenses débats, Lénine choisit de rompre avec cette thèse, rupture qu’il exposa en 1918 [6]. Malheureusement, le même Lénine avait déjà eu l’idée de faire du Parti l’instrument de la « dictature du prolétariat » : un nouveau « marxisme-léninisme » apparaissait, qui fut combattu à l’époque, car, jusque-là, ces « marxismes » restaient fidèles aux principes de la démocratie. Rosa Luxembourg critiqua, dès 1904, cette proposition de Lénine qui remplaçait la démocratie par la dictature d’un parti. Rosa Luxembourg [7] avait rompu avec la social-démocratie allemande depuis 1914 et fut une des fondatrices du Parti communiste spartakiste allemand, qui proposait un autre « marxisme ».

On peut comprendre que cette confusion ait produit de nombreux débats et autant d’inquiétudes et de questionnements. Mathiez a vécu cette période et dès que la Révolution russe a commencé, il a vraiment espéré qu’elle permettrait de renouer avec un socialisme républicain et démocratique. Il étudia ainsi, de façon privilégiée, ces aspects, en s’interrogeant sans cesse sur les tendances démocratiques et ce que l’on appelait, confusément encore, la « dictature » du prolétariat : tous ses textes l’attestent et ce fut sur ce point précis qu’il rompit en 1922 avec le Parti communiste français.

Puis, au début des années 1930, Mathiez découvrit la répression qui s’abattait sur les intellectuels soviétiques, il prit leur défense et critiqua de façon profonde, comme l’atteste son texte sobrement intitulé « Choses de Russie », le dogmatisme doctrinal d’une nouvelle forme de « marxisme » qui se levait en URSS, avec la dictature stalinienne qui, notons-le, réintroduisait, et contre Lénine, le déterminisme économiste de la succession mécaniste des modes de production à la Kautsky. Déjà, en janvier 1929, à Moscou, le congrès de la Société des historiens soviétiques, qui se prétendaient « marxistes scientifiques », reprit la thèse économiste de la social-démocratie allemande selon laquelle la Révolution française n’était qu’une « révolution bourgeoise » et que la Révolution russe était la première « révolution prolétarienne »…

La critique de ce dogmatisme anti-historique par Mathiez  est d’autant plus remarquable que ce déterminisme économiste existe encore aujourd’hui, même après l’effondrement du stalinisme et de l’URSS. Il est vrai qu’aujourd’hui, c’est davantage la version néo-libérale qui l’emporte…

Mathiez « prisonnier du passé » ? Non ! Et si prison il y a, c’est celle de l’oubli puis de l’ignorance du passé qui nous apprennent tout autre chose : nous pouvons aussi être prisonniers des falsifications de l’histoire !

Dissidences : Selon vous, peut-on, sur le plan historiographique, rapprocher l’état actuel des recherches sur la Révolution française et celles sur la révolution russe ?

YB / FG : Comme cela vient d’être rappelé, la connaissance de l’histoire doit être la plus libre possible et en état de repérer les dogmatismes et les préjugés, afin de s’en dégager, tout en étant capable de les critiquer. Le travail d’Albert Mathiez est ici exemplaire et d’autant plus intéressant à connaître qu’il existe, actuellement, un grand intérêt pour la Révolution française et le renouvellement des problématiques dont les étudiants comprennent très vite les enjeux politiques : en particulier celui de la dictature d’un parti au pouvoir, qui a caractérisé l’URSS, et celui d’une expérience de démocratie sociale à « constitution communale » comme le fut la Révolution française à l’époque montagnarde.

[1]    Les deux universitaires avaient également, il y a quelques années, présidé à la réédition des ouvrages d’Albert Mathiez en un unique volume sur La Révolution française (La Chute de la royauté, La Gironde et la Montagne, La Terreur), Paris, Bartillat, 2012.

[2]    Il est à cet égard dommage que chaque titre de presse ne bénéficie pas d’une présentation permettant de le situer politiquement.

[3]    « Les deux dictatures sont sorties de la défaite et se sont imposées par l’émeute. » (p. 43).

[4]    « Les soviets ne sont guère aujourd’hui qu’un décor, une promesse si on veut, et il est à croire qu’il en sera longtemps ainsi. », p. 83 (article de septembre 1920).

[5]    V. Poghosyan, « Sur la polémique entre Albert Mathiez et les historiens soviétiques », Annales Historiques de la Révolution française, Paris, Colin, 2017, p. 31-54, qui publie une correspondance de Mathiez et fournit des précisions, du côté des historiens soviétiques de l’époque, très éclairantes. On ne disposait jusqu’ici que de l’important travail de Tamara Kondratieva, Bolcheviks et Jacobins. Itinéraire des analogies, Paris, Payot, 1989, qui ne consacrait toutefois que quelques pages à la dénonciation de Mathiez par les historiens soviétiques en 1929.

[6]    Lénine, La Révolution prolétarienne et le renégat Kautsky. Servilité à l’égard de la bourgeoisie sous couleur d’analyse économique », 1918, traduction en français, Éditions de Moscou, 1957.

[7]    La Révolution allemande échoua en 1919, le parti spartakiste fut réprimé, Rosa Luxembourg et Karl Liebknecht assassinés.

Maurice Brinton, Les Bolchéviques et le contrôle ouvrier (1917-1921). L’État et la contre-révolution (The Bolsheviks and Workers Control. 1917-1921. The State and Counter-revolution), Paris, Les Nuits rouges, 2016 (1970 pour l’édition originale, 1973 pour la première édition française), 188 pages, 13 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque (avec la participation de Christian Beuvain)

Après la réédition du témoignage introuvable d’Isaac Steinberg, commissaire du peuple dans le gouvernement de coalition bolchevique / socialiste-révolutionnaire (SR) de gauche, Les Nuits rouges proposent celle d’une étude fort précieuse, parue en français dans la revue Autogestion et socialisme en 1973. Maurice Brinton (1923-2005), son auteur, l’a publié en 1970 en Grande-Bretagne, alors que les mouvements dont le Mai français fut le symbole autorisaient un regain en faveur de l’extrême-gauche, sa composante libertaire en particulier. Maurice Brinton était en effet membre du groupe Solidarity, proche des analyses de Socialisme ou Barbarie, que l’on pourrait qualifier de communiste libertaire. Son objectif : revenir aux faits afin de balayer des mythes selon lui dangereux et d’enterrer l’idée d’un léninisme libertaire (ce qui explique le sous-titre choisi) entretenue par les trotskystes et développée par exemple dans Le Léninisme sous Lénine écrit par Marcel Liebman.

Son exposé se présente donc comme une énumération chronologique des événements, le choix de citations lui donnant l’occasion d’analyses et de commentaires plus personnels. L’idée force de ceux-ci, c’est l’opposition entre contrôle ouvrier et gestion ouvrière (rebaptisée autogestion), cette dernière étant à ses yeux la seule incarnation qui vaille du socialisme (par en bas). La lecture qu’il fait alors de la révolution russe est celle d’une formidable tentative de la classe ouvrière pour renverser la société existante, alliant réussite sur le plan politique mais échec sur celui de la transformation des rapports de production. En fait, selon lui, les bolcheviques ne sont finalement qu’une incarnation de l’idéologie bourgeoise défendant la séparation entre dirigeants et dirigés, ce qui condamnait à l’échec leur tentative de construction autoritaire du socialisme. Son tableau débute aux lendemains de la révolution de février, alors que les comités d’usines – réalité sociale bien mise en valeur dans les travaux de Marc Ferro [1] et de Steven A. Smith [2] – se développent et entretiennent une tension avec les syndicats, ces derniers ayant, pour des raisons historiques (construits dans la clandestinité et donc dans l’opposition au pouvoir tsariste) un lien étroit avec les partis politiques. Les bolcheviques, eux aussi partagés sur la question, essayèrent au mois d’août de centraliser les comités d’usines, une façon de les contrôler alors que Maurice Brinton y voit, comme pour les soviets, l’expression la plus authentique des masses ouvrières.

Les bolcheviques, et Lénine tout particulièrement, ne cessèrent dès lors de faire prédominer le pouvoir du Parti sur celui des comités d’usines, ce qui conduit Maurice Brinton à relativiser considérablement la dimension progressiste du décret sur le contrôle ouvrier, pris dans les premiers temps du nouveau pouvoir ; à l’inverse, en décembre 1917, le Conseil central des comités d’usine de Petrograd diffuse un Manuel pratique pour exécution du contrôle ouvrier dans l’industrie, encouragement à étendre le pouvoir des dits comités. Le débat qui eut lieu en janvier 1918 au Ier Congrès pan-russe des syndicats est tout aussi éclairant, puisqu’il opposa les bolcheviques, les mencheviques et les SR, favorables à l’intégration des comités dans les syndicats, aux anarcho-syndicalistes, partisans de l’autonomie des comités. Un débat qui se doublait de la question de l’intégration ou non des syndicats au nouvel État, Lénine ou Zinoviev la défendant contre un David Riazanov, par exemple. Par la suite, Maurice Brinton développe deux axes. D’abord, les efforts de la direction bolchevique (Trotsky et Lénine tout particulièrement) pour centraliser l’économie, y compris en utilisant certaines structures pré-révolutionnaires (ainsi des organes de supervision des industries) et un personnel (petit) bourgeois, développer la productivité et privilégier la direction unique des usines [3]. Ensuite, les tentatives des diverses oppositions internes au bolchevisme pour les critiquer, à ceci près qu’elles n’allèrent pas, selon lui, jusqu’à la racine du problème, l’idéologie bolchevique du Parti guide. Seule l’Opposition ouvrière fut d’après lui plus conséquente.

Les éclairages factuels de Maurice Brinton sont extrêmement intéressants, tout comme les analyses qu’il cite des anarcho-syndicalistes (avec la figure de Vladimir « Bill » Chatov, militant aux États-Unis des Industrial Workers of the World (IWW), rallié aux bolcheviques [4]), même si sa vision est indéniablement marquée par ses principes politiques. Il privilégie d’ailleurs une césure courte de la guerre civile, d’avril 1918 à novembre 1920, et stoppe son analyse aux lendemains de Cronstadt, puisqu’à ses yeux, tout est alors en place pour la phase stalinienne de la Russie soviétique.

[1]    Marc Ferro, Des Soviets au communisme bureaucratique, Paris, Gallimard / Julliard, collection « Archives », 1980.

[2]    Steven A. Smith, Petrograd rouge. La révolution dans les usines, 1917-1918, Paris, Les Nuits rouges, 2017 (édition originale en 1983), bientôt chroniqué sur ce blog.

[3]    Maurice Brinton postule d’ailleurs que cette politique bolchevique explique la baisse de la motivation ouvrière et de la production, en ces années de guerre civile commençante.

[4]    Vladimir « Bill » Chatov fit partie de ces militants des IWW, comme « Bill » Haywood ou George Andreychine, venus en Russie soutenir le pouvoir bolchevique dès 1917-18. « Bill » Chatov, évoqué par Victor Serge (Mémoires d’un révolutionnaire, Seuil, 1951, p. 96, 101) et E. H. Carr (La Révolution bolchevique, tome 1, éditions de Minuit, 1950, p. 361, 366), fut un temps commandant dans la Xe armée rouge en 1919, défendant Petrograd face à Youdenitch, avant de superviser, comme vice-commissaire aux chemins de fer, la construction de la voie ferrée Sibérie-Turkestan, le fameux Turksib, de 1929 à 1931. Le parcours aventureux de ces militants, quasi inconnus de nos jours, mériterait amplement une écriture.

Daniel Bensaïd, Octobre 17, la révolution trahie. Un retour critique sur la révolution russe, Paris, Lignes, préface de Sophie Wahnich, 2017, 188 pages, 17 €.

 

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Dans les parutions intervenant à l’occasion du centenaire des révolutions russes, les ouvrages d’auteurs trotskystes sont finalement assez rares, se limitant à ceux de Jean-Jacques Marie (intervenant néanmoins en tant qu’historien), Olivier Besancenot et des militants chevronnés comme Antoine Artous, Charles Michaloux ou François Sabado dans le volume spécial (« Retours sur Octobre 17 », juillet 2017) de la revue Contretemps [1]. Il faut y ajouter ce recueil de feu Daniel Bensaïd, coordonné par Michel Surya et préfacé par Sophie Wahnich, qui dresse un parallèle entre 2017 et le bicentenaire de la Révolution française, marquées par la mise en accusation des passions révolutionnaires. Cinq textes composent cette anthologie posthume.

Le premier, « Questions d’octobre », est une communication inédite sous forme écrite, préparée pour un colloque tenu à Lausanne en 1997 autour du 80e anniversaire de la révolution russe. Dans un contexte marqué par les succès éditoriaux de François Furet (Le Passé d’une illusion) et Stéphane Courtois (Le Livre noir du communisme), Daniel Bensaïd démonte l’idée d’une conspiration présidant aux événements de 1917, ou l’idée d’une révolution prématurée (l’espoir de révolution mondiale, ou à tout le moins européenne est à juste titre souligné), et insiste sur le parallèle avec la Révolution française (sa vision nuancée de la séquence stalinienne le pousse à un rapprochement avec la séquence napoléonienne). Pour autant, il demeure fidèle à l’analyse trotskyste orthodoxe, opposant la période léninienne, celle de la révolution, à la période stalinienne, celle de la contre-révolution ; Daniel Bensaïd use d’ailleurs largement, dans son analyse du processus de bureaucratisation, des travaux de Marc Ferro. On notera toutefois quelques erreurs, la guerre civile démarrant en août et septembre 1918 (alors qu’elle commence au début de cette année), l’écrivain Zamiatine nommé Boris (il s’appelle en réalité Ievgueni) et une définition erronée des koulaks en note (un koulak n’est pas seulement un possesseur de sa terre, mais un paysan riche et employant des salariés). Il est, de manière plus générale, dommage que certaines affirmations de Daniel Bensaïd ne soient pas toujours remises en perspective, et que la relecture n’ait pas été plus approfondie.

Le second texte, « Lénine ou la politique du temps brisé », parut initialement dans un numéro de Critique communiste, revue de la LCR, en 1997, toujours pour le 80e anniversaire de la révolution russe. Lénine et sa pensée y sont vigoureusement défendus, en particulier sur la distinction que le révolutionnaire russe faisait entre parti et classe (« Le parti est donc l’élément de continuité dans les fluctuations de la conscience collective. », p. 48), sur son souci de démocratie et de pluralisme (limité mais réel, selon Daniel Bensaïd) et surtout sur son analyse de la crise révolutionnaire, combinaison d’une pluralité des temps, loin de l’évolution linéaire privilégiée par la IIe Internationale (La Discordance des temps était sorti en 1995). Le troisième texte, intitulé « L’État, la démocratie, et la révolution : retour sur Lénine et 1917 », daté de 2007, fait office de préface à une réédition de L’État et la révolution de Lénine. On peut le considérer comme une suite du précédent, et les dix ans écoulés ont alimenté une vision plus critique du leader révolutionnaire : Daniel Bensaïd y relit en effet Lénine au prisme de Rosa Luxemburg, insistant sur la nécessité d’une vie démocratique pour aboutir à un authentique socialisme ; en arrière-plan, se dessine l’idée de combiner assemblée et conseils, vie parlementaire et institutions d’une démocratie plus directe…

Les deux derniers textes, qui représentent plus de la moitié du livre, sont en réalité des extraits d’un livre de 1976, La Révolution et le pouvoir. Le premier part d’une critique d’André Glucksman (celui de La Cuisinière et le mangeur d’hommes) pour déboucher sur des débats avec Louis Althusser, Nicos Poulantzas ou Charles Bettelheim concernant la nature de l’URSS et du stalinisme, tandis que le second se penche sur l’apport des premiers congrès de la IIIe Internationale, soulignant le « gauchisme » des deux premiers et le caractère plus judicieux des résolutions adoptées aux troisième et quatrième. Outre le découpage aléatoire, qui ne favorise pas une approche chronologique de la pensée de Daniel Bensaïd, permettant de mieux comprendre ses évolutions, de 1976 à 1997, soit quand même deux décennies plutôt critiques et douloureuses pour les extrêmes gauches, ce choix de larges extraits d’un seul livre pose question : non seulement la révolution russe n’y est pas toujours le sujet principal, mais au moins un des deux aurait mérité d’être remplacé par un autre texte, tel la brochure Communisme contre stalinisme, parue sous forme de supplément à Rouge en 1997 (et accessible sur Internet). Une frustration subsiste donc, d’autant que l’on ne dispose d’aucune information concernant les conditions de cette sélection éditoriale.

[1]    Lire sa recension dans ce dossier.

Olivier Besancenot, Que faire de 1917 ? Une contre-histoire de la révolution russe, Paris, Autrement, collection « Essais-document », 2017, 192 pages, 17 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Dans la sphère trotskyste dont le noyau est l’ancienne LCR – l’actuel NPA, la célébration du centenaire de 1917 a été marquée par trois parutions officielles et une officieuse : un dossier de la revue Contretemps cet été, un recueil de textes de Daniel Bensaïd, et ce nouveau livre d’Olivier Besancenot. Au rang officieux, c’est Michel Lequenne, trotskyste historique, qui livre sa vision de la révolution russe dans Contre-révolution dans la révolution, proposé en téléchargement gratuit sur son site.

Face à la conception somme toute traditionnelle de ce dernier, Olivier Besancenot prolonge certaines des analyses de Daniel Bensaïd, remettant en cause plusieurs éléments de la lecture trotskyste, tout en s’efforçant d’en conserver l’essentiel, ce qui relève parfois du numéro d’équilibriste. Son récit est très synthétique, offrant une version vulgarisée et simplifiée de l’année 1917, surtout (le rappel antérieur est bien trop partiel), et plus succinctement de la guerre civile qui suivit, prolongeant son propos jusqu’à l’ère stalinienne. Au milieu de l’exposé historique proprement dit s’intercalent des nouvelles de fiction, proposant une approche des événements à travers les yeux d’un acteur : un militant bolchevique de Petrograd au début de 1917, Trotsky au moment de la prise du pouvoir par les bolcheviques, et Victor Serge en 1933.

Sans surprise, pour qui est tant soit peu familier des précédents écrits d’Olivier Besancenot et de l’évolution de sa famille politique, l’accent est mis sur la floraison démocratique à la base, et sur le caractère authentiquement révolutionnaire du moment Octobre. Si l’insistance sur la dégénérescence bureaucratique de la révolution et le passage à « Thermidor » à compter de 1929 signe la fidélité aux analyses trotskystes du vivant même de Trotsky, Olivier Besancenot s’en éloigne en condamnant la répression de Cronstadt (ce qu’il avait déjà fait dans l’opuscule écrit avec Michael Löwy, Affinités révolutionnaires. Nos étoiles rouges et noires [1]) ou en remettant en cause la conception de l’armée révolutionnaire développée par Trotsky (Olivier Besancenot préfère des milices exerçant la démocratie, invoquant Durruti parmi ses modèles alternatifs [2]). Il esquisse à un moment une réflexion sur la terreur rouge, refusant de l’attribuer à une idéologie intrinsèquement totalitaire ou aux seules circonstances, mais ne la poursuit pas jusqu’au bout. La leçon qu’il tire de la révolution russe réside dans la confiance à accorder à la vitalité démocratique des masses, aux soviets (quel que soit le nom qu’ils portent), seuls susceptibles, par leur contrôle et le respect des droits imprescriptibles de la personne, d’enrayer toute autonomisation des corps de répression et d’armée en tant que source bureaucratique (mais sans renier le rôle dirigeant joué par le parti bolchevique en octobre, ce qui semble quelque peu ambigu voire contradictoire). Il reste par contre dans le flou sur cette liberté invoquée pour les partis politiques : s’applique-t-elle aussi aux forces de droite et d’extrême droite, à ceux qui se déclarent adversaires résolus de la révolution ?

Historiquement, toutefois, les sources mises à profit par Olivier Besancenot posent question. L’historien le plus cité est Marc Ferro, particulièrement son Des Soviets au communisme bureaucratique, ainsi que, dans une moindre mesure, Moshe Lewin. L’impression est donc forte d’une approche historiographique déjà ancienne, en décalage avec le réel des recherches historiennes récentes (la somme d’Orlando Figes, par exemple, n’est pas citée, non plus que les travaux d’Alexandre Sumpf, de Thomas Chopard, de Sophie Coeuré, etc., rien que pour demeurer dans le domaine français). Certaines confusions sont d’ailleurs présentes, sur le communisme de guerre (dont ne relève ni la dissolution de la Constituante, ni la fondation de l’armée rouge ou de la tchéka) ou sur la collectivisation (débutant en 1927 dans le livre, alors qu’elle ne fut effective que deux années plus tard). Prolongeant certaines réflexions de Rosa Luxemburg (sur la réélection d’une autre Constituante), de Victor Serge ou de Daniel Bensaïd, Olivier Besancenot relit donc 1917 à l’aune du moment présent et de l’optique qui est celle du NPA, mais ne propose absolument pas, contrairement à ce que le sous-titre choisi tend à faire croire, une autre histoire, radicalement neuve, de la révolution russe…

[1]    Voir sa recension sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/5110

[2]    Sur ce sujet là, Olivier Besancenot semble ne pas avoir connaissance des recherches concernant les milices libertaires espagnoles, démocratiques dans leur fonctionnement mais impliquées dans des actions de violence politique et d’imposition par les armes de procédures de collectivisation dans les campagnes, parfois peu différentes des pratiques bolcheviques du « communisme de guerre ».

Alexandre Skirda, Les Anarchistes russes, les soviets et la révolution russe de 1917, Paris, Spartacus, 2016 (édition originale en 2000), 352 pages, 19 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque (avec la collaboration amicale de Christian Beuvain)

Alexandre Skirda est un auteur prolixe, qui s’est largement intéressé à l’histoire de l’anarchisme en Russie, écrivant en particulier, dès les années 1970, sur la révolte de Cronstadt et le mouvement makhnoviste. L’ouvrage dont il est ici question fut publié pour la première fois en 1973 [1], puis réédité dans une version actualisée en 2000, par les éditions de Paris-Max Chaleil. Cette nouvelle édition, proposée par Spartacus en 2016, est en réalité celle de 2000 : à l’intérieur, les mentions de l’éditeur et l’année d’édition ont simplement été masquées … Il n’empêche, le contenu demeure intéressant, surtout pour une (certaine) grille de lecture libertaire de 1917 mise en lumière.

L’ouvrage se compose de deux parties. La première est un essai historique d’Alexandre Skirda, qui débute par l’histoire longue de la Russie. Selon lui, les traditions russes des origines témoignent d’une profonde vitalité démocratique : le vétché en politique, assemblée populaire élisant le prince et pouvant le révoquer ; l’obchtchina (ou mir), l’antique communauté de vie, collectivité phare de la vie paysanne. Si la première de ces traditions fut balayée à partir de l’invasion mongole, la seconde traversa les siècles, sensible dans les nombreuses sectes religieuses émaillant l’histoire du pays (dont les vieux-croyants, par exemple [2]), et elle serait même à l’origine des soviets, opinion de l’auteur très largement discutable. C’est ce goût pour l’autonomie qui expliquerait, selon Alexandre Skirda, les résistances au servage matérialisées dans les révoltes paysannes. Il y a toutefois, dans cette façon de voir, une tendance à l’essentialisme slave, pacifique et démocratique, qui peut être rapprochée des arguments slavophiles, ainsi qu’une sous-estimation de la révolte conservatrice, basée sur le refus de la modernité car assimilée à une « étrangeté » maléfique et destructrice d’un ordre traditionnel [3].

La suite de l’exposé est plus classique, insistant sur les figures majeures que sont Bakounine et Kropotkine, et sur le développement du mouvement anarchiste à compter principalement du début du XXe siècle. Ce développement connaît un nouveau départ lors de la révolution de février 1917, au point que l’on trouve les anarchistes aux côtés des bolcheviques lors de la prise du pouvoir d’octobre, à Petrograd comme dans les combats se déroulant à Moscou. Le mouvement anarchiste aurait alors connu, début 1918, une forme d’apogée, rassemblant selon l’auteur entre 30 000 et 40 000 militants (ce qui semble largement surestimé, à moins d’y compter les paysans ukrainiens rassemblés sous la bannière de Makhno, loin toutefois d’être tous des libertaires), et constituant une garde noire, distincte des gardes rouges. Les différences idéologiques entre anarchistes et bolcheviques sont fidèlement restituées : la primauté de l’État contre celle des communes, le centralisme contre la décentralisation [4], les syndicats contre les comités d’usines. Il en est de même pour ce double mouvement contradictoire, la répression exercée par les bolcheviques (à Moscou en avril 1918, tout particulièrement) et le ralliement de nombreux anarchistes, souvent des chefs de file d’ailleurs, au régime soviétique. Pour Alexandre Skirda, les bolcheviques incarnent en fait une forme de contre-révolution, édifiant un capitalisme d’État, ce qui nous semble faire fi des évolutions de Lénine, ou des positions des communistes de gauche, pourtant bolcheviques, tout en s’affranchissant par trop du contexte. Rien n’est dit par exemple des circonstances (la famine dans les grandes villes) ayant poussé les bolcheviques à prôner une politique de réquisition dans les campagnes ; à l’inverse, Alexandre Skirda fait de la paysannerie une classe sociale spontanément communiste, qui aurait subi un véritable « génocide » sous Staline. Son ébauche de réflexion sur le ralliement d’anarchistes au pouvoir bolchevique, invoquant un certain « patriotisme » révolutionnaire, est intéressante, mais trop brève, tandis que sa reprise du raisonnement de Jan Waclav Makhaïski dans Le Socialisme des intellectuels s’avère bien trop déterministe [5].

La seconde partie de l’ouvrage consiste en une compilation de divers documents, datant des années 1920. Le témoignage de l’anarchiste Anatole Gorélik, expulsé de Russie en 1921, critique la désunion des anarchistes, ce qu’il nomme l’anarcho-bolchévisme, et fait à l’inverse l’éloge des masses ukrainiennes, qui auraient déployé une véritable vitalité libertaire ; plus surprenant, il estime que 1917 ne fut pas une révolution sociale. Trois articles d’Alexandre Berkman [6] et Emma Goldman tirent les leçons de leur séjour en Russie soviétique et condamnent très clairement le bolchevisme. Aux yeux d’Alexandre Berkman, alors que la révolution russe fut la plus importante de l’histoire, elle fut assassinée par le bolchevisme, et derrière lui le marxisme, qui trahit à partir de Brest-Litovsk et ressuscita le capitalisme. Emma Goldman est tout aussi frontale dans son propos, franchement binaire, puisqu’elle oppose l’État (bolchevique en l’occurrence) et la révolution (libertaire par nature). Elle affine l’acte d’accusation en reprochant aux bolcheviques, outre la signature du traité de Brest-Litovsk, les réquisitions paysannes, la suppression des coopératives et la dévitalisation des soviets, le tout culminant dans l’idée nocive de la fin justifiant les moyens. Des résolutions anarcho-syndicalistes adoptées entre 1918 et 1920 témoignent de la persistance d’un militantisme anarchiste en Russie, tandis que d’autres documents dénoncent avec vigueur et détails la répression des anarchistes, y compris au cours des années 1920. Tandis qu’un texte d’anarchistes russes fait en 1923 un point sur la situation du pays, Archinov, Valevsky et Efim Yartchouk s’essayent à préciser les positions concrètes que devraient adopter les anarchistes, parmi lesquelles un investissement dans les soviets, quand bien même ils incarneraient un embryon d’État. Rudolf Rocker, auteur chez Spartacus du livre Les Soviets trahis par les bolcheviks, relie les dits soviets à la tradition libertaire de l’Association internationale des travailleurs (AIT), à laquelle il oppose la dictature bolchevique, se situant selon lui dans la lignée de la dictature bourgeoise des jacobins.

Un article de Piotr Archinov sur la makhnovchtchina, un autre de Marie Isidine sur Cronstadt, paraissent quant à eux quelque peu hors sujet par rapport à la thématique centrale. Enfin, Alexandre Skirda signe une synthèse sur l’historiographie de l’anarchisme en URSS, et propose une bibliographie, malheureusement incomplète, qui aurait méritée une mise à jour, puisqu’elle date déjà de dix-sept ans [7]. Sans être l’étude exhaustive de référence que le sujet mériterait, cet ouvrage militant véhiculant à la fois les thèses libertaires classiques en usage depuis des décennies et les positions/interprétations personnelles d’Alexandre Skirda (sa valorisation des analyses de Jan Waclav Makhaïski), contient cependant suffisamment d’informations et de documents pour une première approche.

[1]    Alexandre Skirda, Les Anarchistes dans la révolution russe, Paris, Éditions de la Tête de Feuilles, collection « Écrits révolutionnaires » dirigée par Max Chaleil, 1973, 186 pages.

[2]    Les vieux-croyants sont issus du schisme (raskol) qui affecte l’Église orthodoxe russe à partir de 1666-1667, car ils ne reconnaissent pas les changements introduits à ce moment-là. Comme ils formèrent des communautés persécutées, leur résistance au despotisme en faisait, selon les populistes socialistes des années 1860-70 des « éléments susceptibles d’appuyer l’action des partis révolutionnaires. » Ces propos sont rapportés par Vera Figner (Mémoires d’une révolutionnaire, 1973, 2017) et cités par Christine Fauré (Terre, terreur, liberté, Paris, Maspero, 1979, p. 72).

[3]    Korine Amacher, La Russie 1598-1917. Révoltes et mouvements révolutionnaires, Gollion (Suisse), Infolio, 2011, p. 26-30. Voir la recension de cet ouvrage sur notre blog, https://dissidences.hypotheses.org/5422

[4]    Pour autant, Alexandre Skirda critique la dissolution de la Constituante, qualifiant le pouvoir bolchevique d’usurpateur, ce qui ne manque pas d’être ambigu, voire étonnant, les positions anarchistes ne s’accommodant guère d’assemblées parlementaires de ce type.

[5]    La dernière édition en date, publiée chez Spartacus sous l’égide d’Alexandre Skirda, a fait l’objet d’une analyse critique sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/5837

[6]    Auteur du Mythe bolchevik, prochainement recensé sur notre blog.

[7]    Dans l’édition de 1973 figurait un texte de Victor Serge de juillet-août 1920 (« Les anarchistes et l’expérience de la révolution russe ») très critique envers l’action et l’attitude des libertaires, mais présenté par Alexandre Skirda pour sa valeur documentaire, malgré son « idéalisation des bolchéviks » (p. 55). En 2000, soit vingt-sept ans plus tard, sa « valeur documentaire » n’était sans doute plus d’actualité aux yeux de l’auteur, puisqu’il l’a retiré.