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François Jarrige, Technocritiques. Du refus des machines à la contestation des technosciences, Paris, La Découverte, 2014, 424 pages, 28 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

François Jarrige avait précédemment attiré notre attention par ses travaux consacrés aux luddites et aux résistances aux innovations techniques, que ce soit en participant à des ouvrages collectifs1 ou avec ses propres publications. C’est justement l’un de ceux-ci, Face au monstre mécanique2, qu’il reprend ici en l’élargissant et en l’étoffant considérablement, proposant de fait une synthèse qui fera date sur cette question redevenue récemment un sujet au moins partiellement légitime. L’objectif est de démontrer la pluralité des oppositions, des critiques au(x) système(s) techniques qui ont émergés à compter de la révolution industrielle3, afin de ne pas réduire ce positionnement à un camp purement réactionnaire, d’aller au-delà de la dichotomie progrès technique / obscurantisme4 ; ce faisant, François Jarrige participe de cette relecture de la modernité, de ses coulisses et de ses angles les plus obscurs.

Classiquement chronologique, son propos débute par un rappel de la situation des techniques aux âges pré-industriels, ce qui lui permet de souligner qu’en Grèce et à Rome, dans l’Antiquité, il n’y avait pas blocage systématique des innovations, mais volonté de les contrôler au profit d’une stabilité sociale à maintenir. C’est cette idée d’équilibre et du choix de ne pas user de certaines techniques, partagés également avec le Moyen-Âge ou la Chine, qui a selon lui été rompu dès le XVIIIe siècle : « Peu à peu s’est mis en place un grand basculement qui a fait du changement technique le moteur de l’histoire. » (p. 36), dont l’un des premiers opposants notables est Jean-Jacques Rousseau5. Les débuts de la révolution industrielle sont, on le sait, marqués par le mouvement luddite, et un des mérites du travail de François Jarrige est de nous montrer que ce cas n’est pas isolé, et que le processus d’industrialisation est loin d’être un « long fleuve tranquille ». Il a rencontré des défenseurs des qualifications artisanales, de l’autonomie face à des machines aliénantes, tant « (…) une des fonctions centrales du machinisme naissant [est de] contrôler la main-d’œuvre, discipliner le travail pour l’adapter aux nouvelles exigences du capitalisme. » (p. 59). L’auteur met également l’accent sur les pollutions engendrées par l’industrie, l’augmentation des accidents du travail, qui s’accompagne de leur relativisation par les autorités6.

D’ailleurs, à compter de 1830 environ, la critique des machines est réduite à sa composante conservatrice, tandis que l’adhésion aux potentialités des nouvelles technologies devient un élément partagé par une bonne partie du spectre politique, incluant les socialistes, même si ces derniers ont une vision en partie critique et complexe7. La technologie acquiert parallèlement son sens dominant dans la même période, celui de « (…) science qui enseigne la meilleure façon de s’approprier les ressources de la nature pour le bonheur des hommes. » (p. 108). S’ouvre alors, du mitan du XIXe siècle à celui du XXe, un âge d’or pour ce que François Jarrige nomme « l’utopie industrialiste », machiniste, combinant croyance en un progrès inéluctable, détermination de la technique sur l’amélioration de la société et des mœurs (dont un espoir chez certains auteurs de paix générale), et séparation entre les techniques et leurs dégâts collatéraux. Dans ce cadre, la fin du XIXe siècle et les progrès du mouvement ouvrier permettent également de canaliser les éventuelles oppositions au machinisme, via une acceptation des nouvelles techniques liée à des avancées sociales, comme sur la durée du travail. François Jarrige s’intéresse également aux rapports entre impérialisme conquérant et techniques, à travers des résistances plutôt étonnantes (sur l’utilisation de la brouette dans le monde colonial, par exemple), souvent sporadiques.

Quelques oppositions subsistent malgré tout en Occident, celles de certains métiers ou secteurs, celles générées par l’automobile naissante qui s’impose difficilement, celles également de figures tels William Morris (influençant un Gandhi) ou l’anarchiste naturien Henri Zisly. Ce sont toujours des figures individuelles, voire singulières, qui sont autant de vigies durant toute la première moitié du XXe siècle, au pessimisme croissant : Jules Isaac, Bertrand Russell, Lewis Mumford, Simone Weil, George Orwell8, puis Albert Camus, Georges Bernanos, Herbert Marcuse, Jacques Ellul, Martin Heidegger, Gunther Anders ou Hannah Harendt. Parallèlement, les réflexions d’un Duhamel ou d’un Bergson, « (…) critiques morales du machinisme, contribuent à rendre inaudibles ces discours [ceux des auteurs précédemment cités] dans de nombreux milieux sociaux et politiques, à les repousser du côté de l’irrationalisme alors que la science apparaît toujours comme le symbole du progrès et de l’émancipation. » (p. 216). Cette invalidation supposée des critiques les plus radicales est également ce qui caractérise les sciences sociales et leur approche renouvelée des techniques, neutres par essence, sous la houlette d’un Marcel Mauss, d’un Lucien Febvre ou d’un Werner Sombart.

Dans l’exposé concernant les Trente Glorieuses, on retrouve des développements communs à l’ouvrage collectif récemment paru chez le même éditeur9, avec, parmi les critiques de la technologie les plus engagées à gauche, Socialisme ou Barbarie, l’ancienne secrétaire de Trotsky Raya Dunayevskaya, ainsi qu’aux États-Unis, les travaux des chercheurs Stephen Marglin et David Noble10. C’est avec les années 68 que les critiques systémiques des techniques retrouvent un regain d’audience (quand bien même l’auteur estime la gauche globalement étanche à celles-ci11, sans fournir d’exemples ou de citations suffisamment convaincantes), limitée dans le temps, puisque le virage néo-libéral les rend de nouveau majoritairement illégitimes, induisant des retournements parfois saisissants12. Les derniers chapitres de l’ouvrage sont consacrés à la déferlante de l’informatique depuis le dernier quart du XXe siècle (dont la critique est bien représentée actuellement par les éditions L’Echappée), à un réveil des oppositions, que l’on jugera d’ailleurs plus théorique que pratique, le réveil des luttes présenté – contre les OGM en particulier – ayant à la fois des effets limités et ne ciblant pas toujours la technique comme ennemi principal.

La matière embrassée par François Jarrige est vaste, souvent passionnante, et nous nous arrêterons en particulier à un domaine que nous connaissons mieux, celui de la littérature de science-fiction. Certes, il est tout à fait pertinent de mettre à profit ce riche patrimoine afin d’y déceler des critiques – nombreuses – du fait technologique, légitimant davantage un genre encore « mauvais » il y a peu, mais la chose est faite de manière à la fois lacunaire (quid du thème porteur du « savant fou », qui répond à et déforme l’héroïsation des inventeurs évoquée dans l’étude ?), laconique (le résumé en une phrase de L’Ingénieur Menni d’Alexandre Bogdanov, p. 143, porte plutôt sur L’Etoile rouge, non sans simplifications13) et parfois inadaptée (faire des années 68 du genre une époque marquée spécifiquement par les « (…) récits apocalyptiques où l’intelligence artificielle des machines se retourne contre les hommes. », p. 270, là où il s’agit surtout d’une constante de son histoire). Voir dans la créature de Frankenstein une allégorie de la machine nous semble ainsi quelque peu hors sujet, tout comme choisir Jules Verne, déjà maintes fois étudié, en lieu et place d’un Rosny aîné, dont La Mort de la Terre est pourtant un superbe exemple de critique des sociétés industrielles mortifères sur le long terme14. Enfin, des références bibliographiques pourtant majeures sont absentes, ainsi de l’étude de Natacha Vas-Deyres, Ces Français qui ont écrit demain. Utopie, anticipation et science-fiction au XXe siècle (Paris, Honoré Champion, 2012) et Emilio Gentile, L’Apocalypse de la modernité. La Grande guerre et l’homme nouveau (Paris, Flammarion / Aubier, 2011), chroniqués respectivement sur ce blog et dans notre revue électronique.

Ces considérations de détails ne doivent surtout pas occulter l’intérêt d’une somme incontournable, qui revendique clairement son engagement au présent : « Aujourd’hui plus qu’avant, il faut trouver les ressources pour sauver le progrès de ses illusions progressistes, car seul l’horizon d’un progrès peut nous faire agir, mais ce progrès doit être dissocié du changement technique car celui-ci ne peut plus être le seul étalon de mesure du bonheur des sociétés. » (p. 348-349).

1 Vincent Bourdeau, François Jarrige, Julien Vincent, Les Luddites. Bris de machine, économie politique et histoire, Paris, Ere, 2006, chroniqué sur notre ancien site. Cédric Biagini, Guillaume Carnino (dir.), Les Luddites en France. Résistance à l’industrialisation et à l’informatisation, Montreuil, éditions L’Echappée, collection « Frankenstein », 2010, chroniqué sur notre blog.

2François Jarrige, Face au monstre mécanique. Une histoire des résistances à la technique, Paris, Imho, collection « Radicaux libres », 2009, chroniqué sur notre ancien site.

3« La critique des techniques a pris de multiples formes plus ou moins radicales. Elle s’est transformée parallèlement aux mutations du monde industriel, elle a été portée par des auteurs et des groupes très divers, elle a été énoncée dans des discours et des langages pluriels. » (p. 15).

4« La ligne de fracture ne passe pas entre les partisans et les opposants à la technique, mais entre ceux qui prétendent que les techniques sont des outils neutres, que le progrès technique est un dogme non questionnable, et ceux qui y détectent des instruments de pouvoir et de domination, des lieux où se combinent sans cesse des rapports de force et qui, à cet égard, doivent être critiqués. » (p. 12). Certaines analyses de Zeev Sternhell sont d’ailleurs relativisées (p. 213).

5« C’est en s’accélérant que le changement technique aurait produit une rupture qui a abouti à la fois à la destruction de son milieu naturel et au renforcement des inégalités. » (p. 40).

6« Avec le triomphe de l’industrialisme, les risques sanitaires et l’ampleur des accidents sont minimisés par la mise en avant des promesses de diminution de la fatigue et de la durée du travail ou de l’augmentation des salaires. » (p. 77).

7« Le socialisme naissant cherche ainsi en permanence à domestiquer le changement technique, à l’acclimater pour en supprimer les effets néfastes et dangereux. » (p. 112).

8Les recueils de textes de ce dernier, ou les analyses qui lui sont consacrées, publiés chez Agone, sont là totalement négligés.

9Céline Pessis, Sezin Topçu, Christophe Bonneuil (dir.), Une Autre histoire des « Trente Glorieuses ». Modernisation, contestations et pollutions dans la France d’après-guerre, Paris, La Découverte, 2013, chroniqué sur ce blog.

10« Ces approches ont ouvert une critique radicale des trajectoires techniques industrielles en montrant que derrière la neutralité apparente des machines il y avait en permanence des rapports sociaux conflictuels et des choix politiques. » (p. 258).

11« La technocritique demeure associée à la droite, à une conception pessimiste et conservatrice, là où l’utopie entend toujours instaurer la Terre promise grâce au progrès technique. » (p. 268).

12« Alors que les critiques écologistes des années 1970 dénonçaient la domination du monde par la « raison technique » en liant le thème de la catastrophe environnementale à une critique de l’autoritarisme de la société technicienne, désormais la gestion des risques conduit au déploiement incessant de nouvelles techniques et au renforcement du poids des techniciens. » (p. 314). « Les concepts de risque, de durabilité et de précaution fonctionnent selon des logiques proches : ils sont utilisés pour désarmer les critiques en donnant l’illusion de leur prise en compte par le droit et les institutions. Il s’agit de tuer dans l’œuf la critique radicale des années 1970 en encadrant les inquiétudes. » (p. 316).

13Difficile de soutenir que dans la société martienne, toute individualité a disparu, et que le travail est tout entier mécanisé, puisque les horaires de travail vont de 6 à 15 heures quotidiennes. Voir notre analyse de ces deux romans dans notre billet du blog de Dissidences : http://dissidences.hypotheses.org/4587

14 Voir notre article « J.H. Rosny aîné : Le fatalisme darwinien d’un vitaliste empathique », in Quinzinzinzili, numéro 18, été 2012, p. 18 à 23.

Pièces et main d’œuvre, Sous le soleil de l’innovation rien que du nouveau ! Suivi de Innovation scientifreak : la biologie de synthèse, Montreuil, L’Echappée, collection « Négatif », 2013, 208 pages, 12 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Le collectif Pièces et main d’œuvre poursuit sa critique radicale et sans concession de ce qu’il perçoit comme l’« idole technologique » de notre présent, que l’on peut découvrir via les autres titres de leur catalogue (voir en particulier Aujourd’hui le nanomonde ou A la recherche du nouvel ennemi, chroniqués sur notre ancien site) et sur leur site Internet (www.piecesetmaindoeuvre.com). Ici, c’est l’innovation, cet autre nom du progrès, qui semble être leur cible privilégiée. En réalité, c’est la situation emblématique de Grenoble, terre d’origine du collectif, qui est interrogée, passée au crible d’une analyse historique qui vise à dévoiler la progressive construction du fameux complexe militaro-industriel et de la technocratie qui lui est pour ainsi dire consubstantielle.

Trois figures sont ici emblématiques : Aristide Bergès, entrepreneur qui s’investit particulièrement dans l’industrie de guerre avec la Première Guerre mondiale ; René Gosse, universitaire totalement immergé dans les structures scientifiques et éducatives nationales, éléments du complexe naissant ; Louis Néel, enfin et surtout, qui permit l’installation d’un centre du CEA à Grenoble et incarne cette « science militaro-industrielle », ou « Big science », ici dénoncée : « Ces obscures affaires de gros sous, de transactions bureaucratiques, de sourds rapports de force entre mandarins de la physique, de la science, et leurs homologues politiques et administratifs, ne sont pas des détails. Dans ces menées complexes et rebutantes se cache le secret de succès attribués d’ordinaire au seul mérite scientifique » (p. 113). La figure de proue de cet ensemble est actuellement Geneviève Fioraso, ministre de l’Enseignement supérieur et de la Recherche, dont Frédéric Gaillard (auteur de L’Industrie de la contrainte dans la même collection), dans le texte complémentaire de l’ouvrage, dissèque le rapport qu’elle rédigea en 2010 sur la biologie de synthèse, pierre supplémentaire apportée à ce constat qui résume bien un des axes de la réflexion des éditons L’Echappée : « Chaque avancée technologique prétend résoudre les problèmes créés par la vague précédente, et ce faisant répand à son tour une nouvelle génération de calamités » (p. 178).

Avec ce nouveau pamphlet, Pièces et main d’œuvre confirme la solidité de son argumentation contre la technoscience, mais donne également l’impression d’accentuer sa posture de « splendide isolement ». Les jugements définitifs, négligeant sans doute par trop les potentialités d’évolution, ciblent en effet aussi bien ce qui serait le réel « danger fasciste » d’aujourd’hui – le capitalisme vert – que pratiquement toutes les forces de gauche et d’extrême gauche, syndicales et politiques, accusées en bloc de faire le jeu de la technophilie. Même les révolutions française et russe sont implicitement considérées comme inutiles face au rouleau compresseur des révolutions industrielles. Ce qui pose, encore et toujours, la question de l’alternative à construire, et surtout avec qui : les caractéristiques que Pièces et main d’œuvre partage avec une partie de la mouvance dite ultra gauche mériteraient à ce titre d’être interrogées plus en profondeur.

Gaston William Adam de Pawlowski, Voyage au pays de la quatrième dimension, Paris, éditions Images modernes, 2004, préface de Jean Clair, réédition chez Ombres éditions, 2013, (édition originale en 1912), 325 pages.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Avec ce roman, le seul d’anticipation de son auteur, à la palette particulièrement large –, docteur en droit, il fut aussi reporter sportif et écrivain satirique, participant aux débuts du Canard enchaîné –, on découvre un des livres les plus ambitieux de cette première science-fiction française. Cette tentative isolée n’en est pas moins un coup de maître, et l’humour n’y a au départ pas vraiment droit de cité.

En fait, Voyage au pays de la quatrième dimension, en ses premières (et dernières) pages, se rapproche davantage de la vulgarisation scientifique que du roman. Le narrateur évoque bien ses souvenirs, mais les éléments concrets de sa vie sont quasiment transparents, au profit de développements parfois ardus, qui préfigurent en partie ce qui allait devenir le courant hard science de la science-fiction. La quatrième dimension dont il nous entretient n’est pas le temps, tel que décrit dans La Machine à explorer le temps de H. G. Wells. Non, elle s’apparenterait plutôt à un hypermonde, une transposition du monde des idées de Platon, à la fois immobile et total, permettant d’embrasser la totalité de l’univers. Les premières incartades dans ce monde plus large, où ni l’espace ni le temps n’ont cours, semblent comme anticiper sur les visions du surréalisme. Le narrateur évoque en effet un escalier horizontal, capable de vous hisser plus bas que vous n’étiez parti ; une maison plate, dont les deux accès donnent sur deux quartiers éloignés de Paris ; une diligence qui serait présente en tous les points du parcours qu’elle suivrait ; un déplacement dans la quatrième dimension qui – l’image est de l’auteur –, au lieu d’écarter les atomes de l’eau comme l’étrave d’un bateau, consisterait à transmuer les atomes environnants en soi…

La découverte de cet hypermonde donne aussi l’occasion à cet auteur de brosser un tableau de l’histoire à venir, qui occupe l’essentiel du livre. Là encore, Gaston de Pawlowski n’a pas peur de surprendre, son audace allant jusqu’à faire de simples métaphores des réalités tangibles. Ainsi, il voit son époque contemporaine comme celle de l’émergence d’une créature monde, un Léviathan dont nous ne serions que des corpuscules, et dont l’unicité expliquerait les progrès de l’esprit collectif (et même, osons le dire, du collectivisme). Mais c’est un triste pressentiment, non dénué d’une certaine nostalgie du passé, car cet âge collectif, que l’on peut voir comme une anticipation de nos sociétés technologiques, standardisées, que Gaston de Pawlowski analyse pour sa part comme la concrétisation de l’image qu’il se fait du communisme, avec ses « hommes-cellules », s’accompagne d’un abandon de la morale, de l’effacement de l’individualisme. Sont ainsi critiqués Sade et Darwin, défenseurs supposés de la primauté des lois naturelles sur la morale sociale. A cet âge du Léviathan succède une ère de dictature scientifique, où l’on voit des tentatives de communication avec Mars prises en charge par le secteur privé, ou l’apparition de parasites industriels avec les ferropucerons (proches des ferromagnétaux de Rosny aîné) et de dérèglements végétaux lié à leur industrialisation, le tout anticipant sur certains effets de la pollution ou de la manipulation du vivant. On assiste même à l’essor de véritables robots, les homuncules, avant leur destruction imposée du fait de leur humanisation croissante… C’est aussi là que l’humour est le plus présent, particulièrement avec la division de l’être humain en deux, le bouleversement des sens (la vue par les oreilles !), la création de surhommes totalement difformes et impuissants (augurant en partie de l’homo numericus actuel), le passage des rêves de deux à trois dimensions devenant autant de dangers mortels, ou l’amour ressenti pour une usine…

A travers le récit du narrateur, Gaston de Pawlowski met le doigt sur les limites de la science, ses errements, tout en restant fidèle au départ à une vision plutôt matérialiste de la réalité ; la science est simplement incapable pour l’heure de comprendre la totalité du réel, ainsi des phénomènes paranormaux, qui s’expliqueraient rationnellement par cette quatrième dimension encore largement inconnue. Puis progressivement, on comprend que Gaston de Pawlowski, à l’instar d’un Rosny aîné, rêve d’une humanité réconciliée, capable de combiner matérialisme et idéalisme, ce dernier ayant clairement sa préférence : c’est ainsi au songe de Platon que l’on revient, la vision d’un Blanqui (L’Eternité par les astres, chroniqué sur notre blog) constituant pour Gaston de Pawlowski un repoussoir matérialiste, aboutissement extrême de cette philosophie et de son impuissance supposée. Avec la quatrième dimension, celle de la conscience, c’est une nouvelle transfiguration qui nous est promise, à « l’âge de l’oiseau d’or », gage d’éternité et d’acceptation implicite du réel qui passe par l’amour universel. Voyage au pays de la quatrième dimension, s’il peut s’inscrire dans la continuité d’un Flatland, va donc encore plus loin dans l’audace, et laisse dans l’esprit de son lecteur la profession de foi d’un idéaliste romantique, à l’imagination fertile.

Claude Farrère, Les Condamnés à mort, Paris, Ginkgo éditeur, 2002 (édition originale 1920), 256 pages, 15,30 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Claude Farrère, qui a obtenu le prix Goncourt en 1905 pour Les Civilisés, s’est également signalé à plusieurs reprises dans le champ de la première science-fiction française, dite merveilleux scientifique : d’abord en 1911 avec La Maison des hommes vivants, sur le thème de l’immortalité scientifique et élitiste, puis juste après la Première Guerre mondiale. Les Condamnés à mort est un roman censé avoir été écrit au XXIIe siècle, et qui relate des événements survenus à l’extrême fin du XXe.

Mais c’est bien de son époque que Claude Farrère nous entretient, plus exactement du capitalisme et de son évolution. L’Amérique, continent qui abrite l’intrigue, est en effet dominée par une entreprise colossale, dirigée par Mac Head Vohr, qui fournit du pain à l’ensemble de la population. Outre cette confirmation de la tendance à la constitution de monopoles économiques, la société de l’« Homme du Blé » applique l’organisation scientifique du travail, les principes de Taylor et de Ford, justement nés outre-Atlantique, et dont Claude Farrère a bien saisi toute l’importance future. Les usines sont ainsi mathématiquement structurées, de même d’ailleurs que les habitations ouvrières, les Blocs, où logent pas moins de 400 000 âmes. Dans ce monde où l’antagonisme social est plus visible que jamais, la révolte gronde au sein des masses travailleuses, tandis que Mac Head Vohr n’a qu’une envie, pouvoir remplacer ces prolétaires peu fiables par des mains-machines, au risque d’engendrer une réaction luddite. De cette mise en scène de la guerre sociale, Claude Farrère accentue la dimension personnelle et dramatique via un triangle amoureux, dont les sommets sont Eva Head Vohr, son amant Pietro Ferrati et le demi-frère de celui-ci, Andrea, également amoureux d’Eva.

Claude Farrère témoigne d’un fatalisme certain, décrivant ce qu’il perçoit comme une évolution inévitable, qui est en même temps critique du progrès à tout prix, culminant dans une fin tragique (« Quiconque ne s’adapte pas à son époque, son époque le condamne à mort. (…) Tant pis pour les condamnés ; tant pis aussi pour les bourreaux : ce n’est la faute ni des uns, ni des autres ! » p. 57). Il est de la même manière sans illusion aucune sur ce qu’il diagnostique de la nature humaine. Si son tableau de la grande bourgeoisie est sans pitié dans son cynisme, son goût vulgaire et son désir de tout posséder et afficher (le château haut, assemblage baroque de styles architecturaux multiples), sa description de l’organisation révolutionnaire ne brille pas par une profonde empathie. Le leader révolutionnaire, en qui on serait tenté de voir une projection de Lénine, dirige son parti discipliné d’une main de fer, l’auteur se gaussant au passage de cet objectif d’égalité qui passe par sa négation (« Pour vaincre l’Homme du Blé, rien de mieux à faire, en somme, que de le plagier… » p. 149). Si les bolcheviques sont nommément cités1, on devine dans le Conseil de l’Ordre d’Anarchie une nette influence du syndicalisme révolutionnaire d’avant-guerre, également décrit par Rosny aîné dans La Vague rouge2, (les références à l’action directe en témoignent).

Surtout, on sent rapidement que Claude Farrère voit davantage de mérite dans la figure de Mac Head Vohr, qui cherche à nourrir et occuper ses ouvriers, contraint en dernier ressort et contre son gré de les annihiler, que dans celle du leader révolutionnaire, qui n’hésite pas à envoyer ses troupes au massacre, aveuglé qu’il est par ses convictions idéologiques généreuses mais suicidaires3. C’est qu’aux yeux de l’auteur, conservateur dans l’âme, toute société a besoin d’une élite dirigeante et d’une masse qui lui soit soumise. C’est même une certaine misanthropie qui se dégage des Condamnés à mort, Claude Farrère s’ingéniant à décrire la bêtise de la foule (évoquant l’« (…) indignation véhémente d’homme de bon sens que révolte l’absurdité des foules » p. 206), à l’aide d’images directement tirées de la mythologie révolutionnaire française (les têtes promenées au bout de piques), révélant ainsi sa croyance en une nature humaine éternelle, profondément instinctive.

1« Et rien peut-être n’est mieux fait pour démontrer la chimère absolue des revendications ouvrières, des revendications des membres contre le cerveau, que l’échec perpétuel de toutes les tentatives travaillistes pour la conquête du pouvoir, en dépit de cette formidable discipline anarchique qui les appuie et les soutient. L’effort historique des Trotzky [sic] et des Lénine, si fortement conçu, si implacablement réalisé, au commencement du XXe siècle, n’aboutit en fin de compte qu’à un dénouement funèbre ; et jamais pourtant puissance mieux ordonnée ne s’acharna contre l’ordre naturel des choses, qui veut que les nerfs commandent et que les muscles obéissent. (…) Parce que leur révolte est une révolte contre l’équilibre universel, contre la gravitation, contre la Loi (…) » (p. 166).

2Cet ouvrage est chroniqué dans notre revue électronique.

3Au risque d’ailleurs de contresens historiques : « Qu’en fin de compte tous les Marius aient toujours succombé et que toute victoire populaire ait amené à sa suite, inévitable, la désorganisation et la décomposition des races, puis l’invasion des Barbares et le retour aux plus décisives réactions, aux plus absolus despotismes, elle n’en doutait pas une seconde » (p. 105).

Auguste Blanqui, L’éternité par les astres, Paris, Les Impressions nouvelles, 2002, 112 pages, 12 €, préface de Jacques Rancière.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

De prime abord, L’éternité par les astres pourrait évoquer un bréviaire new age ou un manuel d’initiation à l’astrologie. En réalité, il s’agit d’un petit essai écrit par Auguste Blanqui au crépuscule de sa vie, alors qu’il était emprisonné et qu’à l’extérieur, les Communards partaient à l’assaut du ciel.

Comme pour s’évader de sa cellule par trop profane, Auguste Blanqui livre une réflexion scientifique qui est en même temps exposé de sa vision matérialiste de l’univers. A l’instar de Friedrich Engels, Auguste Blanqui postule l’éternité de l’univers, au sein duquel la Terre et l’humanité qu’elle abrite ne peuvent éprouver qu’humilité démesurée. Sa profession de foi mêle les erreurs compréhensibles (le soleil transformé en eau à sa mort, l’existence supposée de l’éther), les affirmations scientifiques solides (les lois universelles telle la gravitation, les corps simples – ici arrondis à la centaine – comme constituants de base des combinaisons de la matière) et les présciences argumentées (un maximum de douze planètes pour le système solaire, alors que Pluton restait à découvrir).

Surtout, l’auteur insiste sur la mortalité des étoiles, qui conditionne la renaissance de la matière et de nouveaux astres via le mouvement, un processus dialectique que l’on ne peut s’empêcher de voir comme le modèle cosmique de la révolution en tant que manifestation de vitalité sociale : « Pas un point où n’éclate incessamment le trouble de cette harmonie prétendue, qui serait le marasme et bientôt la décomposition. (…) Ces accidents déplaisent, et nous en sommes nés ! Ils sont les antagonistes de la mort, les sources toujours ouvertes de la vie universelle. C’est par un échec permanent à son bon ordre, que la gravitation reconstruit et repeuple les globes. Le bon ordre qu’on vante les laisserait disparaître dans le néant » (souligné par nous, p. 71).

Plus troublant, Auguste Blanqui, partant des combinaisons limitées permises par le nombre fini d’éléments fondamentaux, considère que les redites sont inévitables et même infinies, ce qui l’amène à imaginer des Terres parallèles, uchroniques parfois, identiques à la nôtre souvent. Il anticipe ce faisant sur une des thématiques de la science-fiction xénophile, celle d’une vie universellement humanoïde. Et quoi de plus rassurant, face au noir gouffre de la mort, que de savoir que d’innombrables sosies de soi-même vivent ailleurs dans l’univers !1

Avec L’éternité par les astres, Auguste Blanqui prend place dans cette longue chaîne de penseurs et de passeurs qui ont pour noms Epicure, Lucrèce, Giordano Bruno ou Fourier. Nul hasard, dès lors, de voir des fils ténus relier cet opuscule à une science-fiction française alors en plein travail d’enfantement…

1 « Mais n’est-ce point une consolation de se savoir constamment, sur des milliards de terres, en compagnie de personnes aimées qui ne sont plus aujourd’hui pour nous qu’un souvenir ? En est-ce une autre, en revanche, de penser qu’on a goûté et qu’on goûtera éternellement ce bonheur, sous la figure d’un sosie, de milliards de sosies ? » (p. 109).