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Denis Charbit, Retour à Altneuland. La traversée des utopies sionistes, Paris, L’éclat/poche, 2018 (première édition 2004), 235 pages, 8 €.

 

Un compte rendu de Denis Andro

Plusieurs traductions ou publications revisitent l’histoire du sionisme en mettant en évidence la dimension d’espérance révolutionnaire ou utopique qu’il a pu comporter dans les premières décennies du XXe siècle : c’est le cas de l’ouvrage de James Horrox Le mouvement des kibboutz et l’anarchie (L’Eclat, 2018), ou de celui de Denis Charbit, qui enseigne les sciences politiques à l’Open University d’Israël, réédité en collection de poche, que nous aborderons ici.

L’auteur explore dans une première partie, après avoir interrogé la singularité paradoxale de la rencontre entre utopie et sionisme (« Ceux qui ne voient dans le sionisme qu’une dystopie permanente et dans l’Etat d’Israël le parangon du Mal s’évertuent à ignorer qu’il fut aussi un projet révolutionnaire » (p. 9), le sionisme est cependant une revendication territoriale quand l’utopie est pour l’auteur hors de l’espace) le texte de Theodor Herzl (1860-1904), publié en 1902, Altneuland . Ce n’est pas le seul récit utopique du genre. Sont aussi signalés Vision du futur (1885), rédigé en allemand par Menahem Eisler (1850-1942), ou encore l’étonnant texte parodique de Jacques Bahar (1858-?), un collaborateur de Bernard Lazare (1865-1903), L’antigoyisme à Sion – Mémoires du siècle prochain, paru en feuilleton dans Le Siècle en 1898, où l’on voit le capitaine Dreyfus, migrant en Palestine, devenu un savant versé en études juives, et le petit-fils d’Edouard Draimond (« qui avait en son temps francisé son patronyme en Drumont »..) publier La Judée engoysée...

Altneuland paraît quelques années après le texte-manifeste d’Herzl L’État des Juifs (1896). Remettons quelques éléments en perspective. La fin du XIXe siècle voit l’essor de l’idée sioniste en réaction à un antisémitisme renouvelé (pogromes en Russie et en Pologne dans les années 1880 et 1900, Affaire Dreyfus) ou devenant « scientifique », qui met à mal la seule émancipation en diaspora comme projet collectif. L’idée d’un territoire-refuge (y compris avec le « Projet Ouganda » d’installation au Kenya, vite abandonné) gagne des esprits, même si le sionisme est minoritaire au regard des engagements de nombreux Juifs dans des mouvements révolutionnaires internationalistes en Europe ou dans les Amériques. L’organisation Les Amants de Sion est créée en Russie en 1881, l’Organisation sioniste tient son premier congrès à Bâle en 1897. Si la valeur littéraire d’Altneuland est mince, le récit est intéressant eu égard à cette histoire et à la biographie d’Herzl.

Dans une seconde partie Denis Charbit aborde les expérimentations sociales, dans la situation concrète et complexe de l’installation en Palestine, nées des différentes alyas1, dont les premières sont surtout le fait de jeunes avant que l’immigration juive d’Europe de l’Est aux Etats-Unis ou en Argentine soit ralentie dans les années 1920, ouvrant la voie à un autre type de peuplement, plus familial, du « foyer national juif » futur État d’Israël. La rupture avec l’univers religieux, culturel, et économique de la diaspora apparaît, dans ces débuts, très marqué : laïcité, et même rejet de la religion, aspiration à un homme juif nouveau – le thème de la « régénération » est alors très prégnant – peuplant des colonies agricoles dans cette terre « ancienne-nouvelle ». Si la première alya (1880-1905) est surtout une appropriation individuelle de terres et de vignobles organisés en communes avec l’aide des Amants de Sion puis avec celle des barons philanthropes (de Rotschild et de Hirsh), la seconde, à partir de 1905,  nourrie de la conscience révolutionnaire subjective née de l’échec de la révolution russe de 1905, revendique un « devenir prolétaire » dans un élan pionnier, marqué par une forte éthique du travail, et se dissociant des métiers traditionnels dans lesquels étaient cantonnés les pères dans la diaspora. Ainsi, à un modèle qui verrait les Juifs propriétaires, à la mentalité petite-bourgeoise, et les Arabes journaliers, est préférée une modalité de colonisation collective, aidée par Franz Openheimer (1864-1943), en vue de coopératives : le premier kibboutz est créé en 1911. On voit la complexité de la situation : les kibboutz sont à la fois une réponse aux aspirations pratiques et idéologiques des nouveaux arrivés rompant avec leur passé diasporique ; un mode de colonisation des terres dans un contexte lui-même conflictuel; une expérience à la fois sociale et existentielle dont est notamment témoin Martin Buber (1878-1965) ; une cellule de la future société sioniste comme société socialiste ou bien une communauté plus pour soi, avec des influences tolstoïennes, du populisme russe et de l’anarchisme (Kropotkine, Gustav Landauer). La troisième alya (à partir de 1920) manifestera parfois une ferveur quasi mystique à la fois juvénile et potentiellement problématique, vers une forme de collectivité fusionnelle. L’auteur consacre, pour cette période, plusieurs pages au texte « Notre communauté » rédigé à plusieurs mains en 1920-21 par les pionniers de la commune de Btaniya : originaires de Galicie, réfugiés à Vienne pendant la Première Guerre mondiale, leurs aspirations (« idéalisation de la nature contre la ville, solidarité émanant d’une même classe d’âge contre la famille ») portent des traits empruntés au scoutisme, aux mouvements de jeunesse allemands, et à l’enseignement de Martin Buber. Parmi les novations de la communauté, une forme de mise en commun de l’éducation des enfants, l’égalité hommes-femmes. Un autre exemple est celui du Bataillon du travail, formé d’équipes itinérantes aidant à la construction du pays (routes, chemins de fer) : ce mouvement, pratiquant l’égalité salariale, a pour projet de s’étendre. Son aile gauche, renonçant à l’idée d’une société communiste en Palestine, rejoindra l’Union soviétique (où elle disparaitra dans les purges staliniennes des année trente). Denis Charbit explore d’autres aspects de cette nouvelle culture qui se construit contre le passé diasporique, dans les arts, la place du religieux,  un élan vers le futur par delà 2 000 ans d’histoire en exil.

1L’alya est le fait, pour un Juif, d’émigrer en Israël.

Pierre Stambul, Le sionisme en questions, La Bussière, Acratie, 2014, 65 pages, 6 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Pierre Stambul est le dirigeant le plus médiatique de l’UJFP (Union juive française pour la paix), organisation non-sioniste pro-palestinienne. En 2012, il avait fait paraître un (très) épais volume (Israël/Palestine. Du refus d’être complice à l’engagement, Acratie, 600 pages), rassemblant les chroniques publiées, depuis le début des années 80, dans L’École Émancipée, puis L’Émancipation, le journal de la tendance syndicale de la FSU du même nom. Avec Le Sionisme en questions, il revient à des proportions plus proches de la brochure. Néanmoins, dans trois chapitres (plus deux annexes), il propose une analyse brassant large. On le comprendra rapidement, Pierre Stambul ne se contente pas d’être un juif non-sioniste, plus fondamentalement, il se définit comme antisioniste. Sous sa plume, l’idée même d’un État juif relève du racisme (ce qui ressemble bien plus à une opinion qu’à une analyse historique) et doit donc être combattue. Il aborde, dans le chapitre deux, l’histoire de la construction du sionisme pour en démontrer, selon sa perspective, la vacuité, s’appuyant notamment sur les travaux de Shlomo Sand ainsi que sur les recherches de certains historiens israéliens contemporains (B. Morris, T. Segev ou encore I. Pappé). Il indique également, au passage, dans ce survol très rapide, que les sionistes n’ont joué qu’un rôle marginal dans les forces de résistance au nazisme, durant la Seconde Guerre mondiale (même si des sionistes figuraient parmi les combattants du ghetto de Varsovie, rappelons-le), leur regard étant tourné vers l’immigration des populations juives vers la Palestine mandataire. C’est néanmoins à la suite du judéocide européen que les dirigeants sionistes parviennent à la création de l’État d’Israël. Il précise également de manière très claire les rapports du sionisme (courant laïc) avec la religion juive, rapports qui se sont complexifiés dans la dernière période, du fait du soutien apporté par les différents gouvernements israéliens à la politique de colonisation agressive conduite par les courants du radicalisme religieux juif. Enfin, dans la dernière partie, dont on peut regretter qu’elle multiplie les répétitions et les retours sur ce qui a été développé dans les pages qui précèdent, Pierre Stambul se propose d’aborder sous forme de onze thèmes les aspects principaux de l’idéologie sioniste. Sont esquissés, ainsi, les rapports entre le sionisme et l’antisémitisme, ceux du sionisme et du socialisme, la liaison entre sionisme et colonialisme, les liens entre le sionisme et l’Occident, etc. L’auteur connaît bien cette thématique (pour s’en convaincre, se reporter à Israël/Palestine, qui offre d’amples développements) et maîtrise le propos. Le ton est sans concession à l’égard du sionisme et de la politique conduite aujourd’hui (comme hier) en Israël, et il n’hésite pas à rappeler quelques épisodes méconnus de l’histoire du sionisme, choisis à dessein pour sa démonstration.

On le constatera, le ton est vif et le propos soutenu par un choix de faits et/ou de certains travaux historiques. De ce point de vue, l’ouvrage de Pierre Stambul, outil militant pour des militants, constitue plus une synthèse partisane très actuelle, issue d’une grille de lecture dominante dans une partie de l’extrême-gauche, qu’un préambule historique sur la question complexe du sionisme1.

1A cet égard, on lira avec profit l’ouvrage de Zeev Sternhell, Aux origines d’Israël (1904-1948). Entre nationalisme et socialisme, Paris, Fayard, 1996, Gallimard « Folio Histoire », 2004.

Richard Wagman, La Palestine, une question juive, Paris, Edilivre, 2014, 358 pages, 24,50 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Derrière ce titre inattendu se cache le livre d’un militant antisioniste, membre fondateur de l’UJFP (Union juive française pour la paix). Dans sa préface, Michel Warschawski précise quelque peu la biographie de Richard Wagman, d’origine canadienne, par ailleurs membre du NPA (Nouveau parti anticapitaliste). La lecture permet de comprendre le sens du titre, car en effet, il y est nettement plus question des Juifs que de la Palestine. Cependant, plus qu’un ouvrage avec une thèse à défendre, une démonstration à conduire, ce livre se compose de multiples textes écrits à différentes époques. Certains remontent à plusieurs années ou sont le fruit de commandes. On trouve ainsi le texte d’une intervention réalisée à la fête de L’Humanité où Wagman expose les différentes composantes de l’opposition à l’occupation en Israël. C’est donc plus à un ensemble composite de contributions, à la longueur variée, qu’un livre au sens propre du mot. Cependant, malgré leur hétérogénéité, les multiples écrits rassemblés dans cet ouvrage dessinent le portrait d’une opposition déterminée à la politique de l’État d’Israël. L’auteur montre (souvent grâce à une lecture attentive de la presse israélienne) que la société est fortement marquée par des courants, des individus, des intellectuels, des journalistes, des associations, des sensibilités, qui ne partagent pas le projet de Grand Israël. Richard Wagman insiste sur des dimensions peu connues de la vie du pays. Ainsi, chiffres à l’appui, évoquant les nombreux juifs qui quittent Israël, votant en quelque sorte « avec leur pied » pour fuir un pays dans lequel ils disent étouffer, il n’hésite pas à avancer que après « la diaspora juive, il y désormais une diaspora israélienne » (p. 79). En multipliant les anecdotes, les billets, les brèves notes, largement issues des médias en hébreu ou de la diaspora de par le monde, Richard Wagman dénonce sans concession ce qu’il appelle les formes d’« apartheid » entre Juifs et Arabes qui se mettent en place (« La terre promise »).

Certes, avec cette manière de procéder, le lecteur risque d’être un peu soumis à la redondance et à la fragmentation des informations, ce qui peut nuire au propos. Malgré tous les obstacles, les difficultés et les haines qui parcourent cette terre, ce militant n’en reste pas moins optimiste sur la possibilité de dépassement de la politique israélienne, au nom précisément des valeurs juives d’humanité et de compassion. Constater que l’ensemble de la population juive d’Israël ne s’aligne pas sur la politique de l’État représente pour cet auteur un facteur positif pour l’évolution de la situation des habitants de cette région du monde, même si d’autres facteurs ou paramètres ne sont pas à négliger.

Richard Wagman n’a pas la prétention de faire œuvre d’historien. Son ouvrage participe d’un corpus militant sur la question palestinienne et le sionisme. C’est dans cette optique que les chercheurs travaillant sur ces questions peuvent se saisir de ces pages.