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Bernard Ravenel, Quand la gauche se réinventait. Le PSU, histoire d’un parti visionnaire, 1960-1989, Paris, La Découverte, 380 pages, 2016, 24, 50 €.

Un compte-rendu de Georges Ubbiali

Dans la dernière période, le PSU (Parti socialiste unifié) a fait l’objet de plusieurs publications académiques (Laurent Jalabert et alii, Le PSU. Histoire et postérité, PUR, 2013 ; Tudi Kernalegenn et alii (dir.), Le PSU vu d’en bas. Réseaux sociaux, mouvements politique, laboratoire d’idées (années 1950-années 1980), PUR, 2009) ou plus militante (Jean-Claude Gillet, Le PSU. Une étoile filante dans l’univers politique de la Catalogne du Nord (1960-1990), Tabucaire, 2014 ; Roger Barralis, Jean-Claude Gillet (dir.), Au cœur des luttes des années soixante. Les étudiants du PSU. Une utopie porteuse d’espoir, Publisud, 2010), pour n’en citer que quelques-unes, depuis la publication séminale du livre de Marc Heurgon [1]. L’angle est un peu différent avec le présent ouvrage car Bernard Ravenel, qui fut membre du PSU dès sa fondation en 1960, avec des responsabilités dirigeantes, se propose de fournir un livre reposant sur de nombreuses archives, tout en assumant une part d’implication dans son objet d’études, dans la lignée d’une autre publication codirigée par Jean-Claude Gillet et Michel Mousel [2].

Bernard Ravenel livre donc ici une histoire rigoureuse tout en refusant une position d’impartialité historique. Disons-le d’emblée, la position assumée par l’auteur dans l’introduction se révèle, à la lecture, tout à fait accomplie. Après un premier chapitre permettant de situer le contexte d’émergence du PSU en 1960 (dépassement de la période de guerre froide, renouveau du syndicalisme, évolution du monde catholique, accélération économique avec le début de la Ve République…), l’ouvrage s’organise chronologiquement en quatre grandes parties et vingt chapitres au total. La première partie (la plus longue avec sept chapitres) porte sur la période d’avril 1960 à avril 1968, soit la date de création du Parti et son évolution jusqu’aux semaines qui précèdent le mouvement de Mai 68. A la fin des années cinquante, un peu partout en Europe, des courants de gauche se dégagent de la social-démocratie ou des partis communistes. En France, cela se manifeste par la création du PSU, dont le congrès de fondation a lieu le 3 avril 1960. La nouvelle organisation, fruit de la mobilisation contre la guerre d’Algérie, se trouve à la confluence d’une scission de la SFIO (PSA, Parti socialiste autonome), de l’évolution du monde catholique progressiste (UGS, Union de la gauche socialiste) et d’exclus du PCF (Tribune du communisme). C’est d’emblée une force politique non négligeable (au regard des organisations d’extrême gauche de la même période) puisqu’elle compte 16 000 militants.

Un des aspects importants de cette insertion sociale est symbolisé par la place qu’y occupent les militants syndicaux (UNEF, CFTC, FEN). Les activités politiques sont menées dans la lutte contre la « sale guerre » d’Algérie. Cette guerre constitue, en effet, un puissant facteur d’unification politique, si bien que le nouveau parti subit un « trou d’air » quand elle cesse. Les questions doctrinales reviennent alors au premier plan et là, l’hétérogénéité est de mise. Cette hétérogénéité se manifeste au congrès d’Alfortville (1963)  au cours duquel pas moins de sept tendances se manifestent. Mais fondamentalement, l’axe qui perdure jusqu’à la fin du PSU est déjà présent. Il oppose les partisans d’un PSU comme cadre d’alliances avec les forces traditionnelles (PCF-SFIO) à ceux qui considèrent le parti comme une force de rupture avec le système. Le débat conduit à cette occasion ne permet pas de dégager une majorité et un nouveau congrès est convoqué pour la fin de la même année. Finalement, ce congrès extraordinaire débouche sur une majorité « rupturiste », qui s’engage sur la voie du contre-plan, délaissant l’unité de la gauche. Lors de l’élection de 1965, le PSU se prononce pour un soutien à la candidature de Daniel Mayer (après l’échec d’une tentative de présentation de Pierre Mendès France) contre celle de François Mitterrand, mais ce dernier parvient à faire retirer sa candidature à Daniel Mayer. Le PSU finit par soutenir, forcé et contraint, François Mitterrand, par le biais d’une campagne autonome. Une importante activité internationale, en soutien à la lute d’indépendance au Vietnam,  débouche (en lien également avec le soutien à l’orientation socialiste en Algérie) sur la création du CEDETIM (Centre socialiste d’étude du tiers monde). C’est aussi durant cette période que se mettent en place des activités en direction des femmes, mais sans soutien bien sérieux de la part de la direction du parti. A la veille de 1968, le PSU est polarisé par la question d’un soutien à la FGDS, une partie des militants (menés par Jean Poperen) scissionnant d’ailleurs pour s’y intégrer.

La période mai 1968-décembre 1972 constitue la seconde séquence étudiée. Elle voit le développement d’une importante radicalisation du parti, conséquence de l’implication de ses militants dans le mouvement de Mai, autour de son dirigeant Marc Heurgon, incarnation de cette évolution vers la gauche. Le PSU soutient l’axe épousant 68 (CFDT-UNEF), contre l’axe modérateur CGT-PCF-UEC. Après 68, le PSU n’hésite pas à se présenter comme « le plus grand parti révolutionnaire d’Europe », tout en demeurant marginal au point de vue électoral.  Malgré cela, c’est un parti très fortement implanté dans les entreprises, et une conférence des sections d’entreprise au début 1970 permet ainsi de rassembler plusieurs centaines de délégués, animateurs de la vie syndicale sur leurs lieux de travail. Parallèlement, le PSU joue un rôle majeur dans le développement d’une nouvelle gauche paysanne, qui débouche sur la construction d’un syndicat paysan-travailleur (ancêtre de l’actuelle Confédération paysanne). Mais l’activisme dont font preuve ses militants ne s’arrête pas là, investissant le terrain des luttes urbaines ou du transport, « une approche proto-écologique pourrait–on dire » (p. 187), comme l’exprime Bernard Ravenel. Alors qu’un nouveau Parti socialiste (PS) naît  au congrès d’Epinay en 1971, le PSU considère cette création comme un épisode négligeable. Rapidement cependant, le Programme commun permis par la refondation du PS amène le PSU à considérer ces évolutions d’un autre œil. En attendant, au congrès de Lille (1971), se déroule l’apogée du « gauchisme » au sein du parti, dont sort finalement une majorité autour de Michel Rocard. Le PSU propose un programme autogestionnaire qu’il considère comme une alternative au Programme commun. Dans les mois qui suivent, le PSU est menacé d’explosion par des scissions du courant « gauche révolutionnaire », tandis qu’une autre partie des militants (autour de Jacques Kergoat) rejoint la Ligue communiste. Les militants du PSU participent à toutes les luttes ouvrières importantes de ce début des années 70 : Joint français, Penarroya, Nouvelles Galeries. S’affirme alors pour le PSU, à travers la publication de son manifeste, un axe politique autour de la notion d’autogestion.

C’est armé de cette conception autogestionnaire que le PSU traverse la période 1973-1979 (troisième partie de l’ouvrage), à laquelle s’adjoint rapidement une composante écologiste. La manifestation la plus aboutie de cette perspective politique, c’est le profond mouvement social autour du conflit Lip, où les militants du PSU se situent au cœur. Cependant, le PSU est vite rattrapé par l’évolution de la gauche, désormais regroupée autour du Programme commun, si bien qu’en 1974, c’est la rupture en son sein. Soit ce dernier présente un candidat indépendant à l’élection présidentielle (des tentatives en ce sens ont lieu avec Charles Piaget, leader de Lip), soit c’est la subordination à François Mitterrand et au PS. Michel Rocard et la majorité du PSU font le choix du PS, orientation qui avait déjà été signalée en 1972 avec le ralliement de Gilles Martinet. Michel Rocard ne joue pas franc jeu avec ses camarades et tient un double langage, jusqu’à son ralliement (avec la direction de la CFDT au passage) lors des Assises du socialisme. Parallèlement, la composante maoïste du PSU (la Gauche ouvrière et paysanne, GOP) scissionne de son côté. A la fin de cette séquence, le PSU est un parti fragilisé, vidé d’une grande partie de ses militants et cadres, aspirés par la dynamique du PS. Le PSU demeure encore actif dans les luttes de la période (soutenant par exemple le syndicalisme dans les casernes, contestant la logique nucléaire, développant le tissu associatif) tout en se positionnant comme un partenaire potentiel pour un gouvernement de gauche à venir. Mais le PS est réticent à intégrer le PSU qui refuse de rallier le Programme commun.  Cet entre-deux se paie d’une nouvelle scission d’une autre sensibilité de gauche, l’AMR (Alliance marxiste révolutionnaire) qui crée une nouvelle organisation fugitive (les CCA, Comités communistes pour l’autogestion). Les législatives de 1978 constituent un vrai choc pour le PSU, dans le prolongement de la défaite de la gauche, en rupture de Programme commun. Le PSU se vit désormais comme un parti marginal électoralement : le PS a su attirer à lui les aspirations exprimées en 68 et non le PSU. Se pose alors la question de sa fonction pour ses partisans.

La réponse arrive avec la victoire électorale en 1981 (quatrième partie, 1979-1989, fin de parti). Le PSU intègre effectivement le gouvernement de la gauche, en position totalement subordonnée, avec une secrétaire, à partir de 1982 (Huguette  Bouchardeau, qui avait été candidate du PSU à l’élection et avait recueilli 1, 1%). Au congrès qui se déroule à la fin de 1981, le PSU, exsangue réussit quand même à aligner cinq tendances, dont la principale se pose la question de l’utilité de maintenir le parti. Les années qui suivent sont celles d’une agonie et d’une perte de substance du parti, jusqu’à sa disparition en 1989. A partir du milieu des années 1980, le PSU ne regroupe même plus mille adhérents. « S’est installé dans le PSU un processus irréversible de dégénérescence politique et morale qui ne peut mener qu’à la mort » (p. 352). Si officiellement le Parti ne disparaît qu’en 1989, néanmoins un certain nombre de militants prolongeront l’existence du courant par l’AREV (Alternative rouge et verte), puis les Alternatifs en 1998, aboutissant finalement à la création (avec d’autres composantes issues de familles politiques bien différentes) d’Ensemble en 2013.

A sa manière, conclut l’auteur à l’issue de ce très long et riche développement, le PSU incarne le rêve d’un « réformisme révolutionnaire », incapable de créer les conditions d’une politique alternative aux organisations traditionnelles (les socialistes au premier chef). Malgré l’échec final, au vu des développements proposés au fil de cet intéressant ouvrage, on ne peu que constater que le PSU a constitué un foyer d’innovation et de pratiques politiques novatrices, dont la totalité du mouvement ouvrier a bénéficié. De ce point de vue, et le livre en témoigne amplement, l’engagement des générations de militants de ce parti n’a pas été vain

[1]    Marc Heurgon, Histoire du PSU, tome 1, La fondation et la guerre d’Algérie (1958-1962), Paris, La Découverte, 1994. Le décès de l’auteur n’a pas permis la publication du tome 2.

[2]    Jean-Claude Gillet, Michel Mousel (dir.), Parti et mouvement social. Le chantier ouvert par le PSU, Paris, L’Harmattan, 2012.

Emmanuel Jousse, Les Hommes révoltés. Les origines intellectuelles du réformisme en France (1871-1917), Paris, Fayard, préface de Marc Lazar, 2017, 462 pages, 23 €.

Un compte-rendu de Georges Ubbiali

Dans un précédent ouvrage (Réviser le marxisme ?, L’Harmattan, 2007), Emmanuel Jousse avait déjà abordé le thème de la naissance du réformisme. Dans ce nouvel opus, issu de sa thèse de science politique, soutenue en 2003 sous la direction de Marc Lazar (qui signe la préface), il systématise et élargit son propos.

Le réformisme a mauvaise presse dans le mouvement ouvrier et socialiste français, puisque l’unification de 1905 des différents courants socialistes se réalisa autour de l’idée de révolution et l’adoption consécutive du marxisme comme base idéologique (cf. le récent ouvrage de J.-N. Ducange sur Jules Guesde [1]). Or, telle est en tout cas la thèse de l’auteur, il existe une autre filiation possible dans la trajectoire du socialisme, filiation méconnue, celle de ces « hommes révoltés », dont il se propose d’écrire l’histoire. La notion de révolte, qu’il illustre par une citation liminaire d’Albert Camus, lui semble particulièrement adaptée, car la révolte (au contraire de la révolution) éviterait, selon son propos, le risque du totalitarisme [2]. S’appuyant sur l’éthique de la discussion, élaborée par Jürgen Habermas, le réformisme en constituerait une illustration paradigmatique, car pragmatique : « Faire du réformisme une éthique de la discussion consiste à montrer comment il construit une interprétation originale du socialisme par une discussion perpétuelle, qui ne vise pas à instituer des principes, mais à les mettre à l’épreuve de la réalité économique et sociale » (p. 10). Cette affirmation lui permet de justifier la dimension intellectuelle de son investigation, reposant sur une relecture des débats théoriques qui ont traversé le courant socialiste depuis la Commune de Paris jusqu’à la révolution russe.

Le propos, largement indexé sur les débats au sein de l’Internationale, se déploie en quatre grands moments, correspondant à trois figures du dirigeant socialiste : le prophète, le tribun, le technicien, qui se déclinent toutes au pluriel. Dans un premier temps (chapitres 1 à 3) est brossé l’univers intellectuel des socialistes entre la Commune et 1882 (date qui correspond à la scission aboutissant à la création du Parti Ouvrier). Rappelons simplement qu’après la répression de la Commune de Paris, le mouvement ouvrier met plusieurs années avant de réussir à se reconstruire, avec une période d’accélération à la fin des années 1870. Entre 1879 et 1882, cette courte période voit se décanter successivement une série de courants, d’idéologies et de formes d’organisation. C’est tout d’abord la séparation d’avec le camp républicain et plus largement la société bourgeoise qui aboutit à la séparation entre les coopérateurs et les collectivistes. Lui succède dans un second temps la séparation entre les anarchistes et les collectivistes. En parallèle, le débat sur le statut des minorités débouche sur la rupture entre blanquistes et collectivistes. Lors du Congrès de Saint-Étienne, ultime étape, la question de la réforme (versus révolution) voit s’opposer la Fédération des travailleurs socialistes de France (FTSF) de Paul Brousse ou Benoît Malon et le courant guesdiste qui crée le Parti ouvrier (PO), rajoutant l’adjectif français, POF, en 1893.

Dans la décennie suivante (1882-1893), le réformisme se déploie à deux niveaux. Autour des personnages de Paul Brousse et Benoît Malon, c’est la politique qui domine sur la question de la construction de la FSTF (chapitre 4). Selon Emmanuel Jousse, contrairement à une conception trop souvent répétée, la FTSF représente le courant majoritaire au sein du socialisme. Elle fédère à la fois des organisations professionnelles et des organisations plus proprement politiques. La proportion de ces dernières augmente au fil des années, au détriment des chambres syndicales et des fédérations de métiers. Ce courant a été historiquement caractérisé comme « possibiliste », reposant sur le développement des services publics, à travers les conquêtes électorales. Il revient à Paul Brousse d’avoir développé la théorie du rôle et de la fonction des services publics. En 1890, c’est la scission entre le courant emporté par Paul Brousse et celui de Jean Allemane. Cet affaiblissement du courant possibiliste est redoublé par la renaissance de l’Internationale, le seconde donc, en 1889, dominée par la social-démocratie (marxiste et révolutionnaire) allemande. Ce réformisme s’incarne également à un niveau théorique (chapitre 5), à partir de La Revue socialiste (1885-1893), animée par Benoît Malon. Ce dernier y développe la conception d’un « socialisme intégral », qui « peut être lu comme la première formulation théorique du socialisme réformiste en France » (p. 159).

Au début des années 1890 s’ouvre une nouvelle période politique. Les réformistes se considéraient en effet comme des partisans de la République, « fondement nécessaire à la régénération sociale » (p. 196). Or non seulement les républicains eux-mêmes pratiquent la réforme (lois de 1892, 1890, 1898 [3]), mais un nouvel espace parlementaire s’ouvre de manière croissante pour les socialistes. Les acteurs s’incarnent désormais dans une nouvelle figure, celle du tribun (troisième partie, 1893-1902). Ces tribuns incarnent le réformisme sous un double visage : celui des indépendants (chapitre 6) et celui d’Alexandre Millerand à l’occasion de la première participation ministérielle socialiste en France (1899-1902), consécutive à l’affaire Dreyfus. Les indépendants ne forment pas un parti, plutôt une constellation électorale polarisée par les figures de Jean Jaurès et d’Alexandre Millerand. Emmanuel Jousse détaille l’action réformiste du ministre, appuyé par une nébuleuse réformatrice, reposant sur le domaine du travail et de l’arbitrage, tendant à « jeter les fondements d’une démocratie industrielle, qu’il esquisse par touches successives grâce à des projets limités, parfois expérimentaux » (p. 260). Expérience qu’Alexandre Millerand publicisera en 1903 dans une brochure Le Socialisme réformiste. Texte assez peu théorique au demeurant, car constitué d’une collection de discours. Emmanuel Jousse reconnaît toutefois que si l’expérience d’Alexandre Millerand est fondatrice, elle n’a rien de spécifiquement socialiste si ce n’est « un horizon affirmé d’emblée comme un « un rêve de justice, de liberté, de bonheur », mais le chemin pour y parvenir, lui, est bouleversé » (p. 265), s’incarnant au final dans le républicanisme. On regrettera au passage que l’auteur n’aborde pas la réception (tendue) de l’expérience Millerand dans l’Internationale, qui avait été régulièrement interpellée par son intégration gouvernementale.

A partir de ce moment de basculement du socialisme réformiste surgit une ultime figure (quatrième partie, 1899-1917), celle des techniciens. L’histoire du socialisme français s’accélère avec la création de deux partis, le PSF et le PSdF, qui fusionneront en 1905 pour donner naissance, sous l’influence de l’Internationale, à la Section française de l’Internationale socialiste (SFIO). Désormais, le réformisme se déploie au sein du parti unifié, s’associant à une compétence qui lui fournit sa légitimité. La coopération constitue une des voies sur lesquelles se déploient ces compétences. Une nouvelle génération s’y frotte aux réalités économiques, à l’instar d’Albert Thomas [4]. Autour du socialisme normalien, le réformisme s’organise en tendance dans la SFIO – à partir d’un ensemble de revues – sous-tendu par l’idée que le socialisme s’incarne dans « un savoir technique mis au service de la transformation progressive de la société, devant aboutir à l’idéal socialiste » (p. 354). La Première Guerre mondiale représente le succès et l’apogée du réformisme, à travers l’Union sacrée et la participation d’Albert Thomas (ainsi que de Jules Guesde) au gouvernement. Comme l’écrit Emmanuel Jousse, « Pour Albert Thomas, la Grande Guerre constitue une promotion » (p. 368). L’accompagnent au sous-secrétariat d’État toutes les figures du socialisme normalien : François Simiand, Mario Roques, Hubert Bourgin, Maurice Halbwachs, William Oualid, Paul Mantoux. Il s’agit de « faire de la guerre un sas vers la société socialiste » (p. 371). Si l’on attend encore le socialisme, la barbarie de la guerre amène une opposition croissante à la participation socialiste, contraignant Albert Thomas à quitter ses fonctions en 1917.

En conclusion, l’auteur justifie l’expérience réformiste, en s’appuyant sur les catégories habermassiennes, incarnation de l’éthique de la discussion, car « Elles [les réalisations pratiques des réformistes] gardent toujours la même exigence d’adaptation au réel, ce qui les soumet à une redéfinition perpétuelle en dialogue avec les partenaires comme avec les adversaires qu’ils rencontrent sur leur chemin » (p. 382). En bref, le réformisme se manifeste comme une éthique procédurale, faisant de la « négociation une valeur cardinale » [et contribuant à] « « quotidianiser » le socialisme » (p. 387-388). Cette « dilatation du temps révolutionnaire » permet de « faire l’économie de la guerre civile » (p. 336, 388). Au prix de la guerre ?

[1]   La recension en est disponible sur ce même blog : http://dissidences.hypotheses.org/8564

[2]  « La révolte, se distingue d’une révolution, source d’émancipation que le « siècle des extrêmes » a métamorphosée en impasse d’aliénation, en affirmant une absolue liberté qui donne raison au meurtre rationnel » (p. 1, introduction).

[3]    1892 : interdiction du travail des enfants de moins de 13 ans ; 1890 : création du contrat de travail ; 1898 : loi sur l’hygiène et la sécurité des travailleurs.

[4]   Voir la biographie de A. Blaskiewicz-Maison, Albert Thomas. Le socialisme en guerre, 1914-1918, chroniqué sur ce blog : http://dissidences.hypotheses.org/6802

Philippe Videlier, Quatre saisons à l’Hôtel de l’Univers, Paris, Gallimard, collection « NRF », 2017, 496 pages, 23 €

 

Un compte rendu de Christian Beuvain et Jean-Guillaume Lanuque (suivi d’un entretien avec Philippe Videlier)

Nous avons déjà eu, par le passé, l’occasion d’évoquer Philippe Videlier pour ses travaux d’écrivain, que ce soit sur la Chine maoïste (Dîner de gala1) ou pour ses pastilles autour de certaines figures des mouvements révolutionnaires (Le Jardin de Bakounine et autres nouvelles de l’histoire2). Son dernier roman, Quatre saisons à l’Hôtel de l’Univers, se penche sur un lieu bien particulier, évocateur de Rimbaud ou de Nizan, Aden. Il le fait, ainsi que l’indique le titre à double sens – une signature de l’auteur – sous la forme de quatre saisons, entendue dans le sens des séries télévisées. Quatre périodes, donc, après un prélude revenant sur la localisation géographique du lieu et sur le point de départ choisi, à savoir la conquête britannique en 1839.

La première saison prend place dans le cadre des rivalités coloniales du XIXe siècle, et l’on croise certaines figures politiques, ainsi du communard Jules Renard, de retour de son exil en Nouvelle-Calédonie. A cet égard, un contraste ressort très bien, opposant la vitalité de la presse communarde à la vitalité des affaires du port d’Aden. Arthur Rimbaud ou Lawrence d’Arabie sont quelques-unes des autres figures de cette saison inaugurale, se terminant par la Première Guerre mondiale. La saison 2, qui élargit la focale, prend pour cadre l’ensemble du Proche-Orient et les bouleversements qu’il subit dans l’entre-deux-guerres, sous l’influence entre autres du bolchevisme, évoqué dans ces pages à travers la figure d’un missi dominici3 des Soviets, Karim Khakimov, « Tatar autodidacte, ancien mineur de fond, bolchevik jusqu’au trognon » (p. 163). La Seconde Guerre est également inclue dans cette séquence chronologique, ce qui nous permet de découvrir des épisodes plus ou moins bien connus. Albert Londres et sa couverture partisane de la révolte en Syrie au cours des années 1920 sont justement critiqués (il fut tout aussi peu objectif lors de son voyage en Russie), tandis que les gouvernants pro-nazis en Irak, brièvement au pouvoir durant la Seconde Guerre, rejoignirent dans leur exil allemand le fameux Grand Mufti de Jérusalem (avant que ce dernier ne se retrouve plutôt bien accueilli… dans la France libérée !). Le retournement en faveur des Alliés de la Turquie et de l’Iran s’avère également édifiant. Tout au long de cette seconde séquence, la figure de Rimbaud et sa postérité constituent une sorte de fil rouge fantôme ; son premier traducteur en arabe, Ramsès Younane, fait ainsi partie d’un groupe trotskyste égyptien, Art et Liberté, avec le poète surréaliste Georges Henein et le libraire Lotfallah Soliman4. Aden, dans ce contexte de décolonisation agitée, fait figure d’œil du cyclone.

La troisième saison voit l’intensité des événements atteindre une véritable acmé. Le partage de la Palestine embrase en effet l’ensemble du Moyen Orient, Aden étant le cadre de véritables pogroms. Les épisodes successifs sont scandés par une longue liste d’assassinats, d’ingérences multiples de la part des États-Unis face à ce qu’ils analysent comme une influence communiste rampante, et d’évocation de figures politiques, dont on retiendra celle, bien oubliée, de Khaled Bagdache, leader du mouvement communiste syro-libanais, ou celle, largement brocardée, du roi Farouk d’Égypte. Une des problématiques vertébrant cette saison tient dans l’opposition entre la modernisation de plusieurs pays de la région et la rigidité traditionnelle d’autres, à commencer par l’Arabie des Saoud et le Yémen. C’est dans ce dernier pays que les Juifs sont soumis à un véritable racket par les autorités, avant d’être chassés de ce qui était pourtant une terre millénaire (il en fut d’ailleurs de même en Irak, ainsi que nous l’apprend Philippe Videlier). Le ton, on l’aura compris, est sans concession vis-à-vis des dirigeants arabes, abandonnant les Palestiniens à leur sort et défendant leurs intérêts personnels, tout comme les Anglais à Aden.

La dernière saison s’ouvre sur la prise du pouvoir de Nasser en Égypte, événement qui se répercute à Aden, en proie à des luttes sociales croissantes. Dans la colonie, la modernité matérielle ne s’accompagne pas de son pendant politique, le droit de vote déjà sélectif restant interdit aux femmes. L’opposition marquée entre le Royaume-Uni et l’Égypte nouvelle s’incarne dans une véritable guerre des ondes, tandis que les complexités tactiques de Nasser sont largement restituées (d’un côté défendant la modernité face aux religieux dans son pays, de l’autre instrumentalisant l’islam contre l’Irak de Kassem, par anticommunisme). L’évocation de ce que l’auteur nomme le « théorème de Lénine » (la célèbre formule sur les dirigeants ne pouvant plus gouverner, les dirigés ne voulant plus l’être…) débouche sur la situation du Yémen et d’Aden dans les années soixante, guerre civile et guérilla entraînant la répression britannique contre ceux qu’ils qualifiaient de « dissidents » (sic). Ces combattants anti-impérialistes se divisaient en deux, nassériens d’un côté avec le FLOSY (Front pour la libération du Sud-Yémen occupé), et marxistes-léninistes de l’autre (les « sans-visage » du FLN, Front de libération nationale). Au départ des Britanniques en 1967, le FLN fonde le 20 novembre la République populaire du sud Yémen, se heurtant d’emblée à des difficultés multiples. Cette histoire du seul régime socialiste du monde arabe est retracée par ses à-côtés singuliers (la visite à Paris de certains officiels à la Ligue communiste, à la fin des années 1960), sa volonté de modernisation dans tous les domaines, économiques mais aussi culturels (lutter contre l’enracinement de l’islam) ainsi que l’union sacrée suscitée contre ce pouvoir « communiste et athée » (p. 441) par les plus puissants pays arabes et les États-Unis. Dans un contexte géo-politique devenu défavorable aux régimes progressistes, des dissensions internes dans les sommets de l’État provoquent, le 13 janvier 1986, un putsch d’une partie de la direction, qui débouche sur des combats fratricides profondément destructeurs. Aux 12 000 morts de la guerre civile s’ajoute la disparition de toute espérance émancipatrice dans cette zone du Proche-Orient, le Yémen (réunifié) étant devenu un des bastions de la réaction religieuse la plus extrémiste.

Il y a bien des similitudes entre la démarche de Philippe Videlier et celle de Patrick Deville, telle qu’exposée dans Viva5 en particulier. L’impression est celle de découvrir un livre d’histoire, d’autant qu’il n’y a pas de héros ou d’intrigue au sens classique des termes. Mais il y a bien des personnages, de l’action, des rebondissements, présentés sous une forme plus fluide que celle d’un essai scientifique (pas d’appareil de notes ou de bibliographie ici). Parfois, d’ailleurs, la multiplication des anecdotes enserre le lecteur dans un feu d’artifices fascinant (page 200, par exemple, autour d’Agatha Christie et des faits divers policiers). L’accumulation de noms, lieux, marchandises, détails concrets et authentiques, produit une magie lexicale, l’abondance générant une forme de dépaysement, d’exotisme, si l’on ose un terme aussi galvaudé ; la méthode d’un Jules Verne n’est pas si loin (certains de ses plus fameux personnages font d’ailleurs une apparition, comme Philéas Fogg et Passepartout, p. 44.). Cet amoncellement, véritable fresque pointilliste, s’appuie sur un énorme travail d’érudition, de recherche6, plus ou moins nourri par la fiction (les cartes postales envoyées d’Aden, avec descriptif de la photographie et du texte). Enfin, sous la forme d’une ironie mesurée mais efficace, l’humour n’est jamais absent du récit, (voir, page 182, la tournée de de Gaulle au Proche-Orient). Dernier point, mais non des moindres, Philippe Videlier rappelle, à plusieurs reprises, un des fondamentaux du marxisme : « La religion et le communisme sont incompatibles » (p. 441), convoquant pour le besoin, textes canoniques – dont cet ABC du communisme de N. Boukharine et E. Préobrajensky (1919), dont est tiré la sentence ci-dessus, ou le Lénine de La Portée du matérialisme militant de 1922 – et situations historiques, comme la lutte implacable menée par les religieux contre les secteurs progressistes et les organisations communistes de l’Irak de Kassem entre 1958 et 1963.

Le final de l’ultime saison, avec cette guerre civile autodestructrice du Sud Yémen mettant fin à une expérience révolutionnaire inédite et « particulièrement originale dans le monde arabe »7 , pousse à lire cette fresque historique comme l’éruption d’une histoire contre laquelle les actions humaines sont peu de chose, comme l’échec tragique, également, des espoirs révolutionnaires8.

Six questions à… Philippe Videlier (entretien réalisé les 4 et 25 juillet 2017)

1 – Quel a été le point de départ de l’écriture de cette véritable fresque historique sur Aden et plus largement sur le Proche et le Moyen Orient contemporains ?

Ce sont bien sûr les événements actuels du Moyen-Orient qui m’ont amené à la conception de ce livre avec le sentiment que se perdait aujourd’hui l’histoire du siècle passé, que dans les bouleversements du présent s’imposait l’idée fausse que cette partie du globe était un monde à part, qui nous est radicalement étranger et incompréhensible. Or je prétends le contraire. Ce monde peut nous être proche, et il nous est possible de le déchiffrer, de le lire. Je propose donc un voyage, non pas dans des contrées imaginaires ou fantasmatiques, mais dans un monde disparu, et pour une part oublié : l’Orient tel qu’il a existé et tel qu’il a essayé de se construire un futur au siècle dernier. J’aborde l’Orient dans son rapport au progrès, à la modernité. Il me fallait dérouler cette histoire sous les yeux du lecteur en forme romanesque. J’ai choisi de partir d’un point, de m’accrocher à un point, un point nodal, et de là d’irradier, de mener mon exploration dans les différentes directions. Ce point de départ, ce point central, où se noue l’intrigue et toutes les intrigues, c’est la cité d’Aden à la pointe de l’Arabie. Je l’aborde avec la conquête par les Britanniques, en 1839. Aden représente une place d’intérêt stratégique. Elle commande l’entrée de la mer Rouge, veille en face sur la Corne de l’Afrique, et, depuis l’ouverture du canal de Suez, en 1869, Aden est le passage obligé de la route des Indes, de la route d’extrême Orient et vers l’Australie ou vers l’Afrique de l’Est et du Sud. C’était aussi une colonie, un modèle de ce que fut la politique coloniale britannique. J’évoque ainsi le Moyen Orient sur une période qui fait sens : la confrontation avec la première mondialisation capitaliste. Mais mon but est de suivre des hommes et des femmes bien précis et réels qui par leurs destinées forment des figures archétypales ou symboliques de l’époque et pourquoi pas de l’humanité.

2 – Vous avez effectué un énorme travail de recherche en amont : pouvez-vous nous dire quelle est votre méthode ? La frontière avec la fiction est parfois troublante, comme l’illustrent les cartes postales que vous énumérez tout au long de votre livre.

Effectivement, mon récit repose sur une imposante masse documentaire. Mais je ne traite que de sujets dont j’ai une connaissance de très longue date, déjà intime. D’une certaine manière, je revisite d’un point de vue littéraire des événements que j’ai eu à connaître en d’autres circonstances sous un angle plus militant. Je sais donc d’où je pars et où je veux en venir bien avant d’écrire la première ligne. La recherche documentaire vient se greffer sur un canevas en construction permanente. Je privilégie toujours les sources originales, les documents d’époque, de première main, que ce soient les Mémoires, la correspondance, la presse, les photographies. Ainsi je peux écrire en me situant dans le temps même du récit, avec un avantage décisif tout de même sur les contemporains : je connais la suite et la fin. Mais je dois dire aussi que je n’aurais pas eu la possibilité d’écrire ce livre, en tout cas de cette manière, si nous n’étions à l’heure d’Internet. J’ai pu me procurer des documents aussi bien aux États-Unis et en Angleterre, ou en Bulgarie, qu’en Égypte et au Liban. Cela va même jusqu’aux objets du quotidien. J’évoque à un moment les timbres dessinés par Lawrence d’Arabie pour le royaume du Hedjaz, ils se trouvent auprès des collectionneurs. Vous citez les cartes postales. Elles sont authentiques et glanées dans tous les pays. Mais, dans la métamorphose technologique de la quête documentaire, il n’y a aucun effet magique : il faut savoir pour rechercher et trouver.

3 – Votre dernière partie porte sur la République populaire du Sud-Yémen, assez mal connue en France. Elle n’a pas fait l’objet de livre chez Maspero, par exemple.

Si les sources sont effectivement rares en français, elles sont cependant importantes en langue anglaise : d’abord parce qu’Aden est une ancienne colonie britannique, et aussi parce que les Américains s’intéressaient de près à sa situation géostratégique. Mais c’est exact : cette expérience est fort mal connue en France, quasiment ignorée. Il a bien existé au début des années soixante-dix un éphémère Comité Palestine-Yémen-Golfe Arabique qui publiait un journal El-JabhaLe Front. Circulaient aussi des brochures du FPLGAO (Front populaire de libération du Golfe Arabique occupé) qu’imprimait le Comité d’Action des Beaux-Arts, qui exposaient la lutte dans le Dhofar. Et donc, il y avait une poignée de militants qui s’intéressaient aux événements de cette région du monde. On pouvait trouver aussi de rares articles dans la revue cubaine Tricontinental, que relayait Maspero à Paris. Mais cette approche était, disons, marginale. Les révolutionnaires d’Aden et du Sud-Yémen avaient certes eu des contacts avec la Ligue communiste et aussi avec le PSU (Parti socialiste unifié) qui était un peu attrape-tout. Mais cela n’eut pas de réelle traduction concrète. Pour deux raisons. Côté yéménite, les enjeux stratégiques étaient tels que bientôt les révolutionnaires d’Aden se tournèrent vers le bloc soviétique dont la force matérielle et les capacités était d’une autre ampleur que les « groupuscules » français des environs de la Bastille. Et du côté français, on s’intéressait plus au Vietnam et aux guérillas d’Amérique latine, qu’à cette expérience socialiste tout à fait improbable aux confins de l’Arabie. Rendez-vous compte : le « socialisme scientifique » appliqué à un grand port stratégique, Aden, et son arrière pays désertique ! Et puis tous les problèmes tribaux, le rapport conflictuel à la religion, à la modernité : tout cela était au cœur de cette période historique dans le monde arabe. Si les milieux militants européens s’en sont désintéressés, il serait utile de savoir ce que représentait cette séquence inédite dans l’imaginaire et la pratique des gauchistes libanais, des communistes égyptiens ou des marxistes irakiens de ces années-là.

4 – Avez-vous le sentiment de faire de l’histoire à travers la littérature ?

Il y a bien sûr dans mon travail une volonté de transmission : transmettre une expérience du siècle passé, donner à voir un univers évanoui, des gens disparus qui ont existé. Mais il faut aussi partir du principe que le lecteur n’est pas forcément familier de cet espace et de ceux qui y ont vécu. Il faut donc le ramener à des choses et des gens connus, des choses et des gens qui lui parlent. Vous trouverez dans ce livre Arthur Rimbaud, bien sûr, qui le traverse de part en part, mais aussi Paul Nizan, l’auteur brillant du pamphlet Aden Arabie, et aussi le poète Philippe Soupault. Et vous y trouverez aussi Thomas Edward Lawrence dit Lawrence d’Arabie. Vous y rencontrerez le roi Farouk d’Égypte et plus tard le colonel Nasser. Vous y verrez le roi Abdallah de Transjordanie, qui fut assassiné dans la mosquée de Jérusalem, et aussi Glubb Pacha, le chef britannique de la Légion Arabe. Vous y croiserez la dynastie des Saoud qui chassèrent les Hachémites d’Arabie. Vous y rencontrerez le journaliste Albert Londres sur les chemins de Syrie. Fugitivement, vous y entendrez Dario Moreno ou Bob Azzam. Chacun d’eux s’intègre à mon récit. Chacun, de personne qu’il était devient personnage. La forme du roman renvoie à un défi : donner de la compréhension en reliant les choses les unes aux autres, en mettant l’accent sur le déroulé de l’histoire, c’est-à-dire sur le mouvement, sur la façon dont les faits et leurs séquences s’enchaînent les uns aux autres en une cohérence narrative. Il ne s’agit pas non plus de roman historique. Je n’use pas du fait d’histoire pour produire un effet de réel. Je procède tout à fait à l’inverse. L’écrivain argentin Jorge Luis Borges a dit un jour : « Il faut raconter la vérité comme si c’était de la fiction. » C’est ce que je m’efforce de faire. Je me suis donc imposé une règle contraignante (c’est un peu mon côté oulipien) : m’en tenir à l’histoire dans sa vérité et la raconter comme si c’était un roman. C’est pourquoi mon éditeur a qualifié mon travail non pas de roman historique mais de « roman d’histoire » ce qui est bien différent. La part fictionnelle du récit ne réside pas dans l’histoire racontée, dans les faits évoqués, mais dans l’écriture elle-même, c’est-à-dire dans la mise en forme d’une œuvre littéraire qui puisse éclairer la raison et dans le même temps faire appel à l’émotion et éveiller des sentiments.

5 – Vous terminez Quatre saisons à l’Hôtel de l’Univers par l’évocation de la guerre civile ayant ravagé la République populaire du Sud Yémen dans les années 1980. Avec la citation de Rimbaud en guise de conclusion, l’impression persistante est celle d’une certaine forme d’impuissance face au flot de l’histoire qui se fait : peut-on y voir une forme de désespérance à l’égard de la révolution, de son volontarisme prométhéen et des espoirs qu’elle a nourris au XXe siècle particulièrement ?

Quatre saisons à l’Hôtel de l’Univers, le titre peut être perçu comme allusion à Une saison en enfer de Rimbaud, mais le mot saison peut être compris également dans le sens que lui donnent aujourd’hui les séries télévisées (comme on disait « première époque » ou « deuxième époque » dans le cinéma autrefois). Ainsi, pour la commodité du lecteur, mais aussi parce que cela correspond à de véritables séquences, j’ai découpé mon récit en quatre saisons. Saison 1 : la conquête coloniale qui nous mène jusqu’à la guerre de 14, jusqu’aux accords Sykes-Picot dont on a commémoré le centenaire il y a quelques mois et qui entérinaient le partage du Moyen Orient en zones d’influences entre Anglais et Français. Saisons 2 : l’apogée de la domination coloniale qui va être remise en cause par la Seconde Guerre mondiale. Saison 3 : celle de la décolonisation, avec la naissance d’Israël et l’affaire de Suez. Saison 4 : l’ère des indépendances et leur effervescence. Les quatre saisons ont leur logique. Mais celle-ci ne saurait briser l’unité du récit. Évidemment, l’histoire se termine mal. Mais les deux siècles écoulés, ceux de notre modernité, nous donnent-ils, au point où nous en sommes, de nombreuses raisons d’espérer ? La phrase finale de Rimbaud est sans doute une autre manière de dire : les hommes font l’histoire mais ils ne savent pas l’histoire qu’ils font.

6 – Votre prochain livre annoncé s’intitule Dernières nouvelles des bolcheviks : pouvez-vous nous en dire un peu plus à son sujet ?

Il s’agit d’un livre de nouvelles autour de la révolution russe. Les nouvelles évidemment se caractérisent par leur chute à découvrir. On y découvrira donc des situations étonnantes, imprévues, souvent cruelles, parfois légères, mais toujours signifiantes. On y reparle du cuirassé Potemkine, on y traverse la guerre civile, on y croise des personnages légendaires, la socialiste-révolutionnaire Maria Spiridonova, le maréchal Blücher ou encore Youri Gagarine, et des écrivains, des artistes… C’est encore une manière d’écouter un passé qui ne cesse de nous parler.

1Voir sa critique sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/3893

2Voir sa critique sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/4364

3Lire de Taline Ter Minassian, Colporteurs du Komintern. L’Union soviétique et les minorités au Moyen-Orient, Paris, Presses de Sciences Po, 1977, où elle aborde ces militants bolcheviques issus des minorités chargés de diffuser l’utopie communiste et modernisatrice au Moyen-Orient. Karim Khakimov est cité par cette historienne (p. 88).

4Dans les années 1960, Lotfallah Soliman est un des conseillers du président algérien Ben Bella, polémique avec les « pieds rouges » et dirige les « Libraires du Tiers-monde » à Alger. Lire le témoignage d’André Laude, http://www.larevuedesressources.org/la-confession-d-un-francais-de-gauche-en-algerie,1677.html

5Voir sa critique sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/5606

6Voir, sur ce thème, l’entretien de Philippe Videlier.

7Eric Rouleau, « L’Étoile rouge sur le Yémen du sud », Le Monde, 27, 28-29, 30 et 31 mai 1972 (collection personnelle, C. Beuvain).

8Deux autres fictions littéraires abordent la révolution socialiste en terre arabo-islamique, celle de l’Égyptien Sonallah Ibrahim, Warda (Actes sud, 2002) sur la guérilla du Dhofar, et le récent roman de l’écrivain yéménite Habib Abdubrab Sarori, La Fille de Souslov (également chez Actes sud, 2017) qui aborde les dérives actuelles de la société yéménite sous influence religieuse, mais qui rappelle aussi un passé marxiste-léniniste partagé par certains secteurs de la population.

Jean-Numa Ducange, Jules Guesde. L’anti-Jaurès ?, Paris, Armand Colin, 2017, 247 pages, 22,90 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Enfin, serait-on tenté de dire ! En effet, depuis la publication des livres témoignages d’Adéodat Compère-Morel (Jules Guesde, le socialisme fait homme, 1937) ou d’Alexandre Zevaès (Jules Guesde, 1929), et des travaux de Claude Willard portant plus sur le guesdisme que sur Jules Guesde lui-même1, très peu d’auteurs se sont penchés sur la vie et l’œuvre de ce personnage, largement méconnu par ailleurs de nos jours. Pourtant, en son temps, à la fin du XIXe siècle et au début du XXe, avant l’unification socialiste de 1905, le nom de Guesde incarnait l’idée socialiste. C’est seulement à partir de la création de la SFIO2 et l’affirmation croissante de la figure de Jean Jaurès que le renom de Jules Guesde a décliné. C’est tout l’intérêt de ce livre de rappeler la centralité et le parcours de cet « apôtre » du courant socialiste. Sans modifier fondamentalement les connaissances déjà accumulées sur ce dirigeant, l’ouvrage de Jean-Numa Ducange3 examine à nouveaux frais la place et le rôle qu’il a pu jouer dans la création et le développement du socialisme au sein de l’hexagone.

L’historien s’intéressant au rôle politique de Jules Guesde, les vingt premières années de sa jeunesse sont exécutées en quatre pages. En devenant journaliste à 20 ans, il se situe d’abord dans le courant républicain. C’est d’ailleurs un ardent patriote, trait à retenir, car il constitue une constante de son attitude politique jusqu’à la fin de sa vie. On sait en effet qu’il participa, durant la Première Guerre mondiale, à l’Union sacrée, et sans doute ce positionnement relève-t-il plus d’une continuité politique que d’une « trahison » de l’idéal internationaliste dont il a été qualifié à l’époque. Son soutien à la Commune de Paris relève également d’un patriotisme ardent, la Commune représentant la lutte intransigeante contre l’occupant allemand. Il connaîtra d’ailleurs une période d’exil (Suisse, Italie) suite à ses prises de position.

En 1876, il est de retour à Paris où il participe au lancement du journal L’Égalité (puis Le Socialiste, à partir de 1885), publication centrale de son courant et du socialisme en France. A ses côtés pour cette aventure, Gabriel Deville, un de ses plus proches collaborateurs, jusqu’à sa disparition en 1911. L’Égalité (dont un reprint a été assuré par le Parti communiste français dans les années 1970) représente l’organe de développement du marxisme en France. Certes, les analyses proposées apparaissent assez simplistes, pour ne pas dire caricaturales. Il n’empêche, c’est dans ses colonnes que les principaux textes de Marx sont diffusés. D’entrée, l’Égalité permet au courant de Jules Guesde de s’inscrire dans le mouvement socialiste international (allemand au premier chef) puisque les dirigeants de la social-démocratie, Wilhelm Liebknecht ou August Bebel, en sont des contributeurs réguliers. Jean-Numa Ducange s’intéresse de manière précise aux passeurs4 de cette social-démocratie, personnages méconnus, comme Karl Hirsch ou José Mesa, noms découverts au fil de la lecture. En 1879, à l’occasion du congrès de Marseille, Jules Guesde crée le Parti ouvrier (PO5), « probablement l’œuvre la plus durable de Guesde à l’histoire de la France contemporaine, plus exactement sa contribution à l’élaboration du programme » (p. 30).

Dans la décennie qui suit, Jules Guesde se transforme en véritable missi dominici, parcourant la France pour y développer, par la parole, au cours de multiples réunions publiques, le message du socialisme. Entre 1882 et 1890, il aurait ainsi tenu plus de mille réunions à travers le pays. Ses interventions orales sont ensuite traduites en brochures et connaissent une diffusion de masse. Certaines de ces brochures représentent une élaboration théorique plus conséquente, ainsi Services publics et socialisme, publié en 1883, durant un séjour en prison. Cette brochure illustre d’ailleurs assez bien le grand écart qui existe entre le programme de réformes défendu par Jules Guesde et le discours eschatologique sur le socialisme à venir. Discours qui ne l’empêche pas, et cela l’amènera à s’opposer à la CGT de manière constante, de critiquer le rôle central de la grève, conçue comme une simple gymnastique en vue du développement de l’influence socialiste. Le PO étant le correspondant français de l’Internationale (fondée en 1889), c’est le camarade de Jules Guesde, Paul Lafargue, par ailleurs gendre de Marx, qui joue un rôle de premier plan dans les activités internationales. Jules Guesde, lui, en cette année 1889, se présente à la députation à Marseille, et il doit attendre 1893 pour être élu, mais dans le Nord, à Roubaix. Durant cinq ans, il représente le socialisme à l’Assemblée, développant en ce lieu inédit la propagande. Désormais, ce sont ces discours au parlement qui sont édités en brochure (après la fin de sa mandature néanmoins). En fait, ce passage sera bref, car à l’élection suivante, bien que Roubaix apparaisse comme la « Manchester » française, il est battu.

Dans les années qui suivent, et qui se concluent par l’unification du mouvement socialiste, Jules Guesde est l’homme du refus des compromis. Alors que Jean Jaurès s’engage à fond dans l’affaire Dreyfus, le refus dogmatique de Jules Guesde conduit à la perte d’hégémonie du courant guesdiste sur le mouvement socialiste. Bien que Jules Guesde soit lui-même hostile à l’antisémitisme, certains de ses affidés développaient des positions plus ambiguës. Ce positionnement de Guesde s’explique, selon l’argumentation de Jean-Numa Ducange, par des facteurs internes au mouvement socialiste. En participant aux alliances avec les républicains, Guesde aurait craint de laisser à la seule CGT l’hégémonie sur le monde ouvrier. CGT avec laquelle, ainsi qu’on a déjà eu l’occasion de l’exprimer, les rapports étaient particulièrement tendus, Jules Guesde affirmant la prépondérance du parti sur le syndicat, dans une conception importée de la social-démocratie allemande. Pourtant, sa position antidreyfusarde n’était pas partagée par tout son entourage. Paul Lafargue par exemple s’est opposé à Jules Guesde sur l’affaire, sans succès. En revanche, les conséquences politiques de l’affaire et la participation ministérielle d’Alexandre Millerand verront l’accord se renouer entre les deux compagnons.

En 1904, l’histoire du socialisme en France s’accélère car s’affrontent désormais deux partis se réclamant du socialisme (PSdF, Jules Guesde-Edouard Vaillant ; PSF, Jean Jaurès). Le PSF prend l’ascendant (électoral) sur le PSdF, renforcé par le crédit international que Jean Jaurès conquiert au sein de l’Internationale. Cet aller-retour que Jean-Numa Ducange propose entre la scène nationale et l’arène internationale constitue d’ailleurs un aspect tout à fait stimulant et original de l’ouvrage. A la veille de l’unification de 1905, l’historien propose même un bilan des multiples évolutions et contradictions du mouvement socialiste incarné par Jules Guesde, fruit selon lui « d’une tension permanente du socialisme entre deux sensibilités héritées de l’histoire (…) Tantôt l’héritage des rébellions révolutionnaires de 1789 à 1871 prévaut, tantôt il s’éloigne au profit d’une approche plus gradualiste et réformatrice (…) Guesde (est une figure) plus ambivalente qu’il n’y paraît » (p. 121). Alors que la création de la SFIO (1905) affirme la prépondérance politique du marxisme, dans les faits, la réalité est beaucoup moins à l’avantage du courant guesdiste.

Dans la période qui va jusqu’à la guerre, les socialistes se montrent plus pragmatiques que dogmatiques, ainsi que l’illustre le système d’alliances avec les radicaux au moment des différentes élections. Élections qui permettent d’ailleurs le retour de Jules Guesde à l’Assemblée à partir de 1906, dans sa circonscription de Roubaix, dont il sera le représentant jusqu’à sa mort. Dans le parti unifié, la figure la plus influente se nomme Jean Jaurès, et c’est autour de lui que se reconfigure la majorité du mouvement socialiste. « Le décalage entre un verbe demeuré révolutionnaire et les positions pratiques s’accentue » (p. 136), expliquant le déclin du courant incarné par Jules Guesde6. La discussion sur les retraites ouvrières et paysannes en 1910 constitue une nouvelle illustration du recul des guesdistes, dont, paradoxalement les positions sont rejointes par celles de la CGT. Néanmoins, affaiblissement ne signifie pas disparition. Le déclenchement de la guerre de 14-18 et la période qu’elle ouvre marquent une double rupture pour Jules Guesde par rapport à ses positionnements passés. D’une part ce dernier intègre le gouvernement7 et se fait le héraut de la politique d’Union sacrée (avec la quasi-totalité de la SFIO et de ses ennemis de la CGT), puis la guerre finie, il s’oppose à la révolution russe et se fait le chantre de l’unité socialiste (contre la création du Parti communiste/SFIC8). Jules Guesde finit par quitter le gouvernement en 1916, aspect qui aurait d’ailleurs mérité un plus ample développement. Finalement, il meurt en juillet 1922.

Le dernier chapitre, désormais assez classique dans sa construction, porte sur la mémoire du personnage. Au final, l’ouvrage de Jean-Numa Ducange replace la personnalité et l’action d’un personnage dont l’influence fut décisive à un moment donné de la course du courant socialiste, patrimoine commun de toute la gauche en France. Au moment même où le Parti socialiste, principal héritier, semble en voie d’implosion, c’est, fortuitement, une autre manière de souligner l’actualité du propos de ce stimulant ouvrage.

1Claude Willard est l’auteur du travail de référence, en français, sur ce courant : Le mouvement socialiste en France (1893-1905). Les Guesdistes, Éditions sociales, 1965, ainsi que d’une très succincte biographie (une centaine de pages), Jules Guesde. L’apôtre et la loi, Éditions Ouvrières, 1991.

2Section française de l’Internationale ouvrière.

3Jean-Numa Ducange, spécialiste du marxisme et de la social-démocratie allemande, est membre du collectif Dissidences.

4Cette notion de transmission n’est pas neuve pour cet auteur : Lire par exemple Jean-Numa Ducange, Michel Biard (dir.), Passeurs de révolution, Paris, SER, 2013.

5 Le Parti ouvrier devient, en 1893, le Parti ouvrier français (POF), manifestation supplémentaire du poids du nationalisme dans le mouvement ouvrier hexagonal. On peut regretter que Jean-Numa Ducange n’accorde pas plus d’attention à cette évolution, parallèle par ailleurs à l’élection de Jules Guesde à la Chambre.

6Notons au passage que ce verbe révolutionnaire n’empêche pas Jules Guesde de s’opposer à toutes mobilisations antimilitaristes, au moment où les diverses crises internationales laissent entrevoir la guerre qui vient ou qu’il est, au mieux, indifférent à la lutte anticoloniale, voire même défenseur, lors d’un projet de loi, de la perspective d’un colonialisme socialiste.

7Cette position institutionnelle lui permettra par exemple de financer Mussolini afin que le PSI (Parti socialiste italien) soutienne l’effort de guerre, ce contre quoi il s’était positionné.

8Section française de l’Internationale communiste.

Julien Guérin, Largo Caballero. Un socialiste espagnol à l’épreuve de l’Histoire, Rochefort-en-Terre, éditions Matignon, collection « Hier et aujourd’hui », 2016, 36 pages, 7 €.

 

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Enseignant, auteur de plusieurs autres textes sur le socialisme, Julien Guérin offre dans cette plaquette une présentation très synthétique du dirigeant du Parti socialiste ouvrier espagnol (PSOE) durant la première partie de la guerre civile espagnole. En l’absence de biographie de référence (en français tout au moins), cet opuscule permet de redécouvrir la figure de ce dirigeant très modéré de l’Union générale du travail (UGT, syndicat lié au PSOE) qui se radicalisa rapidement après l’épisode de la tentative de soulèvement des Asturies en 1934.

Surnommé le « Lénine espagnol », il prend la tête du gouvernement de Front populaire à partir de septembre 1936. Très critique à l’égard du processus de « conquête » de l’État espagnol par le Parti communiste espagnol (PCE) et ses alliés au sein du mouvement syndical et socialiste, Largo Caballero est écarté du gouvernement après le soulèvement de Barcelone en mai 1937. Refusant de procéder à la dissolution du Parti ouvrier d’unification marxiste (POUM) comme le demandaient avec insistance les communistes, incarnation de l’aile gauche du courant socialiste, il est alors remplacé par Juan Negrin, socialiste de l’aile droite, considéré comme plus favorable aux communistes. Amer, sans plus d’influence, Largo Caballero parvient à rejoindre la France lors de l’effondrement de la République. Après avoir été interné dans le camp de Saint-Cyprien, il est arrêté par les autorités françaises qui le livrent aux Allemands. Déporté au camp d’Oranienburg-Sachsenhausen, dans la banlieue berlinoise, durant toute la guerre, il parvient à survivre dans ces conditions sous-humaines. Très diminué, il rentre en France et meurt en mars 1946. Il a alors 72 ans.

Évidemment, dans le très court format du texte, il était difficile d’envisager une analyse un tant soit peu poussée de l’évolution politique assez radicale que connut ce militant (d’une fraction importante du socialisme espagnol plus largement et même du socialisme européen). Un tel développement aurait pourtant donné une dimension plus dense à ce qui s’apparente à une notice biographique élargie. En fait foi la bibliographie qui, si elle fournit des titres sur le POUM, la CNT, le PCE, ne suggère aucune piste de lecture sur le PSOE, qui fut pourtant le parti de Largo Caballero.

Eric Tolian, Marc Rémy, Les débuts du mouvement ouvrier socialiste dans l’Empire d’Autriche-Hongrie, 1867-1914, Paris, Les Bons caractères, collection « Éclairage », 2016, 102 pages, 8,20 €.

 

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Voici donc un nouvel opus de la collection « Éclairage » des éditions militantes Les Bons caractères, visant à diffuser la connaissance sur l’histoire du mouvement ouvrier, ici en Autriche-Hongrie. L’objectif est clairement didactique, comme l’indique la bibliographie finale : deux livres sont proposés à lire, plus une autobiographie et six œuvres romanesques sur la société austro-hongroise.

Le propos s’articule en cinq courts chapitres1, qui s’échelonnent des débuts du mouvement ouvrier (après la révolution de 1848), à l’évolution vers le réformisme, dès le tournant du XIXe siècle. Plusieurs traits saillants marquent cette histoire du mouvement ouvrier dans le plus grand Empire continental. Tout d’abord, la répression dont il a fait l’objet tout au long de la fin du XIXe jusqu’à la guerre, même si l’intensité de cette répression est allée en décroissant. D’autre part, l’influence majeure qui s’exerce sur les austro-hongrois est celle du mouvement ouvrier allemand, dont les grandes dates scandent (parfois avec un léger décalage) celles de leurs camarades. Ajoutons un trait qui à la fois différencie et relie les modèles allemand et austo-hongrois, la pérennité, dans la dernière situation, de la division entre Lassaliens et marxistes, réglée au congrès de Gotha en Allemagne mais qui se prolonge de nombreuses années encore dans l’Empire. Un autre trait de cet espace austro-hongrois, les particularités socio-économico-culturelles entre la partie germanophobe (l’Autriche) et la partie magyare (Hongrie), amenant d’ailleurs les auteurs à présente de manière séquentielle (au risque, parfois, de répétition) les évolutions dans ces blocs. Une seule illustration permet de comprendre les dynamiques différentes de part et d’autre. Alors que le droit de vote, lutte longue et compliquée, est finalement obtenu en 1907 en Autriche, il ne le sera pas avant 1914 en Hongrie.

Enfin, du fait de son caractère multi-ethnique et multi-culturel (rappelons que l’on y parlait allemand, hongrois, tchèque, croate, italien, roumain, slovène, serbe, polonais, yiddish !), l’Empire austro-hongrois a suscité une question particulière, celle de la question nationale, discutée, travaillée et objet de maints débats dans le mouvement socialiste de l’époque2.

C’est d’ailleurs sur cet aspect que le propos se révèle, lui aussi, sujet à discussion. Considérant toutes revendications nationales comme une forme de nationalisme régressif, les auteurs approuvent les prises de positions qui refusaient toute autonomie nationale aux nations opprimées de l’Empire. Retenons d’ailleurs que ce positionnement possède de solides ancrages dans le mouvement ouvrier, par exemple dans la personne de Rosa Luxemburg (Question nationale et autonomie, Le Temps des cerises, 2001). Le résultat en sera l’incapacité de la social-démocratie à pouvoir influer sur le développement des replis nationalistes qui secoueront l’Empire avant 14. L’ouvrage se conclut par la présentation de quelques figures du socialisme en Autriche-Hongrie, que l’on a pu apercevoir dans les pages qui précédaient.

1Remarquons que les auteurs ont oublié de faire figurer une table des matières …

2Lire le déjà ancien (mais demeuré incontournable) ouvrage de Georges Haupt, Michael Lowy, Claudie Weill, Les marxistes et la question nationale (1848-1914), Paris, François Maspero, 1974.

Pascal Delwit, Les gauches radicales en Europe, XIXe-XXIe siècles, Bruxelles, éditions ULB, collection « UBlire », 2016, 652 pages, 12 €.

 

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Professeur de science politique à l’Université libre de Bruxelles, Pascal Delwit offre avec ce livre une très complète et érudite synthèse sur les courants révolutionnaires issus de la social-démocratie historique dans une large perspective comparée, dont l’imposante bibliographie conclusive (presque 20 pages) fait foi. Trois parties chronologiquement agencées permettent de déployer le propos.

Dans un premier temps, correspondant à la naissance et au développement du socialisme au XIXe siècle, la radicalité s’incarne d’abord dans la social-démocratie elle-même. Bien que cursifs (une cinquantaine de pages), ces deux premiers chapitres permettent de rappeler les conditions de naissance des partis socialistes dans les principaux pays européens (Italie, France, Royaume-Uni, Belgique, espace scandinave, Allemagne), après les premiers balbutiements de l’Association internationale des travailleurs (AIT), premières cristallisations politique, sociale et organisationnelle du socialisme. Chacune de ces expériences fondatrices dessine le visage de la social-démocratie pour les décennies à venir. Dès ces premières pages, l’auteur fournit de nombreux chiffres sur les effectifs, aussi bien des organisations politiques que syndicales. Il rappelle l’institutionnalisation que connaissent ces forces, qui les amène à se rallier à l’Union sacrée au moment du premier conflit mondial (à l’exception des bolcheviques et du PS serbe, qui refusent le vote des crédits de guerre).

La seconde partie, nettement plus roborative (19 chapitres et 450 pages environ) porte sur le défi communiste, des difficiles conditions de naissance après la révolution soviétique à la chute du mur de Berlin en 1989. Il n’est naturellement pas possible de détailler chacune de ces étapes dans ce compte rendu. Il faut cependant souligner la précision de la documentation utilisée ainsi que l’amplitude du point de vue géographique, permettant de mieux appréhender des situations nationales moins connues que celles correspondant aux pays d’implantation privilégiée des partis communistes (France, Italie ; Espagne ou Allemagne avant la Première Guerre mondiale). Sont ainsi présentés de manière très détaillée les cas des pays scandinaves, de la Belgique, de la Suisse, de la Grèce, de l’Angleterre, des Pays-Bas, etc. A titre d’illustration de cette abondance d’informations, on évoquera, p. 385, la carte de la géographie électorale du PC dans les différentes régions de Finlande. Nul doute que le lecteur en apprendra beaucoup sur l’évolution du mouvement ouvrier et l’implantation des courants communistes dans ces différentes sphères. Pascal Delwit n’oublie pas les dissidences, ainsi la naissance du trotskisme et son évolution se voient consacrer plusieurs pages particulièrement bien informées. Il en va de même pour le maoïsme des années 60, consécutif à la rupture sino-soviétique. L’auteur ne néglige pas non plus les dimensions proprement sociologiques de l’engagement dans ces formations partisanes (lire p. 226 et suivantes. les développements autour de la notion « d’engagement total »). Mais, à partir de l’année 68 (mai 68 en France et, sous des formes différentes, dans d’autres pays, Automne chaud en Italie, par exemple) et de l’invasion de la Tchécoslovaquie par les troupes soviétiques, le mouvement d’expansion du communisme s’inverse, débouchant en 1989 sur le coup de grâce des partis communistes européens.

S’ouvre alors la troisième et dernière partie « Les gauches radicales après la disparition de l’Union soviétique », série de focus sur les différentes configurations d’une « gauche libertaire » qui se font jour dans les pays nordiques, autour du Parti de la gauche européenne (le Bloc de gauche au Portugal, Syriza en Grèce…), mais aussi des forces inclassables comme le Socialistische Partij au Pays-Bas ou Podemos en Espagne, sans même parler des partis qui conservent la flamme d’un marxisme-léninisme orthodoxe (PCP au Portugal, KKE en Grèce). L’ouvrage se conclut par un chapitre sur les défis et perspectives que devront affronter ces gauches radicales face au cadre européen, que l’auteur considère comme « assez sombres » (p. 625).

Au final, le lecteur sort de cette lecture avec le sentiment d’avoir élargi ses connaissances sur ce sujet comme aucun autre ouvrage sur le même thème ne le lui avait permis jusqu’alors. Ajoutons que Pascal Delwit, tout en ne cachant pas ses désaccords avec ce courant idéologique, fait montre d’un respect, voire parfois d’une certaine fascination, pour cette tradition, n’hésitant pas, en introduction, à caractériser le courant historiographique du Livre noir du communisme comme ayant « pimenté les conversations du Café du commerce et fait la prospérité de son éditeur, à défaut d’enrichir le débat » (p. 8). Son ambition de « sortir de la perspective de guerre froide littéraire » (p. 8) est parfaitement accomplie. Reste au lecteur à trouver le temps de s’emparer de cet épais volume. Il ne le regrettera pas.

Adelheid Popp, Jeunesse d’une ouvrière, Paris, Les Bons Caractères, 2016, 125 pages, 10 €.

 

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Ce livre est la réédition de celui publié en 1979 par les éditions François Maspero, d’après une première publication en langue française datée de 1913, en Suisse (la publication allemande originale remontant pour sa part à 1909). Il s’agit des mémoires d’une dirigeante du Parti social-démocrate autrichien de la fin du XIXe siècle, centrée sur ses années de jeunesse.

Née en1869, Adelheid Dworak – dont la notice du Dictionnaire biographique du mouvement ouvrier, le Maitron, est publiée en introduction – appartient à une famille très pauvre de Vienne. Son père meurt alors qu’elle est encore mineure, et c’est sa mère qui s’occupe d’une famille très nombreuse (elle a eu 15 enfants, dont un bon nombre mort-nés). C’est d’ailleurs la mort prématurée du père qui contraint la jeune fille à être littéralement jetée sur le marché du travail, alors qu’elle était bonne élève et aspirait à devenir institutrice. Son récit est celui d’un parcours de souffrance. Sa recherche d’un apprentissage se révèle immédiatement compliquée, car les patrons sont peu disposés à lui apprendre un métier. C’est ainsi qu’elle travaillera dans différents postes, sans réussir jamais à se former. En fait, comme l’on dirait aujourd’hui, elle fait des « petits boulots », éreintants, (très) mal payés et, pour certains, dangereux. Cependant, durant toute ces années laborieuses, elle continue de développer un rapport autodidaxique à la culture livresque, lisant à peu près tout ce qui lui accessible, aussi bien de la littérature religieuse que des ouvrages racontant la vie des « grands hommes » (les rois, les reines, les empereurs) et de la littérature populaire (les feuilletons). Elle-même continue à se définir comme croyante et raconte, par exemple, avec fierté, comment elle a réussi à faire sa confirmation : « Pour la première fois, je me sentais réellement « grande fille » » (p. 68). De même, elle avoue être très sensible à la propagande antisémite en cours à cette période. Elle y succombe même en cessant ses achats chez les commerçants juifs. Ajoutons que le rapport à sa mère, femme vieillissante qui s’éreinte au travail pour nourrir la famille, est des plus traditionnel puisque sa mère n’aspire qu’à trouver pour sa fille un bon mari.

Ainsi qu’on le voit, le récit de Adelheid Popp est assez éloigné de celui d’une militante révolutionnaire. Pourtant, par le biais de son affiliation à la bibliothèque du parti, elle entre peu à peu en contact avec les militants sociaux-démocrates. Cette relation, dans un premier temps, est essentiellement livresque. Elle découvre alors les classiques de la littérature et quelques textes politiques. Mais étant donné son jeune âge, son absence de culture, elle se sent illégitime pour participer aux activités de la social-démocratie. Sa stabilisation professionnelle, dans une maison de couture, lui permet de mieux s’intégrer au milieu socialiste, dont elle devient membre, puis active militante. C’est de ce moment que date sa prise de conscience de la subordination spécifique des femmes et du peu de rôle que ces dernières jouent dans la social-démocratie. Sa participation à des réunions apparaît ainsi totalement incongrue à nombre de ses camarades. Elle rapporte également son expérience de tournées de réunions en province comme oratrice, où ses auditeurs pensent qu’elle ne peut pas être une ouvrière (lui attribuant un statut de duchesse), voire même qu’elle est un homme déguisé ! Cette activité est fort mal perçue par sa mère, femme de tradition, qui ne retient que les inconvénients de son engagement. Adelheid Popp rapporte ainsi une anecdote étonnante sur la venue de Friedrich Engels et August Bebel, venus essayer de convaincre sa mère de la laisser militer. Elle finira par trouver un mari, Julius Popp, et constituer une famille. Son activisme pour la cause des femmes lui permet aussi d’obtenir une place dans le journal du parti destiné aux ouvrières. Si son mari, plus âgé qu’elle, meurt rapidement, elle continue à militer dans la social-démocratie jusqu’à sa mort en 1939.

Ce petit livre se lit en tout cas avec beaucoup d’intérêt pour qui aspire à mieux connaître les conditions de vie d’une jeune fille ouvrière à la fin du XIXe et au début du XXe siècles. Restent encore plusieurs textes d’elle non traduits, dont des Souvenirs (Errinerungen), cités dans les notes de bas de page. August Bebel, dans la préface à la première édition anonyme, avait regretté que l’auteur « taise son nom ». Désormais on le connaît. Reste à offrir aux lecteurs français le reste de ses publications.

Claude Pennetier et Jean-Louis Robert (sous la direction de), Édouard Vaillant (1840-1915) de la Commune à l’Internationale, Paris, L’Harmattan, 2016, 206 pages, 22 €.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Ce volume rassemble les actes de la journée d’études, qui s’est tenue fin 2015, et avait pour ambition d’éclairer ce « grand oublié de l’histoire socialiste » que fut Édouard Vaillant (1840-1915), ainsi que la « position singulière » (p. 7-8) qu’il occupa. Nombreuses sont dès lors les contributions qui entendent tout à la fois cerner les raisons de ce « relatif oubli » (p. 17) et de ce « défaut de transmission » (p. 12), qu’évoque son arrière-petite-fille, Élisabeth Badinter, ouvrant ce recueil.

Au moment de sa mort, en 1915, comme le rappelle Claude Pennetier, Édouard Vaillant apparaît « au même niveau que Jaurès et Guesde » (p. 18). Cependant, ni ses faibles qualités d’orateur, ni sa réserve, ni, enfin, les lacunes des archives ne suffisent à expliquer à elles-seules le « blanc » qu’il a laissé dans l’histoire du mouvement ouvrier. C’est sur son parcours atypique qu’il convient de se pencher pour interroger un tel paradoxe : ne rentrant « pas parfaitement dans les types constitutifs de l’assemblée communaliste » (p. 35) en 1871, ne partageant que partiellement les conditions communes de l’exil à Londres (sa mère l’y a rejoint, il poursuit des études de médecine, et n’est pas confronté aux difficultés matérielles de l’ensemble des proscrits), dans la décennie 1880, et achevant sa carrière et sa vie par un ralliement belliciste à l’Union sacrée. C’est d’ailleurs, selon Claude Pennetier, ce ralliement qui constitue « le marqueur le plus fort pour sa mémoire » (p. 23).

Laure Godineau s’intéresse au Vaillant communard et exilé. À la fin de l’Empire, il « fait partie de la jeunesse estudiantine d’opposition, dont on sait qu’elle est un vivier de futurs communards » (p. 33). Ayant étudié en Allemagne, il revient en France au cours de l’été 1870 et rejoint la section parisienne de l’Internationale. Son engagement dans la Commune de Paris s’inscrit dès lors dans la continuité de son parcours. Son action au sein du gouvernement insurrectionnel parisien est déterminé par une double tension : l’action énergique et l’unité (p. 37 et suivantes). D’où sa condamnation de ce qu’il nomme « l’agitation de pastiche » et « un petit parlement bavard » (p. 46-47). Refusant de choisir entre la majorité et la minorité de la Commune, il adopte une position intermédiaire dont Laure Godineau souligne bien l’ambiguïté, dans la mesure où elle tend à l’isoler et à paralyser sa capacité d’action.

Édouard Vaillant réussit à échapper à la répression et se réfugie, comme de nombreux communards, à Londres. Là, il rencontre Karl Marx et entre au Conseil général de l’Association internationale des travailleurs (AIT). Mais il rompt avec les deux, suite au Congrès de La Haye (septembre 1872), et se rapproche des blanquistes du groupe de la Commune révolutionnaire. Il est d’ailleurs l’un des rédacteurs du pamphlet « Aux Communeux »1 de 1874.

Jean-Louis Robert s’attarde, quant à lui, sur la fonction de délégué à l’Enseignement de la Commune qu’exerça Vaillant du 20 avril au 21 mai 1871. L’éducation – tant générale que professionnelle – occupait une place centrale aux yeux des communards. Au cours de son étude, Jean-Louis Robert en profite pour rappeler que c’est à Édouard Vaillant que l’on doit le premier décret d’égalité des salaires entre les femmes et les hommes, instituteurs et institutrices (p. 69). Enfin, il confirme largement l’analyse de Laure Godineau, en soulignant deux traits majeurs qui caractérisent l’action de Vaillant sous la Commune et durant toute sa vie politique : « une détermination forte dans l’action (…) ; mais aussi la volonté de réalisation concrète, pratique, immédiate de réformes » (p. 64).

Michel Pigenet et Marcel Turbiaux éclairent le parcours de l’élu dans le Cher, d’abord, puis à Paris, tandis que c’est à « l’artisan de l’unité socialiste » (p. 138) que s’intéresse Gilles Candar. Michel Pigenet interroge entre autres les contours de l’organisation blanquiste, le Comité révolutionnaire central (CRC), affirmant que « Vaillant se rattache moins [au blanquisme] par filiation théorique qu’à travers les coopérations initiées à Londres, puis prolongées au sein du CRC » (p. 103). Marcel Turbiaux met en évidence, pour sa part, l’importance de la question sociale, en générale, et des chômeurs, en particulier, lorsqu’il était député à Paris.

Ses rapports avec le monde germanique et sa critique du colonialisme font l’objet d’une étude précise de Jean-Numa Ducange. Celui-ci insiste sur l’originalité de Vaillant ; il a rencontré et correspondu avec Feuerbach et Marx, est proche des grandes figures de la social-démocratie allemande (Wilhelm Liebknecht et Rosa Luxemburg), et a traduit Ferdinand Lassale (Qu’est-ce qu’une constitution ?). De plus, sur la question du colonialisme, Jean-Numa Ducange estime qu’il « se situe entre Jaurès et Gustave Hervé, l’antimilitariste radical » (p. 173). Enfin, il nuance la faiblesse de l’apport théorique de Vaillant, en révélant que sa correspondance, notamment avec ses amis allemands, contient de longues analyses développées. Et de synthétiser la question du marxisme de Vaillant par cette belle formule : « Vaillant est d’une certaine manière plus marxiste que Jaurès, mais apporte moins au marxisme » (p. 175).

Enfin, c’est Vincent Chambarlhac, membre de Dissidences qui clôt cet intéressant volume. Dans la prolongation de ses recherches2, il revient sur le positionnement de Vaillant face à la Première Guerre mondiale ; « exercice compliqué » comme il le reconnaît d’emblée. Remettant en cause les raisons les plus communes – principalement l’héritage du patriotisme blanquiste – et qui semblent de prime abord convaincantes, pour expliquer l’attitude du député socialiste, il opère un minutieux travail réexaminant les contours et la dynamique d’un positionnement. Il affirme ainsi que « la figure d’Édouard Vaillant apparaît comme l’une des déclinaisons possibles du majoritaire de guerre » (p. 191). Citant Vaillant, qui voyait dans cette guerre « le laboratoire des temps futurs », Vincent Chambarlhac déplace la focale d’une attitude devant la guerre à une action dans la guerre, en mettant dès lors au jour la dialectique République/socialisme qui l’animait.

1Le texte est accessible en ligne : https://www.marxists.org/francais/commune/works/1874/06/communeux.htm.

2Vincent Chambarlhac, Romain Ducoulombier (dir.), Les socialistes français et la Grande Guerre. Ministres, militants, combattants de la majorité (1914-1918), Dijon, EUD, 2008.

Michel Cordillot, Eugène Varlin, internationaliste et communard, Paris, Spartacus, 2016, 236 pages, 13 €.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Les éditions Spartacus ont eu la judicieuse idée de republier ce texte de Michel Cordillot, sorti auparavant en 1991 (éditions de l’Atelier). L’avant-propos rappelle la position singulière d’Eugène Varlin (1839-1871), l’une des grandes figures de la Première Internationale et de la Commune de Paris, qui force le respect et semble avoir transcendé les divers courants d’extrême gauche de la fin du 19e siècle, pourtant peu avares en polémiques.

Le principal intérêt de ce livre est d’inscrire l’évolution d’Eugène Varlin dans l’histoire du développement du mouvement ouvrier en France : « on n’a peut-être jamais suffisamment souligné que l’itinéraire individuel de Varlin s’est à tous égards inséré dans le destin collectif de ces provinciaux transplantés, c’est-à-dire de ceux-là même qui vont former les forces vives du monde du travail parisien sous le second Empire – et aussi, notons-le, constituer les trois quarts des insurgés de la Commune en 1871 » (p. 16-17). Cela suppose, en conséquence, une histoire « par le bas », critiquant « tout ce qu’a pu avoir de réducteur la démarche consistant à aborder l’histoire ouvrière par en haut, en termes de débats entre courants idéologiques ou entre chefs de tendance, en refusant de voir que l’essentiel se jouait moins dans les congrès [de l’Internationale], quelle qu’ait été leur importance, que dans la pratique quotidienne des militants les plus directement concernés » (p. 131).

Né en 1839 dans une famille modeste, Eugène Varlin arrive à Paris, en 1851, à la veille des travaux du baron Haussmann, préfet de la Seine, qui vont bouleverser la physionomie de la capitale, pour devenir apprenti dans une maison de relieur. Dès 1857, il participe de l’organisation corporative des ouvriers relieurs, maintenue alors sous l’étroit contrôle du pouvoir. Huit ans plus tard, il rejoint l’Association internationale des travailleurs (AIT) et sera l’un des quatre délégués français à la conférence de l’AIT à Londres en septembre 1865. L’année suivante, il inaugure une association d’épargne, de crédit mutuel et d’assurance contre le chômage, ainsi que La Ménagère, une société civile d’alimentation, suivie peu après par La Marmite, à la fois cuisine coopérative et cantine populaire. Michel Cordillot prend soin d’inscrire ce parcours dans une dynamique collective, analysant de manière nuancée et complexe les divers courants socialistes qui traversent le mouvement ouvrier français d’alors. Et ce au regard de la relative libéralisation du régime, cherchant à se ménager une légitimité auprès de la classe ouvrière pour compenser les « défections enregistrées dans les rangs catholiques conservateurs » (p. 94), par suite de sa politique en faveur de l’unité italienne.

Parallèlement à son itinéraire militant, Eugène Varlin acquièrt un grand savoir-faire dans sa profession, au point d’être, selon son biographe, l’un des relieurs les mieux payés et de figurer au nombre des délégués à l’Exposition universelle de 1867. De plus, désireux de parfaire son éducation, il reprend des études en 1860, et en 1863, suit les cours de Jules Andrieu, un pédagogue érudit et atypique, futur ami de Verlaine et de Rimbaud.

S’appuyant entre autre sur ses écrits et sa correspondance, Michel Cordillot cherche à cerner son positionnement politique. Féministe avant la lettre – ce trait original s’expliquerait, en partie du moins, par sa proximité avec la mouvance fouriériste (p. 77 et suivantes) – il défend, à contre-courant, le principe de l’égalité des salaires entre hommes et femmes. De même, il affirme l’enchaînement de la révolution politique et des réformes sociales, l’un ne pouvant pas aller sans l’autre. Et l’auteur de conclure, à l’encontre d’une fixation trop rigide des divers courants qui s’opposent au sein de l’AIT : « Ni « marxiste », ni « bakouniste », Varlin est avant tout l’incarnation du mouvement ouvrier parisien » (p. 131).

Au printemps 1870, Eugène Varlin fuit à Bruxelles la répression qui s’abat sur les sections françaises de l’AIT. C’est de la capitale belge qu’il assistera à la déclaration de guerre franco-prusienne, critiquant amèrement l’avachissement et le chauvinisme du peuple parisien. Il ne rentre qu’après la chute de l’Empire, début septembre 1871. Il travaille dès lors auprès de l’Internationaliste Benoît Malon, adjoint au maire du 17e arrondissement, pour assurer le ravitaillement. Quelques mois plus tard, il assume, avec François Jourde, la responsabilité des finances de la Commune. L’auteur souligne les contradictions auxquelles son travail est confronté, ainsi que l’efficacité de sa gestion, sa probité et sa rigueur. Il évoque par ailleurs l’anecdote significative du refus fait au général Eudes de lui rembourser une facture pour un uniforme de drap fin orné de galons ; refus accompagné de ce commentaire : « Si le citoyen Eudes ne trouve pas digne de lui le drap des Fédérés, qu’il paye de sa poche la différence. La Commune n’a pas d’argent pour les vêtements luxueux » (Varlin cité par Cordillot, p. 201-202). Cependant, l’auteur n’interroge pas outre mesure le souci impérieux que Varlin et d’autres communards avaient de s’en tenir à la légalité, ce qui supposait, en retour, de ne pas s’approprier ni même contrôler la Banque de France.

Faisant partie de la minorité de la Commune – ceux qui s’opposent à la création d’un Comité de Salut public – il se battra jusqu’au bout. Au cœur de la Semaine sanglante, moins de vingt-quatre heures avant d’être fusillé par les Versaillais, sous les cris et les applaudissements d’une foule haineuse, il dit à Jules Vallès : « Oui, nous serons dépecés vivants. Morts, nous serons traînés dans la boue. On a tué les combattants. On tuera les prisonniers, on achèvera les blessés. Ceux qu’on épargnera, s’il en reste, iront mourir au bagne » (p. 215).

Au bout de ces plus de deux cents pages, agréables à lire, c’est donc le beau portrait d’Eugène Varlin que Michel Cordillot nous livre, et, à travers celui-ci, le kaléidoscope du mouvement ouvrier français et de l’AIT, au tournant des années 1870.

Jacques Danos, Marcel Gibelin, Juin 36, Paris, Les Bons caractères, 2006, 316 pages, 14,20 €.

 

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Publié la première fois par les éditions ouvrières en 1952, ce livre avait fait l’objet d’une première réédition chez François Maspero, dans la « Petite collection Maspero », en 1972, puis d’une seconde à La Découverte en 1986. Depuis de nombreuses années, cet ouvrage de deux témoins engagés n’était plus disponible. Les éditions Les Bons caractères ont su saisir l’occasion du 70e anniversaire du Front populaire pour proposer cette publication à un nouveau public, ce dont il faut les féliciter.

Militants à l’extrême gauche du Parti socialiste, les deux auteurs ont été des acteurs du mouvement dont ils rendent compte. Pour autant, à la fois le temps écoulé entre la période d’écriture et celle de publication, de même que l’appui sur de larges sources (tracts, presse, journaux d’entreprises, comptes rendus d’assemblées générales) donnent un caractère très documenté à ce livre. Clairement situé dans une perspective révolutionnaire (au même titre que le livre de Daniel Guérin1), Juin 36 met l’accent sur la surprise générale qu’a constitué la virulence du mouvement gréviste. Grâce à la dynamique des occupations d’usines (une nouveauté radicale), et alors que personne n’avait soupçonné une telle vague, une grande partie de la classe ouvrière s’est lancée dans ce qui fut la plus importante grève du XXe siècle dans l’hexagone. Jacques Danos et Marcel Gibelin rapportent avec fidélité les positions des différents partis ouvriers, en premier le Parti communiste français, qui sont loin d’être favorables au mouvement gréviste comme une légende l’a longtemps laissé penser, du moins selon ces deux auteurs.

Si le Front populaire a marqué au « fer rouge » les consciences populaires comme une période d’avancées sociales sans précédent, c’est d’abord et avant tout grâce au mouvement spontané des ouvriers eux-mêmes et non par le résultat de la politique gouvernementale, reposant sur un programme nettement plus modéré. Ayant stoppé leur élan gréviste, confiants dans la politique du gouvernement, finalement, les ouvriers seront défaits, une grand partie des acquis rognés tandis que la marche à la guerre apparaîtra inéluctable après l’ultime sursaut de la grève du 30 novembre 1938.

En mettant fortement l’accent sur le mouvement gréviste, en offrant une documentation de première main, ce livre fait partie des lectures engagées incontournables sur cette période clé de la vie politique et sociale française, ainsi que du mouvement ouvrier2.

1Daniel Guérin, Front populaire, révolution manquée, Paris, Agone, 2013 [dernière édition], 504 pages.

2Ce compte rendu de 2003 a été très légèrement retouché, avec l’aide de Christian Beuvain, en octobre 2016, pour ce dossier sur le Front populaire.

Michel Winock, Le Front populaire expliqué en images, Paris, Seuil, 2016, 165 pages, 29 €

 

Un compte rendu de Georges Ubbiali

A l’occasion des 80 ans du Front populaire, le Seuil s’adonne à une opération éditoriale avec ce livre : à un texte déjà publié, il adjoint des photographies, produisant ainsi un nouveau livre, de belle facture reconnaissons-le. D’ailleurs, l’emprunt est explicitement revendiqué, puisque le texte avait été publié dans un ouvrage publié en 20061.

Le lecteur ne doit cependant pas bouder son plaisir, le texte est de qualité et les reproductions le sont tout autant. Michel Winock, professeur émérite de l’IEP Paris et historien réputé pour ses multiples travaux, livre en effet une histoire du Front populaire toute en finesse. Il souligne les multiples aspects expliquant la genèse du Front populaire (les tensions internationales, la politique de Staline, l’aspiration à l’unité dans le peuple de gauche, l’effet de l’arrivée d’Hitler au pouvoir…). Le déroulement de la séquence qui va de 1934 à 1940 est racontée avec forces détails et une érudition sans faille. En historien scrupuleux qui connaît très bien l’histoire de la gauche et du socialisme, sur lesquels il a abondamment publié, Michel Winock n’oublie même pas l’action des courants de l’aile gauche (La Bataille socialiste de Jean Zyromski et la Gauche révolutionnaire de Marceau Pivert) au sein du Parti socialiste. Le lecteur qui n’est pas familier de cette histoire apprendra beaucoup, reconnaissant la qualité de l’analyse critique du processus engagé par les forces de gauche. Dans son bilan, Michel Winock rappelle que l’axe du programme du Front populaire reposait sur la défense de la démocratie républicaine et que la dimension économique était des plus timides. Il va même plus loin en affirmant que le Front populaire aurait pu faire office d’un nouveau Cartel des gauche (1924-1928), incluant cette fois les communistes, si les grèves de mai-juin n’avaient profondément changé la problématique.

Si l’on peut reconnaître que le Front populaire a échoué du fait de la rupture de l’alliance entre le monde ouvrier (SFIO et PCF) et les classes moyennes, représentées par le parti radical, on n’est pas obligé de partager l’avis de l’auteur sur les conséquences qu’en ont tiré Léon Blum et le Parti communiste français. Néanmoins, on l’aura compris au titre, le premier attrait du livre réside dans les multiples reproductions qui parsèment le texte. Photographies, dont certaines sont signées de noms illustres (Capa, Doisneau, Willy Ronis) se succèdent, parfois sur une double page. De multiples reproduction de journaux aussi bien quotidiens connus (L’Humanité, Le Populaire, L’œuvre, Le Peuple), que d’autres qui le sont moins (Le réveil des combattants, organe de l’ARAC2 ou Le Patriote illustré), l’hebdomadaire Regards ou L’Illustré fournissent une documentation très vivante. Des reproductions d’affiches, des caricatures permettent de se faire une idée de la variété des supports utilisés, même si la photographie domine sans conteste. Lesquelles photographies, en noir et blanc, sont bien mises en valeur par une mise en page où le rouge est très présent, sans effacer l’orange.

Bref, le résultat est des plus plaisants. Le lecteur aurait apprécié qu’une bibliographie et même une filmographie aient été adjoints au livre, pour parfaire complètement l’ouvrage. En l’état, le résultat s’avère pourtant convaincant et restitue bien la place décisive de cet épisode dans l’histoire sociale hexagonale.

1Michel Winock, Séverine Nikel, La gauche au pouvoir, Paris, Bayard, collection « Essais », 2006, 188 pages.

2L’Association républicaine des anciens combattants (ARAC), fondée en 1917 (et qui existe toujours) était proche des communistes.

Jean Vigreux, Histoire du Front populaire. L’échappée belle. Paris, Tallandier, 2016, 368 pages, 22,90 €.

 

Un compte rendu de Thierry Hohl

La période est propice à la rédaction de nombreux ouvrages sur le Front populaire, exercice auquel s’est livré Jean Vigreux poursuivant ainsi son travail sur une période qui lui est chère.

Le plan de l’ouvrage est structuré en deux temps : une première partie, convenue, retrace la vie du Front populaire de sa naissance à sa fin, la deuxième partie, plus neuve est construite autour de la thématique de la politisation et des mémoires qui s’affrontent autour du Front populaire. Le récit chronologique restitue les contextes de naissance du Front populaire autour de la crise et de l’antifascisme (chapitre 1 et 2) avant de mettre en exergue l’arrivée et l’exercice du pouvoir du Front populaire autour de Léon Blum (chapitre 3/4/5) avant de se terminer par la chute du Front populaire. A noter, une très fine analyse des résultats électoraux du scrutin de 1936 dans le chapitre 3. Dans ces parties, l’auteur travaille le Front populaire à travers l’épaisseur du tissu social, la diversité géographique et le contextualise à travers ses oppositions souvent virulentes. L’accent est souvent mis sur la manière dont le monde rural est travaillé par le politique autour de figures marquantes comme le communiste Renaud Jean ou de l’autre bord, Henri Dorgères, chef des « chemises vertes ». Ces passages permettent de voir le Front populaire hors les usines et les mouvements de grève dans une France encore majoritairement rurale. Par ailleurs, Jean Vigreux recourt à de nombreux exemples locaux, appliquant ainsi ce qu’il prescrit dans son introduction : «  A cet égard, il faut penser et analyser cette expérience originale dans des contextes emboîtés, dans une dynamique plurielle, allant du local à l’international, du village à l’usine, de la Chambre des députés à la Société des Nations ».

Dans cet ordre d’idée, les analyses sur le monde colonial envisagé dans sa diversité s’avèrent particulièrement stimulantes. L’auteur donne à lire des sociétés travaillées par les revendications du Front populaire mais également profondément rétives à toute promotion des indigènes. D’une manière plus générale, l’auteur porte une attention soutenue aux adversaires du Front populaire dans toute leur diversité, d’une droite extrême à la droite parlementaire avec une attention soutenue aux glissements des radicaux vers l’opposition dans les années 1937 et 1938.

Un autre point de méthode est à mettre en exergue, le recours à d’abondantes citations, d’origine et de sources variées, qui donnent au lecteur la possibilité de poursuivre son dialogue avec les acteurs de la période hors la médiation de l’auteur. Si celui-ci met ses connaissances du monde communiste à contribution en donnant à lire des extraits des rapports de l’Internationale communiste, il n’omet pas de donner la parole aux autres courants du Front populaire (socialiste et radicaux) ainsi qu’aux différents courants politiques hostile à l’expérience.

Dans les deux derniers chapitres, Jean Vigreux remet en perspective la période en montrant la très grande époque de politisation que furent les années 1934-1938 à travers un rappel de la croissance des effectifs politiques et syndicaux mais également la lutte des rituels et des symboles dans l’espace public. Cette diversité d’approche est également à l’œuvre dans l’abord des mémoires puisque sont mis en évidence le rapport des élites et des dominés au Front populaire et non plus seulement celui des forces politiques.

Quelques éléments prêtent à discussion à la lecture de cette ample synthèse. Le premier renvoie à la prise de position prudente de l’auteur sur la question du fascisme français. S’il n’utilise jamais l’expression, sa démonstration en fait le constat pour une partie des forces hostiles au Front populaire( p. 32). Sa connaissance profonde des mouvements « d’extrême-droite » fait que l’on aurait aimé qu’il nous fasse part de manière moins circonstancié de son point de vue sur la question en particulier à partir du cas des Chemises vertes qu’il maîtrise parfaitement. Un autre questionnement renvoie à la notion de modèle républicain dont l’auteur fait un très large usage. A titre d’exemple, le CVIA [Comité de vigilance des intellectuels antifascistes] mettrait son talent au service de la défense du modèle républicain (p. 41). On ne peut qu’être circonspect devant ce recours à une notion qui essentialise la République dans un modèle de la fin du 19e siècle quand la démonstration court tout au long de l’ouvrage de la nouveauté induite à la fois par les politisations et la manière dont le gouvernement Blum modifie le jeu institutionnel par le développement d’une pratique originale. A ce questionnement, doivent également s’ajouter deux regrets que le format de la synthèse n’a sans doute pas permis d’affiner. Le premier est finalement le peu de place laissé au pacifisme malgré quelques développements qui auraient permis de mettre en regard, avec encore plus de netteté, un espace politique antifasciste et un espace pacifiste lesquels se découplent avec de plus en plus de netteté au fur et à mesure de l’agonie du Front populaire. Le deuxième regret est le peu de retour sur la manière dont les socialistes construisent leur rapport au pouvoir, à la fois idéologiquement (rapport à l’exercice du pouvoir, à l’occupation du pouvoir) mais également le poids de l’expérience de 14-18 dans la manière dont Léon Blum occupe le poste de chef de gouvernement.

Ces remarques ne sont qu’incidentes par rapport aux apports du livre sur la connaissance que nous avons du Front populaire, la qualité des analyses sur les phénomènes de politisation. La diversité des exemples nous donnent à lire la France du Front populaire dans sa diversité sociale et géographique. Avec ce livre, Jean Vigreux marque une étape importante dans la compréhension d’une période fondatrice de l’histoire politique française tant par la qualité des lectures que par la convocation des sources citées abondamment dans le cours du texte.

Reconnaître le retour du religieux, une parole impossible à gauche ? A propos de Jean Birnbaum, Un Silence religieux. La gauche face au djihadisme, Paris, Seuil, 2016, 240 pages, 17 €

 

Un billet de Christian Beuvain et Jean-Guillaume Lanuque

De Jean Birnbaum, nous avions chroniqué en leur temps Leur Jeunesse et la nôtre. L’espérance révolutionnaire au fil des générations1, et Les Maoccidents. Un néoconservatisme à la française2. Dans ce nouvel essai, divisé en six chapitres, avec introduction et conclusion, il saisit à bras le corps un phénomène assourdissant, c’est-à-dire le silence (le déni, le refoulement, le mutisme), produit par la gauche et l’extrême gauche quant à la nature religieuse des offensives djihadistes de 2015 en France, révélateur selon lui d’une absence de prise en compte spécifique du « fait spirituel » (p. 37) ainsi que du pouvoir de mobilisation de la religion. En l’espèce, ici, l’islam.

I– Rien à voir avec l’islam ?

* a – L’introduction et son premier chapitre posent les termes du débat. Tout à leur souci de ne pas instrumentaliser l’événement, de ne pas « faire le jeu » des extrêmes droites, les gauches (des sommets de l’État jusqu’à la majorité des organisations ou des intellectuels), ont répété à l’envie, quoique sur des gammes différentes, l’antienne lancée par le ministre Laurent Fabius : « ça n’a rien à voir avec l’islam » (p. 13)3. Ainsi, peu importait que les frères Kouachi soient venus « venger le prophète » ou que Amedy Coulibaly ait prévenu : « Il faut qu’ils arrêtent (…) de dévoiler nos femmes. » (p. 14). Ce phénomène occulté, cette impasse faite sur la vision du monde religieuse des tueurs de « Janvier 2015 »4 – vision qu’eux-mêmes, d’ailleurs, ne taisent nullement et pour cause, ayant décidé de consacrer dorénavant leur temps sur terre à l’obédience – Jean Birnbaum cherche à la fois à en retracer les origines (du côté du marxisme et du mouvement socialiste au sens large) et à « dégager des constantes », à « exhumer la permanence avec laquelle les hommes et les femmes (…) de la gauche (…) se sont obstinés à refouler l’efficace propre à la religion. » (p. 39). Il procède par coups de sonde, en « privilégiant des moments emblématiques » (engagement pro-FLN, révolution iranienne) ou des analyses fondatrices (Le Prophète et le Prolétariat de Chris Harman) qui, selon lui, ont préparé ce « silence religieux », qui donne son titre au livre.

* b – Puisque à l’évidence islam il y a, l’étude de Jean Birnbaum débute par un chapitre consacré à « la guerre [intestine] qui déchire l’islam » (p. 43), phénomène diagnostiqué par des auteurs comme Fethi Banslama (La Guerre des subjectivités en islam, Lignes, 2014)5 ou éprouvé dans leur chair par des réformateurs musulmans, comme Mahmoud Mohamed Taha, pendu au Soudan pour apostasie en janvier 1985 (p. 48). Au déplacement de l’opposition djihadisme / islam, il préfère la tension séculaire entre islam légalitaire, doctrinaire et rigoriste, dominant dans les pays à majorité arabe6, et islam spirituel, possédant une lecture symbolique. C’est ce dernier islam et cette lecture là qu’il faudrait à ses yeux encourager, car propice à une pluralité de lectures du Coran. Pourtant, ce qu’il envisage comme un humanisme musulman, et qu’il dit tenir des leçons du philosophe Christian Jambet, dont ce livre porte d’une certaine façon la marque (p. 44-45), n’en conserverait pas moins des règles précises, un credo contraignant, à moins d’imaginer à terme une foi musulman aussi souple que celle de bien des chrétiens laïcisés… Une sécularisation aboutie, en somme.

II – Des anti-colonialistes aveugles ?

La plongée dans l’histoire qui s’ensuit heurte de front un des héritages, une des facettes plutôt, du mouvement ouvrier et révolutionnaire. Jean Birnbaum évoque en effet la guerre d’Algérie et l’activisme anti-colonialiste des années cinquante et soixante. S’appuyant sur les ouvrages de Monique Gadant (Islam et nationalisme en Algérie), Fanny Colonna (Les Versets de l’invincibilité) ou Catherine Simon (Algérie, les Années pieds-rouges7) il met en cause la sous-estimation, de la part des militants d’alors (chrétiens de gauche, communistes dissidents, trotskystes, futurs « pieds rouges ») d’une des dimensions du FLN, la religieuse. Ce raisonnement, placé ultérieurement en position de symétrie avec la révolution iranienne, fait pourtant fi de toute contextualisation approfondie : on ne peut clairement comparer la solidarité manifestée avec le FLN – même si des critiques sévères pouvaient être avancées à l’encontre de ce soutien – dans une période d’essor des luttes coloniales et des idées progressistes, avec la fin des années 1970, marquée elle par un recul du souffle révolutionnaire et le début d’une restauration de l’ancien. Le constat, exact au demeurant, d’une empreinte du religieux sur les combattants du FLN aurait également gagné à prendre en compte les divisions au sein du mouvement indépendantiste (MNA8/FLN d’un côté et ALN des wilayas9/Fédération de France du FLN10 de l’autre) sans sous-estimer la dimension, au moins en partie, socialiste et autogestionnaire de l’Algérie indépendante des premières années, ni surinterpréter certaines données. Le Ben Bella de 1980, défenseur de l’islam, n’est pas totalement le même que celui du début des années 1960 ; quant à Messali Hadj, le fait qu’il endosse l’image du pratiquant musulman s’accompagne d’un ancrage de son organisation dans certains fondamentaux du mouvement ouvrier11. Jean Birnbaum, cependant, fait l’impasse sur d’autres secteurs révolutionnaires anti-colonialistes, comme les libertaires ou l’Internationale situationniste (IS), qui, passant outre le fameux syndrome « il ne faut pas désespérer … », dénoncèrent cette présence inquiétante de l’islam, soit pendant la guerre d’Algérie soit dans les débuts de l’Indépendance. Dans son texte diffusé clandestinement à Alger, « Adresse aux révolutionnaires d’Algérie et de tous les pays », à la suite du putsch du colonel Boumédiènne en juin 1965, l’IS écrit que le mouvement qui entraîne les peuples arabes vers le socialisme, s’il veut réussir, « doit en finir avec l’Islam, force contre-révolutionnaire manifeste, comme toutes les idéologie religieuses ». A la fin du texte se trouve un salut aux « camarades qui, en 1959, dans les rues de Bagdad, ont brûlé le Coran ! »12, allusion aux manifestations violentes organisées par les communistes irakiens pendant le régime républicain du général Kassem. Le « point aveugle de l’engagement anti-colonialiste » repéré par Jean Birnbaum (p. 70) n’a donc pas touché uniment, à cette époque, tous les courants des gauches révolutionnaires.

Sur l’Iran et l’arrivée au pouvoir des ayatollahs, Jean Birnbaum utilise principalement les analyses de Michel Foucault, qui s’était rendu sur place à la fin de 1978, et les réhabilite, y percevant une vision pertinente et critique du retour du religieux, d’une « spiritualité politique », selon lui13. Sa mise en cause de la tendance à plaquer sur les événements persans une grille de lecture trop occidentale, tributaire des révolutions antérieures, aurait par contre été plus efficiente si appuyée sur des exemples précis d’analystes contemporains. Surtout, ce qui manque à ce chapitre, de nouveau, c’est une mise en perspective suffisamment ample, permettant d’apporter des explications sur l’essor de l’islamisme, puisque Jean Birnbaum réfute l’idée selon laquelle les masses populaires se tournent vers l’islam « faute de mieux » (p. 109).

III – Du marxisme et de ses héritiers

Jean Birnbaum effectue ensuite un retour sur Marx et la construction progressive de sa critique religieuse, et bien que certaines références récentes soient absentes14, son exposé est relativement complet et pertinent. Néanmoins, avancer l’idée de la centralité de la religion dans l’œuvre de Marx (« la religion comme hantise marxiste », p. 133), analyse pour laquelle l’auteur suit en grande partie Jacques Derrida, demeure un point très discutable. Par contre, indéniablement, tout bon connaisseur de la praxis marxiste sait très bien que pour Marx, Engels d’abord, Lénine, Trotsky, Rosa Luxembourg, etc. ensuite, la seule lutte anticléricale pour « chasser l’infâme » est perçue comme une diversion pour éluder la question sociale et donc détourner le prolétariat de ses véritables objectifs, la destruction des rapports de production capitalistes. Mais ce n’est là que la première partie de la proposition concernant leur attitude face à la religion. Car il ne s’agit pas d’un refus de tout anticléricalisme mais seulement d’un anticléricalisme déconnecté de la lutte de classes15. Néanmoins, Jean Birnbaum a raison de rappeler également que, pour ces mêmes marxistes, l’influence des « illusions » religieuses cessera uniquement quand une humanité communiste aura définitivement balayé la société capitaliste (p. 138-139). Pendant toute la période de la préhistoire16 de nos sociétés précédant ce dénouement, peuvent alterner moments de recul ou de réveil de ces « illusions ». Prend alors un sens actuel, selon l’auteur, la formule du jeune Marx : « la critique de la religion est la condition première de toute critique »17 (p. 139), formule souvent reprise par des courants révolutionnaires passés et actuels, mais totalement occultée, depuis bientôt vingt ans, par des organisations de la gauche dite « radicale », dont certains héritiers trotskystes (quoique s’en réclamant de moins en moins18, du moins en France) de Marx.

IV – Le Prophète et le prolétariat

Sur ces positions, la brochure du britannique Chris Harman, Le Prophète et le prolétariat (1994), qui a beaucoup circulé, et qui est emblématique d’une position visant à construire des alliances anti-impérialistes entre révolutionnaires et islamistes, a droit à une analyse aussi détaillée que nuancée, utilement replacée dans son contexte, le Royaume-Uni du début des années 1990. Pourtant, bien que les islamistes représentent pour ce dirigeant du SWP [Socialist Workers Party] des « révoltés petits-bourgeois utopistes » avec qui il est possible et même souhaitable de faire une sorte de « front commun » contre le capitalisme et les puissances impérialistes (p. 151-153), il n’oublie pas de préciser que, de toutes façons, c’est la gauche ouvrière et révolutionnaire qui finira par triompher, puisqu’en gardant intacte son indépendance idéologique et « en imposant une direction ouvrière dans les luttes », elle ramènera logiquement à elles les masses « provisoirement séduites par le radicalisme musulman. » (p. 154). Las ! Il peut sembler étonnant qu’un militant marxiste ne se soit pas rendu compte que l’époque où il prophétisait un tel dénouement soit celle de la prépondérance et de l’expansion idéologique, sociale et politique de l’islam et de l’intégrisme islamique (décryptée pourtant par d’autres intellectuels marxistes comme Samir Amin ou Gilbert Achcar, dont la position est estimée nettement plus prudente et lucide19par Jean Birnbaum), et qu’elle était donc vouée à l’échec. D’autre part, comment ne pas évoquer, comme un très lointain écho, l’explication par Albert Treint, un des responsables du jeune Parti communiste français, de la tactique du « front unique » avec les socialistes, en 1922 : une habile manœuvre « permettant de dépouiller » la SFIO de ses adhérents comme « on plume une volaille »20 ? Si à l’époque, la « volaille socialiste » refusa de se laisser plumer, les communistes continuèrent, bon an mal an, à représenter un espoir d’émancipation pour les exploités. Le même scénario s’est reproduit, à un détail près – qui depuis conditionne les associations ou les alliances des progressistes avec les islamistes – que là c’est l’islamisme qui en a profité pour assurer son essor, durable, en faisant vaciller les organisations trotskystes, par exemple le NPA en France. Ce dernier, espérant s’implanter parmi des populations immigrées ou issues des émigrations, influencé par des courants du parti se positionnant sur les bases posées par Chris Harman (mais quinze ans plus tard, et avec les conséquences que l’on connaît), en vient à considérer « le voile islamique comme un outil de résistance » (p. 163). Jean Birnbaum évoque à cet effet quelques épisodes insolites, à l’appui de sa démonstration, comme de voir « des militants trotskystes se quereller (…) sur la signification de tel ou tel verset du Coran … » (p. 161), ou de voir d’autres militants, anciens membres du NPA proches de la candidate voilée Ilham Moussaïd (2010), « désormais vêtus de djellaba et investis dans la lutte contre la « théorie du genre » et le « mariage homosexuel » … » (p. 167), malheureusement sans donner ses sources. L’auteur sait également reconnaître les oppositions internes qui se manifestent assez vite (malgré les soutiens affichés à la candidate par les leaders comme Olivier Besancenot ou Samuel Johsua), de la part de militants comme Jacques Fortin (qui a communiqué ses éclaircissements sur cette crise à l’auteur) ou un des leaders historiques de la LCR, Pierre Rousset. Celui-ci écrit : « Ilham et Abdel [Zahiri, un de ses proches] ont donné raison à nos contradicteurs en déclarant que la burqa ne posait aucun problème pour peu qu’elle soit librement portée. » (p. 167)

L’ insistance de Jean Birnbaum sur le raisonnement trotskyste autour de l’ennemi principal (l’impérialisme et la domination bourgeoise plutôt que l’islamisme) est selon nous pertinente, tant les repositionnements actuellement en cours en sont tributaires (l’islamisme est-il devenu l’ennemi principal ? Comment assumer une position de lutte contre lui et contre les puissances impérialistes ? etc…), et il en est de même pour sa critique d’une appréhension, par les gauches françaises – disons plutôt certaines d’entre elles –, du phénomène religieux cantonné à l’échelle nationale, comme symbole d’une oppression raciste (la fameuse « islamophobie »), sans suffisamment tenir compte de sa nature internationale, mondiale.

Toutefois, sur ces questions des liens entre organisations islamistes radicales et extrême gauche, les faits évoqués le sont trop brièvement, isolés, incapables de suppléer à une étude plus large de cette problématique, qui doit embrasser aussi bien la politique concrète des bolcheviques entre 1917 et la fin des années vingt en Asie centrale21, que les positionnements d’autres courants, cercles et revues des extrêmes gauches actuelles : quid de Lutte ouvrière, des différentes familles libertaires, des ultra gauches, etc. ?

V – Un djihadisme universel ?

La dernière partie de Un Silence religieux est consacrée à l’analyse du phénomène djihadiste autour de l’État islamique, à travers une comparaison pouvant sembler de prime abord provocante voire provocatrice, entre les combattants djihadistes quittant l’Europe et les combattants internationalistes partis au secours des républicains espagnols, dans les Brigades internationales22. Car au-delà de similitudes superficielles, Jean Birnbaum indique bien que les djihadistes, contrairement aux brigadistes d’antan, sont totalement dépourvus d’une véritable culture militante collective. C’est également oublier que la solidarité avec l’Espagne était intrinsèquement associée avec l’espoir d’une vie meilleure, était liée à un anti-fascisme prononcé et que la guerre n’était ni un épanouissement en soi ni l’ultime étape vers le statut de martyr, mais un pis-aller imposé par les circonstances (se défendre face à un coup d’État militaire). De plus, la vision du monde des djihadistes est aux antipodes de celle des révolutionnaires (libertaires, communistes staliniens, communistes trotskystes, anarcho-syndicalistes, socialistes de gauche) qui franchirent les Pyrénées dès juillet 1936. Ceux-là « montaient à l’assaut du ciel », espérant forcer la main de l’Histoire pour construire une société plus juste et plus humaine, sans l’ « esclavage salarié ». Alors que ceux-ci, traditionalistes, rigoristes, intégristes religieux, ne veulent absolument pas introduire du désordre dans le monde mais restaurer un ordre ancien, le Califat des premiers temps de l’islam. Révolution d’un côté, Restauration de l’autre. En ce sens – même si Jean Birnbaum ou d’autres essayistes ne l’ont guère remarqué – les djihadistes s’apparenteraient plutôt aux extrémistes de droite (Russes blancs, Irlandais, Français, etc.) partis combattre aux côtés des franquistes, comme les centaines de Français de la Bandera Jeanne d’Arc, par exemple. D’autant plus qu’il existe, même si ce phénomène est pour l’heure ultra-minoritaire, des étrangers (quelques Français se disant communistes23, des Kurdes de Turquie, des Turcs d’une organisation anarchiste, etc.) partis combattre l’État islamique. Dès lors, plutôt que de faire pièce à une forme d’espérance messianique, évoquée par l’auteur, il nous semble plus approprié d’évoquer une désespérance, qui va parfaitement dans le sens de l’éloge de la mort sur lequel insiste très bien Jean Birnbaum24, ainsi qu’une restauration, thème d’ailleurs récurrent de la propagande djihadiste : « (…) votre histoire n’est pas la nôtre, d’ailleurs nous n’avons pas d’histoire (…), il n’y a rien à inventer, il suffit de se retourner, de restaurer. » (p. 210).

VI – En guise de conclusion

Si l’on veut synthétiser la problématique de Jean Birnbaum, véritable « fil rouge » qui traverse les différentes études de cas qu’il nous propose dans son essai, elle s’exprime par cette formule : « Mettre les religions entre parenthèses, voilà une pratique coutumière dans l’histoire de la gauche » qui n’a transmis qu’ « un épais silence », fruit d’un « interminable refoulement » (p. 168, 218). Ce constat est erroné, qui fait fi des luttes et des propagandes anticléricales (écrites mais surtout iconographiques) conduites par les organisations socialistes, libre penseurs25, libertaires puis ensuite communistes, de la fin du XIXe aux premières décennies du XXe siècles26, qui n’ont jamais considéré que l’influence de la religion et de l’Église devait être mise entre parenthèses. Des deux acceptations existantes du vocable « refoulement », Jean Birnbaum en retient seulement une (qui conforte sa thèse), la mise à l’écart d’un problème, sa récusation, soit parce qu’il gêne soit parce qu’il disparaîtra, un jour, de lui-même. La seconde, pourtant, qui signifie repousser l’assaut de l’ennemi, le faire reculer, le mettre et le tenir à distance et affaiblir son efficace – qui fut celle des forces politiques citées ci-avant – est elle-même victime d’un silence, mais de l’auteur, cette fois-ci, ce qui est contradictoire avec d’autres passages de son livre.

Néanmoins, bien qu’il souffre de ce manque d’approfondissement sur des analyses primordiales pour toutes les gauches, Un Silence religieux vaut malgré tout, d’abord par ses questions dérangeantes, pour ces dernières, « fracturée[s] par le retour du religieux »27), et ensuite par quelques rappels et pistes de réflexion fort utiles en ce moment. Pour Jean Birnbaum, « si la révolution s’absente, la religion reprend toute sa place ; si l’émancipation manque à ses promesses, l’absolu se cherche un autre nom. » (p. 221). L’historien ne peut que constater ces fractures, lignes de failles profondes, qui s’élargissent insensiblement au fil des mois, ces absences et ces éloignements de filiations historiques qui caractérisent actuellement les gauches dans leur rapport au religieux islamique, même si, concomitamment, émergent des résistances, ainsi que des rappels aux fondamentaux.

1Chroniqué sur notre ancien site.

2Dans le volume 8 de Dissidences, « Prochinois et maoïsmes en France (et dans les espaces francophones) », mai 2010, p.185-186 (Jean-Guillaume Lanuque et Vincent Chambarlhac).

3Après le carnage du 13 novembre 2015 à Paris, Jean-Luc Mélenchon répète mot pour mot cette assertion : « l’islam n’a rien à voir avec cela » (p. 42).

4Ainsi Pascal Ory décide-t-il de nommer les tueries des 7-8-9 janvier 2015, dans son livre Ce que dit Charlie, Gallimard/le débat, 2016, chroniqué prochainement dans ce dossier du blog.

5Sur cet auteur, lire le compte rendu du livre qu’il coordonne, L’Idéal et la cruauté, Lignes, 2015, dans le dossier de ce blog : http://dissidences.hypotheses.org/7459

6Curieusement, si Jean Birnbaum évoque longuement l’université Al-Azhar du Caire, la plus haute instance de référence de l’islam sunnite, connue pour ses prises de position ultra-réactionnaires, il ne traite absolument pas du cas de l’Arabie saoudite, où s’est pourtant développé le wahhabisme, doctrine rigoriste d’un retour aux sources de l’islam, qui refuse donc logiquement toute innovation. Du wahhabisme sont proches les théories et les pratiques des salafismes (de prédication et de djihad) et la doctrine des Frères musulmans.

7Chroniqué dans notre revue électronique : https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1584

8Le MNA était le Mouvement national algérien de Messali Hadj. Une lutte féroce, y compris en France, eut lieu entre les deux organisations, au profit du FLN. Cette histoire tragique et sanglante est racontée dans un film déjà ancien, de Okacha Touita, Les Sacrifiés, 1983.

9Les wilayas, six au total, étaient des régions militaires de l’Armée de libération nationale (ALN).

10La Fédération de France du FLN était la septième wilaya, et conduisait la lutte en France.

11Sur ce sujet, voir les travaux de Jacques Simon, à croiser avec d’autres.

12 « Adresse aux révolutionnaires d’Algérie et de tous les pays », Internationale situationniste, n° 10, mars 1966, p. 47-48, et sur https://www.infokiosques.net/lire.php?id_article=107

13Même si un des axes du raisonnement foucaldien, l’espérance d’une conversion individuelle chez les révoltés iraniens, s’inscrit finalement dans la nature profonde des révolutions. Que l’on lise cette phrase de Jean Birnbaum, commentant Foucault, applicable en l’état à la Révolution française ou à la Révolution russe : « Mais en définitive, ce qui galvanise chaque émeutier, ce qui lui donne sa force et son prodigieux courage, c’est la perspective d’une métamorphose intime et d’un profond changement dans le rapport que chacun entretient avec lui-même, avec le monde, avec la vie. » (p. 112).

14Citons en particulier le livre d’Yvon Quiniou, Critique de la religion, chroniqué sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/6394

15Lire de Christian Beuvain « Dessiner la « prêtraille » ? De la caricature communiste anticléricale dans L’Humanité des années vingt », dans les Actes du colloque Coups de crayons sous la Troisième République (Beaune, 15-16 avril 2015), Le murmure éditeur (à paraître).

16Karl Marx utilise cette expression pour qualifier les rapports de production qui se sont succédés, dans sa préface à la Critique de l’économie politique (1859), consultable sur https://www.marxists.org/francais/marx/works/1859/01/km18590100b.htm

17Karl Marx, Contribution à la critique de la philosophie du droit de Hegel, 1843, consultable sur https://www.marxists.org/francais/marx/works/1843/00/km18430000.htm

18Lire par exemple l’ouvrage de Johsua Florence, Anticapitalistes. Une sociologie historique de l’engagement, Paris, La Découverte, 2015, ou celui d’ Olivier Besancenot, Petit dictionnaire de la fausse monnaie politique, Paris, Cherche midi, 2016, tous deux chroniqués prochainement sur ce blog.

19Sur Gilbert Achcar, voir son récent recueil d’articles Marxisme, orientalisme, cosmopolitisme, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/6483

20Cette tactique est évoquée par Albert Treint à une conférence extraordinaire des secrétaires fédéraux, à Paris, le 22 janvier 1922. Elle est expliquée de nouveau dans un article du Bulletin communiste du 22 avril 1922.

21Il n’existe, en français, aucune étude historique sur la longue durée de la lutte contre l’islam par les bolcheviques dans les territoires musulmans d’Asie centrale, pas plus d’ailleurs que sur les propagandes et les actions anticléricales et antireligieuses du pouvoir soviétique.

22Notons au passage que les premiers combattants étrangers internationalistes sont plutôt des libertaires, qui se retrouvent dans la colonne Durruti.

24On ne peut par ailleurs qu’être en total désaccord avec son affirmation qualifiant l’État islamique d’anticapitaliste (p. 199-200). Daech ne s’est jamais présenté comme tel, d’autant plus que ce type de vocabulaire n’est pas le sien.

25Jacqueline Lalouette, « Iconoclastie et caricature dans le combat libre-penseur et anticlérical (1879-1914) », in Stéphane Michaud, Jean-Yves Mollier, Nicole Savy (dir.), Usages de l’image au XIXe siècle, Pris, Créaphis, 1992, p. 51-62.

26Jacqueline Lalouette, « Communisme et Libre Pensée durant l’entre-deux-guerres : L’Union des libres penseurs prolétariens de France et l’Association des Travailleurs sans Dieu », in Jacques Girault (dir.), Des communistes en France (années 1920-années 1960), Paris, Publications de la Sorbonne, 2002, p. 423-440, et Christian Beuvain « Dessiner la « prêtraille » ? De la caricature communiste anticléricale dans L’Humanité des années vingt », op. cit.(à paraître).

27Nicolas Truong, « La gauche fracturée par le retour du religieux », Le Monde, « Débats », 8 mai 2015, p. 12.

Martin Buber, Utopie et socialisme, Paris, L’échappée, collection « Versus », préface d’Emmanuel Levinas, présentation de Patrick Marcolini, 2016, 250 pages, 18 €.

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Utopie et socialisme, rédigé en 1945, constitue en quelque sorte, selon Patrick Marcolini, la synthèse de la « trajectoire intellectuelle et politique » de l’auteur (p. 7), ainsi que « le bilan historique de la grande vague révolutionnaire qui a parcouru l’Europe et le monde dans les années 1900 à 1920 » (p. 11). Emmanuel Levinas, quant à lui, dans la préface (reproduite ici) à la publication de 1977 y voyait « le prolongement sociologique – et d’emblée socialiste » de l’anthropologie philosophique de son auteur ; anthropologie basée sur le modèle du « Je et Tu » (Paris, Aubier, 2012), permettant de concevoir une collectivité sans « pouvoirs » (p. 27). Martin Buber (1878-1965), spécialiste de la religion juive, acteur important de la mouvance socialiste, et ami intime de Gustav Landauer (1870-1919), fut, comme le rappelle Patrick Marcolini dans sa présentation, « l’un des philosophes les plus représentatifs du « judaïsme libertaire » » – concept mis en avant par Michael Löwy dans Rédemption et Utopie (Paris, Sandre, 2009). Et tant Levinas que Marcolini de rendre compte du fondement religieux de l’anarchisme de Buber, ancré dans l’idée d’une réalisation immédiate du socialisme ; l’auteur d’Utopie et socialisme parle d’ailleurs de « la sécularisation socialiste de l’eschatologie » (p. 43).

Martin Buber explore, de Saint-Simon aux kibboutz, en passant par Proudhon, Landauer, Lénine, etc., les ressorts de l’utopie. Il englobe, dans cette tendance, une large part du courant anarchiste, en raison de la radicalité de sa conception révolutionnaire, qui consiste à vouloir « remplacer aussi largement que possible l’État par la société, une « véritable » société et non pas un État déguisé » (p. 141), en s’appuyant sur « le principe d’un renouvellement de la société venant de l’intérieur par le renouvellement de son tissu cellulaire » (p. 167).

Martin Buber s’attarde longuement sur la critique du « socialisme utopique » développée par Marx, en resituant celle-ci. Ainsi, il affirme que « le paragraphe du Manifeste [communiste] qui polémique contre l’« utopisme » avait donc le sens très précis d’un acte de politique intérieure : l’achèvement victorieux de la lutte que Marx, avec Engels à ses côtés, avait menée contre les autres orientations dites communistes ou prétendues telles » (p. 33). Depuis, le terme a pris un sens uniquement dépréciatif, polémique, qui dispenserait de toute analyse : « le qualificatif d’« utopiste » est devenu l’arme la plus forte dans la lutte du marxisme contre le socialisme non marxiste. (…) À notre époque, être « utopiste » veut dire : ne pas être à la hauteur du développement économique moderne, or ce qu’est le développement économique moderne, le marxisme l’enseigne » (p. 37). Dès lors, l’enjeu de ce livre est de (re)mettre l’utopie « à l’épreuve de son véritable contenu » (p. 38).

Dans des pages éclairantes, l’auteur analyse, lors de la révolution russe, l’hostilité et l’incompréhension des communistes envers les expériences de ce type. Selon lui, les soviets sont restés pour Lénine « le moyen d’un but révolutionnaire » (p. 185) ; jamais l’embryon d’une société nouvelle. D’où son incompréhension du mouvement des soviets comme de celui des coopératives. Or, Martin Buber accorde un grand intérêt à l’expérience historique des coopératives, au sein desquelles il repère cette volonté – caractéristique selon lui de l’utopie socialiste – de chercher dès maintenant à construire la société libérée de l’avenir. Si les différentes tentatives utopiques ont échoué au cours de l’histoire, il distingue cependant le village coopératif hébreu en Palestine, qui serait non pas un succès, mais du moins un « non-échec » (p. 211). D’ailleurs, de manière générale, Buber professait – professait et croyait en – la renaissance de la commune (p. 230).

L’intérêt de ce livre, outre une écriture agréable et nette, et malgré une dichotomie trop figée entre « principe politique » et « principe social », est de proposer une redéfinition de l’utopie, en mettant notamment en avant sa « tendance constructive et topique : il serait romantique et utopique de vouloir détruire les villes, comme il était romantique et utopique de vouloir détruire les machines, mais il est constructif et topique de décomposer les villes selon leurs articulations en étroite connexion avec le développement technique et de les transformer en assemblages d’unités plus petites » (p. 210).

Patrick Marcolini évoque, à propos de la pensée de Martin Buber, un renversement de perspective et un changement de paradigme. Renversement qui tient, d’une part, à une utopie entendue pour l’auteur d’Utopie et socialisme comme une restructuration, « qui commence ici et maintenant dans les conditions données de cet ici et maintenant » (p. 51) ; soit « non la fondation de quelque chose de nouveau, mais l’actualisation et la reconstruction de quelque chose qui a toujours été présent, la communauté existant en fait à côté de l’État, quoique ensevelie et dévastée » (p. 93). En effet, pour Martin Buber, l’utopie socialiste repose principalement sur un terreau déjà-là, pris dans les relations sociales actuelles, qui résistent ou contournent l’État et le Capital. D’autre part, l’immédiateté de l’utopie à réaliser, refusant la thèse du dépérissement de l’État, renverse la chronologie d’une utopie qui serait l’aboutissement de la révolution. Au contraire, elle en est sa source, son image et sa force, et se manifeste dès le début de l’explosion révolutionnaire.

L’originalité de la pensée de Martin Buber, au croisement du religieux et du politique, que nous font (re)découvrir les éditions de L’échappée, et son opposition à l’établissement d’un État juif, ainsi que sa dénonciation constante du « chauvinisme juif », expliquent largement sa marginalisation d’alors et son oubli aujourd’hui. Puisse ce livre réparer les deux.