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Bernard Noël, Dictionnaire de la Commune, Coaraze (06), éditions L’Amourier, 2021, 799 pages, 33 €.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Ce dictionnaire s’ouvre sur Aab et se clôt sur Zone, dessinant l’originalité du regard de Bernard Noël (1930-2021), qui vient de nous quitter1. Pierre Eugène Aab (Paris, 1835 -?), « briquetier, élu capitaine de la Garde nationale le 10 avril 1871 », fut déporté. « S’il figure ici au lieu de tant d’autres, c’est que l’orthographe de son nom permet qu’il occupe, en tête de ce livre, la première place en matière d’hommage à tous ces hommes dont l’Ordre, pendant près de dix ans, fit des morts vivants, après avoir fait des milliers d’autres des morts. L’Ordre réprima pour l’exemple. Ici, Aab est donc également un exemple » (page 27). L’article Zone est quant à lui l’occasion d’une citation du blanquiste Gustave Tridon (1841-1871) : « Il y a dans chaque peuple de grandes zones d’ombre et de sang, mais c’est toujours du côté où poindra le soleil de l’avenir ».

Montage de citations – « citations qui, collées, ici et là, ressemblent aux slogans de Mai 68 » (préface, page 14) –, d’entrées thématiques – « les hommes, les faits, les sentiments, les idées, la vie quotidienne » (préface, page 13) –, et, surtout, d’extraits et d’articles de et sur les 141 journaux, ce dictionnaire, initialement publié en 1971, à l’occasion du centenaire de l’insurrection, n’avait plus été réédité depuis vingt ans. Le travail soigneux des éditions L’Amourier est à souligner. Bien sûr, comparé à la somme coordonnée par Michel Cordillot, La Commune de Paris, 1871. Les acteurs, l’événement, les lieux (Éditions de l’Atelier, 2021), ce dictionnaire apparaît moins exhaustif, plus synthétique, d’une envergure plus modeste. Moins « scientifique » également. Mais tout aussi rigoureux (malgré quelques erreurs2). Simplement, il recourt à un autre registre d’écriture, aux confins de l’histoire et de la poésie ; d’une poésie, écrit Bernard Noël, dans la préface, dont « la science qu’elle pratique ne passe pas pour être plus scientifique » (page 8).

Outre le recours systématique aux 141 journaux, parus du temps de la Commune de Paris, et qui prennent ici une place stratégique, une autre particularité de ce dictionnaire : son attention particulière accordée à la répression, ainsi qu’à la reconfiguration du discours dominant au lendemain de la Semaine sanglante. Cette reconfiguration se manifeste justement, entre autres, par une exacerbation de la haine dans les journaux. Il semble, en effet, qu’entre leur interdiction par la Commune, fin avril-début mai, et leur réapparition fin mai, après l’écrasement du soulèvement, un saut qualitatif se soit opéré, pour se cristalliser dans une rhétorique agressive saluant la répression. À travers de nombreuses citations – extraits de journaux, de rapports, de discours et témoignages –, Bernard Noël rend compte de l’ampleur et de l’esprit du retour à l’ordre. Cela n’avait-il quelque écho avec sa situation, en 1971, au moment d’écrire cet ouvrage ?

Deux exemples de cette stratégie d’assemblage, à travers les articles « Yeux » et « Oui » :

« Yeux » : « les corps sanglants, défigurés, tordus dans les spasmes d’une atroce agonie, les yeux surtout, les yeux grands ouverts vous regardant, comme figés, sans rien voir » (extrait d’Alexis Trouillot, page 793)

« Oui » : « Oui, nous serons dépecés vivants. Morts, nous serons traînés dans la boue. On a tué les combattants. On tuera les prisonniers, on achèvera les blessés. Ceux qu’on épargnera, s’il en reste, iront mourir au bagne. Oui, mais l’histoire finira par voir clair et dire que nous avons sauvé la République » (propos d’Eugène Varlin le 27 mai 18713, page 591).

Mais l’originalité de ce dictionnaire tient à son écriture ; aux enjeux dont elle relève, et qui sont présentés dans la préface. Il s’agit de prendre acte du lien entre mémoire et écriture, ainsi que de l’histoire entendue comme « l’écriture que le présent fait du passé », tout en brisant la passivité de la lecture, afin de permettre « au passé d’accomplir son retour dans le présent et d’y ranimer son  »avoir lieu » », qui est « la vérité de l’événement ». Le poète Bernard Noël reprit donc le dispositif du dictionnaire, en le radicalisant, afin d’encourager le libre assemblage des matériaux, par une interprétation créatrice, et de préserver le caractère inachevé et la charge demeurée intacte du soulèvement communard (préface, pages 8-15).

Les annotations précises, brèves et documentaires se concluent régulièrement par une note ironique, une prise de position personnelle, un élan qui fait voler en éclat la fausse neutralité d’un dictionnaire, et rappelle l’enjeu de celui-ci. Ainsi, à propos d’Anatole France : « cet écrivain a plu parce qu’il avait la pensée courte, et le souffle de même, comme son époque. On a cru que c’était un esprit libre. En réalité, il voulait que rien ne bougeât, ayant eu, une fois dans sa vie, très peur, à cause de la Commune » (pages 378-379). Plus tranchant encore, en évoquant Émile Ollivier (1825-1913) : il « passa les quarante-trois dernières années de sa longue vie à se justifier à force d’ouvrages : dix siècles n’y eussent pas suffi, sauf à le faire oublier » (page 582). Ou la déportation : « Les évasions échouèrent toutes, les forçats qui arrivaient à gagner la brousse étant repris par les Canaques, ravis qu’il existât des Blancs sur lesquels ils avaient le droit de se venger de leurs humiliations ».

Il s’agit de se défaire de la fatalité du simple fait, de donner à voir au présent, les tensions et l’énergie qui passaient en ces jours et en ces lieux, et d’aller ainsi à contre-sens du fil continu historique, qui invite à une lecture faussement objective. Il s’agit donc non seulement de restituer ce que fut la Commune pour ses acteurs et actrices, mais également « l’énergie latente et prête à fuser » qui demeure en elle (préface, page 12). Ainsi, à propos des barricades improvisées fin mai 1871, Bernard Noël écrit : « ces barricades, dont beaucoup furent construites par des femmes et des enfants, eurent l’efficacité du désespoir. Et ce sont elles qui restent la dernière image de la Commune » (page 87).

Et des cafés :

« La Commune, c’est d’abord la ville en fête, une fête populaire qui est l’inverse des fastes de l’Empire, car au lieu d’être strictement réservée, elle est ouverte à tous. Il y a perpétuellement des cortèges, des attroupements, des discussions ; tout est prétexte à camaraderie et l’on s’exalte de cette facilité de la communication. Les cafés y jouent évidemment un grand rôle » (page 127).

Sur la discipline enfin :

« Le manque de discipline serait l’une des causes des échecs des Fédérés. C’est vrai dans la mesure où on leur donna des chefs (…). En réalité, la force des Fédérés était dans leur élan révolutionnaire, et l’erreur fut sans doute de vouloir discipliner cet élan au lieu d’essayer d’en faire surgir une forme originale d’organisation » page 265).

Plutôt que de constituer une entrave à la rigueur, la charge poétique de l’écriture permet de mieux rendre compte de l’esprit de la Commune. À l’article « idéologie », l’auteur écrit :

« La tentation, surtout dans un dictionnaire, serait de ramener toute la pensée de la Commune à une définition. (…) Mais la Commune engendre un sens qu’elle ne contient pas tout entier – un sens qui la dépasse, mais qui n’existerait pas sans elle. Tout vient peut-être de ce que la Commune est plus durable qu’elle n’a duré, de sorte que sa lumière voyage encore. (…) Aussi l’idéologie de la Commune, l’idéologie pour nous, est-elle autant dans son  »après » que dans l’événement lui-même. (…) En somme, la Commune  »excède » » (page 457).

Or, c’est justement cet excès – qui est aussi d’ordre poétique – que tente de donner à voir Bernard Noël dans ces pages. Ce qu’il écrit à propos de Verlaine et de Rimbaud, de Villiers de l’Isle-Adam – il « savait mieux qu’aucun autre qu’il y a identité entre l’imagination et la révolution, car chacune vous met au front la même aigrette de liberté » (page 785) – et, plus encore, sur quelques livres écrits immédiatement après la Commune, éclaire la démarche du poète et les enjeux de ce dictionnaire. À propos de Victoria B., Souvenirs d’une morte vivante, il note ainsi : « par son caractère simple et direct, une œuvre littéraire et unique dans le genre des  »mémoires », car elle y fait entrer le monde sans voix de ceux qui font l’histoire et ne l’écrivent pas » (page 122).

Mais plus que tout autre, ce sont les ouvrages de Lissagaray et de Marx, qui ont sûrement le plus d’affinité avec la « science » poétique de Bernard Noël. À propos de l’Histoire de la Commune de 1871 du premier, il écrit qu’elle est : « non seulement la meilleure histoire de la Commune par la rigueur de l’information, mais aussi son  »Livre », celui où elle survit telle qu’en elle-même il l’a changé en l’écrivant » (page 498). C’est une formule identique par laquelle, il analyse l’essai que Marx a consacré à l’événement :

« En tirant immédiatement la leçon de la Commune dans La Guerre civile en France et en mesurant à son expérience toute sa réflexion, Marx a peut-être changé la Commune : il l’a faite telle qu’en elle-même elle nous apparaît désormais, c’est-à-dire  »essentiellement un gouvernement de la classe ouvrière » et  »la forme politique enfin trouvée qui permettrait de réaliser l’émancipation économique du travail » » (page 450).

Avec ce dictionnaire, Bernard Noël a donc cherché à restituer la Commune de Paris, c’est-à-dire à changer une lecture passive qui la circonscrirait au passé et au passif, pour la donner à voir telle qu’en elle-même, telle qu’elle survit aujourd’hui, dans la constellation du présent, pour reprendre les termes de Walter Benjamin, avec lequel d’ailleurs, la démarche du poète a quelques affinités. Livre classique, qui demeure une référence, le Dictionnaire de la Commune de Bernard Noël semble participer de ce « nouveau genre littéraire », de cette « tradition  »poético-historique » », que Georges Didi-Hubermann (Désirer. Désobéir. Ce qui nous soulève, 1, 2019, Paris, Éditions de Minuit)4 voit dans certains poèmes de Rimbaud et dans le livre de Lissagaray.

1Sur la généalogie de ce dictionnaire, lire “Dictionnaire de la Commune”, http://atelier-bernardnoel.com/dictionnaire-de-la-commune/. De manière générale, ce site regorge d’informations, d’analyses et d’extraits de l’œuvre de Bernard Noël. On trouvera également entretiens et informations sur le site de l’éditeur : https://www.amourier.fr/un-livre-se-faisant/.

2Signalons-en une, mais anecdotique pour ce qui concerne la Commune de Paris ; il a été démontré que la « Lettre du baron de Petdechèvre à son secrétaire au château de Saint-Magloire » n’est pas de Rimbaud (page 401).

3Sur cette figure attachante, lire Michel Cordillot, Eugène Varlin, internationaliste et communard, Paris, Spartacus, 2016. Voir la recension de l’ouvrage sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/7879.

4Lire la recension de l’ouvrage sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/13330.

Julien Allavena, L’hypothèse autonome, Paris, éditions Amsterdam, 280 pages 18 €.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

L’hypothèse à la base du livre de Julien Allavena s’appuie sur un paradoxe. D’un côté, des acteurs autoproclamés de l’autonomie, qui en reproduisent, selon lui, une version appauvrie et fétichisée. De l’autre, « les gilets jaunes [qui] s’approprient et réinventent des pratiques qui étaient jadis celles des autonomes », « sans jamais se montrer conscients de la tradition qu’ils ravivaient » (pages 14 et 19). Or, « la vraie radicalité était là : organisation horizontale et réticulaire, extra-parlementaire ; effort de conjuration des mécanismes de domination interne propres aux mouvements sociaux ; appropriation de la voie publique sans préavis ni demande d’autorisation pour des manifestations mais surtout des occupations ; création de médias et de réseaux alternatifs » (page 14). Pour comprendre ce paradoxe, l’auteur nous invite alors à un voyage historique – qui est aussi un voyage théorique – dans l’autonomie, tout particulièrement au sein de ses deux foyers les plus importants : l’Italie et l’Allemagne de la décennie 1970.

Le principe de l’autonomie est inscrit dans le « dépassement des propositions de l’ultra-gauche historique », « morte et enterrée depuis maintenant plus de trente ans » affirme l’auteur. Leur socle commun était la réalisation de « l’axiome communiste », focalisée pour l’ultra-gauche sur la réalité productive, alors que « l’autonomie analyse et surtout éprouve la dissémination du système productif et de sa discipline dans toutes les facettes de la vie : en un mot, la  »colonisation » de celle-ci par le capital » (pages 16-17).

Italie et Allemagne

Les premiers chapitres font un long et stimulant retour sur l’Italie des années 1968, suivant l’évolution de la théorisation de l’autonomie, en lien avec les luttes : « l’autonomie est ce processus par lequel le sentiment d’être étranger se transforme en action dirigée contre ce qui rend étranger » (page 33). Ainsi en va-t-il du refus du travail : de la volonté de lutter contre le principe même de cette forme de production qui le déshumanise. Et l’auteur de suivre le passage de l’autonomie culturelle des travailleurs à l’autonomie politique, avec des mobilisations ouvrières « non plus dans et par la production, mais en dehors et contre elle », cherchant la « prise de pouvoir sur et contre la production » (pages 57 et 59).

L’originalité de l’autonomie tient à la mise en avant de l’auto-organisation des luttes, « comme une expérience en elle-même libératrice, donnant lieu à des sociabilités séparées des dispositifs capitalistes », ainsi que dans le « séparatisme », en s’installant dans des espaces « alternatifs », qu’elle cherche à faire croître « au détriment du capital » (pages 60 et 64). Julien Allavena reprend à son compte la distinction qui s’opère alors entre émancipation et libération ; la première met la focale sur la vie publique, lieu de travail inclus, visant à obtenir des réformes de l’État, alors que « le paradigme de la libération s’apparente lui à ce processus de  »transformation radicale de la vie quotidienne » » (page 99). L’accent mis sur la seconde en se détachant de la première semble cependant, passée un certain stade, contre-productif : tôt ou tard rattrapé par cela même dont il s’est « libéré », « comme si l’expérience libératrice avait perdu son ferment » (page 111). L’intérêt de cette partie tient au nouage fécond qui est fait entre théorisation et expériences de luttes (notamment féministes et homosexuelles).

Le passage par l’expérience autonome allemande, plus particulièrement marquée par l’anti-impérialisme (pages 134 et suivantes), centrée sur Berlin, « l’épicentre de la plupart des expériences politiques radicales à retentissement national » (page 141), est aussi un recentrage sur l’action contre la « métropole » (défense des occupations, des espaces dans les quartiers). Mais l’auteur de prévenir : « ce rapport des autonomes à la ville est pour autant loin d’être le fruit d’un déplacement de focale : il répond directement à l’extension de la domination du capital sur l’espace » (page 124). Dès lors, « se dessine toute une pratique de l »’autonomie des territoires, des lieux, des espaces » », sur laquelle le livre revient longuement (page 147).

Julien Allavena en profite pour revoir la chronologie établie des « années de plomb » en Italie, en décentrant quelque peu le regard de l’enlèvement puis de l’assassinat d’Aldo Moro (mars-mai 1978). 1977 apparaît bien comme une année charnière, mais selon un nouage différent. Le 17 février 1977, lorsque « les militants du PCI imposent un meeting de Luciano Lama, secrétaire général de la CGIL, au sein de l’université occupée de La Sapienza, à Rome, quitte à forcer les piquets de grève qui bloquaient les entrées » marque la « rupture entre le communisme institutionnel et le communisme comme mouvement réel » (pages 51-52). Par ailleurs, « si quelque chose s’estompe donc à partir de 1977, ce serait plutôt l’articulation entre la violence armée et les expériences immédiatement libératrices portées par de larges mouvements sociaux, de sorte que peut s’accentuer une certaine autonomisation de la violence politique » (page 180).

Violence armée

Particulièrement intéressante, l’analyse de la violence armée dont l’auteur, s’appuyant sur des témoignages d’époque, rappelle le « rapport familier » (page 151), lié lui-même à l’« atmosphère de révolte permanente » : « délinquance et politique se confondent, se définissent l’un par l’autre » (page 159). D’où l’intérêt de recourir selon lui au concept de « banditisme social » développé par l’historien britannique Éric Hobsbawm (Les Bandits, 2007, La Découverte). Le livre revient à cette occasion sur le phénomène des Circoli proletari giovanili (« Cercles de jeunes prolétaires ») en Italie (pages 155 et suivantes), dont une partie cependant a « plus à voir avec la tradition des avant-gardes artistiques, qui a pu déboucher sur des pratiques d’anti-art et de transformation immédiate de la vie quotidienne (…), qu’avec une perspective à proprement parler politique ». D’ailleurs, leur « praxis ironique » glisse parfois jusqu’à l’anti-politique (page 157).

À partir de 1977 donc, l’État met en place une « offensive totale », et la violence est recodée en termes (plus) clandestins et militaires au sein du mouvement. Alors que, selon Oreste Scalzone et Paolo Persichetti, il y avait « une lutte armée dans le mouvement et un mouvement dans la lutte armée » (page 167), les deux se dissocient, et une frange de l’autonomie « ne place le conflit que sur le plan militaire où, comme les autonomes l’apprennent hélas à partir de 1977, l’État est bien plus fort » (page 163). Or, « cette situation désespérée pousse le mouvement à des réactions bien moins créatives que par le passé, fondées sur une logique de deuil et de vengeance » (page 181). Et ce d’autant plus que la violence organisée prend un « caractère spectaculaire » (pages 186 et suivantes). Thèse pertinente à condition de ne pas réduire comme semble le faire l’auteur le spectacle aux médias ni lier trop directement la stratégie d’information et de communication de l’autonomie et cette « spectacularisation » de l’action.

La contestation interne, risquant de mettre à mal le mouvement, est de plus en plus compliquée, et de toute façon hypothéquée par « ralliement forcé à la thématique antirépressive commune » (page 191). Les imaginaires sont recolonisés (page 182), le front s’étend sans plus de bases arrières. D’où le renversement de la conclusion communément tirée de cette lutte : la « défaite a été en apparence militaire et judiciaire parce qu’elle était dans le fond théorique et pratique » (page 236). Malheureusement, selon Julien Allavena, la France, où l’autonomie ne s’est jamais développée à cette échelle, a hérité de cette défaite, et tend à « renouveler le fétichisme de la conflictualité » (page 92).

Formes de luttes et formes de vies

L’auteur se montre particulièrement critique par rapport au cas français. Centré sur les affrontements, qui « n’est que la partie la plus visible d’un conflit, et peut-être l’une des moins décisives », et ne dispose d’aucune « efficacité anticapitaliste avérée » (page 242). D’autant plus que ces affrontements tendent à se réduire à une violence spectacle, sans expropriations ni autoréductions (l’appropriation (« vol ») collective et organisée dans les supermarchés), sans lien surtout avec des « formes de vie immédiatement communistes » (page 234). Or, c’est justement l’existence conjointe de celles-ci qui donnent aux formes de luttes leur intensité et leur force. Mais, dans la situation française actuelle, « l’exigence de formes de luttes qui soient aussi dans le même temps des formes de vie (…) passe elle au second plan, quand elle ne s’évapore pas purement et simplement » (page 213).

Cette réflexion critique, particulièrement stimulante, invite donc à repenser à nouveau frais la conflictualité sociale de ces dernières années. Ainsi que les actions des gilets jaunes, s’appropriant « des gestes dont elles [ces personnes] ne connaissaient pas la tradition constituée » (page 234). Outre cette expérience, seules les ZAD, mais leur ancrage en milieu rural pose d’autres questions, semblent trouver grâce aux yeux de l’auteur, comme « exemple le plus élaboré de ce à quoi peut s’assimiler une forme de communisme immédiat aujourd’hui » (page 230).

L’hypothèse autonome n’est pas sans défaut. La partie historique sur la France est excessivement tributaire de l’étude de Sébastien Schiffres, La mouvance autonome en France de 1976 à 19841. L’auteur tend par ailleurs à sous-estimer les rapports de pouvoir informels au sein des expériences autonomes et, faute de dépasser le cadre occidental, méconnaît largement le potentiel des expériences d’économie populaire solidaire, réduites ici à une « logique de subsistance sans sécession » (page 143). De plus, il privilégie une lecture d’un courant de l’autonomie ; celle plus particulièrement théorisée par Félix Guattari dans La révolution moléculaire (1977, republié en 2012 par les Prairies Ordinaires). Or, cette conception de la révolution n’est pas sans poser toute une série de questions, interrogées récemment notamment par Frédéric Lordon dans son essai Vivre sans ? Institutions, police, travail, argent… (La fabrique, 2019, voir notre compte-rendu sur ce blog). De même, l’opposition réductrice entre la radicalité de luttes ne demandant rien à l’État, d’un côté, et les « vulgaires » combats autour d’acquis sociaux et des services publics, de l’autre, n’est pas toujours évacuée. Cela renvoie également à une analyse partielle et partiale des gilets jaunes, trop directement et globalement ralliés à l’autonomie. Tout aussi étonnante est l’absence de toute évocation des « centres sociaux » dans l’histoire de l’autonomie. Or, leur existence et leur développement – leur héritage aussi – bousculent quelque peu certaines affirmations du livre. Quoiqu’il en soit, L’hypothèse autonome est un essai stimulant, ouvrant une réflexion stratégique sur le nouage entre formes de vie et formes de luttes aujourd’hui.

Cornélius Castoriadis, Écrits politiques 1945-1997, tome VII, Écologie et politique, suivi de Correspondances et compléments ; tome VIII, Sur la dynamique du capitalisme et autres textes, suivi de L’Impérialisme et la guerre, Paris, Sandre, 448 pages et 720 pages, 28 € et 38 €.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

La sortie, en septembre 2020, d’Écologie et politique, et de Sur la dynamique du capitalisme, met un point final à la publication, commencée en 2012, des « écrits politiques » de Cornélius Castoriadis (1922-1997)1. Ces deux derniers tomes mettent en évidence la dimension écologique de la pensée de l’auteur, ainsi que la généalogie de cette réflexion, liée à une critique du scientisme et de l’économisme marxistes.

  1. De la dynamique du capitalisme au dépassement écologique

Publié en 1953-1954, au sein de la revue Socialisme ou Barbarie (1949-1967), « Sur la dynamique du capitalisme », constitue, comme l’affirme Enrique Escobar, qui a signé les préfaces de tous les volumes, un « texte charnière ». Non seulement en raison du tournant qui s’opère avec la mort de Staline et la révolte ouvrière de juin 1953 en Allemagne de l’Est, mais aussi parce que Castoriadis cherche, avec ce texte, ardu, souvent rébarbatif par ses longs développements austères, « une reconstruction complète du Capital pour ce qui est de l’aspect économique de celui-ci ». Plus précisément, il entend compléter et corriger la quasi-absence de la lutte de classe dans Le Capital, « présentant (…) les lois inexorables qui gouverneraient le système capitaliste » (Lettre à Claude Lefort du 20 janvier 1954 dans Écologie et politique, p. 218). S’affirme ainsi, en remettant le curseur sur la conflictualité, une critique de « l’économie » appréhendé comme espace homogène et séparé des autres activités sociales ; critique qui se radicalisera plus tard, en ciblant « l’économie », la « production matérielle », la « croissance » comme autant de « significations imaginaires sociales centrales » du capitalisme.

Dans cet article se trouve dès lors en germe la redéfinition du capitalisme qu’opérera Castoriadis une vingtaine d’années plus tard : « Le capitalisme n’est pas un mode de production parmi d’autres. Le capitalisme est le régime social qui peut être défini par son mode de production, parce qu’il se pose/définit lui-même comme mode de production. C’est l’institution de la société qui fait de la production la réalité et la signification centrale de la vie sociale, qui tend à organiser l’ensemble de cette vie à partir de la production et selon les méthodes, les modèles, les normes qui valent dans la production telle qu’il l’instaure et la développe. Production et économie, comme sphères quasi-séparées, quasi-autonomes, quasi-dominantes de la vie sociale sont instituées dans et par le régime social qu’est le capitalisme » (« Le système mondial de domination » (1977-1978) dans Sur la dynamique du capitalisme et autres textes, p. 330)

En conséquence, c’est l’ensemble des « significations imaginaires sociales », ainsi que les « nouvelles » attitudes, valeurs et normes, qui leur correspondent, liées à l’émergence et à la victoire finale de la bourgeoisie, qui doivent être renversés. En ce compris les conceptions de la nature, comme domaine à exploiter et à maîtriser, d’une technologie « neutre », et du temps. Cela nous vaut d’ailleurs une analyse aux accents benjaminiens : « la temporalité effective instaurée par le capitalisme (…) flux mesurable homogène, uniforme, totalement arithmétisé (…). Dans une couche de son effectivité, le temps capitaliste est le temps de la rupture incessante, des catastrophes récurrentes, des révolutions, d’un arrachement perpétuel à ce qui est déjà, admirablement perçu et décrit par Marx comme tel dans son opposition au temps des sociétés traditionnelles. Dans une autre couche de son effectivité, le temps capitaliste est temps de la cumulation, de la linéarisation universelle, de la digestion-assimilation, de la statification du dynamique, de la suppression effective de l’altérité, de l’immobilité dans le « changement » perpétuel (…). Et ces deux couches aussi sont indissociables, elles sont l’une dans l’autre et par l’autre, et c’est dans et par leur intrication et leur conflit que le capitalisme est capitalisme » (« Imaginaire et économie » (1965-1975) dans Sur la dynamique du capitalisme et autres textes, p. 150-151)

Le volume Écologie et politique a aussi ceci d’intéressant que certains des textes offrent une perspective alternative à la thèse de l’auteur mettant en avant une « singularité » de « l’histoire gréco-occidentale ». Celle-ci aurait été la seule culture à créer une « signification de l’autonomie », la seule en fin de compte où « la question : la loi est-elle juste ? » ait un sens, alors qu’elle n’en a aucun pour les sociétés « archaïques ».

« La société archaïque est organisée de telle sorte qu’une autocontestation interne est exclue d’avance. On peut y rencontrer des transgressions individuelles de la règle sociale ; mais non pas une mise en cause et en question de la règle. Et cela est évidemment corrélatif à la fois du contenu de ses institutions, de la représentation qu’elle se donne ce des institutions et de leur origine [« en posant l’institution comme d’origine extra-sociale, dans et par le mythe portant sur l’origine de la société et des règles de se vie et de son fonctionnement »], et du mode même de l’instituer » (« Domination et hétéronomie » (1977-1980) dans Écologie et politique, p. 390).

Or, à l’encontre de cette vision européocentrique très problématique, dans certains textes, Castoriadis envisage une piste autrement plus complexe et prometteuse : celle du dépassement. En 1964, il raillait déjà les «  »marxistes » myopes » qui « considèrent comme des curiosités ethnologiques » des peuples indigènes pour lesquels l’accumulation des richesses et la soif de pouvoir sont signes de folie, n’ont aucun sens. Et d’affirmer :  « s’il y a une curiosité ethnologique dans l’affaire, ce sont précisément ces  »révolutionnaires » qui ont érigé la mentalité capitaliste en contenu éternel d’une nature humaine partout la même et qui, tout en bavardant interminablement sur la question coloniale et le problème des pays arriérés, oublient dans leurs raisonnements les deux tiers de la population du globe. Car un des obstacles majeurs qu’a rencontré et que rencontre toujours la pénétration du capitalisme, c’est l’absence des motivations économiques et de la mentalité de type capitaliste chez les peuples des pays arriérés » (« Catégories technico-économiques et histoire (1964) dans Écologie et politique, p. 57).

Cette « absence » sera prise de manière plus dynamique et positive dans deux textes ultérieurs. Ainsi, Castoriadis évoque « la possibilité d’un apport positif original à la transformation nécessaire de la société mondiale ». Certes, les « formes traditionnelles » des pays du Sud vont « de pair, la plupart du temps, avec l’exploitation, la misère », mais elles préservent « quelque chose qui a été brisé dans et par le développement capitaliste en Occident : un certain type de socialité et de socialisation, et un certain type d’être humain ». Castoriadis pense dès lors la solution en termes de « conjonction de cet élément avec ce que l’Occident peut apporter » ; en termes de « dépassement commun qui combinerait la culture démocratique de l’Occident (…) avec la conservation, reprise, développement sur un autre mode des valeurs de socialité et de communauté qui subsistent – dans la mesure où elles ont subsisté – dans les pays du Tiers Monde » (« Je ne suis pas conseiller en développement à horreur minimale » (1976), et « Universalisme et démocratie » (1994) dans Écologie et politique, p. 371 et 419).

Castoriadis mettait en avant la « force révolutionnaire » de l’écologie, en ce qu’« elle met en question l’imaginaire capitaliste qui domine la planète. Elle en récuse le motif central selon lequel notre destin est d’augmenter sans cesse la production et la consommation. (…) Il n’y a pas seulement la dilapidation irréversible du milieu et des ressources non remplaçables. Il y a aussi la destruction anthropologique des êtres humains transformés en bêtes productrices et consommatrices, en zappeurs abrutis » (« L’écologie contre les marchands » (1992) dans Écologie et politique, p. 187). Et jusqu’au bout, il s’affirma « révolutionnaire », partisan d’une « transformation radicale des institutions de la société », de la construction d’une société autonome, impliquant non seulement l’autogestion, l’auto-gouvernement et l’auto-institution, mais aussi l’autolimitation et, en-deçà, la nécessité de donner un autre sens à la vie humaine.

  1. Russie soviétique et autres questions

Sur la dynamique du capitalisme et autres textes rassemble également les premiers textes de Socialisme ou Barbarie (1949-1967). Le groupe, dont Castoriadis fut l’une des figures centrales, rompit avec la section française de la IVe Internationale (trotskiste) sur la question de la nature de l’URSS, et en fonction d’une redéfinition de la lutte de classes, centrée sur le conflit entre dirigeants et exécutants, qui trouvait sa source au sein de la production. Bien sûr, ces textes sont datés, mais ils démontrent déjà une analyse marxiste originale et la présence d’éléments – fut-ce en germes – qui allaient se développer et donner aux analyses du groupe leur spécificité.

Ainsi, dès 1948 est mise en avant la « puissance créatrice » du mouvement ouvrier : sa capacité à « trouver spontanément des formes d’organisation et de lutte originales, préfigurant l’organisation de la société prolétarienne (Commune, Soviets, etc.) ». Mais, dans le même temps, l’impact du stalinisme – caractérisé comme « la bureaucratisation du mouvement ouvrier dans la période de décadence du capitalisme » – est pris au sérieux : « penser que le stalinisme ait pu peser comme il l’a fait pendant des années sur les ouvriers sans les atteindre, c’est de la fabulation délirante » (« Rapport politique pour le Ve Congrès du PCI » (1948) et « La situation du prolétariat et les tâches des révolutionnaires » (1948) dans Sur la dynamique du capitalisme et autres textes, p. 380 et 639).

En réalité, l’évolution de Socialisme ou Barbarie correspond aux tentatives de réponses – corrigées, complétées, précisées, au fil des années – aux questions que le groupe se pose dès la fin de la Seconde Guerre mondiale. Questions qui sont à l’origine de la rupture avec le trotskysme : qui y a-t-il de nouveau dans le capitalisme et la société russe ; quelle est la signification de l’histoire du mouvement ouvrier ; et, plus spécifiquement, de la défaite de la révolution russe ? Les extraits de la correspondance montrent d’ailleurs le rejet radical de la « mystification » du socialisme incarnée par la Russie soviétique.

Il est dommage d’ailleurs qu’aucune lettre des années 1965-1973 ne soit inclue dans les extraits de cette correspondance. Cette dernière n’offre qu’un bref aperçu, non dépourvu d’intérêt, et donnant de la consistance humaine – telles les lettres à Claude Lefort ou, par exemple, la lettre du 31 juillet 1973 à Ivan Illich, dans laquelle Castoriadis dit la joie qu’il a eu à le rencontrer – aux échanges intellectuels. À travers ce choix non représentatif, il s’est aussi agi, comme s’en explique Enrique Escobar, dans la préface, de donner « une idée des conditions très particulières dans lesquelles s’est effectué le travail politique et intellectuel de Castoriadis » (préface Écologie et politique, p. 31). Conditions renvoyant à ses multiples projets, à sa surcharge de travail, et à sa santé, alors qu’atteint d’une tumeur bénigne, Castoriadis fut malade plus d’un an en 1983-1984.

Parmi les curiosités de ces deux volumes, on notera le CV de l’auteur, envoyé en 1974 ; CV dans lequel il rappelle que, pendant plus de vingt ans, de 1948 à 1970, il travailla à l’Organisation de coopération et de développement économiques (OCDE). À la fin de sa carrière, il fut directeur de « la Division des Études de croissance, des statistiques et des comptes nationaux », dirigeant « un service de 130 personnes ». Il démissionna de son propre chef pour se consacrer à son travail intellectuel et à la psychanalyse. Un parcours quelque peu déconcertant. Dommage également que jamais l’auteur n’ait pris l’OCDE comme objet d’étude de l’analyse critique de la bureaucratie capitaliste.

Dans un texte de 1975, Castoriadis repère la reconfiguration qui commence à s’opérer au sein de la bureaucratie, sans pour autant avoir développé plus avant son analyse : « le passage de l’image de l’automate, de la machine partielle, vers l’image de la  »personnalité bien intégrée dans un groupe », parallèle au passage (…) des valeurs de  »rendement » aux valeurs d »’ajustement ». La pseudo-rationalité  »analytique » et réifiante tend à céder la place à une psuedo-rationalité  »totalisante » et  »socialisante » non moins imaginaire. Mais cette évolution, bien qu’elle soit indice très important des fissures et finalement de la crise du système bureaucratique, n’en altère pas les significations centrales. Les hommes, simples points nodaux dans le réseau des messages, n’existent et ne valent qu’en fonction des statuts et des positions qu’ils occupent sur l’échelle hiérarchique » (« Valeur, égalité, justice, politique : de Marx à Aristote et d’Aristote à nous » (1975) dans Sur la dynamique du capitalisme et autres textes, p. 148).

Pour conclure

La publication de ces huit volumes offre désormais, grâce au travail considérable des éditions Sandre et d’Enrique Escobar, une vision d’ensemble de la réflexion politique de Castoriadis, même si celle-ci est liée à ses écrits sur l’histoire de la Grèce, la philosophie et la psychanalyse, qui mériteraient, eux aussi, une réédition, fut-elle partielle. N’aurait-il pas mieux valu cependant publier des « compléments » non directement « politiques », mais éclairant ce champ d’études, plutôt que de rééditer, dans le volume VI, Devant la guerre (1981), livre intellectuellement médiocre et politiquement confus, qui plus est toujours accessible ? Quoi qu’il en soit, avec cette réédition générale se présente la chance de mieux connaître et de discuter un penseur original et stimulant, injustement méconnu, qui était, en le paraphrasant, un créateur de possibles.

1Voir sur notre blog les recensions des volumes antérieurs.

Denis Charbit, Retour à Altneuland. La traversée des utopies sionistes, Paris, L’éclat/poche, 2018 (première édition 2004), 235 pages, 8 €.

 

Un compte rendu de Denis Andro

Plusieurs traductions ou publications revisitent l’histoire du sionisme en mettant en évidence la dimension d’espérance révolutionnaire ou utopique qu’il a pu comporter dans les premières décennies du XXe siècle : c’est le cas de l’ouvrage de James Horrox Le mouvement des kibboutz et l’anarchie (L’Eclat, 2018), ou de celui de Denis Charbit, qui enseigne les sciences politiques à l’Open University d’Israël, réédité en collection de poche, que nous aborderons ici.

L’auteur explore dans une première partie, après avoir interrogé la singularité paradoxale de la rencontre entre utopie et sionisme (« Ceux qui ne voient dans le sionisme qu’une dystopie permanente et dans l’Etat d’Israël le parangon du Mal s’évertuent à ignorer qu’il fut aussi un projet révolutionnaire » (p. 9), le sionisme est cependant une revendication territoriale quand l’utopie est pour l’auteur hors de l’espace) le texte de Theodor Herzl (1860-1904), publié en 1902, Altneuland . Ce n’est pas le seul récit utopique du genre. Sont aussi signalés Vision du futur (1885), rédigé en allemand par Menahem Eisler (1850-1942), ou encore l’étonnant texte parodique de Jacques Bahar (1858-?), un collaborateur de Bernard Lazare (1865-1903), L’antigoyisme à Sion – Mémoires du siècle prochain, paru en feuilleton dans Le Siècle en 1898, où l’on voit le capitaine Dreyfus, migrant en Palestine, devenu un savant versé en études juives, et le petit-fils d’Edouard Draimond (« qui avait en son temps francisé son patronyme en Drumont »..) publier La Judée engoysée...

Altneuland paraît quelques années après le texte-manifeste d’Herzl L’État des Juifs (1896). Remettons quelques éléments en perspective. La fin du XIXe siècle voit l’essor de l’idée sioniste en réaction à un antisémitisme renouvelé (pogromes en Russie et en Pologne dans les années 1880 et 1900, Affaire Dreyfus) ou devenant « scientifique », qui met à mal la seule émancipation en diaspora comme projet collectif. L’idée d’un territoire-refuge (y compris avec le « Projet Ouganda » d’installation au Kenya, vite abandonné) gagne des esprits, même si le sionisme est minoritaire au regard des engagements de nombreux Juifs dans des mouvements révolutionnaires internationalistes en Europe ou dans les Amériques. L’organisation Les Amants de Sion est créée en Russie en 1881, l’Organisation sioniste tient son premier congrès à Bâle en 1897. Si la valeur littéraire d’Altneuland est mince, le récit est intéressant eu égard à cette histoire et à la biographie d’Herzl.

Dans une seconde partie Denis Charbit aborde les expérimentations sociales, dans la situation concrète et complexe de l’installation en Palestine, nées des différentes alyas1, dont les premières sont surtout le fait de jeunes avant que l’immigration juive d’Europe de l’Est aux Etats-Unis ou en Argentine soit ralentie dans les années 1920, ouvrant la voie à un autre type de peuplement, plus familial, du « foyer national juif » futur État d’Israël. La rupture avec l’univers religieux, culturel, et économique de la diaspora apparaît, dans ces débuts, très marqué : laïcité, et même rejet de la religion, aspiration à un homme juif nouveau – le thème de la « régénération » est alors très prégnant – peuplant des colonies agricoles dans cette terre « ancienne-nouvelle ». Si la première alya (1880-1905) est surtout une appropriation individuelle de terres et de vignobles organisés en communes avec l’aide des Amants de Sion puis avec celle des barons philanthropes (de Rotschild et de Hirsh), la seconde, à partir de 1905,  nourrie de la conscience révolutionnaire subjective née de l’échec de la révolution russe de 1905, revendique un « devenir prolétaire » dans un élan pionnier, marqué par une forte éthique du travail, et se dissociant des métiers traditionnels dans lesquels étaient cantonnés les pères dans la diaspora. Ainsi, à un modèle qui verrait les Juifs propriétaires, à la mentalité petite-bourgeoise, et les Arabes journaliers, est préférée une modalité de colonisation collective, aidée par Franz Openheimer (1864-1943), en vue de coopératives : le premier kibboutz est créé en 1911. On voit la complexité de la situation : les kibboutz sont à la fois une réponse aux aspirations pratiques et idéologiques des nouveaux arrivés rompant avec leur passé diasporique ; un mode de colonisation des terres dans un contexte lui-même conflictuel; une expérience à la fois sociale et existentielle dont est notamment témoin Martin Buber (1878-1965) ; une cellule de la future société sioniste comme société socialiste ou bien une communauté plus pour soi, avec des influences tolstoïennes, du populisme russe et de l’anarchisme (Kropotkine, Gustav Landauer). La troisième alya (à partir de 1920) manifestera parfois une ferveur quasi mystique à la fois juvénile et potentiellement problématique, vers une forme de collectivité fusionnelle. L’auteur consacre, pour cette période, plusieurs pages au texte « Notre communauté » rédigé à plusieurs mains en 1920-21 par les pionniers de la commune de Btaniya : originaires de Galicie, réfugiés à Vienne pendant la Première Guerre mondiale, leurs aspirations (« idéalisation de la nature contre la ville, solidarité émanant d’une même classe d’âge contre la famille ») portent des traits empruntés au scoutisme, aux mouvements de jeunesse allemands, et à l’enseignement de Martin Buber. Parmi les novations de la communauté, une forme de mise en commun de l’éducation des enfants, l’égalité hommes-femmes. Un autre exemple est celui du Bataillon du travail, formé d’équipes itinérantes aidant à la construction du pays (routes, chemins de fer) : ce mouvement, pratiquant l’égalité salariale, a pour projet de s’étendre. Son aile gauche, renonçant à l’idée d’une société communiste en Palestine, rejoindra l’Union soviétique (où elle disparaitra dans les purges staliniennes des année trente). Denis Charbit explore d’autres aspects de cette nouvelle culture qui se construit contre le passé diasporique, dans les arts, la place du religieux,  un élan vers le futur par delà 2 000 ans d’histoire en exil.

1L’alya est le fait, pour un Juif, d’émigrer en Israël.

Bernard Ravenel, Quand la gauche se réinventait. Le PSU, histoire d’un parti visionnaire, 1960-1989, Paris, La Découverte, 380 pages, 2016, 24, 50 €.

Un compte-rendu de Georges Ubbiali

Dans la dernière période, le PSU (Parti socialiste unifié) a fait l’objet de plusieurs publications académiques (Laurent Jalabert et alii, Le PSU. Histoire et postérité, PUR, 2013 ; Tudi Kernalegenn et alii (dir.), Le PSU vu d’en bas. Réseaux sociaux, mouvements politique, laboratoire d’idées (années 1950-années 1980), PUR, 2009) ou plus militante (Jean-Claude Gillet, Le PSU. Une étoile filante dans l’univers politique de la Catalogne du Nord (1960-1990), Tabucaire, 2014 ; Roger Barralis, Jean-Claude Gillet (dir.), Au cœur des luttes des années soixante. Les étudiants du PSU. Une utopie porteuse d’espoir, Publisud, 2010), pour n’en citer que quelques-unes, depuis la publication séminale du livre de Marc Heurgon [1]. L’angle est un peu différent avec le présent ouvrage car Bernard Ravenel, qui fut membre du PSU dès sa fondation en 1960, avec des responsabilités dirigeantes, se propose de fournir un livre reposant sur de nombreuses archives, tout en assumant une part d’implication dans son objet d’études, dans la lignée d’une autre publication codirigée par Jean-Claude Gillet et Michel Mousel [2].

Bernard Ravenel livre donc ici une histoire rigoureuse tout en refusant une position d’impartialité historique. Disons-le d’emblée, la position assumée par l’auteur dans l’introduction se révèle, à la lecture, tout à fait accomplie. Après un premier chapitre permettant de situer le contexte d’émergence du PSU en 1960 (dépassement de la période de guerre froide, renouveau du syndicalisme, évolution du monde catholique, accélération économique avec le début de la Ve République…), l’ouvrage s’organise chronologiquement en quatre grandes parties et vingt chapitres au total. La première partie (la plus longue avec sept chapitres) porte sur la période d’avril 1960 à avril 1968, soit la date de création du Parti et son évolution jusqu’aux semaines qui précèdent le mouvement de Mai 68. A la fin des années cinquante, un peu partout en Europe, des courants de gauche se dégagent de la social-démocratie ou des partis communistes. En France, cela se manifeste par la création du PSU, dont le congrès de fondation a lieu le 3 avril 1960. La nouvelle organisation, fruit de la mobilisation contre la guerre d’Algérie, se trouve à la confluence d’une scission de la SFIO (PSA, Parti socialiste autonome), de l’évolution du monde catholique progressiste (UGS, Union de la gauche socialiste) et d’exclus du PCF (Tribune du communisme). C’est d’emblée une force politique non négligeable (au regard des organisations d’extrême gauche de la même période) puisqu’elle compte 16 000 militants.

Un des aspects importants de cette insertion sociale est symbolisé par la place qu’y occupent les militants syndicaux (UNEF, CFTC, FEN). Les activités politiques sont menées dans la lutte contre la « sale guerre » d’Algérie. Cette guerre constitue, en effet, un puissant facteur d’unification politique, si bien que le nouveau parti subit un « trou d’air » quand elle cesse. Les questions doctrinales reviennent alors au premier plan et là, l’hétérogénéité est de mise. Cette hétérogénéité se manifeste au congrès d’Alfortville (1963)  au cours duquel pas moins de sept tendances se manifestent. Mais fondamentalement, l’axe qui perdure jusqu’à la fin du PSU est déjà présent. Il oppose les partisans d’un PSU comme cadre d’alliances avec les forces traditionnelles (PCF-SFIO) à ceux qui considèrent le parti comme une force de rupture avec le système. Le débat conduit à cette occasion ne permet pas de dégager une majorité et un nouveau congrès est convoqué pour la fin de la même année. Finalement, ce congrès extraordinaire débouche sur une majorité « rupturiste », qui s’engage sur la voie du contre-plan, délaissant l’unité de la gauche. Lors de l’élection de 1965, le PSU se prononce pour un soutien à la candidature de Daniel Mayer (après l’échec d’une tentative de présentation de Pierre Mendès France) contre celle de François Mitterrand, mais ce dernier parvient à faire retirer sa candidature à Daniel Mayer. Le PSU finit par soutenir, forcé et contraint, François Mitterrand, par le biais d’une campagne autonome. Une importante activité internationale, en soutien à la lute d’indépendance au Vietnam,  débouche (en lien également avec le soutien à l’orientation socialiste en Algérie) sur la création du CEDETIM (Centre socialiste d’étude du tiers monde). C’est aussi durant cette période que se mettent en place des activités en direction des femmes, mais sans soutien bien sérieux de la part de la direction du parti. A la veille de 1968, le PSU est polarisé par la question d’un soutien à la FGDS, une partie des militants (menés par Jean Poperen) scissionnant d’ailleurs pour s’y intégrer.

La période mai 1968-décembre 1972 constitue la seconde séquence étudiée. Elle voit le développement d’une importante radicalisation du parti, conséquence de l’implication de ses militants dans le mouvement de Mai, autour de son dirigeant Marc Heurgon, incarnation de cette évolution vers la gauche. Le PSU soutient l’axe épousant 68 (CFDT-UNEF), contre l’axe modérateur CGT-PCF-UEC. Après 68, le PSU n’hésite pas à se présenter comme « le plus grand parti révolutionnaire d’Europe », tout en demeurant marginal au point de vue électoral.  Malgré cela, c’est un parti très fortement implanté dans les entreprises, et une conférence des sections d’entreprise au début 1970 permet ainsi de rassembler plusieurs centaines de délégués, animateurs de la vie syndicale sur leurs lieux de travail. Parallèlement, le PSU joue un rôle majeur dans le développement d’une nouvelle gauche paysanne, qui débouche sur la construction d’un syndicat paysan-travailleur (ancêtre de l’actuelle Confédération paysanne). Mais l’activisme dont font preuve ses militants ne s’arrête pas là, investissant le terrain des luttes urbaines ou du transport, « une approche proto-écologique pourrait–on dire » (p. 187), comme l’exprime Bernard Ravenel. Alors qu’un nouveau Parti socialiste (PS) naît  au congrès d’Epinay en 1971, le PSU considère cette création comme un épisode négligeable. Rapidement cependant, le Programme commun permis par la refondation du PS amène le PSU à considérer ces évolutions d’un autre œil. En attendant, au congrès de Lille (1971), se déroule l’apogée du « gauchisme » au sein du parti, dont sort finalement une majorité autour de Michel Rocard. Le PSU propose un programme autogestionnaire qu’il considère comme une alternative au Programme commun. Dans les mois qui suivent, le PSU est menacé d’explosion par des scissions du courant « gauche révolutionnaire », tandis qu’une autre partie des militants (autour de Jacques Kergoat) rejoint la Ligue communiste. Les militants du PSU participent à toutes les luttes ouvrières importantes de ce début des années 70 : Joint français, Penarroya, Nouvelles Galeries. S’affirme alors pour le PSU, à travers la publication de son manifeste, un axe politique autour de la notion d’autogestion.

C’est armé de cette conception autogestionnaire que le PSU traverse la période 1973-1979 (troisième partie de l’ouvrage), à laquelle s’adjoint rapidement une composante écologiste. La manifestation la plus aboutie de cette perspective politique, c’est le profond mouvement social autour du conflit Lip, où les militants du PSU se situent au cœur. Cependant, le PSU est vite rattrapé par l’évolution de la gauche, désormais regroupée autour du Programme commun, si bien qu’en 1974, c’est la rupture en son sein. Soit ce dernier présente un candidat indépendant à l’élection présidentielle (des tentatives en ce sens ont lieu avec Charles Piaget, leader de Lip), soit c’est la subordination à François Mitterrand et au PS. Michel Rocard et la majorité du PSU font le choix du PS, orientation qui avait déjà été signalée en 1972 avec le ralliement de Gilles Martinet. Michel Rocard ne joue pas franc jeu avec ses camarades et tient un double langage, jusqu’à son ralliement (avec la direction de la CFDT au passage) lors des Assises du socialisme. Parallèlement, la composante maoïste du PSU (la Gauche ouvrière et paysanne, GOP) scissionne de son côté. A la fin de cette séquence, le PSU est un parti fragilisé, vidé d’une grande partie de ses militants et cadres, aspirés par la dynamique du PS. Le PSU demeure encore actif dans les luttes de la période (soutenant par exemple le syndicalisme dans les casernes, contestant la logique nucléaire, développant le tissu associatif) tout en se positionnant comme un partenaire potentiel pour un gouvernement de gauche à venir. Mais le PS est réticent à intégrer le PSU qui refuse de rallier le Programme commun.  Cet entre-deux se paie d’une nouvelle scission d’une autre sensibilité de gauche, l’AMR (Alliance marxiste révolutionnaire) qui crée une nouvelle organisation fugitive (les CCA, Comités communistes pour l’autogestion). Les législatives de 1978 constituent un vrai choc pour le PSU, dans le prolongement de la défaite de la gauche, en rupture de Programme commun. Le PSU se vit désormais comme un parti marginal électoralement : le PS a su attirer à lui les aspirations exprimées en 68 et non le PSU. Se pose alors la question de sa fonction pour ses partisans.

La réponse arrive avec la victoire électorale en 1981 (quatrième partie, 1979-1989, fin de parti). Le PSU intègre effectivement le gouvernement de la gauche, en position totalement subordonnée, avec une secrétaire, à partir de 1982 (Huguette  Bouchardeau, qui avait été candidate du PSU à l’élection et avait recueilli 1, 1%). Au congrès qui se déroule à la fin de 1981, le PSU, exsangue réussit quand même à aligner cinq tendances, dont la principale se pose la question de l’utilité de maintenir le parti. Les années qui suivent sont celles d’une agonie et d’une perte de substance du parti, jusqu’à sa disparition en 1989. A partir du milieu des années 1980, le PSU ne regroupe même plus mille adhérents. « S’est installé dans le PSU un processus irréversible de dégénérescence politique et morale qui ne peut mener qu’à la mort » (p. 352). Si officiellement le Parti ne disparaît qu’en 1989, néanmoins un certain nombre de militants prolongeront l’existence du courant par l’AREV (Alternative rouge et verte), puis les Alternatifs en 1998, aboutissant finalement à la création (avec d’autres composantes issues de familles politiques bien différentes) d’Ensemble en 2013.

A sa manière, conclut l’auteur à l’issue de ce très long et riche développement, le PSU incarne le rêve d’un « réformisme révolutionnaire », incapable de créer les conditions d’une politique alternative aux organisations traditionnelles (les socialistes au premier chef). Malgré l’échec final, au vu des développements proposés au fil de cet intéressant ouvrage, on ne peu que constater que le PSU a constitué un foyer d’innovation et de pratiques politiques novatrices, dont la totalité du mouvement ouvrier a bénéficié. De ce point de vue, et le livre en témoigne amplement, l’engagement des générations de militants de ce parti n’a pas été vain

[1]    Marc Heurgon, Histoire du PSU, tome 1, La fondation et la guerre d’Algérie (1958-1962), Paris, La Découverte, 1994. Le décès de l’auteur n’a pas permis la publication du tome 2.

[2]    Jean-Claude Gillet, Michel Mousel (dir.), Parti et mouvement social. Le chantier ouvert par le PSU, Paris, L’Harmattan, 2012.

Emmanuel Jousse, Les Hommes révoltés. Les origines intellectuelles du réformisme en France (1871-1917), Paris, Fayard, préface de Marc Lazar, 2017, 462 pages, 23 €.

Un compte-rendu de Georges Ubbiali

Dans un précédent ouvrage (Réviser le marxisme ?, L’Harmattan, 2007), Emmanuel Jousse avait déjà abordé le thème de la naissance du réformisme. Dans ce nouvel opus, issu de sa thèse de science politique, soutenue en 2003 sous la direction de Marc Lazar (qui signe la préface), il systématise et élargit son propos.

Le réformisme a mauvaise presse dans le mouvement ouvrier et socialiste français, puisque l’unification de 1905 des différents courants socialistes se réalisa autour de l’idée de révolution et l’adoption consécutive du marxisme comme base idéologique (cf. le récent ouvrage de J.-N. Ducange sur Jules Guesde [1]). Or, telle est en tout cas la thèse de l’auteur, il existe une autre filiation possible dans la trajectoire du socialisme, filiation méconnue, celle de ces « hommes révoltés », dont il se propose d’écrire l’histoire. La notion de révolte, qu’il illustre par une citation liminaire d’Albert Camus, lui semble particulièrement adaptée, car la révolte (au contraire de la révolution) éviterait, selon son propos, le risque du totalitarisme [2]. S’appuyant sur l’éthique de la discussion, élaborée par Jürgen Habermas, le réformisme en constituerait une illustration paradigmatique, car pragmatique : « Faire du réformisme une éthique de la discussion consiste à montrer comment il construit une interprétation originale du socialisme par une discussion perpétuelle, qui ne vise pas à instituer des principes, mais à les mettre à l’épreuve de la réalité économique et sociale » (p. 10). Cette affirmation lui permet de justifier la dimension intellectuelle de son investigation, reposant sur une relecture des débats théoriques qui ont traversé le courant socialiste depuis la Commune de Paris jusqu’à la révolution russe.

Le propos, largement indexé sur les débats au sein de l’Internationale, se déploie en quatre grands moments, correspondant à trois figures du dirigeant socialiste : le prophète, le tribun, le technicien, qui se déclinent toutes au pluriel. Dans un premier temps (chapitres 1 à 3) est brossé l’univers intellectuel des socialistes entre la Commune et 1882 (date qui correspond à la scission aboutissant à la création du Parti Ouvrier). Rappelons simplement qu’après la répression de la Commune de Paris, le mouvement ouvrier met plusieurs années avant de réussir à se reconstruire, avec une période d’accélération à la fin des années 1870. Entre 1879 et 1882, cette courte période voit se décanter successivement une série de courants, d’idéologies et de formes d’organisation. C’est tout d’abord la séparation d’avec le camp républicain et plus largement la société bourgeoise qui aboutit à la séparation entre les coopérateurs et les collectivistes. Lui succède dans un second temps la séparation entre les anarchistes et les collectivistes. En parallèle, le débat sur le statut des minorités débouche sur la rupture entre blanquistes et collectivistes. Lors du Congrès de Saint-Étienne, ultime étape, la question de la réforme (versus révolution) voit s’opposer la Fédération des travailleurs socialistes de France (FTSF) de Paul Brousse ou Benoît Malon et le courant guesdiste qui crée le Parti ouvrier (PO), rajoutant l’adjectif français, POF, en 1893.

Dans la décennie suivante (1882-1893), le réformisme se déploie à deux niveaux. Autour des personnages de Paul Brousse et Benoît Malon, c’est la politique qui domine sur la question de la construction de la FSTF (chapitre 4). Selon Emmanuel Jousse, contrairement à une conception trop souvent répétée, la FTSF représente le courant majoritaire au sein du socialisme. Elle fédère à la fois des organisations professionnelles et des organisations plus proprement politiques. La proportion de ces dernières augmente au fil des années, au détriment des chambres syndicales et des fédérations de métiers. Ce courant a été historiquement caractérisé comme « possibiliste », reposant sur le développement des services publics, à travers les conquêtes électorales. Il revient à Paul Brousse d’avoir développé la théorie du rôle et de la fonction des services publics. En 1890, c’est la scission entre le courant emporté par Paul Brousse et celui de Jean Allemane. Cet affaiblissement du courant possibiliste est redoublé par la renaissance de l’Internationale, le seconde donc, en 1889, dominée par la social-démocratie (marxiste et révolutionnaire) allemande. Ce réformisme s’incarne également à un niveau théorique (chapitre 5), à partir de La Revue socialiste (1885-1893), animée par Benoît Malon. Ce dernier y développe la conception d’un « socialisme intégral », qui « peut être lu comme la première formulation théorique du socialisme réformiste en France » (p. 159).

Au début des années 1890 s’ouvre une nouvelle période politique. Les réformistes se considéraient en effet comme des partisans de la République, « fondement nécessaire à la régénération sociale » (p. 196). Or non seulement les républicains eux-mêmes pratiquent la réforme (lois de 1892, 1890, 1898 [3]), mais un nouvel espace parlementaire s’ouvre de manière croissante pour les socialistes. Les acteurs s’incarnent désormais dans une nouvelle figure, celle du tribun (troisième partie, 1893-1902). Ces tribuns incarnent le réformisme sous un double visage : celui des indépendants (chapitre 6) et celui d’Alexandre Millerand à l’occasion de la première participation ministérielle socialiste en France (1899-1902), consécutive à l’affaire Dreyfus. Les indépendants ne forment pas un parti, plutôt une constellation électorale polarisée par les figures de Jean Jaurès et d’Alexandre Millerand. Emmanuel Jousse détaille l’action réformiste du ministre, appuyé par une nébuleuse réformatrice, reposant sur le domaine du travail et de l’arbitrage, tendant à « jeter les fondements d’une démocratie industrielle, qu’il esquisse par touches successives grâce à des projets limités, parfois expérimentaux » (p. 260). Expérience qu’Alexandre Millerand publicisera en 1903 dans une brochure Le Socialisme réformiste. Texte assez peu théorique au demeurant, car constitué d’une collection de discours. Emmanuel Jousse reconnaît toutefois que si l’expérience d’Alexandre Millerand est fondatrice, elle n’a rien de spécifiquement socialiste si ce n’est « un horizon affirmé d’emblée comme un « un rêve de justice, de liberté, de bonheur », mais le chemin pour y parvenir, lui, est bouleversé » (p. 265), s’incarnant au final dans le républicanisme. On regrettera au passage que l’auteur n’aborde pas la réception (tendue) de l’expérience Millerand dans l’Internationale, qui avait été régulièrement interpellée par son intégration gouvernementale.

A partir de ce moment de basculement du socialisme réformiste surgit une ultime figure (quatrième partie, 1899-1917), celle des techniciens. L’histoire du socialisme français s’accélère avec la création de deux partis, le PSF et le PSdF, qui fusionneront en 1905 pour donner naissance, sous l’influence de l’Internationale, à la Section française de l’Internationale socialiste (SFIO). Désormais, le réformisme se déploie au sein du parti unifié, s’associant à une compétence qui lui fournit sa légitimité. La coopération constitue une des voies sur lesquelles se déploient ces compétences. Une nouvelle génération s’y frotte aux réalités économiques, à l’instar d’Albert Thomas [4]. Autour du socialisme normalien, le réformisme s’organise en tendance dans la SFIO – à partir d’un ensemble de revues – sous-tendu par l’idée que le socialisme s’incarne dans « un savoir technique mis au service de la transformation progressive de la société, devant aboutir à l’idéal socialiste » (p. 354). La Première Guerre mondiale représente le succès et l’apogée du réformisme, à travers l’Union sacrée et la participation d’Albert Thomas (ainsi que de Jules Guesde) au gouvernement. Comme l’écrit Emmanuel Jousse, « Pour Albert Thomas, la Grande Guerre constitue une promotion » (p. 368). L’accompagnent au sous-secrétariat d’État toutes les figures du socialisme normalien : François Simiand, Mario Roques, Hubert Bourgin, Maurice Halbwachs, William Oualid, Paul Mantoux. Il s’agit de « faire de la guerre un sas vers la société socialiste » (p. 371). Si l’on attend encore le socialisme, la barbarie de la guerre amène une opposition croissante à la participation socialiste, contraignant Albert Thomas à quitter ses fonctions en 1917.

En conclusion, l’auteur justifie l’expérience réformiste, en s’appuyant sur les catégories habermassiennes, incarnation de l’éthique de la discussion, car « Elles [les réalisations pratiques des réformistes] gardent toujours la même exigence d’adaptation au réel, ce qui les soumet à une redéfinition perpétuelle en dialogue avec les partenaires comme avec les adversaires qu’ils rencontrent sur leur chemin » (p. 382). En bref, le réformisme se manifeste comme une éthique procédurale, faisant de la « négociation une valeur cardinale » [et contribuant à] « « quotidianiser » le socialisme » (p. 387-388). Cette « dilatation du temps révolutionnaire » permet de « faire l’économie de la guerre civile » (p. 336, 388). Au prix de la guerre ?

[1]   La recension en est disponible sur ce même blog : http://dissidences.hypotheses.org/8564

[2]  « La révolte, se distingue d’une révolution, source d’émancipation que le « siècle des extrêmes » a métamorphosée en impasse d’aliénation, en affirmant une absolue liberté qui donne raison au meurtre rationnel » (p. 1, introduction).

[3]    1892 : interdiction du travail des enfants de moins de 13 ans ; 1890 : création du contrat de travail ; 1898 : loi sur l’hygiène et la sécurité des travailleurs.

[4]   Voir la biographie de A. Blaskiewicz-Maison, Albert Thomas. Le socialisme en guerre, 1914-1918, chroniqué sur ce blog : http://dissidences.hypotheses.org/6802

Philippe Videlier, Quatre saisons à l’Hôtel de l’Univers, Paris, Gallimard, collection « NRF », 2017, 496 pages, 23 €

 

Un compte rendu de Christian Beuvain et Jean-Guillaume Lanuque (suivi d’un entretien avec Philippe Videlier)

Nous avons déjà eu, par le passé, l’occasion d’évoquer Philippe Videlier pour ses travaux d’écrivain, que ce soit sur la Chine maoïste (Dîner de gala1) ou pour ses pastilles autour de certaines figures des mouvements révolutionnaires (Le Jardin de Bakounine et autres nouvelles de l’histoire2). Son dernier roman, Quatre saisons à l’Hôtel de l’Univers, se penche sur un lieu bien particulier, évocateur de Rimbaud ou de Nizan, Aden. Il le fait, ainsi que l’indique le titre à double sens – une signature de l’auteur – sous la forme de quatre saisons, entendue dans le sens des séries télévisées. Quatre périodes, donc, après un prélude revenant sur la localisation géographique du lieu et sur le point de départ choisi, à savoir la conquête britannique en 1839.

La première saison prend place dans le cadre des rivalités coloniales du XIXe siècle, et l’on croise certaines figures politiques, ainsi du communard Jules Renard, de retour de son exil en Nouvelle-Calédonie. A cet égard, un contraste ressort très bien, opposant la vitalité de la presse communarde à la vitalité des affaires du port d’Aden. Arthur Rimbaud ou Lawrence d’Arabie sont quelques-unes des autres figures de cette saison inaugurale, se terminant par la Première Guerre mondiale. La saison 2, qui élargit la focale, prend pour cadre l’ensemble du Proche-Orient et les bouleversements qu’il subit dans l’entre-deux-guerres, sous l’influence entre autres du bolchevisme, évoqué dans ces pages à travers la figure d’un missi dominici3 des Soviets, Karim Khakimov, « Tatar autodidacte, ancien mineur de fond, bolchevik jusqu’au trognon » (p. 163). La Seconde Guerre est également inclue dans cette séquence chronologique, ce qui nous permet de découvrir des épisodes plus ou moins bien connus. Albert Londres et sa couverture partisane de la révolte en Syrie au cours des années 1920 sont justement critiqués (il fut tout aussi peu objectif lors de son voyage en Russie), tandis que les gouvernants pro-nazis en Irak, brièvement au pouvoir durant la Seconde Guerre, rejoignirent dans leur exil allemand le fameux Grand Mufti de Jérusalem (avant que ce dernier ne se retrouve plutôt bien accueilli… dans la France libérée !). Le retournement en faveur des Alliés de la Turquie et de l’Iran s’avère également édifiant. Tout au long de cette seconde séquence, la figure de Rimbaud et sa postérité constituent une sorte de fil rouge fantôme ; son premier traducteur en arabe, Ramsès Younane, fait ainsi partie d’un groupe trotskyste égyptien, Art et Liberté, avec le poète surréaliste Georges Henein et le libraire Lotfallah Soliman4. Aden, dans ce contexte de décolonisation agitée, fait figure d’œil du cyclone.

La troisième saison voit l’intensité des événements atteindre une véritable acmé. Le partage de la Palestine embrase en effet l’ensemble du Moyen Orient, Aden étant le cadre de véritables pogroms. Les épisodes successifs sont scandés par une longue liste d’assassinats, d’ingérences multiples de la part des États-Unis face à ce qu’ils analysent comme une influence communiste rampante, et d’évocation de figures politiques, dont on retiendra celle, bien oubliée, de Khaled Bagdache, leader du mouvement communiste syro-libanais, ou celle, largement brocardée, du roi Farouk d’Égypte. Une des problématiques vertébrant cette saison tient dans l’opposition entre la modernisation de plusieurs pays de la région et la rigidité traditionnelle d’autres, à commencer par l’Arabie des Saoud et le Yémen. C’est dans ce dernier pays que les Juifs sont soumis à un véritable racket par les autorités, avant d’être chassés de ce qui était pourtant une terre millénaire (il en fut d’ailleurs de même en Irak, ainsi que nous l’apprend Philippe Videlier). Le ton, on l’aura compris, est sans concession vis-à-vis des dirigeants arabes, abandonnant les Palestiniens à leur sort et défendant leurs intérêts personnels, tout comme les Anglais à Aden.

La dernière saison s’ouvre sur la prise du pouvoir de Nasser en Égypte, événement qui se répercute à Aden, en proie à des luttes sociales croissantes. Dans la colonie, la modernité matérielle ne s’accompagne pas de son pendant politique, le droit de vote déjà sélectif restant interdit aux femmes. L’opposition marquée entre le Royaume-Uni et l’Égypte nouvelle s’incarne dans une véritable guerre des ondes, tandis que les complexités tactiques de Nasser sont largement restituées (d’un côté défendant la modernité face aux religieux dans son pays, de l’autre instrumentalisant l’islam contre l’Irak de Kassem, par anticommunisme). L’évocation de ce que l’auteur nomme le « théorème de Lénine » (la célèbre formule sur les dirigeants ne pouvant plus gouverner, les dirigés ne voulant plus l’être…) débouche sur la situation du Yémen et d’Aden dans les années soixante, guerre civile et guérilla entraînant la répression britannique contre ceux qu’ils qualifiaient de « dissidents » (sic). Ces combattants anti-impérialistes se divisaient en deux, nassériens d’un côté avec le FLOSY (Front pour la libération du Sud-Yémen occupé), et marxistes-léninistes de l’autre (les « sans-visage » du FLN, Front de libération nationale). Au départ des Britanniques en 1967, le FLN fonde le 20 novembre la République populaire du sud Yémen, se heurtant d’emblée à des difficultés multiples. Cette histoire du seul régime socialiste du monde arabe est retracée par ses à-côtés singuliers (la visite à Paris de certains officiels à la Ligue communiste, à la fin des années 1960), sa volonté de modernisation dans tous les domaines, économiques mais aussi culturels (lutter contre l’enracinement de l’islam) ainsi que l’union sacrée suscitée contre ce pouvoir « communiste et athée » (p. 441) par les plus puissants pays arabes et les États-Unis. Dans un contexte géo-politique devenu défavorable aux régimes progressistes, des dissensions internes dans les sommets de l’État provoquent, le 13 janvier 1986, un putsch d’une partie de la direction, qui débouche sur des combats fratricides profondément destructeurs. Aux 12 000 morts de la guerre civile s’ajoute la disparition de toute espérance émancipatrice dans cette zone du Proche-Orient, le Yémen (réunifié) étant devenu un des bastions de la réaction religieuse la plus extrémiste.

Il y a bien des similitudes entre la démarche de Philippe Videlier et celle de Patrick Deville, telle qu’exposée dans Viva5 en particulier. L’impression est celle de découvrir un livre d’histoire, d’autant qu’il n’y a pas de héros ou d’intrigue au sens classique des termes. Mais il y a bien des personnages, de l’action, des rebondissements, présentés sous une forme plus fluide que celle d’un essai scientifique (pas d’appareil de notes ou de bibliographie ici). Parfois, d’ailleurs, la multiplication des anecdotes enserre le lecteur dans un feu d’artifices fascinant (page 200, par exemple, autour d’Agatha Christie et des faits divers policiers). L’accumulation de noms, lieux, marchandises, détails concrets et authentiques, produit une magie lexicale, l’abondance générant une forme de dépaysement, d’exotisme, si l’on ose un terme aussi galvaudé ; la méthode d’un Jules Verne n’est pas si loin (certains de ses plus fameux personnages font d’ailleurs une apparition, comme Philéas Fogg et Passepartout, p. 44.). Cet amoncellement, véritable fresque pointilliste, s’appuie sur un énorme travail d’érudition, de recherche6, plus ou moins nourri par la fiction (les cartes postales envoyées d’Aden, avec descriptif de la photographie et du texte). Enfin, sous la forme d’une ironie mesurée mais efficace, l’humour n’est jamais absent du récit, (voir, page 182, la tournée de de Gaulle au Proche-Orient). Dernier point, mais non des moindres, Philippe Videlier rappelle, à plusieurs reprises, un des fondamentaux du marxisme : « La religion et le communisme sont incompatibles » (p. 441), convoquant pour le besoin, textes canoniques – dont cet ABC du communisme de N. Boukharine et E. Préobrajensky (1919), dont est tiré la sentence ci-dessus, ou le Lénine de La Portée du matérialisme militant de 1922 – et situations historiques, comme la lutte implacable menée par les religieux contre les secteurs progressistes et les organisations communistes de l’Irak de Kassem entre 1958 et 1963.

Le final de l’ultime saison, avec cette guerre civile autodestructrice du Sud Yémen mettant fin à une expérience révolutionnaire inédite et « particulièrement originale dans le monde arabe »7 , pousse à lire cette fresque historique comme l’éruption d’une histoire contre laquelle les actions humaines sont peu de chose, comme l’échec tragique, également, des espoirs révolutionnaires8.

Six questions à… Philippe Videlier (entretien réalisé les 4 et 25 juillet 2017)

1 – Quel a été le point de départ de l’écriture de cette véritable fresque historique sur Aden et plus largement sur le Proche et le Moyen Orient contemporains ?

Ce sont bien sûr les événements actuels du Moyen-Orient qui m’ont amené à la conception de ce livre avec le sentiment que se perdait aujourd’hui l’histoire du siècle passé, que dans les bouleversements du présent s’imposait l’idée fausse que cette partie du globe était un monde à part, qui nous est radicalement étranger et incompréhensible. Or je prétends le contraire. Ce monde peut nous être proche, et il nous est possible de le déchiffrer, de le lire. Je propose donc un voyage, non pas dans des contrées imaginaires ou fantasmatiques, mais dans un monde disparu, et pour une part oublié : l’Orient tel qu’il a existé et tel qu’il a essayé de se construire un futur au siècle dernier. J’aborde l’Orient dans son rapport au progrès, à la modernité. Il me fallait dérouler cette histoire sous les yeux du lecteur en forme romanesque. J’ai choisi de partir d’un point, de m’accrocher à un point, un point nodal, et de là d’irradier, de mener mon exploration dans les différentes directions. Ce point de départ, ce point central, où se noue l’intrigue et toutes les intrigues, c’est la cité d’Aden à la pointe de l’Arabie. Je l’aborde avec la conquête par les Britanniques, en 1839. Aden représente une place d’intérêt stratégique. Elle commande l’entrée de la mer Rouge, veille en face sur la Corne de l’Afrique, et, depuis l’ouverture du canal de Suez, en 1869, Aden est le passage obligé de la route des Indes, de la route d’extrême Orient et vers l’Australie ou vers l’Afrique de l’Est et du Sud. C’était aussi une colonie, un modèle de ce que fut la politique coloniale britannique. J’évoque ainsi le Moyen Orient sur une période qui fait sens : la confrontation avec la première mondialisation capitaliste. Mais mon but est de suivre des hommes et des femmes bien précis et réels qui par leurs destinées forment des figures archétypales ou symboliques de l’époque et pourquoi pas de l’humanité.

2 – Vous avez effectué un énorme travail de recherche en amont : pouvez-vous nous dire quelle est votre méthode ? La frontière avec la fiction est parfois troublante, comme l’illustrent les cartes postales que vous énumérez tout au long de votre livre.

Effectivement, mon récit repose sur une imposante masse documentaire. Mais je ne traite que de sujets dont j’ai une connaissance de très longue date, déjà intime. D’une certaine manière, je revisite d’un point de vue littéraire des événements que j’ai eu à connaître en d’autres circonstances sous un angle plus militant. Je sais donc d’où je pars et où je veux en venir bien avant d’écrire la première ligne. La recherche documentaire vient se greffer sur un canevas en construction permanente. Je privilégie toujours les sources originales, les documents d’époque, de première main, que ce soient les Mémoires, la correspondance, la presse, les photographies. Ainsi je peux écrire en me situant dans le temps même du récit, avec un avantage décisif tout de même sur les contemporains : je connais la suite et la fin. Mais je dois dire aussi que je n’aurais pas eu la possibilité d’écrire ce livre, en tout cas de cette manière, si nous n’étions à l’heure d’Internet. J’ai pu me procurer des documents aussi bien aux États-Unis et en Angleterre, ou en Bulgarie, qu’en Égypte et au Liban. Cela va même jusqu’aux objets du quotidien. J’évoque à un moment les timbres dessinés par Lawrence d’Arabie pour le royaume du Hedjaz, ils se trouvent auprès des collectionneurs. Vous citez les cartes postales. Elles sont authentiques et glanées dans tous les pays. Mais, dans la métamorphose technologique de la quête documentaire, il n’y a aucun effet magique : il faut savoir pour rechercher et trouver.

3 – Votre dernière partie porte sur la République populaire du Sud-Yémen, assez mal connue en France. Elle n’a pas fait l’objet de livre chez Maspero, par exemple.

Si les sources sont effectivement rares en français, elles sont cependant importantes en langue anglaise : d’abord parce qu’Aden est une ancienne colonie britannique, et aussi parce que les Américains s’intéressaient de près à sa situation géostratégique. Mais c’est exact : cette expérience est fort mal connue en France, quasiment ignorée. Il a bien existé au début des années soixante-dix un éphémère Comité Palestine-Yémen-Golfe Arabique qui publiait un journal El-JabhaLe Front. Circulaient aussi des brochures du FPLGAO (Front populaire de libération du Golfe Arabique occupé) qu’imprimait le Comité d’Action des Beaux-Arts, qui exposaient la lutte dans le Dhofar. Et donc, il y avait une poignée de militants qui s’intéressaient aux événements de cette région du monde. On pouvait trouver aussi de rares articles dans la revue cubaine Tricontinental, que relayait Maspero à Paris. Mais cette approche était, disons, marginale. Les révolutionnaires d’Aden et du Sud-Yémen avaient certes eu des contacts avec la Ligue communiste et aussi avec le PSU (Parti socialiste unifié) qui était un peu attrape-tout. Mais cela n’eut pas de réelle traduction concrète. Pour deux raisons. Côté yéménite, les enjeux stratégiques étaient tels que bientôt les révolutionnaires d’Aden se tournèrent vers le bloc soviétique dont la force matérielle et les capacités était d’une autre ampleur que les « groupuscules » français des environs de la Bastille. Et du côté français, on s’intéressait plus au Vietnam et aux guérillas d’Amérique latine, qu’à cette expérience socialiste tout à fait improbable aux confins de l’Arabie. Rendez-vous compte : le « socialisme scientifique » appliqué à un grand port stratégique, Aden, et son arrière pays désertique ! Et puis tous les problèmes tribaux, le rapport conflictuel à la religion, à la modernité : tout cela était au cœur de cette période historique dans le monde arabe. Si les milieux militants européens s’en sont désintéressés, il serait utile de savoir ce que représentait cette séquence inédite dans l’imaginaire et la pratique des gauchistes libanais, des communistes égyptiens ou des marxistes irakiens de ces années-là.

4 – Avez-vous le sentiment de faire de l’histoire à travers la littérature ?

Il y a bien sûr dans mon travail une volonté de transmission : transmettre une expérience du siècle passé, donner à voir un univers évanoui, des gens disparus qui ont existé. Mais il faut aussi partir du principe que le lecteur n’est pas forcément familier de cet espace et de ceux qui y ont vécu. Il faut donc le ramener à des choses et des gens connus, des choses et des gens qui lui parlent. Vous trouverez dans ce livre Arthur Rimbaud, bien sûr, qui le traverse de part en part, mais aussi Paul Nizan, l’auteur brillant du pamphlet Aden Arabie, et aussi le poète Philippe Soupault. Et vous y trouverez aussi Thomas Edward Lawrence dit Lawrence d’Arabie. Vous y rencontrerez le roi Farouk d’Égypte et plus tard le colonel Nasser. Vous y verrez le roi Abdallah de Transjordanie, qui fut assassiné dans la mosquée de Jérusalem, et aussi Glubb Pacha, le chef britannique de la Légion Arabe. Vous y croiserez la dynastie des Saoud qui chassèrent les Hachémites d’Arabie. Vous y rencontrerez le journaliste Albert Londres sur les chemins de Syrie. Fugitivement, vous y entendrez Dario Moreno ou Bob Azzam. Chacun d’eux s’intègre à mon récit. Chacun, de personne qu’il était devient personnage. La forme du roman renvoie à un défi : donner de la compréhension en reliant les choses les unes aux autres, en mettant l’accent sur le déroulé de l’histoire, c’est-à-dire sur le mouvement, sur la façon dont les faits et leurs séquences s’enchaînent les uns aux autres en une cohérence narrative. Il ne s’agit pas non plus de roman historique. Je n’use pas du fait d’histoire pour produire un effet de réel. Je procède tout à fait à l’inverse. L’écrivain argentin Jorge Luis Borges a dit un jour : « Il faut raconter la vérité comme si c’était de la fiction. » C’est ce que je m’efforce de faire. Je me suis donc imposé une règle contraignante (c’est un peu mon côté oulipien) : m’en tenir à l’histoire dans sa vérité et la raconter comme si c’était un roman. C’est pourquoi mon éditeur a qualifié mon travail non pas de roman historique mais de « roman d’histoire » ce qui est bien différent. La part fictionnelle du récit ne réside pas dans l’histoire racontée, dans les faits évoqués, mais dans l’écriture elle-même, c’est-à-dire dans la mise en forme d’une œuvre littéraire qui puisse éclairer la raison et dans le même temps faire appel à l’émotion et éveiller des sentiments.

5 – Vous terminez Quatre saisons à l’Hôtel de l’Univers par l’évocation de la guerre civile ayant ravagé la République populaire du Sud Yémen dans les années 1980. Avec la citation de Rimbaud en guise de conclusion, l’impression persistante est celle d’une certaine forme d’impuissance face au flot de l’histoire qui se fait : peut-on y voir une forme de désespérance à l’égard de la révolution, de son volontarisme prométhéen et des espoirs qu’elle a nourris au XXe siècle particulièrement ?

Quatre saisons à l’Hôtel de l’Univers, le titre peut être perçu comme allusion à Une saison en enfer de Rimbaud, mais le mot saison peut être compris également dans le sens que lui donnent aujourd’hui les séries télévisées (comme on disait « première époque » ou « deuxième époque » dans le cinéma autrefois). Ainsi, pour la commodité du lecteur, mais aussi parce que cela correspond à de véritables séquences, j’ai découpé mon récit en quatre saisons. Saison 1 : la conquête coloniale qui nous mène jusqu’à la guerre de 14, jusqu’aux accords Sykes-Picot dont on a commémoré le centenaire il y a quelques mois et qui entérinaient le partage du Moyen Orient en zones d’influences entre Anglais et Français. Saisons 2 : l’apogée de la domination coloniale qui va être remise en cause par la Seconde Guerre mondiale. Saison 3 : celle de la décolonisation, avec la naissance d’Israël et l’affaire de Suez. Saison 4 : l’ère des indépendances et leur effervescence. Les quatre saisons ont leur logique. Mais celle-ci ne saurait briser l’unité du récit. Évidemment, l’histoire se termine mal. Mais les deux siècles écoulés, ceux de notre modernité, nous donnent-ils, au point où nous en sommes, de nombreuses raisons d’espérer ? La phrase finale de Rimbaud est sans doute une autre manière de dire : les hommes font l’histoire mais ils ne savent pas l’histoire qu’ils font.

6 – Votre prochain livre annoncé s’intitule Dernières nouvelles des bolcheviks : pouvez-vous nous en dire un peu plus à son sujet ?

Il s’agit d’un livre de nouvelles autour de la révolution russe. Les nouvelles évidemment se caractérisent par leur chute à découvrir. On y découvrira donc des situations étonnantes, imprévues, souvent cruelles, parfois légères, mais toujours signifiantes. On y reparle du cuirassé Potemkine, on y traverse la guerre civile, on y croise des personnages légendaires, la socialiste-révolutionnaire Maria Spiridonova, le maréchal Blücher ou encore Youri Gagarine, et des écrivains, des artistes… C’est encore une manière d’écouter un passé qui ne cesse de nous parler.

1Voir sa critique sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/3893

2Voir sa critique sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/4364

3Lire de Taline Ter Minassian, Colporteurs du Komintern. L’Union soviétique et les minorités au Moyen-Orient, Paris, Presses de Sciences Po, 1977, où elle aborde ces militants bolcheviques issus des minorités chargés de diffuser l’utopie communiste et modernisatrice au Moyen-Orient. Karim Khakimov est cité par cette historienne (p. 88).

4Dans les années 1960, Lotfallah Soliman est un des conseillers du président algérien Ben Bella, polémique avec les « pieds rouges » et dirige les « Libraires du Tiers-monde » à Alger. Lire le témoignage d’André Laude, http://www.larevuedesressources.org/la-confession-d-un-francais-de-gauche-en-algerie,1677.html

5Voir sa critique sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/5606

6Voir, sur ce thème, l’entretien de Philippe Videlier.

7Eric Rouleau, « L’Étoile rouge sur le Yémen du sud », Le Monde, 27, 28-29, 30 et 31 mai 1972 (collection personnelle, C. Beuvain).

8Deux autres fictions littéraires abordent la révolution socialiste en terre arabo-islamique, celle de l’Égyptien Sonallah Ibrahim, Warda (Actes sud, 2002) sur la guérilla du Dhofar, et le récent roman de l’écrivain yéménite Habib Abdubrab Sarori, La Fille de Souslov (également chez Actes sud, 2017) qui aborde les dérives actuelles de la société yéménite sous influence religieuse, mais qui rappelle aussi un passé marxiste-léniniste partagé par certains secteurs de la population.

Jean-Numa Ducange, Jules Guesde. L’anti-Jaurès ?, Paris, Armand Colin, 2017, 247 pages, 22,90 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Enfin, serait-on tenté de dire ! En effet, depuis la publication des livres témoignages d’Adéodat Compère-Morel (Jules Guesde, le socialisme fait homme, 1937) ou d’Alexandre Zevaès (Jules Guesde, 1929), et des travaux de Claude Willard portant plus sur le guesdisme que sur Jules Guesde lui-même1, très peu d’auteurs se sont penchés sur la vie et l’œuvre de ce personnage, largement méconnu par ailleurs de nos jours. Pourtant, en son temps, à la fin du XIXe siècle et au début du XXe, avant l’unification socialiste de 1905, le nom de Guesde incarnait l’idée socialiste. C’est seulement à partir de la création de la SFIO2 et l’affirmation croissante de la figure de Jean Jaurès que le renom de Jules Guesde a décliné. C’est tout l’intérêt de ce livre de rappeler la centralité et le parcours de cet « apôtre » du courant socialiste. Sans modifier fondamentalement les connaissances déjà accumulées sur ce dirigeant, l’ouvrage de Jean-Numa Ducange3 examine à nouveaux frais la place et le rôle qu’il a pu jouer dans la création et le développement du socialisme au sein de l’hexagone.

L’historien s’intéressant au rôle politique de Jules Guesde, les vingt premières années de sa jeunesse sont exécutées en quatre pages. En devenant journaliste à 20 ans, il se situe d’abord dans le courant républicain. C’est d’ailleurs un ardent patriote, trait à retenir, car il constitue une constante de son attitude politique jusqu’à la fin de sa vie. On sait en effet qu’il participa, durant la Première Guerre mondiale, à l’Union sacrée, et sans doute ce positionnement relève-t-il plus d’une continuité politique que d’une « trahison » de l’idéal internationaliste dont il a été qualifié à l’époque. Son soutien à la Commune de Paris relève également d’un patriotisme ardent, la Commune représentant la lutte intransigeante contre l’occupant allemand. Il connaîtra d’ailleurs une période d’exil (Suisse, Italie) suite à ses prises de position.

En 1876, il est de retour à Paris où il participe au lancement du journal L’Égalité (puis Le Socialiste, à partir de 1885), publication centrale de son courant et du socialisme en France. A ses côtés pour cette aventure, Gabriel Deville, un de ses plus proches collaborateurs, jusqu’à sa disparition en 1911. L’Égalité (dont un reprint a été assuré par le Parti communiste français dans les années 1970) représente l’organe de développement du marxisme en France. Certes, les analyses proposées apparaissent assez simplistes, pour ne pas dire caricaturales. Il n’empêche, c’est dans ses colonnes que les principaux textes de Marx sont diffusés. D’entrée, l’Égalité permet au courant de Jules Guesde de s’inscrire dans le mouvement socialiste international (allemand au premier chef) puisque les dirigeants de la social-démocratie, Wilhelm Liebknecht ou August Bebel, en sont des contributeurs réguliers. Jean-Numa Ducange s’intéresse de manière précise aux passeurs4 de cette social-démocratie, personnages méconnus, comme Karl Hirsch ou José Mesa, noms découverts au fil de la lecture. En 1879, à l’occasion du congrès de Marseille, Jules Guesde crée le Parti ouvrier (PO5), « probablement l’œuvre la plus durable de Guesde à l’histoire de la France contemporaine, plus exactement sa contribution à l’élaboration du programme » (p. 30).

Dans la décennie qui suit, Jules Guesde se transforme en véritable missi dominici, parcourant la France pour y développer, par la parole, au cours de multiples réunions publiques, le message du socialisme. Entre 1882 et 1890, il aurait ainsi tenu plus de mille réunions à travers le pays. Ses interventions orales sont ensuite traduites en brochures et connaissent une diffusion de masse. Certaines de ces brochures représentent une élaboration théorique plus conséquente, ainsi Services publics et socialisme, publié en 1883, durant un séjour en prison. Cette brochure illustre d’ailleurs assez bien le grand écart qui existe entre le programme de réformes défendu par Jules Guesde et le discours eschatologique sur le socialisme à venir. Discours qui ne l’empêche pas, et cela l’amènera à s’opposer à la CGT de manière constante, de critiquer le rôle central de la grève, conçue comme une simple gymnastique en vue du développement de l’influence socialiste. Le PO étant le correspondant français de l’Internationale (fondée en 1889), c’est le camarade de Jules Guesde, Paul Lafargue, par ailleurs gendre de Marx, qui joue un rôle de premier plan dans les activités internationales. Jules Guesde, lui, en cette année 1889, se présente à la députation à Marseille, et il doit attendre 1893 pour être élu, mais dans le Nord, à Roubaix. Durant cinq ans, il représente le socialisme à l’Assemblée, développant en ce lieu inédit la propagande. Désormais, ce sont ces discours au parlement qui sont édités en brochure (après la fin de sa mandature néanmoins). En fait, ce passage sera bref, car à l’élection suivante, bien que Roubaix apparaisse comme la « Manchester » française, il est battu.

Dans les années qui suivent, et qui se concluent par l’unification du mouvement socialiste, Jules Guesde est l’homme du refus des compromis. Alors que Jean Jaurès s’engage à fond dans l’affaire Dreyfus, le refus dogmatique de Jules Guesde conduit à la perte d’hégémonie du courant guesdiste sur le mouvement socialiste. Bien que Jules Guesde soit lui-même hostile à l’antisémitisme, certains de ses affidés développaient des positions plus ambiguës. Ce positionnement de Guesde s’explique, selon l’argumentation de Jean-Numa Ducange, par des facteurs internes au mouvement socialiste. En participant aux alliances avec les républicains, Guesde aurait craint de laisser à la seule CGT l’hégémonie sur le monde ouvrier. CGT avec laquelle, ainsi qu’on a déjà eu l’occasion de l’exprimer, les rapports étaient particulièrement tendus, Jules Guesde affirmant la prépondérance du parti sur le syndicat, dans une conception importée de la social-démocratie allemande. Pourtant, sa position antidreyfusarde n’était pas partagée par tout son entourage. Paul Lafargue par exemple s’est opposé à Jules Guesde sur l’affaire, sans succès. En revanche, les conséquences politiques de l’affaire et la participation ministérielle d’Alexandre Millerand verront l’accord se renouer entre les deux compagnons.

En 1904, l’histoire du socialisme en France s’accélère car s’affrontent désormais deux partis se réclamant du socialisme (PSdF, Jules Guesde-Edouard Vaillant ; PSF, Jean Jaurès). Le PSF prend l’ascendant (électoral) sur le PSdF, renforcé par le crédit international que Jean Jaurès conquiert au sein de l’Internationale. Cet aller-retour que Jean-Numa Ducange propose entre la scène nationale et l’arène internationale constitue d’ailleurs un aspect tout à fait stimulant et original de l’ouvrage. A la veille de l’unification de 1905, l’historien propose même un bilan des multiples évolutions et contradictions du mouvement socialiste incarné par Jules Guesde, fruit selon lui « d’une tension permanente du socialisme entre deux sensibilités héritées de l’histoire (…) Tantôt l’héritage des rébellions révolutionnaires de 1789 à 1871 prévaut, tantôt il s’éloigne au profit d’une approche plus gradualiste et réformatrice (…) Guesde (est une figure) plus ambivalente qu’il n’y paraît » (p. 121). Alors que la création de la SFIO (1905) affirme la prépondérance politique du marxisme, dans les faits, la réalité est beaucoup moins à l’avantage du courant guesdiste.

Dans la période qui va jusqu’à la guerre, les socialistes se montrent plus pragmatiques que dogmatiques, ainsi que l’illustre le système d’alliances avec les radicaux au moment des différentes élections. Élections qui permettent d’ailleurs le retour de Jules Guesde à l’Assemblée à partir de 1906, dans sa circonscription de Roubaix, dont il sera le représentant jusqu’à sa mort. Dans le parti unifié, la figure la plus influente se nomme Jean Jaurès, et c’est autour de lui que se reconfigure la majorité du mouvement socialiste. « Le décalage entre un verbe demeuré révolutionnaire et les positions pratiques s’accentue » (p. 136), expliquant le déclin du courant incarné par Jules Guesde6. La discussion sur les retraites ouvrières et paysannes en 1910 constitue une nouvelle illustration du recul des guesdistes, dont, paradoxalement les positions sont rejointes par celles de la CGT. Néanmoins, affaiblissement ne signifie pas disparition. Le déclenchement de la guerre de 14-18 et la période qu’elle ouvre marquent une double rupture pour Jules Guesde par rapport à ses positionnements passés. D’une part ce dernier intègre le gouvernement7 et se fait le héraut de la politique d’Union sacrée (avec la quasi-totalité de la SFIO et de ses ennemis de la CGT), puis la guerre finie, il s’oppose à la révolution russe et se fait le chantre de l’unité socialiste (contre la création du Parti communiste/SFIC8). Jules Guesde finit par quitter le gouvernement en 1916, aspect qui aurait d’ailleurs mérité un plus ample développement. Finalement, il meurt en juillet 1922.

Le dernier chapitre, désormais assez classique dans sa construction, porte sur la mémoire du personnage. Au final, l’ouvrage de Jean-Numa Ducange replace la personnalité et l’action d’un personnage dont l’influence fut décisive à un moment donné de la course du courant socialiste, patrimoine commun de toute la gauche en France. Au moment même où le Parti socialiste, principal héritier, semble en voie d’implosion, c’est, fortuitement, une autre manière de souligner l’actualité du propos de ce stimulant ouvrage.

1Claude Willard est l’auteur du travail de référence, en français, sur ce courant : Le mouvement socialiste en France (1893-1905). Les Guesdistes, Éditions sociales, 1965, ainsi que d’une très succincte biographie (une centaine de pages), Jules Guesde. L’apôtre et la loi, Éditions Ouvrières, 1991.

2Section française de l’Internationale ouvrière.

3Jean-Numa Ducange, spécialiste du marxisme et de la social-démocratie allemande, est membre du collectif Dissidences.

4Cette notion de transmission n’est pas neuve pour cet auteur : Lire par exemple Jean-Numa Ducange, Michel Biard (dir.), Passeurs de révolution, Paris, SER, 2013.

5 Le Parti ouvrier devient, en 1893, le Parti ouvrier français (POF), manifestation supplémentaire du poids du nationalisme dans le mouvement ouvrier hexagonal. On peut regretter que Jean-Numa Ducange n’accorde pas plus d’attention à cette évolution, parallèle par ailleurs à l’élection de Jules Guesde à la Chambre.

6Notons au passage que ce verbe révolutionnaire n’empêche pas Jules Guesde de s’opposer à toutes mobilisations antimilitaristes, au moment où les diverses crises internationales laissent entrevoir la guerre qui vient ou qu’il est, au mieux, indifférent à la lutte anticoloniale, voire même défenseur, lors d’un projet de loi, de la perspective d’un colonialisme socialiste.

7Cette position institutionnelle lui permettra par exemple de financer Mussolini afin que le PSI (Parti socialiste italien) soutienne l’effort de guerre, ce contre quoi il s’était positionné.

8Section française de l’Internationale communiste.

Julien Guérin, Largo Caballero. Un socialiste espagnol à l’épreuve de l’Histoire, Rochefort-en-Terre, éditions Matignon, collection « Hier et aujourd’hui », 2016, 36 pages, 7 €.

 

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Enseignant, auteur de plusieurs autres textes sur le socialisme, Julien Guérin offre dans cette plaquette une présentation très synthétique du dirigeant du Parti socialiste ouvrier espagnol (PSOE) durant la première partie de la guerre civile espagnole. En l’absence de biographie de référence (en français tout au moins), cet opuscule permet de redécouvrir la figure de ce dirigeant très modéré de l’Union générale du travail (UGT, syndicat lié au PSOE) qui se radicalisa rapidement après l’épisode de la tentative de soulèvement des Asturies en 1934.

Surnommé le « Lénine espagnol », il prend la tête du gouvernement de Front populaire à partir de septembre 1936. Très critique à l’égard du processus de « conquête » de l’État espagnol par le Parti communiste espagnol (PCE) et ses alliés au sein du mouvement syndical et socialiste, Largo Caballero est écarté du gouvernement après le soulèvement de Barcelone en mai 1937. Refusant de procéder à la dissolution du Parti ouvrier d’unification marxiste (POUM) comme le demandaient avec insistance les communistes, incarnation de l’aile gauche du courant socialiste, il est alors remplacé par Juan Negrin, socialiste de l’aile droite, considéré comme plus favorable aux communistes. Amer, sans plus d’influence, Largo Caballero parvient à rejoindre la France lors de l’effondrement de la République. Après avoir été interné dans le camp de Saint-Cyprien, il est arrêté par les autorités françaises qui le livrent aux Allemands. Déporté au camp d’Oranienburg-Sachsenhausen, dans la banlieue berlinoise, durant toute la guerre, il parvient à survivre dans ces conditions sous-humaines. Très diminué, il rentre en France et meurt en mars 1946. Il a alors 72 ans.

Évidemment, dans le très court format du texte, il était difficile d’envisager une analyse un tant soit peu poussée de l’évolution politique assez radicale que connut ce militant (d’une fraction importante du socialisme espagnol plus largement et même du socialisme européen). Un tel développement aurait pourtant donné une dimension plus dense à ce qui s’apparente à une notice biographique élargie. En fait foi la bibliographie qui, si elle fournit des titres sur le POUM, la CNT, le PCE, ne suggère aucune piste de lecture sur le PSOE, qui fut pourtant le parti de Largo Caballero.

Eric Tolian, Marc Rémy, Les débuts du mouvement ouvrier socialiste dans l’Empire d’Autriche-Hongrie, 1867-1914, Paris, Les Bons caractères, collection « Éclairage », 2016, 102 pages, 8,20 €.

 

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Voici donc un nouvel opus de la collection « Éclairage » des éditions militantes Les Bons caractères, visant à diffuser la connaissance sur l’histoire du mouvement ouvrier, ici en Autriche-Hongrie. L’objectif est clairement didactique, comme l’indique la bibliographie finale : deux livres sont proposés à lire, plus une autobiographie et six œuvres romanesques sur la société austro-hongroise.

Le propos s’articule en cinq courts chapitres1, qui s’échelonnent des débuts du mouvement ouvrier (après la révolution de 1848), à l’évolution vers le réformisme, dès le tournant du XIXe siècle. Plusieurs traits saillants marquent cette histoire du mouvement ouvrier dans le plus grand Empire continental. Tout d’abord, la répression dont il a fait l’objet tout au long de la fin du XIXe jusqu’à la guerre, même si l’intensité de cette répression est allée en décroissant. D’autre part, l’influence majeure qui s’exerce sur les austro-hongrois est celle du mouvement ouvrier allemand, dont les grandes dates scandent (parfois avec un léger décalage) celles de leurs camarades. Ajoutons un trait qui à la fois différencie et relie les modèles allemand et austo-hongrois, la pérennité, dans la dernière situation, de la division entre Lassaliens et marxistes, réglée au congrès de Gotha en Allemagne mais qui se prolonge de nombreuses années encore dans l’Empire. Un autre trait de cet espace austro-hongrois, les particularités socio-économico-culturelles entre la partie germanophobe (l’Autriche) et la partie magyare (Hongrie), amenant d’ailleurs les auteurs à présente de manière séquentielle (au risque, parfois, de répétition) les évolutions dans ces blocs. Une seule illustration permet de comprendre les dynamiques différentes de part et d’autre. Alors que le droit de vote, lutte longue et compliquée, est finalement obtenu en 1907 en Autriche, il ne le sera pas avant 1914 en Hongrie.

Enfin, du fait de son caractère multi-ethnique et multi-culturel (rappelons que l’on y parlait allemand, hongrois, tchèque, croate, italien, roumain, slovène, serbe, polonais, yiddish !), l’Empire austro-hongrois a suscité une question particulière, celle de la question nationale, discutée, travaillée et objet de maints débats dans le mouvement socialiste de l’époque2.

C’est d’ailleurs sur cet aspect que le propos se révèle, lui aussi, sujet à discussion. Considérant toutes revendications nationales comme une forme de nationalisme régressif, les auteurs approuvent les prises de positions qui refusaient toute autonomie nationale aux nations opprimées de l’Empire. Retenons d’ailleurs que ce positionnement possède de solides ancrages dans le mouvement ouvrier, par exemple dans la personne de Rosa Luxemburg (Question nationale et autonomie, Le Temps des cerises, 2001). Le résultat en sera l’incapacité de la social-démocratie à pouvoir influer sur le développement des replis nationalistes qui secoueront l’Empire avant 14. L’ouvrage se conclut par la présentation de quelques figures du socialisme en Autriche-Hongrie, que l’on a pu apercevoir dans les pages qui précédaient.

1Remarquons que les auteurs ont oublié de faire figurer une table des matières …

2Lire le déjà ancien (mais demeuré incontournable) ouvrage de Georges Haupt, Michael Lowy, Claudie Weill, Les marxistes et la question nationale (1848-1914), Paris, François Maspero, 1974.

Pascal Delwit, Les gauches radicales en Europe, XIXe-XXIe siècles, Bruxelles, éditions ULB, collection « UBlire », 2016, 652 pages, 12 €.

 

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Professeur de science politique à l’Université libre de Bruxelles, Pascal Delwit offre avec ce livre une très complète et érudite synthèse sur les courants révolutionnaires issus de la social-démocratie historique dans une large perspective comparée, dont l’imposante bibliographie conclusive (presque 20 pages) fait foi. Trois parties chronologiquement agencées permettent de déployer le propos.

Dans un premier temps, correspondant à la naissance et au développement du socialisme au XIXe siècle, la radicalité s’incarne d’abord dans la social-démocratie elle-même. Bien que cursifs (une cinquantaine de pages), ces deux premiers chapitres permettent de rappeler les conditions de naissance des partis socialistes dans les principaux pays européens (Italie, France, Royaume-Uni, Belgique, espace scandinave, Allemagne), après les premiers balbutiements de l’Association internationale des travailleurs (AIT), premières cristallisations politique, sociale et organisationnelle du socialisme. Chacune de ces expériences fondatrices dessine le visage de la social-démocratie pour les décennies à venir. Dès ces premières pages, l’auteur fournit de nombreux chiffres sur les effectifs, aussi bien des organisations politiques que syndicales. Il rappelle l’institutionnalisation que connaissent ces forces, qui les amène à se rallier à l’Union sacrée au moment du premier conflit mondial (à l’exception des bolcheviques et du PS serbe, qui refusent le vote des crédits de guerre).

La seconde partie, nettement plus roborative (19 chapitres et 450 pages environ) porte sur le défi communiste, des difficiles conditions de naissance après la révolution soviétique à la chute du mur de Berlin en 1989. Il n’est naturellement pas possible de détailler chacune de ces étapes dans ce compte rendu. Il faut cependant souligner la précision de la documentation utilisée ainsi que l’amplitude du point de vue géographique, permettant de mieux appréhender des situations nationales moins connues que celles correspondant aux pays d’implantation privilégiée des partis communistes (France, Italie ; Espagne ou Allemagne avant la Première Guerre mondiale). Sont ainsi présentés de manière très détaillée les cas des pays scandinaves, de la Belgique, de la Suisse, de la Grèce, de l’Angleterre, des Pays-Bas, etc. A titre d’illustration de cette abondance d’informations, on évoquera, p. 385, la carte de la géographie électorale du PC dans les différentes régions de Finlande. Nul doute que le lecteur en apprendra beaucoup sur l’évolution du mouvement ouvrier et l’implantation des courants communistes dans ces différentes sphères. Pascal Delwit n’oublie pas les dissidences, ainsi la naissance du trotskisme et son évolution se voient consacrer plusieurs pages particulièrement bien informées. Il en va de même pour le maoïsme des années 60, consécutif à la rupture sino-soviétique. L’auteur ne néglige pas non plus les dimensions proprement sociologiques de l’engagement dans ces formations partisanes (lire p. 226 et suivantes. les développements autour de la notion « d’engagement total »). Mais, à partir de l’année 68 (mai 68 en France et, sous des formes différentes, dans d’autres pays, Automne chaud en Italie, par exemple) et de l’invasion de la Tchécoslovaquie par les troupes soviétiques, le mouvement d’expansion du communisme s’inverse, débouchant en 1989 sur le coup de grâce des partis communistes européens.

S’ouvre alors la troisième et dernière partie « Les gauches radicales après la disparition de l’Union soviétique », série de focus sur les différentes configurations d’une « gauche libertaire » qui se font jour dans les pays nordiques, autour du Parti de la gauche européenne (le Bloc de gauche au Portugal, Syriza en Grèce…), mais aussi des forces inclassables comme le Socialistische Partij au Pays-Bas ou Podemos en Espagne, sans même parler des partis qui conservent la flamme d’un marxisme-léninisme orthodoxe (PCP au Portugal, KKE en Grèce). L’ouvrage se conclut par un chapitre sur les défis et perspectives que devront affronter ces gauches radicales face au cadre européen, que l’auteur considère comme « assez sombres » (p. 625).

Au final, le lecteur sort de cette lecture avec le sentiment d’avoir élargi ses connaissances sur ce sujet comme aucun autre ouvrage sur le même thème ne le lui avait permis jusqu’alors. Ajoutons que Pascal Delwit, tout en ne cachant pas ses désaccords avec ce courant idéologique, fait montre d’un respect, voire parfois d’une certaine fascination, pour cette tradition, n’hésitant pas, en introduction, à caractériser le courant historiographique du Livre noir du communisme comme ayant « pimenté les conversations du Café du commerce et fait la prospérité de son éditeur, à défaut d’enrichir le débat » (p. 8). Son ambition de « sortir de la perspective de guerre froide littéraire » (p. 8) est parfaitement accomplie. Reste au lecteur à trouver le temps de s’emparer de cet épais volume. Il ne le regrettera pas.

Adelheid Popp, Jeunesse d’une ouvrière, Paris, Les Bons Caractères, 2016, 125 pages, 10 €.

 

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Ce livre est la réédition de celui publié en 1979 par les éditions François Maspero, d’après une première publication en langue française datée de 1913, en Suisse (la publication allemande originale remontant pour sa part à 1909). Il s’agit des mémoires d’une dirigeante du Parti social-démocrate autrichien de la fin du XIXe siècle, centrée sur ses années de jeunesse.

Née en1869, Adelheid Dworak – dont la notice du Dictionnaire biographique du mouvement ouvrier, le Maitron, est publiée en introduction – appartient à une famille très pauvre de Vienne. Son père meurt alors qu’elle est encore mineure, et c’est sa mère qui s’occupe d’une famille très nombreuse (elle a eu 15 enfants, dont un bon nombre mort-nés). C’est d’ailleurs la mort prématurée du père qui contraint la jeune fille à être littéralement jetée sur le marché du travail, alors qu’elle était bonne élève et aspirait à devenir institutrice. Son récit est celui d’un parcours de souffrance. Sa recherche d’un apprentissage se révèle immédiatement compliquée, car les patrons sont peu disposés à lui apprendre un métier. C’est ainsi qu’elle travaillera dans différents postes, sans réussir jamais à se former. En fait, comme l’on dirait aujourd’hui, elle fait des « petits boulots », éreintants, (très) mal payés et, pour certains, dangereux. Cependant, durant toute ces années laborieuses, elle continue de développer un rapport autodidaxique à la culture livresque, lisant à peu près tout ce qui lui accessible, aussi bien de la littérature religieuse que des ouvrages racontant la vie des « grands hommes » (les rois, les reines, les empereurs) et de la littérature populaire (les feuilletons). Elle-même continue à se définir comme croyante et raconte, par exemple, avec fierté, comment elle a réussi à faire sa confirmation : « Pour la première fois, je me sentais réellement « grande fille » » (p. 68). De même, elle avoue être très sensible à la propagande antisémite en cours à cette période. Elle y succombe même en cessant ses achats chez les commerçants juifs. Ajoutons que le rapport à sa mère, femme vieillissante qui s’éreinte au travail pour nourrir la famille, est des plus traditionnel puisque sa mère n’aspire qu’à trouver pour sa fille un bon mari.

Ainsi qu’on le voit, le récit de Adelheid Popp est assez éloigné de celui d’une militante révolutionnaire. Pourtant, par le biais de son affiliation à la bibliothèque du parti, elle entre peu à peu en contact avec les militants sociaux-démocrates. Cette relation, dans un premier temps, est essentiellement livresque. Elle découvre alors les classiques de la littérature et quelques textes politiques. Mais étant donné son jeune âge, son absence de culture, elle se sent illégitime pour participer aux activités de la social-démocratie. Sa stabilisation professionnelle, dans une maison de couture, lui permet de mieux s’intégrer au milieu socialiste, dont elle devient membre, puis active militante. C’est de ce moment que date sa prise de conscience de la subordination spécifique des femmes et du peu de rôle que ces dernières jouent dans la social-démocratie. Sa participation à des réunions apparaît ainsi totalement incongrue à nombre de ses camarades. Elle rapporte également son expérience de tournées de réunions en province comme oratrice, où ses auditeurs pensent qu’elle ne peut pas être une ouvrière (lui attribuant un statut de duchesse), voire même qu’elle est un homme déguisé ! Cette activité est fort mal perçue par sa mère, femme de tradition, qui ne retient que les inconvénients de son engagement. Adelheid Popp rapporte ainsi une anecdote étonnante sur la venue de Friedrich Engels et August Bebel, venus essayer de convaincre sa mère de la laisser militer. Elle finira par trouver un mari, Julius Popp, et constituer une famille. Son activisme pour la cause des femmes lui permet aussi d’obtenir une place dans le journal du parti destiné aux ouvrières. Si son mari, plus âgé qu’elle, meurt rapidement, elle continue à militer dans la social-démocratie jusqu’à sa mort en 1939.

Ce petit livre se lit en tout cas avec beaucoup d’intérêt pour qui aspire à mieux connaître les conditions de vie d’une jeune fille ouvrière à la fin du XIXe et au début du XXe siècles. Restent encore plusieurs textes d’elle non traduits, dont des Souvenirs (Errinerungen), cités dans les notes de bas de page. August Bebel, dans la préface à la première édition anonyme, avait regretté que l’auteur « taise son nom ». Désormais on le connaît. Reste à offrir aux lecteurs français le reste de ses publications.

Claude Pennetier et Jean-Louis Robert (sous la direction de), Édouard Vaillant (1840-1915) de la Commune à l’Internationale, Paris, L’Harmattan, 2016, 206 pages, 22 €.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Ce volume rassemble les actes de la journée d’études, qui s’est tenue fin 2015, et avait pour ambition d’éclairer ce « grand oublié de l’histoire socialiste » que fut Édouard Vaillant (1840-1915), ainsi que la « position singulière » (p. 7-8) qu’il occupa. Nombreuses sont dès lors les contributions qui entendent tout à la fois cerner les raisons de ce « relatif oubli » (p. 17) et de ce « défaut de transmission » (p. 12), qu’évoque son arrière-petite-fille, Élisabeth Badinter, ouvrant ce recueil.

Au moment de sa mort, en 1915, comme le rappelle Claude Pennetier, Édouard Vaillant apparaît « au même niveau que Jaurès et Guesde » (p. 18). Cependant, ni ses faibles qualités d’orateur, ni sa réserve, ni, enfin, les lacunes des archives ne suffisent à expliquer à elles-seules le « blanc » qu’il a laissé dans l’histoire du mouvement ouvrier. C’est sur son parcours atypique qu’il convient de se pencher pour interroger un tel paradoxe : ne rentrant « pas parfaitement dans les types constitutifs de l’assemblée communaliste » (p. 35) en 1871, ne partageant que partiellement les conditions communes de l’exil à Londres (sa mère l’y a rejoint, il poursuit des études de médecine, et n’est pas confronté aux difficultés matérielles de l’ensemble des proscrits), dans la décennie 1880, et achevant sa carrière et sa vie par un ralliement belliciste à l’Union sacrée. C’est d’ailleurs, selon Claude Pennetier, ce ralliement qui constitue « le marqueur le plus fort pour sa mémoire » (p. 23).

Laure Godineau s’intéresse au Vaillant communard et exilé. À la fin de l’Empire, il « fait partie de la jeunesse estudiantine d’opposition, dont on sait qu’elle est un vivier de futurs communards » (p. 33). Ayant étudié en Allemagne, il revient en France au cours de l’été 1870 et rejoint la section parisienne de l’Internationale. Son engagement dans la Commune de Paris s’inscrit dès lors dans la continuité de son parcours. Son action au sein du gouvernement insurrectionnel parisien est déterminé par une double tension : l’action énergique et l’unité (p. 37 et suivantes). D’où sa condamnation de ce qu’il nomme « l’agitation de pastiche » et « un petit parlement bavard » (p. 46-47). Refusant de choisir entre la majorité et la minorité de la Commune, il adopte une position intermédiaire dont Laure Godineau souligne bien l’ambiguïté, dans la mesure où elle tend à l’isoler et à paralyser sa capacité d’action.

Édouard Vaillant réussit à échapper à la répression et se réfugie, comme de nombreux communards, à Londres. Là, il rencontre Karl Marx et entre au Conseil général de l’Association internationale des travailleurs (AIT). Mais il rompt avec les deux, suite au Congrès de La Haye (septembre 1872), et se rapproche des blanquistes du groupe de la Commune révolutionnaire. Il est d’ailleurs l’un des rédacteurs du pamphlet « Aux Communeux »1 de 1874.

Jean-Louis Robert s’attarde, quant à lui, sur la fonction de délégué à l’Enseignement de la Commune qu’exerça Vaillant du 20 avril au 21 mai 1871. L’éducation – tant générale que professionnelle – occupait une place centrale aux yeux des communards. Au cours de son étude, Jean-Louis Robert en profite pour rappeler que c’est à Édouard Vaillant que l’on doit le premier décret d’égalité des salaires entre les femmes et les hommes, instituteurs et institutrices (p. 69). Enfin, il confirme largement l’analyse de Laure Godineau, en soulignant deux traits majeurs qui caractérisent l’action de Vaillant sous la Commune et durant toute sa vie politique : « une détermination forte dans l’action (…) ; mais aussi la volonté de réalisation concrète, pratique, immédiate de réformes » (p. 64).

Michel Pigenet et Marcel Turbiaux éclairent le parcours de l’élu dans le Cher, d’abord, puis à Paris, tandis que c’est à « l’artisan de l’unité socialiste » (p. 138) que s’intéresse Gilles Candar. Michel Pigenet interroge entre autres les contours de l’organisation blanquiste, le Comité révolutionnaire central (CRC), affirmant que « Vaillant se rattache moins [au blanquisme] par filiation théorique qu’à travers les coopérations initiées à Londres, puis prolongées au sein du CRC » (p. 103). Marcel Turbiaux met en évidence, pour sa part, l’importance de la question sociale, en générale, et des chômeurs, en particulier, lorsqu’il était député à Paris.

Ses rapports avec le monde germanique et sa critique du colonialisme font l’objet d’une étude précise de Jean-Numa Ducange. Celui-ci insiste sur l’originalité de Vaillant ; il a rencontré et correspondu avec Feuerbach et Marx, est proche des grandes figures de la social-démocratie allemande (Wilhelm Liebknecht et Rosa Luxemburg), et a traduit Ferdinand Lassale (Qu’est-ce qu’une constitution ?). De plus, sur la question du colonialisme, Jean-Numa Ducange estime qu’il « se situe entre Jaurès et Gustave Hervé, l’antimilitariste radical » (p. 173). Enfin, il nuance la faiblesse de l’apport théorique de Vaillant, en révélant que sa correspondance, notamment avec ses amis allemands, contient de longues analyses développées. Et de synthétiser la question du marxisme de Vaillant par cette belle formule : « Vaillant est d’une certaine manière plus marxiste que Jaurès, mais apporte moins au marxisme » (p. 175).

Enfin, c’est Vincent Chambarlhac, membre de Dissidences qui clôt cet intéressant volume. Dans la prolongation de ses recherches2, il revient sur le positionnement de Vaillant face à la Première Guerre mondiale ; « exercice compliqué » comme il le reconnaît d’emblée. Remettant en cause les raisons les plus communes – principalement l’héritage du patriotisme blanquiste – et qui semblent de prime abord convaincantes, pour expliquer l’attitude du député socialiste, il opère un minutieux travail réexaminant les contours et la dynamique d’un positionnement. Il affirme ainsi que « la figure d’Édouard Vaillant apparaît comme l’une des déclinaisons possibles du majoritaire de guerre » (p. 191). Citant Vaillant, qui voyait dans cette guerre « le laboratoire des temps futurs », Vincent Chambarlhac déplace la focale d’une attitude devant la guerre à une action dans la guerre, en mettant dès lors au jour la dialectique République/socialisme qui l’animait.

1Le texte est accessible en ligne : https://www.marxists.org/francais/commune/works/1874/06/communeux.htm.

2Vincent Chambarlhac, Romain Ducoulombier (dir.), Les socialistes français et la Grande Guerre. Ministres, militants, combattants de la majorité (1914-1918), Dijon, EUD, 2008.

Michel Cordillot, Eugène Varlin, internationaliste et communard, Paris, Spartacus, 2016, 236 pages, 13 €.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Les éditions Spartacus ont eu la judicieuse idée de republier ce texte de Michel Cordillot, sorti auparavant en 1991 (éditions de l’Atelier). L’avant-propos rappelle la position singulière d’Eugène Varlin (1839-1871), l’une des grandes figures de la Première Internationale et de la Commune de Paris, qui force le respect et semble avoir transcendé les divers courants d’extrême gauche de la fin du 19e siècle, pourtant peu avares en polémiques.

Le principal intérêt de ce livre est d’inscrire l’évolution d’Eugène Varlin dans l’histoire du développement du mouvement ouvrier en France : « on n’a peut-être jamais suffisamment souligné que l’itinéraire individuel de Varlin s’est à tous égards inséré dans le destin collectif de ces provinciaux transplantés, c’est-à-dire de ceux-là même qui vont former les forces vives du monde du travail parisien sous le second Empire – et aussi, notons-le, constituer les trois quarts des insurgés de la Commune en 1871 » (p. 16-17). Cela suppose, en conséquence, une histoire « par le bas », critiquant « tout ce qu’a pu avoir de réducteur la démarche consistant à aborder l’histoire ouvrière par en haut, en termes de débats entre courants idéologiques ou entre chefs de tendance, en refusant de voir que l’essentiel se jouait moins dans les congrès [de l’Internationale], quelle qu’ait été leur importance, que dans la pratique quotidienne des militants les plus directement concernés » (p. 131).

Né en 1839 dans une famille modeste, Eugène Varlin arrive à Paris, en 1851, à la veille des travaux du baron Haussmann, préfet de la Seine, qui vont bouleverser la physionomie de la capitale, pour devenir apprenti dans une maison de relieur. Dès 1857, il participe de l’organisation corporative des ouvriers relieurs, maintenue alors sous l’étroit contrôle du pouvoir. Huit ans plus tard, il rejoint l’Association internationale des travailleurs (AIT) et sera l’un des quatre délégués français à la conférence de l’AIT à Londres en septembre 1865. L’année suivante, il inaugure une association d’épargne, de crédit mutuel et d’assurance contre le chômage, ainsi que La Ménagère, une société civile d’alimentation, suivie peu après par La Marmite, à la fois cuisine coopérative et cantine populaire. Michel Cordillot prend soin d’inscrire ce parcours dans une dynamique collective, analysant de manière nuancée et complexe les divers courants socialistes qui traversent le mouvement ouvrier français d’alors. Et ce au regard de la relative libéralisation du régime, cherchant à se ménager une légitimité auprès de la classe ouvrière pour compenser les « défections enregistrées dans les rangs catholiques conservateurs » (p. 94), par suite de sa politique en faveur de l’unité italienne.

Parallèlement à son itinéraire militant, Eugène Varlin acquièrt un grand savoir-faire dans sa profession, au point d’être, selon son biographe, l’un des relieurs les mieux payés et de figurer au nombre des délégués à l’Exposition universelle de 1867. De plus, désireux de parfaire son éducation, il reprend des études en 1860, et en 1863, suit les cours de Jules Andrieu, un pédagogue érudit et atypique, futur ami de Verlaine et de Rimbaud.

S’appuyant entre autre sur ses écrits et sa correspondance, Michel Cordillot cherche à cerner son positionnement politique. Féministe avant la lettre – ce trait original s’expliquerait, en partie du moins, par sa proximité avec la mouvance fouriériste (p. 77 et suivantes) – il défend, à contre-courant, le principe de l’égalité des salaires entre hommes et femmes. De même, il affirme l’enchaînement de la révolution politique et des réformes sociales, l’un ne pouvant pas aller sans l’autre. Et l’auteur de conclure, à l’encontre d’une fixation trop rigide des divers courants qui s’opposent au sein de l’AIT : « Ni « marxiste », ni « bakouniste », Varlin est avant tout l’incarnation du mouvement ouvrier parisien » (p. 131).

Au printemps 1870, Eugène Varlin fuit à Bruxelles la répression qui s’abat sur les sections françaises de l’AIT. C’est de la capitale belge qu’il assistera à la déclaration de guerre franco-prusienne, critiquant amèrement l’avachissement et le chauvinisme du peuple parisien. Il ne rentre qu’après la chute de l’Empire, début septembre 1871. Il travaille dès lors auprès de l’Internationaliste Benoît Malon, adjoint au maire du 17e arrondissement, pour assurer le ravitaillement. Quelques mois plus tard, il assume, avec François Jourde, la responsabilité des finances de la Commune. L’auteur souligne les contradictions auxquelles son travail est confronté, ainsi que l’efficacité de sa gestion, sa probité et sa rigueur. Il évoque par ailleurs l’anecdote significative du refus fait au général Eudes de lui rembourser une facture pour un uniforme de drap fin orné de galons ; refus accompagné de ce commentaire : « Si le citoyen Eudes ne trouve pas digne de lui le drap des Fédérés, qu’il paye de sa poche la différence. La Commune n’a pas d’argent pour les vêtements luxueux » (Varlin cité par Cordillot, p. 201-202). Cependant, l’auteur n’interroge pas outre mesure le souci impérieux que Varlin et d’autres communards avaient de s’en tenir à la légalité, ce qui supposait, en retour, de ne pas s’approprier ni même contrôler la Banque de France.

Faisant partie de la minorité de la Commune – ceux qui s’opposent à la création d’un Comité de Salut public – il se battra jusqu’au bout. Au cœur de la Semaine sanglante, moins de vingt-quatre heures avant d’être fusillé par les Versaillais, sous les cris et les applaudissements d’une foule haineuse, il dit à Jules Vallès : « Oui, nous serons dépecés vivants. Morts, nous serons traînés dans la boue. On a tué les combattants. On tuera les prisonniers, on achèvera les blessés. Ceux qu’on épargnera, s’il en reste, iront mourir au bagne » (p. 215).

Au bout de ces plus de deux cents pages, agréables à lire, c’est donc le beau portrait d’Eugène Varlin que Michel Cordillot nous livre, et, à travers celui-ci, le kaléidoscope du mouvement ouvrier français et de l’AIT, au tournant des années 1870.

Jacques Danos, Marcel Gibelin, Juin 36, Paris, Les Bons caractères, 2006, 316 pages, 14,20 €.

 

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Publié la première fois par les éditions ouvrières en 1952, ce livre avait fait l’objet d’une première réédition chez François Maspero, dans la « Petite collection Maspero », en 1972, puis d’une seconde à La Découverte en 1986. Depuis de nombreuses années, cet ouvrage de deux témoins engagés n’était plus disponible. Les éditions Les Bons caractères ont su saisir l’occasion du 70e anniversaire du Front populaire pour proposer cette publication à un nouveau public, ce dont il faut les féliciter.

Militants à l’extrême gauche du Parti socialiste, les deux auteurs ont été des acteurs du mouvement dont ils rendent compte. Pour autant, à la fois le temps écoulé entre la période d’écriture et celle de publication, de même que l’appui sur de larges sources (tracts, presse, journaux d’entreprises, comptes rendus d’assemblées générales) donnent un caractère très documenté à ce livre. Clairement situé dans une perspective révolutionnaire (au même titre que le livre de Daniel Guérin1), Juin 36 met l’accent sur la surprise générale qu’a constitué la virulence du mouvement gréviste. Grâce à la dynamique des occupations d’usines (une nouveauté radicale), et alors que personne n’avait soupçonné une telle vague, une grande partie de la classe ouvrière s’est lancée dans ce qui fut la plus importante grève du XXe siècle dans l’hexagone. Jacques Danos et Marcel Gibelin rapportent avec fidélité les positions des différents partis ouvriers, en premier le Parti communiste français, qui sont loin d’être favorables au mouvement gréviste comme une légende l’a longtemps laissé penser, du moins selon ces deux auteurs.

Si le Front populaire a marqué au « fer rouge » les consciences populaires comme une période d’avancées sociales sans précédent, c’est d’abord et avant tout grâce au mouvement spontané des ouvriers eux-mêmes et non par le résultat de la politique gouvernementale, reposant sur un programme nettement plus modéré. Ayant stoppé leur élan gréviste, confiants dans la politique du gouvernement, finalement, les ouvriers seront défaits, une grand partie des acquis rognés tandis que la marche à la guerre apparaîtra inéluctable après l’ultime sursaut de la grève du 30 novembre 1938.

En mettant fortement l’accent sur le mouvement gréviste, en offrant une documentation de première main, ce livre fait partie des lectures engagées incontournables sur cette période clé de la vie politique et sociale française, ainsi que du mouvement ouvrier2.

1Daniel Guérin, Front populaire, révolution manquée, Paris, Agone, 2013 [dernière édition], 504 pages.

2Ce compte rendu de 2003 a été très légèrement retouché, avec l’aide de Christian Beuvain, en octobre 2016, pour ce dossier sur le Front populaire.