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Claude Pennetier et Jean-Louis Robert (sous la direction de), Édouard Vaillant (1840-1915) de la Commune à l’Internationale, Paris, L’Harmattan, 2016, 206 pages, 22 €.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Ce volume rassemble les actes de la journée d’études, qui s’est tenue fin 2015, et avait pour ambition d’éclairer ce « grand oublié de l’histoire socialiste » que fut Édouard Vaillant (1840-1915), ainsi que la « position singulière » (p. 7-8) qu’il occupa. Nombreuses sont dès lors les contributions qui entendent tout à la fois cerner les raisons de ce « relatif oubli » (p. 17) et de ce « défaut de transmission » (p. 12), qu’évoque son arrière-petite-fille, Élisabeth Badinter, ouvrant ce recueil.

Au moment de sa mort, en 1915, comme le rappelle Claude Pennetier, Édouard Vaillant apparaît « au même niveau que Jaurès et Guesde » (p. 18). Cependant, ni ses faibles qualités d’orateur, ni sa réserve, ni, enfin, les lacunes des archives ne suffisent à expliquer à elles-seules le « blanc » qu’il a laissé dans l’histoire du mouvement ouvrier. C’est sur son parcours atypique qu’il convient de se pencher pour interroger un tel paradoxe : ne rentrant « pas parfaitement dans les types constitutifs de l’assemblée communaliste » (p. 35) en 1871, ne partageant que partiellement les conditions communes de l’exil à Londres (sa mère l’y a rejoint, il poursuit des études de médecine, et n’est pas confronté aux difficultés matérielles de l’ensemble des proscrits), dans la décennie 1880, et achevant sa carrière et sa vie par un ralliement belliciste à l’Union sacrée. C’est d’ailleurs, selon Claude Pennetier, ce ralliement qui constitue « le marqueur le plus fort pour sa mémoire » (p. 23).

Laure Godineau s’intéresse au Vaillant communard et exilé. À la fin de l’Empire, il « fait partie de la jeunesse estudiantine d’opposition, dont on sait qu’elle est un vivier de futurs communards » (p. 33). Ayant étudié en Allemagne, il revient en France au cours de l’été 1870 et rejoint la section parisienne de l’Internationale. Son engagement dans la Commune de Paris s’inscrit dès lors dans la continuité de son parcours. Son action au sein du gouvernement insurrectionnel parisien est déterminé par une double tension : l’action énergique et l’unité (p. 37 et suivantes). D’où sa condamnation de ce qu’il nomme « l’agitation de pastiche » et « un petit parlement bavard » (p. 46-47). Refusant de choisir entre la majorité et la minorité de la Commune, il adopte une position intermédiaire dont Laure Godineau souligne bien l’ambiguïté, dans la mesure où elle tend à l’isoler et à paralyser sa capacité d’action.

Édouard Vaillant réussit à échapper à la répression et se réfugie, comme de nombreux communards, à Londres. Là, il rencontre Karl Marx et entre au Conseil général de l’Association internationale des travailleurs (AIT). Mais il rompt avec les deux, suite au Congrès de La Haye (septembre 1872), et se rapproche des blanquistes du groupe de la Commune révolutionnaire. Il est d’ailleurs l’un des rédacteurs du pamphlet « Aux Communeux »1 de 1874.

Jean-Louis Robert s’attarde, quant à lui, sur la fonction de délégué à l’Enseignement de la Commune qu’exerça Vaillant du 20 avril au 21 mai 1871. L’éducation – tant générale que professionnelle – occupait une place centrale aux yeux des communards. Au cours de son étude, Jean-Louis Robert en profite pour rappeler que c’est à Édouard Vaillant que l’on doit le premier décret d’égalité des salaires entre les femmes et les hommes, instituteurs et institutrices (p. 69). Enfin, il confirme largement l’analyse de Laure Godineau, en soulignant deux traits majeurs qui caractérisent l’action de Vaillant sous la Commune et durant toute sa vie politique : « une détermination forte dans l’action (…) ; mais aussi la volonté de réalisation concrète, pratique, immédiate de réformes » (p. 64).

Michel Pigenet et Marcel Turbiaux éclairent le parcours de l’élu dans le Cher, d’abord, puis à Paris, tandis que c’est à « l’artisan de l’unité socialiste » (p. 138) que s’intéresse Gilles Candar. Michel Pigenet interroge entre autres les contours de l’organisation blanquiste, le Comité révolutionnaire central (CRC), affirmant que « Vaillant se rattache moins [au blanquisme] par filiation théorique qu’à travers les coopérations initiées à Londres, puis prolongées au sein du CRC » (p. 103). Marcel Turbiaux met en évidence, pour sa part, l’importance de la question sociale, en générale, et des chômeurs, en particulier, lorsqu’il était député à Paris.

Ses rapports avec le monde germanique et sa critique du colonialisme font l’objet d’une étude précise de Jean-Numa Ducange. Celui-ci insiste sur l’originalité de Vaillant ; il a rencontré et correspondu avec Feuerbach et Marx, est proche des grandes figures de la social-démocratie allemande (Wilhelm Liebknecht et Rosa Luxemburg), et a traduit Ferdinand Lassale (Qu’est-ce qu’une constitution ?). De plus, sur la question du colonialisme, Jean-Numa Ducange estime qu’il « se situe entre Jaurès et Gustave Hervé, l’antimilitariste radical » (p. 173). Enfin, il nuance la faiblesse de l’apport théorique de Vaillant, en révélant que sa correspondance, notamment avec ses amis allemands, contient de longues analyses développées. Et de synthétiser la question du marxisme de Vaillant par cette belle formule : « Vaillant est d’une certaine manière plus marxiste que Jaurès, mais apporte moins au marxisme » (p. 175).

Enfin, c’est Vincent Chambarlhac, membre de Dissidences qui clôt cet intéressant volume. Dans la prolongation de ses recherches2, il revient sur le positionnement de Vaillant face à la Première Guerre mondiale ; « exercice compliqué » comme il le reconnaît d’emblée. Remettant en cause les raisons les plus communes – principalement l’héritage du patriotisme blanquiste – et qui semblent de prime abord convaincantes, pour expliquer l’attitude du député socialiste, il opère un minutieux travail réexaminant les contours et la dynamique d’un positionnement. Il affirme ainsi que « la figure d’Édouard Vaillant apparaît comme l’une des déclinaisons possibles du majoritaire de guerre » (p. 191). Citant Vaillant, qui voyait dans cette guerre « le laboratoire des temps futurs », Vincent Chambarlhac déplace la focale d’une attitude devant la guerre à une action dans la guerre, en mettant dès lors au jour la dialectique République/socialisme qui l’animait.

1Le texte est accessible en ligne : https://www.marxists.org/francais/commune/works/1874/06/communeux.htm.

2Vincent Chambarlhac, Romain Ducoulombier (dir.), Les socialistes français et la Grande Guerre. Ministres, militants, combattants de la majorité (1914-1918), Dijon, EUD, 2008.

Michel Cordillot, Eugène Varlin, internationaliste et communard, Paris, Spartacus, 2016, 236 pages, 13 €.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Les éditions Spartacus ont eu la judicieuse idée de republier ce texte de Michel Cordillot, sorti auparavant en 1991 (éditions de l’Atelier). L’avant-propos rappelle la position singulière d’Eugène Varlin (1839-1871), l’une des grandes figures de la Première Internationale et de la Commune de Paris, qui force le respect et semble avoir transcendé les divers courants d’extrême gauche de la fin du 19e siècle, pourtant peu avares en polémiques.

Le principal intérêt de ce livre est d’inscrire l’évolution d’Eugène Varlin dans l’histoire du développement du mouvement ouvrier en France : « on n’a peut-être jamais suffisamment souligné que l’itinéraire individuel de Varlin s’est à tous égards inséré dans le destin collectif de ces provinciaux transplantés, c’est-à-dire de ceux-là même qui vont former les forces vives du monde du travail parisien sous le second Empire – et aussi, notons-le, constituer les trois quarts des insurgés de la Commune en 1871 » (p. 16-17). Cela suppose, en conséquence, une histoire « par le bas », critiquant « tout ce qu’a pu avoir de réducteur la démarche consistant à aborder l’histoire ouvrière par en haut, en termes de débats entre courants idéologiques ou entre chefs de tendance, en refusant de voir que l’essentiel se jouait moins dans les congrès [de l’Internationale], quelle qu’ait été leur importance, que dans la pratique quotidienne des militants les plus directement concernés » (p. 131).

Né en 1839 dans une famille modeste, Eugène Varlin arrive à Paris, en 1851, à la veille des travaux du baron Haussmann, préfet de la Seine, qui vont bouleverser la physionomie de la capitale, pour devenir apprenti dans une maison de relieur. Dès 1857, il participe de l’organisation corporative des ouvriers relieurs, maintenue alors sous l’étroit contrôle du pouvoir. Huit ans plus tard, il rejoint l’Association internationale des travailleurs (AIT) et sera l’un des quatre délégués français à la conférence de l’AIT à Londres en septembre 1865. L’année suivante, il inaugure une association d’épargne, de crédit mutuel et d’assurance contre le chômage, ainsi que La Ménagère, une société civile d’alimentation, suivie peu après par La Marmite, à la fois cuisine coopérative et cantine populaire. Michel Cordillot prend soin d’inscrire ce parcours dans une dynamique collective, analysant de manière nuancée et complexe les divers courants socialistes qui traversent le mouvement ouvrier français d’alors. Et ce au regard de la relative libéralisation du régime, cherchant à se ménager une légitimité auprès de la classe ouvrière pour compenser les « défections enregistrées dans les rangs catholiques conservateurs » (p. 94), par suite de sa politique en faveur de l’unité italienne.

Parallèlement à son itinéraire militant, Eugène Varlin acquièrt un grand savoir-faire dans sa profession, au point d’être, selon son biographe, l’un des relieurs les mieux payés et de figurer au nombre des délégués à l’Exposition universelle de 1867. De plus, désireux de parfaire son éducation, il reprend des études en 1860, et en 1863, suit les cours de Jules Andrieu, un pédagogue érudit et atypique, futur ami de Verlaine et de Rimbaud.

S’appuyant entre autre sur ses écrits et sa correspondance, Michel Cordillot cherche à cerner son positionnement politique. Féministe avant la lettre – ce trait original s’expliquerait, en partie du moins, par sa proximité avec la mouvance fouriériste (p. 77 et suivantes) – il défend, à contre-courant, le principe de l’égalité des salaires entre hommes et femmes. De même, il affirme l’enchaînement de la révolution politique et des réformes sociales, l’un ne pouvant pas aller sans l’autre. Et l’auteur de conclure, à l’encontre d’une fixation trop rigide des divers courants qui s’opposent au sein de l’AIT : « Ni « marxiste », ni « bakouniste », Varlin est avant tout l’incarnation du mouvement ouvrier parisien » (p. 131).

Au printemps 1870, Eugène Varlin fuit à Bruxelles la répression qui s’abat sur les sections françaises de l’AIT. C’est de la capitale belge qu’il assistera à la déclaration de guerre franco-prusienne, critiquant amèrement l’avachissement et le chauvinisme du peuple parisien. Il ne rentre qu’après la chute de l’Empire, début septembre 1871. Il travaille dès lors auprès de l’Internationaliste Benoît Malon, adjoint au maire du 17e arrondissement, pour assurer le ravitaillement. Quelques mois plus tard, il assume, avec François Jourde, la responsabilité des finances de la Commune. L’auteur souligne les contradictions auxquelles son travail est confronté, ainsi que l’efficacité de sa gestion, sa probité et sa rigueur. Il évoque par ailleurs l’anecdote significative du refus fait au général Eudes de lui rembourser une facture pour un uniforme de drap fin orné de galons ; refus accompagné de ce commentaire : « Si le citoyen Eudes ne trouve pas digne de lui le drap des Fédérés, qu’il paye de sa poche la différence. La Commune n’a pas d’argent pour les vêtements luxueux » (Varlin cité par Cordillot, p. 201-202). Cependant, l’auteur n’interroge pas outre mesure le souci impérieux que Varlin et d’autres communards avaient de s’en tenir à la légalité, ce qui supposait, en retour, de ne pas s’approprier ni même contrôler la Banque de France.

Faisant partie de la minorité de la Commune – ceux qui s’opposent à la création d’un Comité de Salut public – il se battra jusqu’au bout. Au cœur de la Semaine sanglante, moins de vingt-quatre heures avant d’être fusillé par les Versaillais, sous les cris et les applaudissements d’une foule haineuse, il dit à Jules Vallès : « Oui, nous serons dépecés vivants. Morts, nous serons traînés dans la boue. On a tué les combattants. On tuera les prisonniers, on achèvera les blessés. Ceux qu’on épargnera, s’il en reste, iront mourir au bagne » (p. 215).

Au bout de ces plus de deux cents pages, agréables à lire, c’est donc le beau portrait d’Eugène Varlin que Michel Cordillot nous livre, et, à travers celui-ci, le kaléidoscope du mouvement ouvrier français et de l’AIT, au tournant des années 1870.

Jacques Danos, Marcel Gibelin, Juin 36, Paris, Les Bons caractères, 2006, 316 pages, 14,20 €.

 

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Publié la première fois par les éditions ouvrières en 1952, ce livre avait fait l’objet d’une première réédition chez François Maspero, dans la « Petite collection Maspero », en 1972, puis d’une seconde à La Découverte en 1986. Depuis de nombreuses années, cet ouvrage de deux témoins engagés n’était plus disponible. Les éditions Les Bons caractères ont su saisir l’occasion du 70e anniversaire du Front populaire pour proposer cette publication à un nouveau public, ce dont il faut les féliciter.

Militants à l’extrême gauche du Parti socialiste, les deux auteurs ont été des acteurs du mouvement dont ils rendent compte. Pour autant, à la fois le temps écoulé entre la période d’écriture et celle de publication, de même que l’appui sur de larges sources (tracts, presse, journaux d’entreprises, comptes rendus d’assemblées générales) donnent un caractère très documenté à ce livre. Clairement situé dans une perspective révolutionnaire (au même titre que le livre de Daniel Guérin1), Juin 36 met l’accent sur la surprise générale qu’a constitué la virulence du mouvement gréviste. Grâce à la dynamique des occupations d’usines (une nouveauté radicale), et alors que personne n’avait soupçonné une telle vague, une grande partie de la classe ouvrière s’est lancée dans ce qui fut la plus importante grève du XXe siècle dans l’hexagone. Jacques Danos et Marcel Gibelin rapportent avec fidélité les positions des différents partis ouvriers, en premier le Parti communiste français, qui sont loin d’être favorables au mouvement gréviste comme une légende l’a longtemps laissé penser, du moins selon ces deux auteurs.

Si le Front populaire a marqué au « fer rouge » les consciences populaires comme une période d’avancées sociales sans précédent, c’est d’abord et avant tout grâce au mouvement spontané des ouvriers eux-mêmes et non par le résultat de la politique gouvernementale, reposant sur un programme nettement plus modéré. Ayant stoppé leur élan gréviste, confiants dans la politique du gouvernement, finalement, les ouvriers seront défaits, une grand partie des acquis rognés tandis que la marche à la guerre apparaîtra inéluctable après l’ultime sursaut de la grève du 30 novembre 1938.

En mettant fortement l’accent sur le mouvement gréviste, en offrant une documentation de première main, ce livre fait partie des lectures engagées incontournables sur cette période clé de la vie politique et sociale française, ainsi que du mouvement ouvrier2.

1Daniel Guérin, Front populaire, révolution manquée, Paris, Agone, 2013 [dernière édition], 504 pages.

2Ce compte rendu de 2003 a été très légèrement retouché, avec l’aide de Christian Beuvain, en octobre 2016, pour ce dossier sur le Front populaire.

Michel Winock, Le Front populaire expliqué en images, Paris, Seuil, 2016, 165 pages, 29 €

 

Un compte rendu de Georges Ubbiali

A l’occasion des 80 ans du Front populaire, le Seuil s’adonne à une opération éditoriale avec ce livre : à un texte déjà publié, il adjoint des photographies, produisant ainsi un nouveau livre, de belle facture reconnaissons-le. D’ailleurs, l’emprunt est explicitement revendiqué, puisque le texte avait été publié dans un ouvrage publié en 20061.

Le lecteur ne doit cependant pas bouder son plaisir, le texte est de qualité et les reproductions le sont tout autant. Michel Winock, professeur émérite de l’IEP Paris et historien réputé pour ses multiples travaux, livre en effet une histoire du Front populaire toute en finesse. Il souligne les multiples aspects expliquant la genèse du Front populaire (les tensions internationales, la politique de Staline, l’aspiration à l’unité dans le peuple de gauche, l’effet de l’arrivée d’Hitler au pouvoir…). Le déroulement de la séquence qui va de 1934 à 1940 est racontée avec forces détails et une érudition sans faille. En historien scrupuleux qui connaît très bien l’histoire de la gauche et du socialisme, sur lesquels il a abondamment publié, Michel Winock n’oublie même pas l’action des courants de l’aile gauche (La Bataille socialiste de Jean Zyromski et la Gauche révolutionnaire de Marceau Pivert) au sein du Parti socialiste. Le lecteur qui n’est pas familier de cette histoire apprendra beaucoup, reconnaissant la qualité de l’analyse critique du processus engagé par les forces de gauche. Dans son bilan, Michel Winock rappelle que l’axe du programme du Front populaire reposait sur la défense de la démocratie républicaine et que la dimension économique était des plus timides. Il va même plus loin en affirmant que le Front populaire aurait pu faire office d’un nouveau Cartel des gauche (1924-1928), incluant cette fois les communistes, si les grèves de mai-juin n’avaient profondément changé la problématique.

Si l’on peut reconnaître que le Front populaire a échoué du fait de la rupture de l’alliance entre le monde ouvrier (SFIO et PCF) et les classes moyennes, représentées par le parti radical, on n’est pas obligé de partager l’avis de l’auteur sur les conséquences qu’en ont tiré Léon Blum et le Parti communiste français. Néanmoins, on l’aura compris au titre, le premier attrait du livre réside dans les multiples reproductions qui parsèment le texte. Photographies, dont certaines sont signées de noms illustres (Capa, Doisneau, Willy Ronis) se succèdent, parfois sur une double page. De multiples reproduction de journaux aussi bien quotidiens connus (L’Humanité, Le Populaire, L’œuvre, Le Peuple), que d’autres qui le sont moins (Le réveil des combattants, organe de l’ARAC2 ou Le Patriote illustré), l’hebdomadaire Regards ou L’Illustré fournissent une documentation très vivante. Des reproductions d’affiches, des caricatures permettent de se faire une idée de la variété des supports utilisés, même si la photographie domine sans conteste. Lesquelles photographies, en noir et blanc, sont bien mises en valeur par une mise en page où le rouge est très présent, sans effacer l’orange.

Bref, le résultat est des plus plaisants. Le lecteur aurait apprécié qu’une bibliographie et même une filmographie aient été adjoints au livre, pour parfaire complètement l’ouvrage. En l’état, le résultat s’avère pourtant convaincant et restitue bien la place décisive de cet épisode dans l’histoire sociale hexagonale.

1Michel Winock, Séverine Nikel, La gauche au pouvoir, Paris, Bayard, collection « Essais », 2006, 188 pages.

2L’Association républicaine des anciens combattants (ARAC), fondée en 1917 (et qui existe toujours) était proche des communistes.

Jean Vigreux, Histoire du Front populaire. L’échappée belle. Paris, Tallandier, 2016, 368 pages, 22,90 €.

 

Un compte rendu de Thierry Hohl

La période est propice à la rédaction de nombreux ouvrages sur le Front populaire, exercice auquel s’est livré Jean Vigreux poursuivant ainsi son travail sur une période qui lui est chère.

Le plan de l’ouvrage est structuré en deux temps : une première partie, convenue, retrace la vie du Front populaire de sa naissance à sa fin, la deuxième partie, plus neuve est construite autour de la thématique de la politisation et des mémoires qui s’affrontent autour du Front populaire. Le récit chronologique restitue les contextes de naissance du Front populaire autour de la crise et de l’antifascisme (chapitre 1 et 2) avant de mettre en exergue l’arrivée et l’exercice du pouvoir du Front populaire autour de Léon Blum (chapitre 3/4/5) avant de se terminer par la chute du Front populaire. A noter, une très fine analyse des résultats électoraux du scrutin de 1936 dans le chapitre 3. Dans ces parties, l’auteur travaille le Front populaire à travers l’épaisseur du tissu social, la diversité géographique et le contextualise à travers ses oppositions souvent virulentes. L’accent est souvent mis sur la manière dont le monde rural est travaillé par le politique autour de figures marquantes comme le communiste Renaud Jean ou de l’autre bord, Henri Dorgères, chef des « chemises vertes ». Ces passages permettent de voir le Front populaire hors les usines et les mouvements de grève dans une France encore majoritairement rurale. Par ailleurs, Jean Vigreux recourt à de nombreux exemples locaux, appliquant ainsi ce qu’il prescrit dans son introduction : «  A cet égard, il faut penser et analyser cette expérience originale dans des contextes emboîtés, dans une dynamique plurielle, allant du local à l’international, du village à l’usine, de la Chambre des députés à la Société des Nations ».

Dans cet ordre d’idée, les analyses sur le monde colonial envisagé dans sa diversité s’avèrent particulièrement stimulantes. L’auteur donne à lire des sociétés travaillées par les revendications du Front populaire mais également profondément rétives à toute promotion des indigènes. D’une manière plus générale, l’auteur porte une attention soutenue aux adversaires du Front populaire dans toute leur diversité, d’une droite extrême à la droite parlementaire avec une attention soutenue aux glissements des radicaux vers l’opposition dans les années 1937 et 1938.

Un autre point de méthode est à mettre en exergue, le recours à d’abondantes citations, d’origine et de sources variées, qui donnent au lecteur la possibilité de poursuivre son dialogue avec les acteurs de la période hors la médiation de l’auteur. Si celui-ci met ses connaissances du monde communiste à contribution en donnant à lire des extraits des rapports de l’Internationale communiste, il n’omet pas de donner la parole aux autres courants du Front populaire (socialiste et radicaux) ainsi qu’aux différents courants politiques hostile à l’expérience.

Dans les deux derniers chapitres, Jean Vigreux remet en perspective la période en montrant la très grande époque de politisation que furent les années 1934-1938 à travers un rappel de la croissance des effectifs politiques et syndicaux mais également la lutte des rituels et des symboles dans l’espace public. Cette diversité d’approche est également à l’œuvre dans l’abord des mémoires puisque sont mis en évidence le rapport des élites et des dominés au Front populaire et non plus seulement celui des forces politiques.

Quelques éléments prêtent à discussion à la lecture de cette ample synthèse. Le premier renvoie à la prise de position prudente de l’auteur sur la question du fascisme français. S’il n’utilise jamais l’expression, sa démonstration en fait le constat pour une partie des forces hostiles au Front populaire( p. 32). Sa connaissance profonde des mouvements « d’extrême-droite » fait que l’on aurait aimé qu’il nous fasse part de manière moins circonstancié de son point de vue sur la question en particulier à partir du cas des Chemises vertes qu’il maîtrise parfaitement. Un autre questionnement renvoie à la notion de modèle républicain dont l’auteur fait un très large usage. A titre d’exemple, le CVIA [Comité de vigilance des intellectuels antifascistes] mettrait son talent au service de la défense du modèle républicain (p. 41). On ne peut qu’être circonspect devant ce recours à une notion qui essentialise la République dans un modèle de la fin du 19e siècle quand la démonstration court tout au long de l’ouvrage de la nouveauté induite à la fois par les politisations et la manière dont le gouvernement Blum modifie le jeu institutionnel par le développement d’une pratique originale. A ce questionnement, doivent également s’ajouter deux regrets que le format de la synthèse n’a sans doute pas permis d’affiner. Le premier est finalement le peu de place laissé au pacifisme malgré quelques développements qui auraient permis de mettre en regard, avec encore plus de netteté, un espace politique antifasciste et un espace pacifiste lesquels se découplent avec de plus en plus de netteté au fur et à mesure de l’agonie du Front populaire. Le deuxième regret est le peu de retour sur la manière dont les socialistes construisent leur rapport au pouvoir, à la fois idéologiquement (rapport à l’exercice du pouvoir, à l’occupation du pouvoir) mais également le poids de l’expérience de 14-18 dans la manière dont Léon Blum occupe le poste de chef de gouvernement.

Ces remarques ne sont qu’incidentes par rapport aux apports du livre sur la connaissance que nous avons du Front populaire, la qualité des analyses sur les phénomènes de politisation. La diversité des exemples nous donnent à lire la France du Front populaire dans sa diversité sociale et géographique. Avec ce livre, Jean Vigreux marque une étape importante dans la compréhension d’une période fondatrice de l’histoire politique française tant par la qualité des lectures que par la convocation des sources citées abondamment dans le cours du texte.

Reconnaître le retour du religieux, une parole impossible à gauche ? A propos de Jean Birnbaum, Un Silence religieux. La gauche face au djihadisme, Paris, Seuil, 2016, 240 pages, 17 €

Un billet de Christian Beuvain et Jean-Guillaume Lanuque

De Jean Birnbaum, nous avions chroniqué en leur temps Leur Jeunesse et la nôtre. L’espérance révolutionnaire au fil des générations1, et Les Maoccidents. Un néoconservatisme à la française2. Dans ce nouvel essai, divisé en six chapitres, avec introduction et conclusion, il saisit à bras le corps un phénomène assourdissant, c’est-à-dire le silence (le déni, le refoulement, le mutisme), produit par la gauche et l’extrême gauche quant à la nature religieuse des offensives djihadistes de 2015 en France, révélateur selon lui d’une absence de prise en compte spécifique du « fait spirituel » (p. 37) ainsi que du pouvoir de mobilisation de la religion. En l’espèce, ici, l’islam.

I– Rien à voir avec l’islam ?

* a – L’introduction et son premier chapitre posent les termes du débat. Tout à leur souci de ne pas instrumentaliser l’événement, de ne pas « faire le jeu » des extrêmes droites, les gauches (des sommets de l’État jusqu’à la majorité des organisations ou des intellectuels), ont répété à l’envie, quoique sur des gammes différentes, l’antienne lancée par le ministre Laurent Fabius : « ça n’a rien à voir avec l’islam » (p. 13)3. Ainsi, peu importait que les frères Kouachi soient venus « venger le prophète » ou que Amedy Coulibaly ait prévenu : « Il faut qu’ils arrêtent (…) de dévoiler nos femmes. » (p. 14). Ce phénomène occulté, cette impasse faite sur la vision du monde religieuse des tueurs de « Janvier 2015 »4 – vision qu’eux-mêmes, d’ailleurs, ne taisent nullement et pour cause, ayant décidé de consacrer dorénavant leur temps sur terre à l’obédience – Jean Birnbaum cherche à la fois à en retracer les origines (du côté du marxisme et du mouvement socialiste au sens large) et à « dégager des constantes », à « exhumer la permanence avec laquelle les hommes et les femmes (…) de la gauche (…) se sont obstinés à refouler l’efficace propre à la religion. » (p. 39). Il procède par coups de sonde, en « privilégiant des moments emblématiques » (engagement pro-FLN, révolution iranienne) ou des analyses fondatrices (Le Prophète et le Prolétariat de Chris Harman) qui, selon lui, ont préparé ce « silence religieux », qui donne son titre au livre.

* b – Puisque à l’évidence islam il y a, l’étude de Jean Birnbaum débute par un chapitre consacré à « la guerre [intestine] qui déchire l’islam » (p. 43), phénomène diagnostiqué par des auteurs comme Fethi Banslama (La Guerre des subjectivités en islam, Lignes, 2014)5 ou éprouvé dans leur chair par des réformateurs musulmans, comme Mahmoud Mohamed Taha, pendu au Soudan pour apostasie en janvier 1985 (p. 48). Au déplacement de l’opposition djihadisme / islam, il préfère la tension séculaire entre islam légalitaire, doctrinaire et rigoriste, dominant dans les pays à majorité arabe6, et islam spirituel, possédant une lecture symbolique. C’est ce dernier islam et cette lecture là qu’il faudrait à ses yeux encourager, car propice à une pluralité de lectures du Coran. Pourtant, ce qu’il envisage comme un humanisme musulman, et qu’il dit tenir des leçons du philosophe Christian Jambet, dont ce livre porte d’une certaine façon la marque (p. 44-45), n’en conserverait pas moins des règles précises, un credo contraignant, à moins d’imaginer à terme une foi musulman aussi souple que celle de bien des chrétiens laïcisés… Une sécularisation aboutie, en somme.

II – Des anti-colonialistes aveugles ?

La plongée dans l’histoire qui s’ensuit heurte de front un des héritages, une des facettes plutôt, du mouvement ouvrier et révolutionnaire. Jean Birnbaum évoque en effet la guerre d’Algérie et l’activisme anti-colonialiste des années cinquante et soixante. S’appuyant sur les ouvrages de Monique Gadant (Islam et nationalisme en Algérie), Fanny Colonna (Les Versets de l’invincibilité) ou Catherine Simon (Algérie, les Années pieds-rouges7) il met en cause la sous-estimation, de la part des militants d’alors (chrétiens de gauche, communistes dissidents, trotskystes, futurs « pieds rouges ») d’une des dimensions du FLN, la religieuse. Ce raisonnement, placé ultérieurement en position de symétrie avec la révolution iranienne, fait pourtant fi de toute contextualisation approfondie : on ne peut clairement comparer la solidarité manifestée avec le FLN – même si des critiques sévères pouvaient être avancées à l’encontre de ce soutien – dans une période d’essor des luttes coloniales et des idées progressistes, avec la fin des années 1970, marquée elle par un recul du souffle révolutionnaire et le début d’une restauration de l’ancien. Le constat, exact au demeurant, d’une empreinte du religieux sur les combattants du FLN aurait également gagné à prendre en compte les divisions au sein du mouvement indépendantiste (MNA8/FLN d’un côté et ALN des wilayas9/Fédération de France du FLN10 de l’autre) sans sous-estimer la dimension, au moins en partie, socialiste et autogestionnaire de l’Algérie indépendante des premières années, ni surinterpréter certaines données. Le Ben Bella de 1980, défenseur de l’islam, n’est pas totalement le même que celui du début des années 1960 ; quant à Messali Hadj, le fait qu’il endosse l’image du pratiquant musulman s’accompagne d’un ancrage de son organisation dans certains fondamentaux du mouvement ouvrier11. Jean Birnbaum, cependant, fait l’impasse sur d’autres secteurs révolutionnaires anti-colonialistes, comme les libertaires ou l’Internationale situationniste (IS), qui, passant outre le fameux syndrome « il ne faut pas désespérer … », dénoncèrent cette présence inquiétante de l’islam, soit pendant la guerre d’Algérie soit dans les débuts de l’Indépendance. Dans son texte diffusé clandestinement à Alger, « Adresse aux révolutionnaires d’Algérie et de tous les pays », à la suite du putsch du colonel Boumédiènne en juin 1965, l’IS écrit que le mouvement qui entraîne les peuples arabes vers le socialisme, s’il veut réussir, « doit en finir avec l’Islam, force contre-révolutionnaire manifeste, comme toutes les idéologie religieuses ». A la fin du texte se trouve un salut aux « camarades qui, en 1959, dans les rues de Bagdad, ont brûlé le Coran ! »12, allusion aux manifestations violentes organisées par les communistes irakiens pendant le régime républicain du général Kassem. Le « point aveugle de l’engagement anti-colonialiste » repéré par Jean Birnbaum (p. 70) n’a donc pas touché uniment, à cette époque, tous les courants des gauches révolutionnaires.

Sur l’Iran et l’arrivée au pouvoir des ayatollahs, Jean Birnbaum utilise principalement les analyses de Michel Foucault, qui s’était rendu sur place à la fin de 1978, et les réhabilite, y percevant une vision pertinente et critique du retour du religieux, d’une « spiritualité politique », selon lui13. Sa mise en cause de la tendance à plaquer sur les événements persans une grille de lecture trop occidentale, tributaire des révolutions antérieures, aurait par contre été plus efficiente si appuyée sur des exemples précis d’analystes contemporains. Surtout, ce qui manque à ce chapitre, de nouveau, c’est une mise en perspective suffisamment ample, permettant d’apporter des explications sur l’essor de l’islamisme, puisque Jean Birnbaum réfute l’idée selon laquelle les masses populaires se tournent vers l’islam « faute de mieux » (p. 109).

III – Du marxisme et de ses héritiers

Jean Birnbaum effectue ensuite un retour sur Marx et la construction progressive de sa critique religieuse, et bien que certaines références récentes soient absentes14, son exposé est relativement complet et pertinent. Néanmoins, avancer l’idée de la centralité de la religion dans l’œuvre de Marx (« la religion comme hantise marxiste », p. 133), analyse pour laquelle l’auteur suit en grande partie Jacques Derrida, demeure un point très discutable. Par contre, indéniablement, tout bon connaisseur de la praxis marxiste sait très bien que pour Marx, Engels d’abord, Lénine, Trotsky, Rosa Luxembourg, etc. ensuite, la seule lutte anticléricale pour « chasser l’infâme » est perçue comme une diversion pour éluder la question sociale et donc détourner le prolétariat de ses véritables objectifs, la destruction des rapports de production capitalistes. Mais ce n’est là que la première partie de la proposition concernant leur attitude face à la religion. Car il ne s’agit pas d’un refus de tout anticléricalisme mais seulement d’un anticléricalisme déconnecté de la lutte de classes15. Néanmoins, Jean Birnbaum a raison de rappeler également que, pour ces mêmes marxistes, l’influence des « illusions » religieuses cessera uniquement quand une humanité communiste aura définitivement balayé la société capitaliste (p. 138-139). Pendant toute la période de la préhistoire16 de nos sociétés précédant ce dénouement, peuvent alterner moments de recul ou de réveil de ces « illusions ». Prend alors un sens actuel, selon l’auteur, la formule du jeune Marx : « la critique de la religion est la condition première de toute critique »17 (p. 139), formule souvent reprise par des courants révolutionnaires passés et actuels, mais totalement occultée, depuis bientôt vingt ans, par des organisations de la gauche dite « radicale », dont certains héritiers trotskystes (quoique s’en réclamant de moins en moins18, du moins en France) de Marx.

IV – Le Prophète et le prolétariat

Sur ces positions, la brochure du britannique Chris Harman, Le Prophète et le prolétariat (1994), qui a beaucoup circulé, et qui est emblématique d’une position visant à construire des alliances anti-impérialistes entre révolutionnaires et islamistes, a droit à une analyse aussi détaillée que nuancée, utilement replacée dans son contexte, le Royaume-Uni du début des années 1990. Pourtant, bien que les islamistes représentent pour ce dirigeant du SWP [Socialist Workers Party] des « révoltés petits-bourgeois utopistes » avec qui il est possible et même souhaitable de faire une sorte de « front commun » contre le capitalisme et les puissances impérialistes (p. 151-153), il n’oublie pas de préciser que, de toutes façons, c’est la gauche ouvrière et révolutionnaire qui finira par triompher, puisqu’en gardant intacte son indépendance idéologique et « en imposant une direction ouvrière dans les luttes », elle ramènera logiquement à elles les masses « provisoirement séduites par le radicalisme musulman. » (p. 154). Las ! Il peut sembler étonnant qu’un militant marxiste ne se soit pas rendu compte que l’époque où il prophétisait un tel dénouement soit celle de la prépondérance et de l’expansion idéologique, sociale et politique de l’islam et de l’intégrisme islamique (décryptée pourtant par d’autres intellectuels marxistes comme Samir Amin ou Gilbert Achcar, dont la position est estimée nettement plus prudente et lucide19par Jean Birnbaum), et qu’elle était donc vouée à l’échec. D’autre part, comment ne pas évoquer, comme un très lointain écho, l’explication par Albert Treint, un des responsables du jeune Parti communiste français, de la tactique du « front unique » avec les socialistes, en 1922 : une habile manœuvre « permettant de dépouiller » la SFIO de ses adhérents comme « on plume une volaille »20 ? Si à l’époque, la « volaille socialiste » refusa de se laisser plumer, les communistes continuèrent, bon an mal an, à représenter un espoir d’émancipation pour les exploités. Le même scénario s’est reproduit, à un détail près – qui depuis conditionne les associations ou les alliances des progressistes avec les islamistes – que là c’est l’islamisme qui en a profité pour assurer son essor, durable, en faisant vaciller les organisations trotskystes, par exemple le NPA en France. Ce dernier, espérant s’implanter parmi des populations immigrées ou issues des émigrations, influencé par des courants du parti se positionnant sur les bases posées par Chris Harman (mais quinze ans plus tard, et avec les conséquences que l’on connaît), en vient à considérer « le voile islamique comme un outil de résistance » (p. 163). Jean Birnbaum évoque à cet effet quelques épisodes insolites, à l’appui de sa démonstration, comme de voir « des militants trotskystes se quereller (…) sur la signification de tel ou tel verset du Coran … » (p. 161), ou de voir d’autres militants, anciens membres du NPA proches de la candidate voilée Ilham Moussaïd (2010), « désormais vêtus de djellaba et investis dans la lutte contre la « théorie du genre » et le « mariage homosexuel » … » (p. 167), malheureusement sans donner ses sources. L’auteur sait également reconnaître les oppositions internes qui se manifestent assez vite (malgré les soutiens affichés à la candidate par les leaders comme Olivier Besancenot ou Samuel Johsua), de la part de militants comme Jacques Fortin (qui a communiqué ses éclaircissements sur cette crise à l’auteur) ou un des leaders historiques de la LCR, Pierre Rousset. Celui-ci écrit : « Ilham et Abdel [Zahiri, un de ses proches] ont donné raison à nos contradicteurs en déclarant que la burqa ne posait aucun problème pour peu qu’elle soit librement portée. » (p. 167)

L’ insistance de Jean Birnbaum sur le raisonnement trotskyste autour de l’ennemi principal (l’impérialisme et la domination bourgeoise plutôt que l’islamisme) est selon nous pertinente, tant les repositionnements actuellement en cours en sont tributaires (l’islamisme est-il devenu l’ennemi principal ? Comment assumer une position de lutte contre lui et contre les puissances impérialistes ? etc…), et il en est de même pour sa critique d’une appréhension, par les gauches françaises – disons plutôt certaines d’entre elles –, du phénomène religieux cantonné à l’échelle nationale, comme symbole d’une oppression raciste (la fameuse « islamophobie »), sans suffisamment tenir compte de sa nature internationale, mondiale.

Toutefois, sur ces questions des liens entre organisations islamistes radicales et extrême gauche, les faits évoqués le sont trop brièvement, isolés, incapables de suppléer à une étude plus large de cette problématique, qui doit embrasser aussi bien la politique concrète des bolcheviques entre 1917 et la fin des années vingt en Asie centrale21, que les positionnements d’autres courants, cercles et revues des extrêmes gauches actuelles : quid de Lutte ouvrière, des différentes familles libertaires, des ultra gauches, etc. ?

V – Un djihadisme universel ?

La dernière partie de Un Silence religieux est consacrée à l’analyse du phénomène djihadiste autour de l’État islamique, à travers une comparaison pouvant sembler de prime abord provocante voire provocatrice, entre les combattants djihadistes quittant l’Europe et les combattants internationalistes partis au secours des républicains espagnols, dans les Brigades internationales22. Car au-delà de similitudes superficielles, Jean Birnbaum indique bien que les djihadistes, contrairement aux brigadistes d’antan, sont totalement dépourvus d’une véritable culture militante collective. C’est également oublier que la solidarité avec l’Espagne était intrinsèquement associée avec l’espoir d’une vie meilleure, était liée à un anti-fascisme prononcé et que la guerre n’était ni un épanouissement en soi ni l’ultime étape vers le statut de martyr, mais un pis-aller imposé par les circonstances (se défendre face à un coup d’État militaire). De plus, la vision du monde des djihadistes est aux antipodes de celle des révolutionnaires (libertaires, communistes staliniens, communistes trotskystes, anarcho-syndicalistes, socialistes de gauche) qui franchirent les Pyrénées dès juillet 1936. Ceux-là « montaient à l’assaut du ciel », espérant forcer la main de l’Histoire pour construire une société plus juste et plus humaine, sans l’ « esclavage salarié ». Alors que ceux-ci, traditionalistes, rigoristes, intégristes religieux, ne veulent absolument pas introduire du désordre dans le monde mais restaurer un ordre ancien, le Califat des premiers temps de l’islam. Révolution d’un côté, Restauration de l’autre. En ce sens – même si Jean Birnbaum ou d’autres essayistes ne l’ont guère remarqué – les djihadistes s’apparenteraient plutôt aux extrémistes de droite (Russes blancs, Irlandais, Français, etc.) partis combattre aux côtés des franquistes, comme les centaines de Français de la Bandera Jeanne d’Arc, par exemple. D’autant plus qu’il existe, même si ce phénomène est pour l’heure ultra-minoritaire, des étrangers (quelques Français se disant communistes23, des Kurdes de Turquie, des Turcs d’une organisation anarchiste, etc.) partis combattre l’État islamique. Dès lors, plutôt que de faire pièce à une forme d’espérance messianique, évoquée par l’auteur, il nous semble plus approprié d’évoquer une désespérance, qui va parfaitement dans le sens de l’éloge de la mort sur lequel insiste très bien Jean Birnbaum24, ainsi qu’une restauration, thème d’ailleurs récurrent de la propagande djihadiste : « (…) votre histoire n’est pas la nôtre, d’ailleurs nous n’avons pas d’histoire (…), il n’y a rien à inventer, il suffit de se retourner, de restaurer. » (p. 210).

VI – En guise de conclusion

Si l’on veut synthétiser la problématique de Jean Birnbaum, véritable « fil rouge » qui traverse les différentes études de cas qu’il nous propose dans son essai, elle s’exprime par cette formule : « Mettre les religions entre parenthèses, voilà une pratique coutumière dans l’histoire de la gauche » qui n’a transmis qu’ « un épais silence », fruit d’un « interminable refoulement » (p. 168, 218). Ce constat est erroné, qui fait fi des luttes et des propagandes anticléricales (écrites mais surtout iconographiques) conduites par les organisations socialistes, libre penseurs25, libertaires puis ensuite communistes, de la fin du XIXe aux premières décennies du XXe siècles26, qui n’ont jamais considéré que l’influence de la religion et de l’Église devait être mise entre parenthèses. Des deux acceptations existantes du vocable « refoulement », Jean Birnbaum en retient seulement une (qui conforte sa thèse), la mise à l’écart d’un problème, sa récusation, soit parce qu’il gêne soit parce qu’il disparaîtra, un jour, de lui-même. La seconde, pourtant, qui signifie repousser l’assaut de l’ennemi, le faire reculer, le mettre et le tenir à distance et affaiblir son efficace – qui fut celle des forces politiques citées ci-avant – est elle-même victime d’un silence, mais de l’auteur, cette fois-ci, ce qui est contradictoire avec d’autres passages de son livre.

Néanmoins, bien qu’il souffre de ce manque d’approfondissement sur des analyses primordiales pour toutes les gauches, Un Silence religieux vaut malgré tout, d’abord par ses questions dérangeantes, pour ces dernières, « fracturée[s] par le retour du religieux »27), et ensuite par quelques rappels et pistes de réflexion fort utiles en ce moment. Pour Jean Birnbaum, « si la révolution s’absente, la religion reprend toute sa place ; si l’émancipation manque à ses promesses, l’absolu se cherche un autre nom. » (p. 221). L’historien ne peut que constater ces fractures, lignes de failles profondes, qui s’élargissent insensiblement au fil des mois, ces absences et ces éloignements de filiations historiques qui caractérisent actuellement les gauches dans leur rapport au religieux islamique, même si, concomitamment, émergent des résistances, ainsi que des rappels aux fondamentaux.

1Chroniqué sur notre ancien site.

2Dans le volume 8 de Dissidences, « Prochinois et maoïsmes en France (et dans les espaces francophones) », mai 2010, p.185-186 (Jean-Guillaume Lanuque et Vincent Chambarlhac).

3Après le carnage du 13 novembre 2015 à Paris, Jean-Luc Mélenchon répète mot pour mot cette assertion : « l’islam n’a rien à voir avec cela » (p. 42).

4Ainsi Pascal Ory décide-t-il de nommer les tueries des 7-8-9 janvier 2015, dans son livre Ce que dit Charlie, Gallimard/le débat, 2016, chroniqué prochainement dans ce dossier du blog.

5Sur cet auteur, lire le compte rendu du livre qu’il coordonne, L’Idéal et la cruauté, Lignes, 2015, dans le dossier de ce blog : http://dissidences.hypotheses.org/7459

6Curieusement, si Jean Birnbaum évoque longuement l’université Al-Azhar du Caire, la plus haute instance de référence de l’islam sunnite, connue pour ses prises de position ultra-réactionnaires, il ne traite absolument pas du cas de l’Arabie saoudite, où s’est pourtant développé le wahhabisme, doctrine rigoriste d’un retour aux sources de l’islam, qui refuse donc logiquement toute innovation. Du wahhabisme sont proches les théories et les pratiques des salafismes (de prédication et de djihad) et la doctrine des Frères musulmans.

7Chroniqué dans notre revue électronique : https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1584

8Le MNA était le Mouvement national algérien de Messali Hadj. Une lutte féroce, y compris en France, eut lieu entre les deux organisations, au profit du FLN. Cette histoire tragique et sanglante est racontée dans un film déjà ancien, de Okacha Touita, Les Sacrifiés, 1983.

9Les wilayas, six au total, étaient des régions militaires de l’Armée de libération nationale (ALN).

10La Fédération de France du FLN était la septième wilaya, et conduisait la lutte en France.

11Sur ce sujet, voir les travaux de Jacques Simon, à croiser avec d’autres.

12 « Adresse aux révolutionnaires d’Algérie et de tous les pays », Internationale situationniste, n° 10, mars 1966, p. 47-48, et sur https://www.infokiosques.net/lire.php?id_article=107

13Même si un des axes du raisonnement foucaldien, l’espérance d’une conversion individuelle chez les révoltés iraniens, s’inscrit finalement dans la nature profonde des révolutions. Que l’on lise cette phrase de Jean Birnbaum, commentant Foucault, applicable en l’état à la Révolution française ou à la Révolution russe : « Mais en définitive, ce qui galvanise chaque émeutier, ce qui lui donne sa force et son prodigieux courage, c’est la perspective d’une métamorphose intime et d’un profond changement dans le rapport que chacun entretient avec lui-même, avec le monde, avec la vie. » (p. 112).

14Citons en particulier le livre d’Yvon Quiniou, Critique de la religion, chroniqué sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/6394

15Lire de Christian Beuvain « Dessiner la « prêtraille » ? De la caricature communiste anticléricale dans L’Humanité des années vingt », dans les Actes du colloque Coups de crayons sous la Troisième République (Beaune, 15-16 avril 2015), Le murmure éditeur (à paraître).

16Karl Marx utilise cette expression pour qualifier les rapports de production qui se sont succédés, dans sa préface à la Critique de l’économie politique (1859), consultable sur https://www.marxists.org/francais/marx/works/1859/01/km18590100b.htm

17Karl Marx, Contribution à la critique de la philosophie du droit de Hegel, 1843, consultable sur https://www.marxists.org/francais/marx/works/1843/00/km18430000.htm

18Lire par exemple l’ouvrage de Johsua Florence, Anticapitalistes. Une sociologie historique de l’engagement, Paris, La Découverte, 2015, ou celui d’ Olivier Besancenot, Petit dictionnaire de la fausse monnaie politique, Paris, Cherche midi, 2016, tous deux chroniqués prochainement sur ce blog.

19Sur Gilbert Achcar, voir son récent recueil d’articles Marxisme, orientalisme, cosmopolitisme, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/6483

20Cette tactique est évoquée par Albert Treint à une conférence extraordinaire des secrétaires fédéraux, à Paris, le 22 janvier 1922. Elle est expliquée de nouveau dans un article du Bulletin communiste du 22 avril 1922.

21Il n’existe, en français, aucune étude historique sur la longue durée de la lutte contre l’islam par les bolcheviques dans les territoires musulmans d’Asie centrale, pas plus d’ailleurs que sur les propagandes et les actions anticléricales et antireligieuses du pouvoir soviétique.

22Notons au passage que les premiers combattants étrangers internationalistes sont plutôt des libertaires, qui se retrouvent dans la colonne Durruti.

24On ne peut par ailleurs qu’être en total désaccord avec son affirmation qualifiant l’État islamique d’anticapitaliste (p. 199-200). Daech ne s’est jamais présenté comme tel, d’autant plus que ce type de vocabulaire n’est pas le sien.

25Jacqueline Lalouette, « Iconoclastie et caricature dans le combat libre-penseur et anticlérical (1879-1914) », in Stéphane Michaud, Jean-Yves Mollier, Nicole Savy (dir.), Usages de l’image au XIXe siècle, Pris, Créaphis, 1992, p. 51-62.

26Jacqueline Lalouette, « Communisme et Libre Pensée durant l’entre-deux-guerres : L’Union des libres penseurs prolétariens de France et l’Association des Travailleurs sans Dieu », in Jacques Girault (dir.), Des communistes en France (années 1920-années 1960), Paris, Publications de la Sorbonne, 2002, p. 423-440, et Christian Beuvain « Dessiner la « prêtraille » ? De la caricature communiste anticléricale dans L’Humanité des années vingt », op. cit.(à paraître).

27Nicolas Truong, « La gauche fracturée par le retour du religieux », Le Monde, « Débats », 8 mai 2015, p. 12.

Martin Buber, Utopie et socialisme, Paris, L’échappée, collection « Versus », préface d’Emmanuel Levinas, présentation de Patrick Marcolini, 2016, 250 pages, 18 €.

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Utopie et socialisme, rédigé en 1945, constitue en quelque sorte, selon Patrick Marcolini, la synthèse de la « trajectoire intellectuelle et politique » de l’auteur (p. 7), ainsi que « le bilan historique de la grande vague révolutionnaire qui a parcouru l’Europe et le monde dans les années 1900 à 1920 » (p. 11). Emmanuel Levinas, quant à lui, dans la préface (reproduite ici) à la publication de 1977 y voyait « le prolongement sociologique – et d’emblée socialiste » de l’anthropologie philosophique de son auteur ; anthropologie basée sur le modèle du « Je et Tu » (Paris, Aubier, 2012), permettant de concevoir une collectivité sans « pouvoirs » (p. 27). Martin Buber (1878-1965), spécialiste de la religion juive, acteur important de la mouvance socialiste, et ami intime de Gustav Landauer (1870-1919), fut, comme le rappelle Patrick Marcolini dans sa présentation, « l’un des philosophes les plus représentatifs du « judaïsme libertaire » » – concept mis en avant par Michael Löwy dans Rédemption et Utopie (Paris, Sandre, 2009). Et tant Levinas que Marcolini de rendre compte du fondement religieux de l’anarchisme de Buber, ancré dans l’idée d’une réalisation immédiate du socialisme ; l’auteur d’Utopie et socialisme parle d’ailleurs de « la sécularisation socialiste de l’eschatologie » (p. 43).

Martin Buber explore, de Saint-Simon aux kibboutz, en passant par Proudhon, Landauer, Lénine, etc., les ressorts de l’utopie. Il englobe, dans cette tendance, une large part du courant anarchiste, en raison de la radicalité de sa conception révolutionnaire, qui consiste à vouloir « remplacer aussi largement que possible l’État par la société, une « véritable » société et non pas un État déguisé » (p. 141), en s’appuyant sur « le principe d’un renouvellement de la société venant de l’intérieur par le renouvellement de son tissu cellulaire » (p. 167).

Martin Buber s’attarde longuement sur la critique du « socialisme utopique » développée par Marx, en resituant celle-ci. Ainsi, il affirme que « le paragraphe du Manifeste [communiste] qui polémique contre l’« utopisme » avait donc le sens très précis d’un acte de politique intérieure : l’achèvement victorieux de la lutte que Marx, avec Engels à ses côtés, avait menée contre les autres orientations dites communistes ou prétendues telles » (p. 33). Depuis, le terme a pris un sens uniquement dépréciatif, polémique, qui dispenserait de toute analyse : « le qualificatif d’« utopiste » est devenu l’arme la plus forte dans la lutte du marxisme contre le socialisme non marxiste. (…) À notre époque, être « utopiste » veut dire : ne pas être à la hauteur du développement économique moderne, or ce qu’est le développement économique moderne, le marxisme l’enseigne » (p. 37). Dès lors, l’enjeu de ce livre est de (re)mettre l’utopie « à l’épreuve de son véritable contenu » (p. 38).

Dans des pages éclairantes, l’auteur analyse, lors de la révolution russe, l’hostilité et l’incompréhension des communistes envers les expériences de ce type. Selon lui, les soviets sont restés pour Lénine « le moyen d’un but révolutionnaire » (p. 185) ; jamais l’embryon d’une société nouvelle. D’où son incompréhension du mouvement des soviets comme de celui des coopératives. Or, Martin Buber accorde un grand intérêt à l’expérience historique des coopératives, au sein desquelles il repère cette volonté – caractéristique selon lui de l’utopie socialiste – de chercher dès maintenant à construire la société libérée de l’avenir. Si les différentes tentatives utopiques ont échoué au cours de l’histoire, il distingue cependant le village coopératif hébreu en Palestine, qui serait non pas un succès, mais du moins un « non-échec » (p. 211). D’ailleurs, de manière générale, Buber professait – professait et croyait en – la renaissance de la commune (p. 230).

L’intérêt de ce livre, outre une écriture agréable et nette, et malgré une dichotomie trop figée entre « principe politique » et « principe social », est de proposer une redéfinition de l’utopie, en mettant notamment en avant sa « tendance constructive et topique : il serait romantique et utopique de vouloir détruire les villes, comme il était romantique et utopique de vouloir détruire les machines, mais il est constructif et topique de décomposer les villes selon leurs articulations en étroite connexion avec le développement technique et de les transformer en assemblages d’unités plus petites » (p. 210).

Patrick Marcolini évoque, à propos de la pensée de Martin Buber, un renversement de perspective et un changement de paradigme. Renversement qui tient, d’une part, à une utopie entendue pour l’auteur d’Utopie et socialisme comme une restructuration, « qui commence ici et maintenant dans les conditions données de cet ici et maintenant » (p. 51) ; soit « non la fondation de quelque chose de nouveau, mais l’actualisation et la reconstruction de quelque chose qui a toujours été présent, la communauté existant en fait à côté de l’État, quoique ensevelie et dévastée » (p. 93). En effet, pour Martin Buber, l’utopie socialiste repose principalement sur un terreau déjà-là, pris dans les relations sociales actuelles, qui résistent ou contournent l’État et le Capital. D’autre part, l’immédiateté de l’utopie à réaliser, refusant la thèse du dépérissement de l’État, renverse la chronologie d’une utopie qui serait l’aboutissement de la révolution. Au contraire, elle en est sa source, son image et sa force, et se manifeste dès le début de l’explosion révolutionnaire.

L’originalité de la pensée de Martin Buber, au croisement du religieux et du politique, que nous font (re)découvrir les éditions de L’échappée, et son opposition à l’établissement d’un État juif, ainsi que sa dénonciation constante du « chauvinisme juif », expliquent largement sa marginalisation d’alors et son oubli aujourd’hui. Puisse ce livre réparer les deux.

Les « pivertistes » en résistance

Un billet de Thierry Hohl

Cet article ne se veut pas une réflexion définitive sur l’action des militants « pivertistes » dans la résistance, mais un premier bilan car beaucoup reste à faire dans la connaissance de la multiplicité des parcours personnels des anciens de la Gauche révolutionnaire dans la période.

Fondée en 1935, dissoute en 1937 pour se reconstituer sous le nom de minorité de la Commission Administrative Permanente (CAP), la Gauche révolutionnaire (GR) est exclue au congrès de Royan en 1938. Les militants issus de l’ex-GR de la SFIO se répartissent en deux catégories : ceux qui sont partis fonder le Parti socialiste ouvrier et paysan (PSOP), ceux qui sont restés socialistes, nombreux dans la tendance dite Redressement. Le PSOP disparaît au cours du printemps 1940 dans la tourmente de la défaite en tant qu’organisation centralisée. Si des liaisons internationales existent encore de manière épisodique, l’armature du parti s’effondre en France1. Les militants sont laissés face à eux-mêmes sans contacts préalables, sans directives avec pour seules ressources leur passé. Cependant, trois attitudes, trois manières d’entrée en résistance se font jour2.

– la première consiste à affirmer la nécessité de redéfinir l’idéologie socialiste-révolutionnaire au feu de la guerre.

– la seconde se veut fidèle à l’héritage de l’avant-guerre.

– la troisième s’adapte au contexte de militantisme.

Cet éclatement est écho de la situation, de l’impossibilité à faire perdurer des lectures homogénéisantes de groupes constitués avant-guerre. Le choix des militants « pivertistes » répond parfaitement au constat effectué par Marc Sadoun sur l’ensemble des socialistes : Exemple même d’une situation ouverte, la période de l’occupation offre un éventail d’options que chacun résout à travers une grille de lecture spécifique où interviennent la personnalité, la conjoncture et la structure de la situation3.

Notre attention se porte sur l’activité des différents groupes identifiés en cette partie à la notable exception du MNR dont la courte existence cantonne son histoire entre l’été 1940 et juin 1941 ce qui oblige à travailler parallèlement sur les justifications théoriques de son action..

Le Mouvement national révolutionnaire.

Le Mouvement national révolutionnaire, qui a une existence courte, regroupe des militants issus de différents partis. Son existence reflète les interrogations, atermoiements que la situation impose aux « pivertistes », « trotskystes », socialistes de gauche. Dès lors, l’objectif est de retracer l’histoire de ce mouvement dans un rapport avec la confusion des idées, des parcours. D’un homme, Jean Rous, au regroupement, une histoire brève et mouvementée.

Jean Rous rentre en septembre 1940 à Paris, après avoir eu une réaction nationale durant le conflit. Il retrouve quelques camarades d’extrême gauche en accord avec lui : Henri Barré, un ouvrier typographe à qui est du le nom de Mouvement national révolutionnaire, Maurice Jaquier, Lucien Weitz, tous trois anciens membres de la Gauche révolutionnaire et du PSOP, alors que Jean Rous appartenait à la fraction trotskyste du parti4. Maurice Jaquier raconte de son côté la première réunion de ce groupe. Il ajoute à la liste, Fred Zeller, Michel Lissanski, des bergerystes5, Rebeyrol, Pouderoux, Marcel Hytte, Pérez, Lyonnet. Il rapporte la conviction de Rous que l’idée nationale sourd d’une partie de la bourgeoisie avec laquelle, dans une certaine mesure, il s’agit de créer un front puisque les travailleurs seront entraînés sur des positions proches. Dans cette réunion trois décisions sont prises : l’élargissement du mouvement baptisé Mouvement national révolutionnaire, camouflé derrière une société de musique appelée « Les amis de la musique », l’édition d’un journal La Révolution française, la création d’un slogan : Ni Londres ! Ni Vichy, Ni Berlin ! Ni Moscou !6. Après cette naissance, des pourparlers sont engagés avec d’autres groupes, en particulier l’entourage de Tanguy Prigent, d’anciens socialistes à sympathies frontistes, Izard et Rebeyrol, suivis d’anciens bergerystes au sein desquels se retrouvent des agents provocateurs. Le mouvement décide de faire un effort dans les auberges de jeunesse. Les instigateurs du mouvement réussissent à s’adjoindre des jeunes (Georges Louis), des syndicalistes (Chareyron adjoint de Capocci) et Leboure secrétaire du syndicat des employés du spectacle. Le mouvement procède par commissions, jeunesse, syndicats et ravitaillement. Le témoignage de Jean Rous sert de base pour appréhender idées et vie du MNR en sa fin. Sur le programme, quelques vagues qu’aient été les aspirations du mouvement, Jean Rous estime qu’il présentait de gros avantages sur le gaullisme. En effet, ce mouvement né sur le sol même de la France, fortement teinté de socialisme révolutionnaire eut levé l’hypothèque de l’étranger, et permit d‘éviter que le mouvement de libération fut dirigé par des militaires. Le point essentiel de son programme était la libération nationale sans chauvinisme, une libération sans volonté d’asservir l’Allemagne avec la conviction qu’une collaboration était possible mais pas sous la botte. Cette libération nationale devait s’accompagner d’une libération sociale. Le MNR se montre favorable aux grèves dans un petit bulletin, Libertés syndicales. Vichy fit des offres de service au mouvement sur le thème nous vous aiderons à faire du terrorisme contre les Allemands mais n’attaquez pas Pétain. Fin juin 1941, les chefs du MNR sont arrêtés sur dénonciations de deux agents provocateurs7. Arrêté le 3 juillet 1941, condamné à 5 mois de prison le 22 septembre, Jean Rous est libéré le 5 décembre 19418. En somme, un petit mouvement de résistance comme il y en eut tant en 1940/1942. Cependant, ce petit groupe à la brève existence est accompagné d’une réputation douteuse signalée dès l’immédiat après-guerre à Jacques Rebeyrol, un des ses anciens membres, par son interviewer M.Lecorvisier au cours des entretiens sollicités au lendemain de la Seconde Guerre mondiale9. L’ancien bergeryste confirme la présence d’éléments douteux anti-communistes, hostiles à Londres. Il dédouane de telles dérives, Rous et la majorité du groupe, présentés comme des révolutionnaires français antifascistes conséquents. A l’origine de la mauvaise réputation du mouvement, Rebeyrol relate les tractations entre un bergeryste passé au MNR et Baudoin, de Vichy, pour faire paraître un journal hostile à Déat à Paris. Vingt ans plus tard un des animateurs du mouvement de résistance L’Insurgé, Marie-Gabriel Fugère, estime qu’il y eut trahison des anciens minoritaires de la CAP du PSOP qui demandèrent des subsides à Pétain pour créer à Paris un mouvement de jeunesse destiné à combattre Doriot10. Rien ne permet de corroborer cette affirmation qui démontre la profonde défiance séparant des militants regroupés autrefois sous le signe de la révolution avant la guerre. Quel bilan tirer de cette expérience courte ?

Premier point : l’ambiguïté du MNR le pousse à ne pas condamner formellement la collaboration sans jamais prononcer son apologie ou pousser à son ralliement11. Ainsi, dans son premier bulletin, La révolution française, le mouvement précise : Nous voulons la collaboration européenne avec l’Allemagne. Mais nous disons : pas de collaboration dans l’oppression et nous résistons sous toutes les formes à l’oppression !12

Ce discours initial est démonstration du désarroi théorique, pratique de militants qui se considéraient comme internationalistes, pacifistes, révolutionnaires au feu de la guerre. L’impossibilité d’application de la stratégie du défaitisme révolutionnaire devant la victoire allemande les conduit à tenter d’élaborer une ligne politique, à structurer une organisation adaptée à la victoire nazie considérée comme durable. De fait, cette conviction les amène à être proche des positions de Marcel Déat à l’exception notable du refus de l’occupation13. Ce constat n‘entraîne en rien le ralliement ultérieur des membres du MNR à la collaboration puisque ses militants se retrouvent dans la résistance après l’échec du mouvement en juin 1941. La courte existence du MNR, son évidente ambiguïté est témoignage du traumatisme laissé par la défaite sur des militants issus de la gauche socialiste, passés par la Gauche révolutionnaire, le PSOP sans organisation existante, obligé de redéfinir sans réelle perspective leur action.

Deuxième point : la nouveauté introduite dans le corps socialiste-révolutionnaire par la guerre était la découverte, re-découverte du fait national même compensé par l’internationalisme14. Empruntée à Jean Rous, cette conclusion énonce un des points centraux de la nouvelle donne induite par la guerre dans la réflexion des socialistes de gauche, issus de la Gauche révolutionnaire. Leur action était mue par la conviction que l’internationalisme des masses se réveillerait sous l’impulsion d’une avant-garde, décidée à ne pas se laisser renouveler les massacres de la Première Guerre mondiale. L’occupation allemande met à bas cette conviction, ne laisse plus que la nation comme point d’appui pour une action immédiate. Cependant, ne saurait se déduire de l’action de ces quelques militants l’ensemble des comportements politiques des anciens adhérents de la Gauche révolutionnaire. « Contre vents et marées », un groupe lyonnais maintient la construction d’un socialisme révolutionnaire fidèle au PSOP : l’Insurgé.

L’Insurgé.

Le mouvement le plus proche des positions antérieures de la GR, du PSOP fut celui de l’Insurgé. Dans un dossier conservé au CERMTRI, Marceau Pivert insiste sur cette filiation : C’est incontestablement au groupe de Lyon et de la vallée du Rhône que revient l’honneur d’avoir maintenu fermement l’orientation politique du combat internationaliste et libertaire15.

Cette filiation se comprend dans l’interaction entre l’histoire du mouvement, sa revendication de l’héritage d’avant guerre16. Dès le 22 octobre 1940, de Lyon, Marie-Gabriel Fugère correspond avec Pivert par Lisbonne dans un style commercial aussi imprécis qu’anodin17. Fugère était l’ancien secrétaire général des Amicales socialistes de la métallurgie de la fédération du Rhône avant de devenir secrétaire fédéral de la fédération Rhône-Loire du PSOP, responsable du Front ouvrier international (FOI) pour la zone sud en juillet 1940. La base du mouvement s’établit après un entretien entre Pierre Stibbe et Fugère au début de l’année 1941. Un comité central national est crée, avec Fugère comme responsable national chargé de la création des cadres régionaux. A l’été 1941, le mouvement est implanté dans la zone Sud avec un point fort à Lyon. Des liaisons internationales existent avec le FOI à Londres (Independent Labour Party – ILP) et Oslo (Modiano). L’extension du mouvement se fait par contacts avec d’anciens du PSOP à Trévoux, à Montpellier (par l’intermédiaire de Stibbe), dans le Var, à Perpignan, à Nîmes mais également Dijon, Clermont-Ferrand, Grenoble. A Clermont-Ferrand une liaison existait avec le groupe du Bulletin ouvrier de Gilles Martinet. L’explication de Louis Trégaro sur la manière dont fut crée le mouvement peut être généralisée à l’ensemble des régions : Ici, ce mouvement fut l’expression dans la résistance de la tendance Gauche révolutionnaire du Parti Socialiste SFIO, tendance qui s’était constituée en parti indépendant lors de la scission de Royan en 193818.

Louis Trégaro et ses quelques amis du PSOP entrent en contact avec Pierre Stibbe qui les informe de l’existence de l’Insurgé auquel ils se rallient. Ce processus de constitution du mouvement, de son extension montre l’utilisation de l’armature des réseaux « pivertistes » préexistants. L’organisation se structure autour d’un comité central de cinq membres chacun étant responsable d’un secrétariat. A un niveau inférieur se retrouvent un comité régional, un comité d’agglomération, un groupe action, des groupes d’entreprises19. L’action du mouvement passe par la création d’un journal dont le premier numéro est imprimé et distribué au mois de mars 1942. Vingt-six numéros du journal paraissent de 1942 à septembre 1944. En plus de cette activité propagandiste, l’imprimeur du mouvement s’occupe de faire paraître Libération Sud, quelques exemplaires du Populaire clandestin. Ces relations avec les autres mouvements se cantonnent à des échanges de services, source de revenus pour l’Insurgé hormis l’incendie du fichier du STO de Lyon accompli avec les équipes de Libération Sud. Si des discussions eurent lieu avec Combat, Franc Tireur elles n’aboutirent pas. Le mouvement refuse tout subside de la France Libre devant les divergences existantes20. L’isolement n’est pas total puisque le mouvement travaille avec les réseaux Buckmaster auxquels il fournit des renseignements. Sinon, le groupe se manifeste lors des échéances importantes à Lyon, lors de la visite du Philharmonique de Berlin, lors de la commémoration des 14 juillet 1942, 1943, des célébrations des 11 novembre 1941 et 1942. Le mouvement lance des appels à la grève dans la métallurgie contre les départs en Allemagne. Existe également un service de faux papiers, un service médical. De plus, rattaché au mouvement un maquis s’implante dans la région d’Annecy. De nombreux militants sont arrêtés, déportés, Marie-Gabriel Fugère lui-même est victime de la répression, envoyé à Buchenwald dont il rentre à la Libération. Cette présentation sommaire relate l’existence d’un petit mouvement de résistance dont l’influence se cantonne à la région lyonnaise avec quelques antennes dans le sud. Sa particularité tient à son isolement volontaire, sa volonté de maintenir l’autonomie d’action, de pensée d’un courant politique socialiste révolutionnaire dont il se proclame l’héritier. Quels sont les principaux thèmes de la propagande de l’Insurgé ?

Pour notre libération, contre tous les fascismes, 14 juillet de combat.

1789 : les prolétaires unis aux classes moyennes prennent la Bastille et donnent aux français la liberté.

1943 : les classes laborieuses françaises s’apprêtent dans l’Union à se libérer du fascisme, de la guerre, de la misère et de la féodalité moderne du capitalisme21.

Cette référence à la révolution insère ces militants dans la résistance globale puisque la commémoration du 14 juillet est enjeu, moment de manifestation de refus de l’occupation, de Vichy. Le pacifisme, le défaitisme révolutionnaire ne sauraient plus être patrimoine dans la France occupée. Proche de ses positions par le passé de ces dirigeants, L’insurgé, exprime son mépris des pacifistes ralliés à Pétain : Combien reniant leur passé révolutionnaire, méjugeant avec conviction les possibilités révolutionnaires du prolétariat se sont jetés dans les bras de cet homme qu’ils imaginaient probe, intègre et impartial et qui leur annonçait la paix, rien que la paix, la paix à tout prix.(..)M. Emery vous pouvez être satisfait, vous l’avez votre paix de boue, de honte et d’assassinats, vous l’avez votre collaboration allemande22.

Cette rupture radicale avec l’avant-guerre est signe de la réintégration de la nation dans le patrimoine « pivertiste ». Dès lors, le passé convoqué pour mener la lutte contre l’occupant, contre Vichy, est le même que celui de toute la résistance avec un accent mis sur le marxisme comme originalité. Cependant, l’originalité du mouvement est plus marquée dans son élaboration d’une stratégie de Libération. Le journal lyonnais proclame que le peuple français sait que la condition essentielle au retour vers la paix et la liberté est une transformation révolutionnaire de la société dans un sens socialiste, syndical et coopératif23.

Une autre modalité des « pivertistes » en résistance est leur dispersion dans les différents mouvements, les différents partis.

Entre mouvements et partis : l’adaptation au contexte.

Dans ses notes destinées aux historiens, Marceau Pivert rapporte les réactions des membres du PSOP. Les responsables du PSOP étaient en France, Jaquier, Rouaix, Suzanne Nicolitch et Lucien Vaillant. Un deuxième groupe avec Madeleine Hérard et Poireaudeau n’a pas fonctionné : ce dernier est mort. Les deux secrétaires responsables, Jaquier et Rouaix bien que contactés par un militant du PSOP Laverdet de Montrouge, parachutés par les services de l’IS n’ont pas rempli leur tâche et sont passés au parti communiste ainsi que Simon qui travaillait avec eux. (..) Quelques autres groupes (R.Baz et Cancielleri, Haute-Savoie, Mesplède, Rochefort..etc) sont passés au PC24.

Si ce texte indique un des choix effectués par les « pivertistes » durant la Seconde Guerre mondiale, l’engagement dans les rangs communistes, il tait les motivations d’entrée dans les rangs du PC de militants formés à l’anti-stalinisme. Prendre la mesure du phénomène invite à se confronter aux cas évoqués par Pivert, pour tenter d’en restituer l’importance à l’aide du DBMOF25. Notre comptabilisation fait apparaître 85 militants dont l’action se suit durant la période. De ce corpus, s’extraient deux cas de collaboration notoires26, un cas d’accommodement27, deux comportements inconnus, pour cinquante quatre recensés comme résistants et militants « pivertistes » avant-guerre.

Comparer avec la notation de Marceau Pivert convie à s’intéresser au devenir partisan de ces militants, dont certains n’ont pas laissé trace dans le dictionnaire, de leur engagement : 23 sont militants communistes28, 31 sont mentionnés comme ayant appartenu au Comité d’action socialiste29 ou à la SFIO à la Libération30, 3 au Parti ouvrier internationaliste (POI)31, 1 à la Fédération anarchiste32, un au PSOP en 194533. Ce recensement nécessairement limité amène à nuancer la portée du témoignage de Marceau Pivert. Si un nombre certains de militants ont rejoint le PCF, ils sont moins nombreux que ceux ayant rejoint le PS soit dans la clandestinité soit à la Libération. Quelles motivations à ce double engagement, véritable rupture avec l’histoire passée de ces militants ?

A cette question, plusieurs réponses possibles. Pour ce qui est du passage dans les rangs communistes, la proximité dans l’action résistante semble un des facteurs d’oubli du passé militant pour s’investir dans un parti autrefois honni. Le PCF redevient parti d’action, parti de la classe ouvrière engagée dans la lutte nationale. Pour ces résistants, leur action présente efface leurs préventions antérieures, leur histoire dorénavant se lit à travers le filtre de leur action contre l’occupant. Nous nous trouvons en présence d’un moment où les cohérences passées cèdent devant la nouveauté de la situation, où les engagements passés perdent tout relief devant l’intégration au communisme, seul capable de peser dans la guerre en un nouveau contexte. Cette modification radicale des comportements implique une incompréhension totale de Marceau Pivert, au Mexique durant le conflit, devant ce changement brutal. Il écrit ainsi à un de ses anciens camarades Michel Lissanski, devenu responsable FTP dans le Limousin, dans une lettre intitulée Deuxième lettre à mon ami Michel Lissanski, stalinien34. : Je me borne à te dire en toute sincérité que j’essaye vraiment de te comprendre et que je n’y arrive pas.

Le choix communiste demeure toutefois minoritaire comparé à l’option d’intégration au PS fait par nombre d’anciens militants. Un premier sous-ensemble se dégage composé des anciens de la GR passés à la tendance Redressement n’ayant de fait jamais quitté la SFIO35. La présence de ces militants démontre d’ailleurs que le pacifisme le plus extrême ne conduit pas nécessairement à la collaboration. Un autre sous-ensemble concerne les anciens militants de la Seine, manifestement plus rétifs à l’engagement dans les rangs communistes qu’en province. Sur les 31 retours à la SFIO durant le conflit, 12 viennent de la fédération de la Seine36. Postuler l’homogénéité de leur engagement serait se méprendre, d’aucuns appartiennent à la France Libre (André Weill-Curiel), d’autres vont dans les Basses Alpes contraints par les circonstances etc. Toutefois, l’apparition de ce groupe suppose la présence de leur passé dans la motivation de leur retour au socialisme, le maintien des principes socialistes révolutionnaires dont le réceptacle naturel devient le parti socialiste devant la disparition du PSOP, l’impossibilité de rejoindre le Parti communiste dont la guerre n’a pas changé la nature.

Avec ce double mouvement causé par le conflit mondial, départ vers le PCF, retour vers la SFIO, le « pivertisme » perd une partie de ses possibilités de développement politique autonome, son assise provinciale car les militants autrefois les plus actifs gagnent le PCF dans certaines régions : ce serait le cas des départements de la Savoie et de l’Yonne par exemple.

De plus, un certain nombre se retrouvent dans les réseaux, les mouvements de résistance, au hasard de leur ancrage local. Ainsi, Michel Bernstein, ancien du PSOP, est le responsable des faux papiers pour Défense de la France37, d’autres participent à la création du mouvement Libérer et Fédérer (Montane)38, Jean Capdeville à Libération Nord39. Il va de soi qu’aller plus avant nécessiterait une recherche plus approfondie, spécifique. Cependant, on ne saurait conclure ce panorama sans présenter la création d’un mouvement original, créé en partie à l’initiative de l’Insurgé.

Le Mouvement révolutionnaire socialiste.

Deux organisations fédèrent leur action en novembre 1943, L’insurgé et Libérer et fédérer pour créer le Mouvement révolutionnaire socialiste40. Cette rencontre entre les deux mouvements se fait en octobre 1943 à Toulouse avec Lacroix et Godard pour l’Insurgé et Zaksas et Monier pour le mouvement toulousain41. Les journaux deviennent communs en mai 1944. Ce regroupement s’effectue sous les auspices d’une double indépendance, par rapport à la France Libre, par rapport à la SFIO. A compter de cet instant, les militants des deux mouvements travaillent définitivement pour le réseau Alphonse-Buckmaster dépendant des britanniques. Dans une note de préparation à son livre, Daniel Mayer fait ressortir de la lecture de Libérer et fédérer, l’absence de toute référence au procès de Riom, à Léon Blum, à l’assassinat de Marx Dormoy, aux socialistes français de Londres42. Cette remarque de Daniel Mayer donne la mesure de l’extériorité du mouvement toulousain, et donc du mouvement lyonnais au socialisme clandestin43.

Tardif, ce regroupement aboutit à la publication d’un manifeste commun en 1944. Le Mouvement révolutionnaire socialiste propose la création des États-Unis d’Europe où s’intégrerait la France44. Cette volonté d’insérer la France dans un ensemble plus vaste prend appui sur la conviction que la paix ne saurait exister que dans ce cadre fédéral dont l’URSS est un modèle (la référence est explicite dans le manifeste). Sur un plan intérieur, le Mouvement révolutionnaire socialiste propose l’élection de conseils à tous les niveaux de la vie économique, sociale, politique45. Ce recours à l’échelon de base pour animer la vie politique place ces militants en position d’infériorité par rapport aux nombreux projets de constitution élaborés dans la résistance, en particulier par les socialistes46. Dès lors, les militants de ce milieu sont en position de réaction par rapport aux propositions élaborées ailleurs tant leurs options demeurent floues en regard des discours provenant des autres secteurs de la résistance. Pour mener à bien cette œuvre, l‘instrument-parti est jugé nécessaire, un nouveau parti dégagé des anciennes formations, condamnées avec vigueur : Les faillites successives auxquelles les anciens partis ont mené la France leur interdisent aujourd’hui de prendre la tête de sa reconstruction47. Cet extrait du manifeste indique bien la refus de s’intégrer à la SFIO manifesté par les militants des deux mouvements.

Ces différents traits ne doivent pas occulter le peu d’efficacité du Mouvement. Son isolement, l’éloignement géographique de ses deux composantes l’empêchent de prendre une place importante dans les regroupements des mouvements de résistance tant à Toulouse qu’à Lyon. De plus, aucune direction commune n’existe pour ce Mouvement révolutionnaire socialiste48. Dès lors, le mouvement ne peut se faire entendre, ne dépasse pas le cadre des deux mouvements fondateurs qui gardent leur autonomie. Cette tentative d’élargissement de l’assise des socialistes révolutionnaires s’avère être un échec dans la résistance car leur volonté d’indépendance les conduit à être mis à l’écart des structures préparatoires à la Libération : aucune place sérieuse dans les Comités départementaux de libération (CDL), dans les Comités locaux de libération y compris à Toulouse et Lyon. De fait, ce regroupement sans efficacité donne la limite de l’influence des socialistes-révolutionnaires dans la résistance quand ils appartiennent à des groupes spécifiques : limitée. Cela est particulièrement net à la Libération. Les « pivertistes » parisiens publient un texte intitulé Pour un regroupement socialiste, la motion présente la SFIO comme l’organisation de masse donnant le plus de garanties par rapport à la liberté de discussion. De manière parallèle, ces militants issus de la Gauche révolutionnaire participent à la reconstruction des organisations départementales de manière explicite dans le Cher et dans l’Hérault 49. Ces retours de militants ne signifient en rien la re-création d’une tendance organisée puisqu’il apparaît que les anciens courants ne sont pas réactivés50.

A la conclusion de cette présentation/description, limitée, des « pivertistes » en résistance, quelques conclusions s’imposent. La première est l’éclatement du milieu, sa disparition en tant que force autonome malgré les efforts des lyonnais de l’Insurgé. La seconde est l’indéniable engagement résistant de nombreux anciens de la Gauche révolutionnaire, leur activité ne saurait se résumer à la présence de Marceau Pivert à Mexico. La troisième est finalement la rétractation du « pivertisme » sur la région parisienne dans les rangs de la SFIO. Enfin, la résistance ne marque pas la fin de ce courant qui continue malgré les difficultés à perdurer mais dont les présupposés idéologiques d’avant 1939, la révolution avant la guerre, cèdent devant le refus de tout totalitarisme en particulier stalinien dans la période ultérieure.

1Jean Paul Joubert, Révolutionnaires de la SFIO, Paris, Presses Nationales de la Fondation de Sciences Politiques, 1977.

2Puisque le sujet est la résistance, nous laissons volontairement de côté des personnages tel Georges Soulès (Raymond Abellio) au parcours inverse puis équivoque.

3Marc Sadoun, « Les contraintes de la position », Quaderni e documenti inediti di Angelo Tasca.Archives de guerre d’Angelo Tasca, Denis Pechanski (dir.), Paris-Milan, CNRS, 1985, p. 51.

4Jean Rous, Témoignage recueilli le 24 septembre 1944 par Odette Merlat, Comité d’histoire de la Seconde Guerre mondiale, 72AJ59, Archives Nationales.

5Gaston Bergery est un personnage au parcours trouble : du parti Radical à l’antifascisme au Front populaire pour finir ambassadeur de Vichy. Philippe Burrin, Doriot, Déat, Bergery. La dérive fasciste, Paris, Le Seuil, 1986.

6Maurice Jaquier, Simple militant, Paris, Denoël, 1974, p. 239

7Jean Rous, Témoignage recueilli le 24 septembre 1944 par Odette Merlat, Comité d’histoire de la Seconde Guerre mondiale, 72AJ59, Archives Nationales.

8Pierre Chevalier, Jean Rous (1908-1985), Une vie pour le socialisme et la décolonisation, Thèse de l’Université de Perpignan, 1999, 1152 pages, p. 329.

9Jacques Rebeyrol, Témoignage recueilli le 12 juillet 1946 par Lecorvisier, Comité d’histoire de la Seconde Guerre mondiale, 72AJ64, Archives Nationales.

10Fugère, Réponse à un questionnaire envoyé le 19 juillet 1960, Comité d’histoire de la Seconde Guerre mondiale, 72AJ58, Archives Nationales.

11Pierre Chevalier, op.cit. p. 321. Argument également défendu par Jacqueline Pluet-Despatin, Les trotskistes et la guerre, Paris, Éditions Anthropos, 1980, p. 60-64.

12La Révolution Française, Bulletin pour un mouvement national révolutionnaire, septembre-octobre 1940, numéro consulté au CERMTRI dans le dossier MNR. Les mots soulignés sont dans l’original.

13Pierre Chevalier, op cit.., p. 323.

14Jean Rous, Itinéraire d‘un militant, Paris, Jeune Afrique, 1968, 301 pages, p. 26.

15Marceau Pivert, « Références et précisions supplémentaires pour les historiens », sans date, Dossier Pivert, CERMTRI.

16Pour un historique détaillé du mouvement : Robert Fiat, « L’Insurgé », Revue d’histoire de la Seconde Guerre mondiale, n° 47, juillet 1962, p. 59/78. Mémorial de l’Insurgé, Témoignages et documents rassemblés par Marie-Gabriel Fugère, Lyon, Imprimerie Nouvelle Lyonnaise, 1968.

17La description chronologique qui suit se base sur les documents et articles cités avec en plus la réponse à un questionnaire envoyé par Marie-Gabriel Fugère au comité d’histoire de la Seconde Guerre mondiale en date du 19 juillet 1960.

18Louis Trégaro, « L’insurgé dans le Languedoc », Mémorial de l’Insurgé, Témoignages et documents rassemblés par Fugère, Lyon, Imprimerie Nouvelle Lyonnaise, 1968, p. 59

1941 dans la région lyonnaise selon le témoignage de Marie Fugère.

20Robert Fiat, « L’insurgé », Revue d’histoire de la Seconde Guerre mondiale, n° 47, juillet 1962, p. 33/60.

21L’insurgé, n° spécial, deuxième année.

22« M.Emery », L’insurgé, n° 6, août 1942.

23« Aspirations du peuple français », L’insurgé, n° 7, septembre 1942.

24Marceau Pivert, « Références et précisions supplémentaires pour les historiens », sans date, Dossier Pivert, CERMTRI.

25Nous avons mené notre interrogation du Cédérom Maitron à partir de quatre mots : Gauche Révolutionnaire, Pivert, pivertisme, pivertiste ce qui donne 433 notices dont toutes ne concernent pas la mouvance de Marceau Pivert car s’y retrouvent ainsi, Blum, Zyromski etc. 134 sont sûres pour leur appartenance à la GR.

26Georges Albertini, Raymond Abellio.

27André Thiébaut

28Pierre Artigue, Ferdinand Baylard, Romain Baz, Pierre Berke, Paul Chaignaud, Lucien Chapelain, André Cornillon, Fernand Cortale, Georges Delcamp, Pierre Fabresse, Isidore Forgas, Raymond Goreau, MauriceJaquier, Lucette Justaffré, Jean Lartigau, Michel Lissanski, Achille Llado, Emile Masnou, Louis Moutte, Charlotte Ricard, Henri Ricard, Robert Simon, Léon Sors,

29Premier nom de la structure socialiste sous l’Occupation.

30Auguste Auberger, Victor Benoît, Michel Boucher, Edmond Breuillard, Joseph Cambours, Bernard Cazaubon, René Chassagne, Marcel Chenel, Victor Constans, Maurice Deixonne, Francisque Drifford, Jacques Enock, Daniel Gaudemer, Henri Goldschild, Jean Jacquet, Charles Lancelle, Marcel Laurans, Maurice Millet, François Moch, Joseph Péri, Gaston Petit, Maurice Pressouyre, Laurent Presiozi, Jean Rabaut, Marcel Ricard, Edouard Soldani, Pierre Stibbe, Robert Talpain, Félix Tanguy, Louis Trégaro, André Weil Curiel.

31Henri Lafièvre, Joseph Makarovsky, Serge Tuauden

32Suzy Chevet.

33Chapotot.

34Marceau Pivert, Deuxième lettre à mon ami Michel Lissanski, stalinien, juillet 1945, Fonds Lancelle, 13 APO, OURS.

35Maurice Deixonne, François Moch, Auguste Auberger signent la proclamation de la tendance Redressement dans le numéro 1 du bulletin de la revue en date du 1er novembre 1938.

36Henri Goldschild, Jacques Enock, Charles Lancelle, Marcel Laurans, François Moch, Maurice Pressouyre, Marcel Ricard, Jean Rabaut, Pierre Stibbe, Robert Talpain, André Weill-Curiel, Edmond Breuillard (du SNI).

37Olivier Wieworka, Une certaine idée de la résistance. Défense de la France. 1940-1944, Paris, Seuil, L’Univers historique, 1995, p. 150.

38Jean Pierre Pignot, Libérer et fédérer, Les socialistes en résistance (1940-1944), Paris, Seli Arslan, 1999. Jean Pierre Pignot, Aspects de la résistance à Toulouse et sa région.. Libérer et fédérer, Toulouse, Conseil général de Haute Garonne. Alberto Cabella, « Libérer et fédérer et l’idéologie de Silvio Trentin », Cahier d’histoire de l’IRM, 56, 1994.

39De Noëlline Castagnez-Ruggiu pour l’ensemble des socialistes, « La géographie de l’engagement des socialistes dans les mouvements et les réseaux », Les socialistes en résistance (1940-1944), Paris, Seli Arslan, 1999.

40Jean Pierre Pignot, op.cit., p. 25/26. Marie Fugère, Réponse à un questionnaire envoyé le 19 juillet 1960, Comité d’histoire de la Seconde Guerre mondiale, 72AJ58, Archives Nationales.

41Marie-Gabriel Fugère, Réponse à un questionnaire envoyé le 19 juillet 1960, Comité d’histoire de la Seconde Guerre mondiale, 72AJ58, Archives Nationales.

42Note de Daniel Mayer, Sans date, Dossier 1 : les socialistes dans la résistance, 1 ma 7/8, Fonds Daniel Mayer, Centre d’histoire européenne du vingtième siècle.

43Dans son ouvrage sur les socialistes dans la résistance, la partie consacrée à ces mouvements s’intitule « En marge ».

44Manifeste du Mouvement révolutionnaire socialiste, Libérer fédérer, L’insurgé, avril-mai 1944.

45Ibid.

46Trois projets rédigés par André Philip, Jules Moch, Vincent Auriol sont examinés par Henri Michel, Les courants de pensée dans la résistance, Paris, PUF, 1962, 842 pages, p. 512/514.

47Manifeste du Mouvement révolutionnaire socialiste, Libérer fédérer, L’insurgé, avril-mai 1944.

48Jean Pierre Pignot, op.cit., p. 62.

49Gilles Morin, Frédéric Cépède, « Neuf regards sur neuf fédérations, Les fédérations socialistes SFIO 1944-1944 », Recherche socialiste, n° 4, septembre 1998. Les fédérations étudiées sont les Bouches du Rhône, le Cher, l’Indre, les Côtes du Nord, la Drôme, la Gironde, l’Hérault, l’Oise, la Somme.

50Gilles Morin, Frédéric Cépède, art.cit..

Alain Moreews, La grève des mineurs du Borinage (Belgique, 1932-1936). Cinéma et littérature, L’Harmattan, Paris, 2015, 259 pages, 27 €.

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Ce livre revient sur les grèves quasi-insurrectionnelles de l’été 1932 dans la région du Borinage, en Belgique, dont il analyse les spécificités, notamment en termes de classe sociale et de positionnement politique ; développement d’un prolétariat mobile, semi-rural et combatif, devenu au cours du début du XXe siècle un fief du Parti ouvrier belge (POB), affilié à l’Internationale socialiste (p. 17-19). Cette grève, qui s’inscrivait dans le refus des restructurations suite à la crise de 1929, allait marquer la relative montée en puissance du Parti communiste de Belgique (PCB), et l’importance du rôle jouée par les femmes dans les mobilisations.

L’histoire de cette manifestation ouvrière nous a principalement été léguée par un film muet, qui est au cœur de cet ouvrage : Misère au Borinage (1934). Réalisé par Henri Storck (1907-1999) et Joris Ivens (1898-1989), partiellement sur la base d’une brochure du docteur Paul Hennebert – Comment on crève de faim au Levant de Mons – pour le Secours ouvrier international (SOI) de Belgique, ce documentaire social est devenu aujourd’hui une référence cinématographique et historique incontournable. Pourtant, le film, à sa sortie le 6 mars 1934, ne connut qu’une faible diffusion. En réalité, ce n’est qu’au début des années 1960, dans le contexte particulier de ré-émergence de mouvements sociaux importants, qu’il connaît une deuxième vie, et une version est même sonorisée en 19631.

L’intérêt de cet essai est de croiser les focales, en interrogeant le champ politico-culturel dans lequel le film a été réalisé. Il fait ainsi ressortir, au tournant des années 1930, une politisation des artistes et des intellectuels, qui se cristallisent, en Belgique, en une série d’institutions et d’expériences, avec lesquelles résonne Misère au Borinage : le Club de l’Écran, fondé en 1931, ciné-club politiquement engagé, « et luttant contre le conformisme artistique et social qui caractérise l’industrie cinématographique » (l’article premier des statuts, cité page 105), qui est un des commanditaires du film ; le Théâtre Prolétarien de Belgique, qui avait créé une pièce Grève au Borinage ; l’Association révolutionnaire culturelle (ARC), pendant de l’Association des écrivains et artistes révolutionnaires (AEAR) français, créé par Storck (celui-ci avait été encouragé à le faire par Aragon, rencontré à Paris). Au fil des pages, on recroise souvent les mêmes noms, qui participaient de ce réseau politico-culturel en France et en Belgique : Jean Vigo (1905-1934), Luis Buñuel (1900-1983), Boris Kaufman (1906-1980)2, Éli Lotar (1905-1969), photographe et réalisateur d’origine roumaine, surtout connu aujourd’hui pour ses photos des abattoirs de la Villette (1929) parus dans la revue Documents et pour son film Aubervilliers (1946)…

De plus, l’auteur réinscrit Misère au Borinage, en le mettant en lien avec deux autres films, qui en sont comme le prolongement : Manifestation pour Tayenne – du nom d’un ouvrier abattu par la gendarmerie lors de ces grèves – (16 mm, noir et blanc, 12 minutes, 1933) de Van Ommeslaeghe et Jean Fonteyne, et Autour de Borinage (22 minutes, 1933-1936) de Jean Fonteyne3. Ce dernier, avocat communiste, passionné de cinéma, a participé à la réalisation de Misère au Borinage4. Alain Moreews confirme l’hypothèse de Jean Lemaître dans C’est un joli nom camarade, selon laquelle le film aurait été financé directement ou indirectement, mais de manière secrète, par le Komintern ou le PCB (p. 113-116). Il évoque par ailleurs la version russe et sonore du film, qui fut montée quelques années plus tard en URSS par Joris Ivens (p. 151 et suivantes), ainsi que la version sonorisée de 1963.

Conçu comme un manifeste et un pamphlet, un film d’agitation, réalisé dans l’urgence et dans la semi-clandestinité pour échapper aux contrôles incessants des gendarmes, Misère au Borinage se distingue par le parti-pris du dépouillement, le refus de l’esthétisation – qui n’exclut pas la mise en scène, au contraire même. Incidemment d’ailleurs, l’auteur rappelle les disputes implicites autour de la mise en scène entre les réalisateurs et les ouvriers filmés : ceux-ci cherchant souvent à voiler leur misère ou enlevant des murs les crucifix avant l’arrivée des réalisateurs afin de correspondre à l’image que ceux-ci voulaient donner de la classe ouvrière. Le carton qui clôt le film devait confirmer qu’il ne s’agissait pas seulement d’un témoignage, mais d’un cri et d’un appel à l’action : « l’humanité ne sera sauvée du désordre… et de l’exploitation de l’homme par l’homme… que par la dictature du prolétariat pour l’avènement du socialisme ».

Le livre souffre d’une organisation quelque peu maladroite, qui n’évite pas les redites, et d’une idéalisation parfois du rassemblement et de la mobilisation des intellectuels, ainsi que de l’expérience du Front populaire en Belgique. Celui-ci est en réalité pratiquement mort-né (il est définitivement enterré par un congrès socialiste en octobre 1936) ; en partie du fait de l’extrême faiblesse du PCB, qui, même en 1936, au moment où sa popularité est la plus importante, ne récolte que 6,25% des voix. La grève des mineurs du Borinage n’en met pas moins en évidence une politisation antérieure à celle de l’anti-fascisme, et que celui-ci va occulter ou réorienter. En effet, la fin des années 1920 et le début des années 1930, à l’heure de la stratégie « classe contre classe » du Komintern, voit s’opérer au sein d’une frange minoritaire d’intellectuels (on pense ici notamment aux surréalistes ou à l’expérience d’un film comme celui de Buñuel, Las Hurdes. Terre sans pain5 (1933)), une politisation qui emprunte la voie de la radicalisation révolutionnaire plutôt que celle du rassemblement populaire. C’est d’ailleurs ce décalage – de perspective et temporel – qui explique partiellement la faible diffusion de Misère au Borinage. À sa sortie, le film est en butte à une double méfiance ; celle du POB, pour lequel il s’agissait d’un film propagandiste communiste ; et celle du PCB, qui avait d’autres priorités et n’avait pas confiance en cette prétendue arme cinématographique. Mais il sort aussi à un moment, en mars 1934, où commence à s’opérer le changement de stratégie qui va mener aux fronts populaires. Dès lors, il ne correspond plus – par son pessimisme, son « austérité » visuelle, sa véhémence notamment – à l’imaginaire communiste de cette nouvelle phase, qui tient à se détourner, voire à rejeter toute expression de la « politique sectaire » précédente, qui mettrait à mal sa réorientation stratégique.

1Sur la réception du film, nous ne pouvons que renvoyer à la précieuse analyse de Marilyne Brisebois, http://culturevisuelle.org/cinemadoc/2012/12/05/misere-au-borinage-de-lorigine-du-scenario-au-recit-des-origines-du-documentaire-belge/

2Il s’agit du frère du cinéaste soviétique Dziga Vertov.

3À noter que Dissidences avait organisé un ciné-débat autour de ces films au cinéma Nova à Bruxelles en 2012 : http://www.nova-cinema.org/prog/2012/133/dissidences/

4Lire à ce sujet Jean Lemaître, C’est un joli nom camarade (Bruxelles, Aden, 2012), dont le compte-rendu sur notre blog se trouve ici : http://dissidences.hypotheses.org/490

5Pour une comparaison entre les deux films, voir http://www.desimages.be/spip.php?article49. Nous nous permettons également de renvoyer à notre article « Un cinéma au service de la révolution. Luis Buñuel : Las Hurdes. Tierra sin pan » dans Aden n° 10, 2012.

Thomas Bouchet, Les Fruits défendus. Socialismes et sensualité du XIXe siècle à nos jours, Paris, Stock, collection « Les essais », 2014, 352 pages, 20,99 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Thomas Bouchet, maître de conférence à l’université de Bourgogne, avait déjà par le passé porté sur le champ politique un regard original, celui de l’usage des insultes, à la fois par l’organisation (juin 2004) d’un colloque sur le sujet1 et par la rédaction d’un livre, Noms d’oiseaux. L’insulte en politique de la Restauration à nos jours (Stock, 2010). Avec ce nouvel essai, il souhaite explorer les liens entre socialismes et sensualité, cette dernière étant comprise comme jouissance des cinq sens, afin « (…) d’écrire une histoire insolite des socialismes » (p. 18). Ce faisant, il a tendance tout au long de son étude à opposer un socialisme ascétique à un socialisme hédoniste, un peu à la manière de Michel Onfray dans sa Contre-histoire de la philosophie. Un parti-pris qui a le mérite d’être didactique, mais qui court le risque de verser dans un manichéisme exagéré2. Certains des exemples pris par Thomas Bouchet – ainsi de Paul Lafargue – montrent bien, en effet, que parmi les représentants d’un socialisme dit austère (le collectivisme de la fin du XIXe siècle en l’occurrence3), le plaisir de la bonne chère peut se porter étonnamment bien4. En réalité, et c’est certainement là une des grandes difficultés de l’angle d’approche choisi, bien des militants peuvent adhérer à une vision jouisseuse de la vie ou même de l’avenir socialiste5, tout en axant le combat politique sur d’autres thèmes, jugés sur le moment prioritaires (ainsi de l’édification d’un parti révolutionnaire large et sérieux, cherchant sa crédibilité dans une certaine morale « prolétarienne »).

Le tableau brossé par Thomas Bouchet en papillonnant à travers les sources est centré sur la France, et sur l’époque industrielle, les époques antérieures n’étant que très rapidement évoquées6. La première moitié du XIXe siècle voit ainsi s’opposer les figures tutélaires de Fourier et Saint-Simon : le premier, à la pensée jubilatoire irriguant un très grand nombre de réflexions ultérieures, se retrouvant affadi par ses disciples, là où le second fut transcendé sur le plan sensuel par ses épigones, Prosper Enfantin en premier lieu. Pour la suite, et de manière plus générale, « le parti-pris anti-sensuel domine souvent dans des organisations structurées en vue de la prise du pouvoir tandis que les francs-tireurs inclassables sont en général plus sensibles aux promesses de la sensualité. » (p. 106-107) Avec pour chaque période une grande variété de positionnements. Ainsi, si l’on s’arrête sur le début du XXe siècle, le « socialisme moral » de Georges Sorel et Charles Péguy voisine avec les expériences anarchistes des milieux libres, les appels de Madeleine Pelletier à l’égalité des sexes via une négation de la féminité, ou avec Du Mariage de Léon Blum, offense aux « bonnes mœurs » d’alors, mais dont la plupart des développements sont désormais une réalité. Au-delà de jalons synthétiques posés par l’auteur, le principal intérêt tient dans l’éclairage porté sur certaines figures moins connues. Celle de Joseph Déjacque, créateur du terme libertaire, qui se situe en opposition à la figure très prude et conservatrice de Proudhon, et a écrit avec L’Humanisphère sa propre utopie fouriériste, siège « (…) d’un amour à la fois tout à fait libre (…) et discret. » (p. 97). Celle également de François Jollivet-Castelot, fouriériste du début du XXe siècle, « (…) partisan de l’émancipation voluptueuse des corps et des esprits. », jusqu’à « (…) la polygamie et la polyandrie, pour une « liberté sexuelle absolue » (p. 135) La dimension anti-socialiste est également très présente, Thomas Bouchet étudiant en partie les accusations rituelles de débauche portées sur le mouvement socialiste en général.

A partir de 1914, et pour plus d’un demi-siècle, c’est une certaine réaction morale et un accent mis sur les sacrifices qui dominent le mouvement ouvrier : le Parti communiste élabore un véritable « modèle moral prolétarien » (p. 170), qui renvoie au gauchisme une sensualité excessive, et au sein duquel « (…) les fulgurances de l’éclair sensuel ne durent qu’un instant. » (au mitan des années 1930). Même au sein de la mouvance anarchiste, coexistent des colonies ayant perdu de vue la révolution, où les femmes demeurent généralement soumises à la domination masculine, et un Dictionnaire anarchiste dirigé par Sébastien Faure qui réfléchit sur, et même exalte la sensualité. Dans l’après Seconde Guerre mondiale, le moralisme est toujours étendu, rompu de nouveau par quelques figures atypiques : Roger Vailland, écrivain communiste et « libertin » (c’est lui-même qui se qualifie de la sorte), Daniel Guérin, qui défend une révolution sociale et sexuelle à la fois7, ou Simone de Beauvoir et son Deuxième sexe. Avec l’émergence de la contestation des années 1960, on retrouve la dichotomie entre militantisme austère et jouisseur, décomplexé. Le premier est incarné, outre le « moralisme » maintenu du PCF, par les maoïstes, Lutte ouvrière ou l’OCI (qui n’est pas spécifiquement analysé), le second par les anarchistes, les situationnistes, Vive la révolution !, la revue Sexpol (qui réactualise l’héritage de Fourier) ou le FHAR. La LCR, pour sa part, se situerait dans un « entre-deux (…) inconfortable », une typologie qui souffre à la fois d’une certaine simplification et de l’existence d’angles morts de l’analyse8. Depuis les années 1980, c’est à nouveau la frivolité sensuelle qui l’emporte sur la « subversion joyeuse » (p. 282), derrière des formes de jouissance marchandisées9. L’évolution du Parti socialiste, en particulier, suscite la critique de Thomas Bouchet, lui qui respecte le cadre du mariage et voit apparemment s’étioler la culture des fêtes militantes sensuelles. Mais là encore, l’exposé est trop sommaire, fruit de quelques gros plans, sur Paul Ariès et son « socialisme gourmand »10 par exemple ; la LCR est pour sa part ignorée là où LO retient l’attention par sa fête annuelle et la crise de 1997, pourtant loin de se résumer à une histoire de couples11.

1Colloque auquel plusieurs membres de Dissidences avaient participé : Christian Beuvain (« Des « potentats du dollar » aux « croisés de peste ». Les Américains, figure du mal dans la presse communiste française des années cinquante ») et Jean-Guillaume Lanuque (« Les trotskystes et les insultes. Esquisse de typologie et d’interprétation »). Voir Thomas Bouchet, Matthew Leggett, Jean Vigreux, Geneviève Verdo (dir.), L’Insulte (en) politique. Europe et Amérique latine du XIXe siècle à nos jours, Dijon, EUD, collection « Sociétés », 2005.

2« L’ordre des sens est le plus souvent perçu comme un désordre (…) » (p. 299).

3Ou La Revue socialiste dans la même période, qui perçoit prioritairement la sensualité comme « un marqueur de la bourgeoisie », sans s’interdire de manière uniforme l’évocation future, sous la plume d’Henri Brissac, d’une « société opulente (…) dans l’épanouissement des jouissances les plus variées du cerveau, du cœur et des sens. » (p. 126-127).

4Et même se révéler en partie déconnecté de la lutte politique proprement dite, ainsi qu’en témoigne l’évocation p. 103 d’un repas mémorable rassemblant Bakounine, Guesde, Malatesta, Reclus et Malon en 1875-1876.

5Dans cette optique, le cas des cahiers intimes de Marcel Sembat, dans lesquels celui-ci évoque, sous couvert de langue anglaise, ses jouissances sexuelles, n’est peut-être que la face émergée de l’iceberg…

6Dommage, car au-delà de la figure de Fourier, sans doute y a-t-il des filiations à rechercher du côté, par exemples, de certaines hérésies chrétiennes…

7Alors que Thomas Bouchet utilise parfois Dissidences (le dossier « révolution sexuelle » du n° 10 de l’ancienne série est cité), il néglige totalement le second volume de notre nouvelle série, pourtant entièrement consacré à Daniel Guérin, révolutionnaire en mouvement(s), Paris, L’Harmattan, 2007.

8Citons par exemple la question de la sexualité enfantine, qu’évoquait Jean-Paul Salles dans un article de notre dossier cité dans la note précédente. Au passage, Thomas Bouchet commet une légère erreur, lorsqu’il rebaptise les Cahiers du féminisme en Cahiers du communisme.

9« Car l’injonction contemporaine à jouir de la vie selon des principes bien davantage hédonistes et consuméristes que sensuels est le plus souvent un moyen de canaliser les désirs et les énergies, avec une visée normalisatrice. », p. 289.

10Voir la recension de son ouvrage sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/1071

11Voir notre contribution sur « Lutte ouvrière, monolithe du trotskysme ? » dans Pascal Delwit (dir.), Les Partis politiques en France, Bruxelles, Éditions de l’Université de Bruxelles, collection « Science politique », 2014, p. 127 à 147 (avec Pierre Lévy).

Adeline Blaskiewicz-Maison, Albert Thomas. Le socialisme en guerre, 1914-1918, Rennes, Presses universitaires de Rennes, collection « Histoire », 2016, 190 pages, 18 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali

L’édition ce Master s’inscrit dans la lignée des travaux qui, depuis quelques années (Vincent Chambarlhac-Romain Ducoulombier1, Emmanuel Jousse2, notamment) visent à réintégrer – l’oubli historiographique régnant plutôt sur ces questions – l’action des socialistes réformistes d’avant la Première Guerre mondiale dans l’histoire du socialisme. Preuve de cette effervescence, la publication d’un ouvrage d’Albert Thomas3. Bien qu’une biographie, sur laquelle l’auteure s’appuie largement, soit disponible depuis plusieurs décennies4, de nouvelles archives permettent d’approfondir l’action de ce dirigeant réformiste sans complexe de la SFIO durant la période de la Grande Guerre. Comme l’explique Gilles Vergnon, le directeur du Master, dans sa préface au livre, « Albert Thomas est la figure archétypale du majoritaire de guerre et de la collaboration de classe » (p. 13). C’est à la découverte (ou la re-découverte) de cette « part maudite » de l’histoire du socialisme français que nous invite la jeune, mais experte, étudiante.

L’ouvrage comporte trois chapitres. Le premier repose essentiellement sur une exploitation secondaire systématique de la documentation disponible (où l’on s’aperçoit d’ailleurs, au passage, que la figure d’Albert Thomas a suscité beaucoup plus de travaux qu’on ne pouvait le soupçonner a priori), pour dresser le portrait de l’homme avant 1914. Celui-ci fait partie de ces socialistes normaliens, plus influencé doctrinalement par le socialisme de 1848 (Proudhon notamment) que par Karl Marx. Éditeur de plusieurs revues, il est également élu à partir de 1912 comme maire de Champigny. Il incarne le triptyque classique du socialiste de l’époque: coopérateur, syndicaliste et, bien entendu, militant SFIO. Il est très fortement marqué par une forme de fidélité au parti, dont il espère pouvoir influer sur la ligne en faveur de ses positions modérées. Au moment du déclenchement de la guerre, il se rallie sans aucune réserve à l’Union sacrée qui s’incarne dans la politique de défense nationale. Il vote l’entrée au gouvernement Viviani de deux ministres SFIO, Jules Guesde et Marcel Sembat, tandis que lui-même est affecté dans un régiment. Nommé conseiller technique de l’État-major, il s’y fait remarquer pour ses compétences en matière de chemins de fer. En 1915, il est nommé au poste de sous-secrétaire d’État à l’Artillerie et aux Munitions. Cette nomination se réalise au moment même où les premières fractures se dessinent dans le parti (Manifeste de la Haute-Vienne). Très clairement, Albert Thomas défend les positions de la majorité de guerre : « Le chantre de l’Union sacrée des socialistes s’affirme alors de plus en plus comme le « ministre des obus » dont l’action est de plus en plus controversée » (p. 59). Les affrontements entre la majorité et la minorité interne socialiste aboutissent au départ des ministres socialistes. En décembre 1916 Thomas devient ministre. Comme l’écrit l’auteure, « la création d’un ministère, expressément destiné aux Fabrications de guerre signifie par ricochet l’ancrage d’Albert Thomas dans la volonté d’aller jusqu’à la Victoire, seule garantie de l’avenir d’une France socialiste à construire dans l’après-guerre » (p. 72).

Le second chapitre est précisément consacré à l’activité ministérielle, sur la base d’archives jusqu’alors inexploitées. Le « ministre des obus » s’entoure d’un ensemble de collaborateurs puisé dans le réseau du socialisme normalien d’avant guerre : Mario Roques, Maurice Halbwachs, François Simiand, Paul Mantoux, Willam Oualid. Hubert Bourgin est son principal conseiller politique. Il incarne la figure d’un « socialisme national », pour ne pas dire nationaliste. Son rôle est d’autant plus influent que par ailleurs, Bourgin est également éditorialiste à L’Humanité, développant une conception organiciste des rapports sociaux (p. 77 et suivantes). Ce réseau d’hommes s’accompagne d’un ensemble de publications, au premier chef L’Avenir, revue du socialisme. La position de Thomas est l’occasion pour lui d’expérimenter un laboratoire social au cœur de la guerre, laboratoire de la rationalisation industrielle, en vue d’une production toujours plus importante de munitions et de canons. Le projet de Thomas est celui d’une économie dirigée, visant à développer un projet industriel très performant, reposant sur la concorde nationale. Cette visée s’incarne dans Le Bulletin des usines de guerre, organe d’une modernisation industrielle, technique et sociale. Le développement du modèle taylorien trouve dans le Bulletin une place de choix. La création, ex nihilo d’un arsenal d’État dans la ville de Roanne constitue le projet le plus achevé de cette orientation technocratique, sous l’égide de l’État, acteur central d’une pacification des relations sociales et industrielles. Pour Albert Thomas l’arsenal de Roanne manifeste sa conception d’un volontarisme industriel étatique, s’opposant au « laisser-aller laisser-faire ». Las, le projet se révélera un échec. Tout en décrivant de manière très détaillée les réalisations de Thomas, l’auteure mezza voce laisse poindre une admiration pour la conception réaliste du réformisme socialiste, « ce qui l’interdit de se laisser emporter par l’appel de Moscou qui retentit dans les derniers mois d’exercice de ses fonctions » (p. 116).

Le dernier chapitre est consacrée à la rupture d’Albert Thomas avec la participation gouvernementale, fruit de l’évolution de la SFIO, qui s’éloigne du « social-chauvinisme » à partir de l’année 17. Mais avant de quitter le gouvernement, Thomas aura encore l’occasion de se rendre en Russie pour appuyer l’effort de Kerenski en faveur de la poursuite de la guerre. C’est le 13 septembre 1917 que sa participation ministérielle s’achève. Il quitte avec regret un ministère qu’il avait créé de toutes pièces et, en majoritaire conséquent, veut poursuivre à tout prix, hors du gouvernement, l’effort en faveur de la défense nationale. En fait, c’est toujours l’option de la guerre qui prédomine pour les majoritaires, Thomas au premier chef. Après la victoire des bolcheviques, Thomas se prononce pour l’intervention en Russie afin de lutter contre ces derniers, qui arrêtent la guerre. Mais la fin de cette dernière et l’influence de la révolution russe marginaliseront Thomas et les socialistes de guerre. Albert Thomas poursuit sa carrière au Bureau international du travail (BIT), organe de la Société des nations (SDN).

Dans sa courte conclusion, Adeline Blaskiewicz-Maison revient sur le bilan contemporain de l’action de Thomas, dont la politique durant la guerre préfigurait en fait les expériences de la gauche au gouvernement dans les décennies qui suivront. Ce qui lui fait écrire que « L’expérience d’Albert Thomas semble rappeler qu’au-delà des mots, les socialistes peinent, encore aujourd’hui, à se doter d’une pratique gouvernementale propre qui ne soit pas dénoncée comme un dévoiement de l’esprit « originel » de la gauche française » (p. 175).

Même si le lecteur n’est pas obligé de partager ce constat et les analyses qu’il sous-tend, il n’en reste pas moins que ce livre offre un regard tout à fait argumenté sur l’expérience socialiste de participation gouvernementale dans une période troublée.

1Vincent Chambarlhac, Romain Ducoulombier (dir.), Les Socialistes français et la Grande Guerre. Ministres, militants et combattants de la majorité (1914-1948), Dijon, EUD, 2008 ; Romain Ducoulombier (dir.), Les socialistes dans l’Europe en guerre. Réseaux, parcours, expérience, 1914-1918, Paris, L’Harmattan, 2010.

2Emmanuel Jousse, Réviser le marxisme ? D’Édouard Bernstein à Albert Thomas, 1896-1914, Paris, L’Harmattan, 2007 ; Emmanuel Jousse, La construction intellectuelle du socialisme réformiste en France, de la Commune à la Grande Guerre, Thèse d’histoire, IEP Paris, 2013.

3Dorothea Hoehtker, Sandrine Kott (dir.), A la rencontre de l’Europe du travail. Récits de voyages d’Albert Thomas, Paris, Publications de la Sorbonne, 2015.

4B.W. Schaper, Albert Thomas, trente ans de réformisme social, Paris, PUF, 1960.

Thomas Bouchet, Vincent Bourdeau, Edward Castleton, Ludovic Frobert et François Jarrige (dir.), Quand les socialistes inventaient l’avenir : presse, théories et expériences (1825-1860), Paris, Éditions La Découverte, 2015, 408 pages, 25 €.

 

Un compte rendu de Morgan Poggioli

Cet ouvrage au titre pour le moins provocateur est le fruit d’un travail collectif d’une trentaine de chercheurs (historiens, philosophes économistes). Décomposé en trois parties chronologiques, il propose de donner une vision si ce n’est exhaustive, en tous cas très approfondie, de la presse socialiste de la première moitié du 19e siècle et des idées qui s’y expriment. Chacun des trois temps (1825-1835 ; 1835-1847 et 1848-1860) est précédé d’une introduction magistrale synthétisant les enjeux et le contexte de la période. L’introduction générale quant à elle s’emploie à mettre en perspective le socialisme naissant de ce 19e siècle et celui agonisant du 21e. C’est ainsi qu’on apprend que le terme « socialiste » est au départ un néologisme avant de s’affirmer positivement vers 1848.

I – Un premier temps : 1825-1835

Le lecteur est d’abord frappé par la prégnance du sentiment religieux ou sectaire – c’est selon (Saint-Simoniens, catholiques avancés, républicains) – de ces premiers socialistes ou « Ingénieurs sociaux », rappelant par certains aspects « l’Être suprême » de la DDHC et de la Révolution dont nous ne sommes pas encore très éloignés. La théorie des classes n’est pas à l’ordre du jour et c’est plutôt l’opposition entre les travailleurs et les oisifs qui prime et qu’illustre le principe de l’unité industrielle de Saint-Simon. Le glissement vers les « prolétaires » ainsi que l’articulation employeurs/employés sont progressifs et finiront par séparer les socialistes des libéraux et les travailleurs urbains de la bourgeoise dans le cadre du projet républicain (Le réformateur de Raspail).

Penser l’État, l’économie et l’industrie et la société pour obtenir « l’harmonie », par l’Association, en fonction de ses mérites ou de ses passions, telles sont les propositions idéologiques qui s’élaborent et se confrontent. Mais malgré les divergences, se dessine un but commun : le Progrès, moteur de l’Histoire, par la liberté et pour l’égalité. Ingénieurs, intellectuels, journalistes, prêtres, avocats ou médecins sont les principaux rédacteurs et on ne trouve finalement encore que peu d’ouvriers dans cette première phase de conquête si ce n’est La Femme libre avec Suzanne Voilquin, ouvrière brodeuse et directrice du journal ou L’écho de la fabrique des canuts lyonnais (même si ce sont surtout des chefs d’ateliers/artisans qui y participent).

II – Un second temps : 1835-1847

Avec cette deuxième période, apparaît le terme de « communisme », là encore un néologisme au sens de communauté de biens. Il marque une certaine radicalisation des doctrines qui restent toutefois encore confuses et plurielles voire contradictoires entre néo-babouvistes et icariens par exemple. Communauté ou Association voire Ordre sociétaire ? Propriété privée contre propriété sociale ? Ordre contre désordre, réforme ou révolution ? Ce sont en réalité tous les points d’achoppement qui émergent dès ce premier 19e siècle. Ils vont conditionner la gauche pour les deux siècles à venir.

On assiste parallèlement à une ouvriérisation des journaux, équipes comme lectorat, avec L’Atelier par exemple. Ces titres qui tirent la plupart à quelques milliers d’exemplaires ont une durée de vie assez courte (parfois deux ou trois mois seulement) mais bénéficient d’une audience bien plus importante que le nombre de leurs ventes par leur circulation, les lectures collectives dans les ateliers, les arrières salles, et même dans les bois. Malgré la diversité des situations, un point commun les unit : la répression tous azimuts de la Monarchie de Juillet qui s’abat sur eux (amendes, saisies de numéros, prison). Signalons également la place importante accordée par ces journaux aux arts, à la littérature et aux sciences (ce qui était déjà patent pour la période précédente)

III – La Révolution et après :1848-1860

Avec la Révolution, on assiste à une explosion des titres à Paris mais également en province même si certains se limitent parfois à de simples feuilles recto-verso. Les polémiques déjà présentes avant 1848 sont d’autant plus nombreuses, en particulier avec Proudhon « seul contre tous ». Cette République fantasmée désormais proclamée, les socialistes sont confrontés à l’exercice de réalité. De nombreuses thèses sur le rôle de l’État, du crédit, des Ateliers nationaux, de l’Association ou de la Commission du Luxembourg, s’exposent alors et s’opposent à travers les différents journaux dont plusieurs tirages atteignent jusqu’à des dizaines de milliers d’exemplaires. Autant sur le plan éditorial que politique, tout parait possible.

Mais cette liberté de presse fait long feu avec l’affirmation d’une république modérée face à la république sociale espérée par nombre de ces organes de presse. Toutefois, on s’aperçoit que certains s’en accommodent – au nom de l’ordre et du suffrage universel – quand d’autres (ouvriers et féministes en particulier) la déplorent et disparaissent d’ailleurs rapidement suite à la répression des journées de juin 1848, puis après le coup d’État de 1851 qui ne laisse subsister que deux journaux de gauche (Le Siècle et La Presse).

Mais 1848 est également synonyme de révolutions à l’échelle européenne. Ces événements incitent certains journaux à s’ouvrir sur l’extérieur à l’instar du Peuple constituant. Cette solidarité se renforce après l’échec du printemps des peuples et l’exil de leaders français et européens (Mazzini, Kossuth) en Angleterre qui collaboreront dans de nouveaux journaux lancés outre-Manche voire outre Atlantique (Le Libertaire). Coupés de leurs pays respectifs ces proscrits socialistes parviennent toutefois à créer l’Association internationale, prémices de la future Première Internationale, laissant entrevoir le deuxième âge du socialisme (sans jugement de valeur aucune).

Conclusion

Ce foisonnement intellectuel frôlant l’excès – le lecteur est parfois perdu entre les nuances idéologiques (démocrates-socialistes, socialistes, républicains socialistes, néo-catholiques, communistes, socialistes chrétiens etc.) et les dizaines de titres de journaux qui s’additionnent tout au long des 385 pages de texte – révèle en tout cas une période où le socialisme était vivant et bouillonnant, croyait même à l’impossible, soit en rupture totale avec celui d’aujourd’hui.

Un retour aux sources en tout cas très instructif et stimulant à l’heure de l’atonie politique.

Quentin Gasteuil, L’hiver d’un engagement socialiste au prisme de l’anti-stalinisme : Marceau Pivert (1946-1958), Master 2 sous la direction de Michel Dreyfus et Olivier Wieviorka, Paris I, 2012, 307 pages.

Un compte rendu de Jean Hentzgen

L’activité politique de Marceau Pivert dans les années 1930, époque où il dirige la tendance Gauche révolutionnaire de la SFIO, est relativement bien connue. Par contre, seul son biographe Jacques Kergoat1 a évoqué son activité ultérieure. D’où l’intérêt du travail de Quentin Gasteuil qui décrit de manière détaillée son itinéraire politique de 1946 – année de son retour en France et de sa réintégration au Parti socialiste – à son décès en 1958.

A juste titre, Quentin Gasteuil insiste sur le fondement de son action durant cette époque : l’anti-stalinisme. Il en décrit la construction progressive dans les années 1930 et 1940 puis en décline toutes les facettes. Cet anti-stalinisme amène M. Pivert à mettre sur le même plan l’Union soviétique et les régimes totalitaires fascistes et nazis. En conséquence, l’auteur évoque un épisode peu connu : le soutien total en 1947-1948 de Marceau Pivert à Guy Mollet – secrétaire général de la SFIO – dans son combat contre les communistes. Ainsi, il dénonce les grèves de novembre-décembre 1947 car il les considère manipulées par les « staliniens ». Il s’engage alors en faveur de la Troisième force et lui, anticlérical convaincu, accepte l’alliance avec le Mouvement républicain populaire (MRP), démocrate-chrétien. Cela le conduit à ne critiquer qu’avec modération le maire MRP du XVe arrondissement pour avoir autorisé une procession religieuse sur la voie publique. Son anti-stalinisme s’atténue seulement à la fin de sa vie, lors de la déstalinisation. Il s’engage alors contre la guerre d’Algérie et s’oppose à la direction de son parti. Désormais, son anticolonialisme et sa volonté d’un redressement doctrinal de la SFIO prennent le pas sur son anti-stalinisme.

Fondée sur de nombreuses sources publiques ou privées, cette recherche s’avère donc très intéressante. Elle aidera les chercheurs travaillant sur des sujets adjacents. Nous préciserons seulement un point : dans la postérité du pivertisme, les trotskystes « lambertistes » ne sont pas cités. Pourtant, après la mort de Marceau Pivert, ils participent au lancement d’une nouvelle revue Correspondances socialistes2 destinée à continuer l’organe pivertiste Correspondance socialiste internationale. Ce périodique n’aura que sept numéros mais les « lambertistes » demeurent fidèles à bien des thèmes chers à l’ancien « gauchiste » de la SFIO : anti-stalinisme, anticléricalisme, respect de l’indépendance syndicale… Par ailleurs, on peut regretter le manque d’information sur l’activité de Marceau Pivert dans la franc-maçonnerie, ainsi que la minceur des informations sur les militants pivertistes d’après-guerre, bien que ce dernier point n’ait pas fait partie de la thématique abordée.

1 Jacques Kergoat, Marceau Pivert, « socialiste de gauche », Paris, Éditions de l’Atelier, 1994.

2 Consultable au CERMTRI (Centre d’études et de recherches sur les mouvements trotskystes et révolutionnaires internationaux), 28, rue des Petites écuries, Paris 75010.

Jan Waclav Makhaïski, Le socialisme des intellectuels, critique des capitalistes du savoir, textes choisis, traduits et présentés par Alexandre Skirda, Paris, Spartacus, 2014, 322 pages, 18 €.

Un billet de Florent Schoumacher

Le penseur polonais Jan Waclav Makhaïski (1866-1926) a développé une critique globale des socialismes (communistes ou anarchistes) selon laquelle les révolutions feraient toutes l’objet d’une captation par une nouvelle classe d’individus émergeant dans les mouvements sociaux et politiques, « les capitalistes du savoir », sorte de frange intellectuelle de la petite bourgeoisie. Cette expression n’est pas de l’auteur polonais, mais de son traducteur (présentation de 1978, p. 7). Pour Makhaïski, Marx, Engels, Lénine seraient tous issus des rangs de cette nouvelle classe. Ainsi tous les courants du socialisme ne viseraient qu’à utiliser les prolétaires comme faire-valoir pour asseoir cette nouvelle classe au pouvoir. Au XXe siècle, d’autres théoriciens invoquent le rôle de la bureaucratie.

Cet ancien étudiant de médecine (p. 21), bientôt converti aux idées socialistes de la fin du XIXe siècle, employé de banque un temps (p. 40), est emprisonné durant onze ans en tout, comme beaucoup de révolutionnaires de l’époque. Lors de sa réclusion, il croise Léon Trotsky (p. 24-25). Pour lui, la lutte de classe entre prolétariat et bourgeoisie n’existe pas vraiment. Il décèle plutôt une lutte entre la masse et l’élite (p. 37). Alexandre Skirda résume ainsi son credo : « L’émancipation des ouvriers, le renversement de l’oppression qu’ils subissent, sont des causes bien plus solides que le socialisme. Celui-ci rassemble des forces pour le seul renversement des capitalistes, mais il veut ensuite les remplacer par la classe des “ cols blancs ” héréditaires, tout en laissant dans la servitude la classe des travailleurs manuels et leurs descendances » (p. 42). Ce texte n’est d’ailleurs pas reproduit dans ce volume.

Autant le concept de Jan Waclav Makhaïski est original et innovant et peut ouvrir des pistes pour comprendre l’échec du socialisme au XXe siècle, autant la citation par l’auteur de penseurs réactionnaires comme Werner Sombart nous laisse dubitatif –  doutes qui s’accroissent en découvrant les références de son traducteur dans sa longue introduction (près de cent pages). En effet, Alexandre Skirda cite longuement Georges Sorel «  théoricien important du socialisme » (p. 63) dont on connaît également l’ambiguïté sur l’antisémitisme, et accorde une très large place aux réflexions de Robert Michels dans son ouvrage majeur (Les partis politiques, essais sur les tendances oligarchiques, 1911). Ses réflexions suscitent un certain malaise1. L’avant-dernier texte de Makhaïski (La conspiration ouvrière, 1908, p. 259-289, reproduit dans ce volume) renforce cette sensation. Le penseur polonais y indique que les intellectuels seraient humiliés par leur dépendance vis-à-vis des capitalistes, qu’ils se « rebiffe[ra]ient » et utiliseraient les travailleurs manuels, toujours prêts à se battre en « s’efforçant de leur prêcher la révolution » (p. 268). Il propose une solution : la grève générale économique (p. 279) et une forme d’organisation : « la conspiration ouvrière » (p. 284). Des passages ne sont pas reproduits mais marqués par ce signe « (…) ». Nous n’en saurons donc pas plus…. Il ne faut sans doute pas éventer la « conspiration ».

En refermant ce livre, réédité2 en 2001 aux éditions de Paris-Max Chaleil et dont les invendus ont été apparemment récupérés par Spartacus si l’on en croit les étiquettes qui y sont maladroitement accolées, on s’interroge. Les textes reproduits de Makhaïski sont parfois tronqués de plusieurs paragraphes (comme si le traducteur et ses éditeurs ne voulaient pas nous dévoiler toute la pensée de l’auteur) sans aucune explication éditoriale, ce qui soulève tout de même un problème épistémologique et déontologique3.

Résumons :

* Un parallèle douteux entre l’URSS et le Troisième Reich (cf. le recto de la couverture, et la préface à la troisième édition), parallèle introduit par le libéral russe Piotr Struve.

* Les références du traducteur à Robert Michels (sociologue allemand qui adhéra au parti fasciste italien vers 1918 et obtiendra un poste de professeur à Pérouse (Italie) jusqu’à sa mort en 1936) ; Gaetano Mosca (juriste, professeur de droit constitutionnel à l’université de Turin de 1896 à 1924, penseur de « l’élitisme ») ; Vilfredo Pareto (sociologue mort en 1923, ayant salué l’accession de Mussolini au pouvoir et mis en valeur par la Nouvelle Droite d’Alain de Benoist) ; et Henri de Man (penseur fasciste4 belge condamné à vingt ans de réclusion après guerre pour collaboration et mort en 1953) (p. 323 et suivantes).

* L’ironie obscurantiste contre le socialisme scientifique (Makhaïski, p. 242 et suivantes) résumée ainsi : « les ouvriers devraient donc apprendre tous les sciences durant leurs congés ».

* Le prétendu « hold-up » du projet révolutionnaire perpétré par une « caste » (p. 15 et suivantes).

* L’utilisation du vocable « pillage » pour évoquer cette captation (Makhaïski p.140, 210, 238, par exemple) ou encore de celui de « classe parasite » (traducteur, p. 90).

* L’utilisation d’expressions comme « minorité héréditaire » et « minorité privilégiée » (p. 140) pour évoquer les intellectuels.

* L’utilisation par le traducteur d’un vocabulaire sexiste (« Putanat » p. 13 et suivantes) pour désigner l’action des intellectuels dans la révolution.

* La présentation de l’affaire Dreyfus comme le déclencheur de l’arrivée des intellectuels au sein des mouvements socialistes (le traducteur, p. 62)5, alors que cela concerne principalement la France.

* La négation de la lutte de classe au profit d’une lutte masses/élites (traducteur, p. 37).

* Les citations d’auteurs ayant inspiré le fascisme initial (pour Makhaïski, Sombart p. 152 et suivantes et Struve, p.195 et suivantes).

* Le caviardage des textes de Makhaïski et les « raccourcis » de plus en plus conséquents en fonction de l’année d’écriture du texte (par exemple p. 131, 194, 206, 226, 243, 244, 247, 251, 254, 260, 261, 264, 267, 272, 286, 288…) sans qu’il nous soit permis de comprendre la cause de ces coupes ni de connaître la longueur des paragraphes supprimés.

Tout cela offre un faisceau d’indices inquiétant. Sous un discours anti-autoritaire qui affirme que la social-démocratie historique (c’est-à-dire le mouvement socialiste et communiste initial), le bolchevisme, le marxisme, l’anarchisme ne fonctionnent pas, percent quelques-uns des arguments classiques d’une rhétorique réactionnaire, aux références douteuses, sans que le traducteur ou les éditeurs s’expriment franchement sur cet aspect des thèses de Jan Waclav Makhaïski. Des critiques partielles pertinentes aboutissent à une critique globale qui l’est beaucoup moins.Voilà donc un livre au départ intrigant qui finit par faire émerger une pensée très proche des thèses anticommunistes et assez éloignée des thèses libertaires habituellement défendues par les éditions Spartacus, bien que celles-ci, dans les années cinquante, n’aient pas hésité à publier quelques titres anticommunistes, justement, de tonalité maccarthyste6.

C’est aussi un ouvrage de notre époque, en ce sens que son ambiguïté idéologique ne fait qu’obscurcir un peu plus, dans le champ des idées révolutionnaires ou tout simplement progressistes, une situation déjà bien confuse.

1Et si l’on se renseigne un peu, on trouvera des éléments singuliers au sujet d’Alexandre Skirda. Ainsi son livre, La Traite des Slaves : l’esclavage des Blancs du VIIIe au XVIIIe siècle, fait l’objet d’une recension élogieuse, sur un site d’extrême droite radicale, Polémia, repris par le site du Front National de Charente-maritime : http://www.frontnational17.fr/la-traite-des-slaves-lesclavage-des-blancs-du-viiie-au-xviiie-siecle-de-alexandre-skirda/. Les cahiers du monde russe (http://monderusse.revues.org/7358 ) lui accordent une recension bien plus citrique. Ainsi au sujet de sa critique du rôle des juifs, les auteurs de la recension (Aleksandr Lavrov et André Berelowitch) indiquent : « L’auteur reconnaît que la majorité des juifs médiévaux n’avait rien à voir avec le commerce des esclaves. Malgré cela, une corporation spéciale de marchands juifs (les Radânites, comme les appelle l’auteur) est déclarée responsable de l’organisation de la traite. Ici on décèle très clairement l’influence néfaste des idées de Lev Gumilev sur le rôle des juifs au sein de certaines sociétés médiévales ». Ce à quoi Skirda répondra par lettre en date du 20 décembre 2011 : « Cela dit, je suis surpris par la médiocrité de cette recension, n’y a-t-il pas des membres sérieux et compétents parmi la rédaction de votre revue ? »

2La première édition est parue en 1979 aux éditions du Seuil, grâce à Jacques Julliard.

3Dans un article intitulé « Machajsky, A Rightfully Forgotten Prophet » [Makhaïski, un prophète justement oublié], Telos n° 71, printemps 1987, p. 111-128, un auteur trotskyste, Ernest Haberkern, prétend que les textes de Makhaïski auraient été expurgés de sorties antisémites par son traducteur, Alexandre Skirda. Les textes originaux n’étant disponibles qu’en russe, il nous est impossible de trancher. Marshall S. Shatz, le biographe de Makhaïski, dans le chapitre 4 de Waclaw Machajski: A radical critic of the Russian intelligensia and socialism essaie de répondre à cette critique avec un argument plutôt faible (la femme de Makhaïski était juive donc il ne pouvait pas être antisémite) et surtout en nous fournissant des extraits peu convaincants des positions du penseur polonais à propos du rôle des Cent Noirs en Russie. La lecture des textes traduits par Alexandre Skirda ne peut qu’entretenir le doute tant que les textes n’auront pas été édités en français dans leur intégralité. De plus un traducteur qui cite autant d’auteurs réactionnaires (que Schatz présente aussi comme une source d’inspiration pour Makhaïski) ne nous rassure vraiment pas.

4Zeev Sternhell, Ni gauche ni droite : l’idéologie fasciste en France, Paris, Fayard, 2000, Folio, coll. « Folio histoire », 2012.

5Alexandre Skirda écrira d’ailleurs au sujet de l’Affaire Dreyfus : « Elle a donné lieu à une agitation confuse dans laquelle un chat révolutionnaire aurait eu beaucoup de difficulté à identifier ses chatons ! La cause de tout cela était la condamnation injuste d’un capitaine, (un millionnaire et fils d’un millionnaire en francs de l’époque) à cause de sa foi juive. Beaucoup d’anarchistes se laissent entraîner dans cet épisode discutable ; Sébastien Faure même mis en place un quotidien avec le soutien du capital juif. » (traduction par nos soins de l’original anglais Facing the Enemy: A History of Anarchist Organization from Proudhon to May 1968, translated Paul Sharkey, Edinburgh & Oakland, AK Press, 2002, p. 70).

6Par exemple Paul Clerey, Français, voici la Cinquième colonne, Paris, Spartacus, série A, n° 31, 1951 ou Suzanne Labin, La conspiration communiste ; l’hydre totalitaire, comment la museler, Paris, Spartacus, collection « Spartacus », série A n° 33, 1957.

Anne Blanchard, Rosa Luxemburg. Non aux frontières, Arles, Actes sud Junior, collection « Ceux qui ont dit non », 2014, 82 pages, 8 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Dans cette collection destinée au jeune public, qui comporte des titres sur Federico Garcia Lorca, Lucie Aubrac, Simone Veil ou Gandhi, celui-ci est consacré à la révolutionnaire allemande Rosa Luxemburg. Évidemment, en si peu d’espace, pas de révélation sur la vie de Rosa Luxemburg, mais une évocation très sensible à la fois de ses idées et de sa personnalité, à travers le regard et les notes de son chat Mimi, procédé littéraire supposé plus « accrocheur » pour les jeunes lecteurs.

On voit se dérouler en quelques scènes les principaux moments de sa vie, depuis sa Pologne natale jusqu’aux rues de Berlin en janvier 1919, lorsque Rosa est arrêtée par les corps francs, soutenus et financés par le pouvoir des sociaux-démocrates, exécutée en même temps que l’autre dirigeant de la révolution Karl Liebknecht. Il est cependant dommage que cette évocation sensible de l’action de Rosa Luxembourg, tout entière tendue vers le socialisme et la révolution, soit amoindrie par quelques remarques étonnantes, indiquant une méconnaissance voire une ignorance de l’histoire soviétique, ce qui est pour le moins dommageable lorsque l’on souhaite « éduquer » un jeune public. Que l’on en juge : « Pourtant, moi, Mimi, je vous le dis, la « maladie » ne va pas de propager très vite, si l’on attend l’aide de Lénine. Cet égoïste se concentre sur son seul pays : la Russie. D’ici à ce qu’il théorise « le socialisme dans un seul pays », il n’y a qu’un pas » (p. 64).

Une succincte bibliographie ainsi qu’une chronologie complètent le texte. S’y ajoute également un développement sur ceux qui aujourd’hui, jeunes mobilisés pour le soutien aux sans papiers, militants altermondialistes, luttent contre les frontières. L’ouvrage aurait gagné encore en proposant quelques photographies.