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Alain Ruscio, Nostalgérie. L’interminable histoire de l’OAS, Paris, La Découverte, collection « Cahiers libres », 2015, 320 pages, 21 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Alain Ruscio, historien spécialiste de la colonisation et de la décolonisation, auteur d’une œuvre riche et souvent stimulante, signe avec Nostalgérie1 une synthèse sur l’histoire de l’Organisation Armée Secrète (OAS). Le passé permettant d’éclairer le présent et ce dernier charriant avec lui les alluvions de l’histoire, la réaction qu’Alain Ruscio voit à l’œuvre ces dernières décennies, prenant la forme d’une véritable « restauration coloniale » à droite2 en lien avec les réactions épidermiques face à l’immigration, réactive une mémoire jamais disparue de l’OAS3. L’étude menée est classiquement chronologique, et cherche à montrer que l’existence de l’OAS s’inscrit dans le temps, celui d’une guerre d’Algérie ayant finalement débuté dès 1830, autrement dit à partir de la conquête du territoire par la France. S’instaure alors, selon l’auteur, une domination minoritaire de colons européens, engendrant une « culture de la milice » (p. 22), liée au sentiment d’être assiégé, encerclé et menacé par les populations autochtones, dites « musulmanes ». Fidèle à une perception négative de la colonisation, Alain Ruscio s’efforce de dissiper les souvenirs nostalgiques de certains pieds-noirs en insistant sur la juxtaposition de communautés irréductibles (à l’exception des enfants et de certaines minorités comme le PCA) et sur la nature privilégiée de tous les colons (les différenciations de classe étant à ses yeux secondaires, ce qui semble quand même péremptoire), autant de réalités qui allaient de pair avec un racisme chronique. En outre, l’historien pointe du doigt le refus majoritaire, de la part de ces colons européens, de toute réforme pouvant conduire à l’égalité avec les « musulmans »4.

Dès les débuts de la guerre d’Algérie officielle, d’ailleurs, en novembre 1954, des Européens5 s’organisent et mènent un « contre-terrorisme » à base de bombes, fondant en 1956 l’ORAF (Organisation de résistance de l’Afrique française). Ils ont en outre des liens avec des personnalités en métropole (comme Michel Debré), et rêvent d’un pouvoir fort. Le retour au pouvoir de de Gaulle sur fond de coup d’État militaire, auquel ils participent pleinement, est plus connu, tout comme le divorce vis-à-vis des partisans de l’Algérie française dès 1959. Ce qui est à souligner, toutefois, c’est jusque-là le manque d’efficacité de cette opposition coloniale, et son absence de réel leadership, bien sensible lors des événements de la semaine des barricades début 1960. Dans un premier temps, la création de l’OAS en février 1961, dans l’Espagne franquiste, par des civils – le général Raoul Salan n’acceptant de devenir son chef que dans un second temps – ne change pas ce constat, et c’est surtout après l’échec du putsch des généraux (le fameux « quarteron ») que l’organisation s’enrichit de nombreux militaires professionnels, dont les tristement célèbres parachutistes du 1er REP. Pourtant, les effectifs combattants n’excéderont jamais 2 000 individus, les différents groupes étant dotés d’une grande autonomie, y compris pour les exécutions6. A son propos, Alain Ruscio affirme qu’une majorité de pieds-noirs soutenaient l’OAS, perçue comme une dernière chance, un ultime soutien d’une Algérie encore française. La réaction du pouvoir passe en particulier par une guerre de l’ombre, de Gaulle déléguant le travail à des « barbouzes », regroupant des agents des services secrets et d’authentiques truands, agissant clandestinement en Algérie.

Comme on le sait, la métropole ne fut pas non plus épargnée, et pourtant, les membres combattants de l’OAS n’y furent jamais plus d’une centaine. Qui plus est, dans les nombreuses actions perpétrées en 1961 et 1962 (attentats à la bombe, hold-up, etc…), l’amateurisme dominait souvent, et l’effet en fut clairement contre-productif, affectant par contrecoup l’image des pieds-noirs. Si Alain Ruscio, sur cette OAS-Métro, présente en détail les différents soutiens dont elle bénéficia, de Jeune Nation, organisation d’extrême droite, à une partie de la droite classique (Valéry Giscard d’Estaing étant un probable informateur gouvernemental) en passant par l’historien Raoul Girardet, il ne traite pas du tout des réactions de la gauche, ou de l’extrême gauche, en particulier de la formation du Front universitaire antifasciste (FUA), autour d’étudiants trotskystes dont Alain Krivine. Avec la signature des accords d’Évian, l’OAS réalise un véritable pic d’actions en Algérie, laissant libre cours à une violence exacerbée et chronique (incendie de la Bibliothèque universitaire de la Fac d’Alger par exemple) , faisant de très nombreuses victimes (dont le poète Mouloud Feraoun) dans l’espoir de relancer la guerre entre la France et le FLN, certains espérant même créer un bastion à Oran, noyau d’un possible État indépendant7… L’exode des pieds-noirs n’en sera qu’accéléré, tandis qu’arrestations puis procès mettaient fin à l’existence de l’OAS, réduite à éclater en plusieurs micro organisations, parmi lesquelles le nouveau CNR de Georges Bidault, contraint à des rodomontades sans lendemain.

Alain Ruscio consacre alors un chapitre entier à l’analyse de l’OAS, une sorte de typologie, dont on retiendra, outre l’existence en son sein de mœurs quasiment mafieux, un ciment réduit de tous ses membres (l’attachement à l’Algérie française et une réaction épidermique aux massacres du FLN). Il n’empêche, un noyau fasciste existait bel et bien au cœur de l’OAS, l’« éclectisme idéologique » (p. 218) n’étant finalement qu’une caractéristique de la base de l’organisation. Il est dommage qu’Alain Ruscio n’approfondisse pas cette analyse, en reprenant de façon critique les regards portés à l’époque par les forces politiques de gauche et d’extrême gauche. L’auteur évoque par contre les itinéraires d’un certain nombre d’anciens de l’OAS, l’amnistie de la fin des années 1960 permettant leur retour dans la vie politique, tissant des liens parfois durables avec les giscardiens dans les années 1970 ou, pour certains, avec le Front national.

1Le néologisme est déjà ancien, remontant au XIXe siècle, mais il est ici détourné, car doté à l’origine de connotations mélancoliques et positives, plus littéraires.

2La multiplication des lieux de mémoire dans le sud de la France en atteste (p. 10). La figure d’un Christian Estrosi fait ici figure de trait d’union entre droite traditionnelle et droite extrême.

3Rappelons ici qu’Alain Ruscio est un historien engagé, qui fut longtemps membre du PCF. Voir la chronique de son livre Nous et moi. Grandeurs et servitudes communistes, Paris, Le Temps des cerises, 2003, parue dans Dissidences-BLEMR n° 14-15.

4Alain Ruscio s’autorise à ce sujet (p. 43) une hypothèse uchronique, comme à plusieurs moments de son étude, considérant que l’adoption d’une réforme en 1925 ou 1936 – le fameux projet Blum-Viollette – aurait évité une « radicalisation » ultérieure, ce que l’on peut mettre en doute, dans la mesure où la domination coloniale serait sur le fond restée la même.

5Parmi eux, André Achiary, sous-préfet et chef de file des massacres de Guelma en 1945.

6Sur ce plan, l’OAS aura au final tué autant de commissaires de police que le FLN, par exemple.

7L’ultime roman de l’écrivain de science-fiction Roland C. Wagner, Rêves de gloire, est une uchronie qui utilise justement cette idée d’enclaves oranaise et algéroise…

Noam Chomsky, Andre Vltchek, L’Occident terroriste. D’Hiroshima à la guerre des drones (On Western Terrorisme : from Hiroshima to Drone Warfare), Montréal, Écosociété, 2015 (édition originale 2013), 176 pages, 19 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque (avec l’aide amicale de Christian Beuvain)

Ce petit ouvrage, qui met de nouveau en lumière le linguiste radical mondialement connu (mais non pour autant exempt de critiques), n’est pas, comme on pourrait le penser de prime abord, un ouvrage centrée sur sa personne, ses combats et sa pensée, mais plutôt la transposition d’une discussion entre deux égaux, deux combattants engagés qui sont également deux amis. D’autant que cette discussion fut filmée pour servir de base à un documentaire, l’édition du texte proposée affichant d’ailleurs quelques coupes non explicitées. Il faut dire qu’Andre Vltchek, journaliste d’origine soviétique, est l’auteur de nombreux documentaires, en plus de sa production écrite conséquente.

Leur cible commune est l’Occident, autrement dit les États-Unis et leurs alliés, et plus particulièrement l’impérialisme qu’ils incarnent, base du (néo) colonialisme, accusés d’être responsables depuis la Seconde Guerre mondiale de 55 millions de morts directs, et plusieurs centaines d’indirects1. L’exposé qui s’ensuit est alors à double tranchant. D’un côté, les deux auteurs mettent l’accent sur des réalités méconnues ou rarement mises en lumière, qu’il est utile de souligner : l’opportunisme de la condamnation unilatérale du communisme permettant en retour de valoriser l’idéologie libérale ; les États-Unis, exemptés de toute justice internationale, et coupables de nombre d’interventions et d’atrocités, entre autre le massacre de masse des communistes indonésiens en 19652 ; le poids des intérêts économiques dans la géopolitique mondiale ; la force de la propagande occidentale, ou la différence de traitement des situations respectives de l’Inde et de la Chine… Le problème, et c’est là l’envers du décor, c’est que cet acte d’accusation, qui s’appuie sur d’incontestables réalités, s’accompagne également d’un certain nombre de simplifications voire d’exagérations pures et simples. Comment peut-on en effet accuser sérieusement les Européens du « génocide » des Amérindiens après la conquête de l’Amérique, là où l’explication tient avant tout au choc microbien, au travail forcé et non pas à une programmation délibérée d’extermination ?

Avec des Occidentaux responsables de « génocides » en Asie du sud-est, ou des massacres en Algérie dans les années 1990 via les autorités françaises, on verse dans une position que l’on peut qualifier de campiste. Face à un Occident dont même les peuples « (…) sont complètement endoctrinés, obsédés par leur soi-disant spécificité. » (« Nombre d’entre eux croient appartenir à un peuple élu, car ils ont reçu une éducation partiale et ne s’informent qu’auprès de leurs propres médias sans consulter d’autres sources. », Andre Vltchek, p. 30), les pays du sud s’opposant aux États-Unis (une résurgence du concept douteux des « nations prolétaires » ou des « nations juvéniles » ?) sont valorisés, que ce soit le Venezuela, Kadhafi et Saddam Hussein, l’Iran ou la Chine, ces deux derniers pays garantissant une expression plus libre (pour les deux auteurs, tout au moins, serait-on tenté de rajouter). On est proche ici de la vision d’un Domenico Losurdo sur une Chine toujours socialiste3. L’URSS et les démocraties populaires ont également droit à une vision plutôt idyllique, la répression de 1956 en Hongrie étant quasiment justifiée par le traumatisme fasciste de la Seconde Guerre mondiale… Quant à l’opposition syrienne (religieuse mais aussi laïque), en lutte contre Bachar el-Assad, elle est décrédibilisée par son financement d’origine étatsunienne.

Bien sûr, la meilleure condition des femmes dans l’Afghanistan communiste ou l’investissement massif de Cuba dans la santé sont réels, mais en mettant l’accent uniquement sur des éléments partiels de ce type, les deux auteurs se privent – ou refusent – une vision plus globale des choses, moins manichéenne. Sans doute, le format limité de l’exercice peut expliquer le manque d’approfondissement de certains sujets, mais on ne peut, par exemple, traiter la « propagande occidentale » comme un bloc uniforme, sous peine de passer à côté des tensions, des oppositions internes, des tiraillements dont les journalistes sont l’objet, bref, d’oublier la dialectique des phénomènes, ce qui pour des auteurs engagés semble plutôt étrange. Les rares désaccords entre Noam Chomsky et Andre Vltchek concernent le déclin des États-Unis, que le premier estime plus profond que le second, et sur la possibilité de changements progressistes auxquels croit davantage Noam Chomsky.

En annexes plus récentes, les deux auteurs ont ajouté des articles écrits au lendemain des attentats de janvier 2015 à Paris (mais qui font silence sur les morts antisémites4). « A qui la responsabilité du terrorisme islamiste ? », signé Andre Vltchek, est une étonnante tentative d’explication du terrorisme fondamentaliste, attribué exclusivement aux menées de l’impérialisme occidental… Quant à « Nous sommes tous [remplir ici] », Noam Chomsky y renvoie dos à dos attentats contre Charlie Hebdo et destruction de la télévision serbe par l’OTAN en 1999. Peut-on dire que ces articles, clairement idéologiques, ne font guère honneur au sens critique et historique de leurs auteurs ? Les outils historiographiques classiques, propres aux sciences humaines et sociales, paraissent ici bien malmenés. In fine, un essai partisan, un document, une source sur l’état actuel des représentations de certains intellectuels radicaux mais pas une analyse historique.

1Sur ce le même type de comptabilité s’efforçant de faire concurrence à celle du Livre noir du communisme, voir Le Livre noir du capitalisme ou l’Atlas alternatif, deux ouvrages parus au Temps des cerises (nous avions rendu compte du second sur notre ancien site : http://www.dissidences.net/mouvement_social_altermondialisme.htm#delorca).

2Une thématique déjà abordée par Noam Chomsky dans Les Dessous de la politique de l’oncle Sam, Montréal, Ecosociété, 1996. On lira de Jean-Louis Margolin, « Indonésie 1965 : un massacre oublié », in Revue internationale de politique comparée, 1/2001 (vol. 8), p. 59-92.

3Voir son ouvrage Fuir l’histoire. La révolution russe et la révolution chinoise aujourd’hui, chroniqué sur notre ancien site : http://www.dissidences.net/mouvement_communiste_asie.htm#losurdo

4Rappelons quand même ici les prises de position, qui font débat voire scandale au sein des extrêmes gauches françaises, de Noam Chomsky en faveur de la liberté d’expression des négationniste avérés Robert Faurisson (1979) et Vincent Reynouard (2010). A ces deux occasions, Noam Chomsky occulte l’héritage des luttes et des maquis antifascistes européens au profit de la mise en avant d’une tradition libérale stricto sensu, un des piliers de cette idéologie dominante étasunienne qu’il pourfend par ailleurs, ce qui ne manque pas de sel …

Clara Eugenia Lida, La Mano Negra. Anarchisme rural, sociétés clandestines et répression en Andalousie (1870-1888), Paris, L’échappée, 2011, 126 pages, 12 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Clara Eugenia Lida est universitaire à Mexico. Elle a publié plusieurs contributions (en espagnol) sur le mouvement anarchiste, en particulier sur l’exil mexicain des républicains espagnols. Le présent ouvrage est en fait l’édition, enrichie par un texte qui correspond à la seconde partie, d’un article1 publié en 1969 dans la revue de référence qu’est L’International Review of Social History, publiée par l’Institut d’histoire sociale d’Amsterdam. La première partie se compose d’un recueil commenté de documents (en réalité, un seul, mais décisif, les statuts de cette société) sur la réalité de l’existence de cette conspiration secrète d’essence anarchiste, la Mano Negra. En effet, toutes les archives portant sur la Mano Negra ont disparu après le procès de 1883 qui a vu la condamnation à mort de plusieurs de ses supposés dirigeants pour activités terroristes. Si les faits sont établis, violence contre des personnes, le principe de l’organisation n’est absolument pas acquis. Même l’AIT, du fait du caractère terroriste des activités menées, a tenu à rompre avec le groupe, niant son appartenance au milieu libertaire. Mieux même, la Mano Negra a condamné à mort les dirigeants de la commission fédérale, c’est-à-dire la direction du mouvement libertaire. La rupture est donc totale. L’auteure en conclut à l’existence d’un courant anarchiste rural et radical, plus « primitif » que l’anarchisme urbain. Courant rural qui s’est fondu dans l’émergence des sociétés secrètes. Après la publication du document, une seconde partie permet de compléter les connaissances depuis la publication de l’article de 1969. Or, le constat est que « les recherches ont peu avancé sur ce sujet » (p. 73). En fait, en commentant les quelques travaux supplémentaires, l’acquis essentiel consiste, pour comprendre l’action de la Mano Negra, à mieux saisir le contexte de la clandestinité qui s’est instaurée au début des années 1870, conséquence de la répression de la Commune en Espagne. En fait, le courant anarchiste n’a pu résister et rester actif (activité qu’on peut suivre grâce à la publication d’une presse clandestine) que par la constitution de ces sociétés secrètes. Or, les historiens ont largement délaissé jusqu’à ce jour la recherche sur cette période qui a vu, par l’intermédiaire des contacts internationaux, se développer une conception de la propagande par le fait, pouvant parfois verser dans les attentats contre les personnes. De ce point de vue, la répression contre la Mano Negra n’est que l’expression de l’extension et de la vitalité des courants anarchistes, y compris dans le sud de l’Espagne. Il est probable que le lecteur sorte un peu dépité de cette lecture qui sur le fond soulève plutôt un problème historiographique, non ou mal résolu, qu’il n’apporte de réponse satisfaisante. Reste une invitation à la recherche, ainsi qu’une bibliographie et une filmographie, qui peuvent justement servir de base à l’accomplissement de ce travail.

1 “Agrarian Anarchism in Andalusia. Documents on the Mano Negra”, IRSH, XIV, 3, 1969, p. 316-352.

Mike Davis, Petite histoire de la voiture piégée (Buda’s Wagon. A Brief History of the Car Bomb), Paris, La Découverte, collection « Poche », 2012 (édition originale 2007), 248 pages, 11 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Mike Davis, historien étatsunien auteur de livres surtout consacrés aux villes contemporaines (citons entre autre l’ouvrage collectif qu’il a coordonné, Paradis infernaux : les villes hallucinées du néo-capitalisme, chroniqué dans notre revue numérique), s’est également intéressé à des sujets plus originaux. Avec Génocides tropicaux, la Petite histoire de la voiture piégée figure parmi ceux-là.

En une vingtaine de chapitres qui sont autant d’éclairages sur des lieux et des époques différentes, nous sommes plongés dans le parcours de ce que Mike Davis qualifie assez justement de « bombardier du pauvre ». Tout commence aux États-Unis, en septembre 1920, dans un contexte de répression anticommuniste (la célèbre Red Scare] lorsque l’anarchiste Mario Buda fait sauter un chariot chargé d’explosifs à New York, près de Wall Street, causant la mort de quarante personnes. Mais c’est surtout en 1947 que le véhicule piégé devient une arme d’utilisation massive, en Palestine, d’abord avec les actions du groupe sioniste Stern, suivies, en réaction, par celles de leurs adversaires.

Par la suite, il est utilisé dans des conflits coloniaux (l’OAS en Algérie ou le Vietcong au mitan des années 1960 à Saïgon, véritables modèles du genre), par la Mafia en Sicile, les nationalistes en Corse, au Liban au début de la décennie 1980 (le Hezbollah y ajoutant le chauffeur suicide), en passant par la Colombie ou l’Afghanistan, en un véritable aperçu de géopolitique mondiale. Mike Davis souligne en effet les nombreux avantages de cette technique de combat : sa vaste contenance d’explosifs, le peu de traces identifiables qu’elle est susceptible de laisser, son caractère bon marché qui la rend utilisable par les forts comme les faibles. La voiture piégée devient d’ailleurs encore plus destructrice à partir des années 1970, grâce à un mélange de nitrate et de fioul. Dans les années 1990, la voiture piégée suit l’extension de la mondialisation, le pic de son utilisation récente étant l’Irak sous occupation étatsunienne.

Petite histoire de la voiture piégée n’est pas sans se rapprocher du livre de Sven Lindqvist, Une histoire du bombardement, par son sujet mais également par l’engagement de son auteur, dont on sent bien la charge critique à l’égard du terrorisme d’État d’Israël ou des États-Unis, coupables entre autres d’avoir transmis les techniques de la voiture piégée aux combattants islamiques en Afghanistan et au Pakistan dans les années 1980. De même, qualifiant la voiture piégée d’« (…) arme fondamentalement fasciste (…) » (p. 20), il différencie bien de simples criminels comme Pablo Escobar et des organisations comme le Hezbollah ou ETA, plus légitimes, sans pour autant verser dans le simplisme (les FARC ou le Sentier lumineux n’ont ainsi droit à aucune circonstance atténuante).

Toutefois, en dépit de son caractère solidement documenté, et malgré une vision légèrement trop extensive (les avions du 11 septembre 2001 donnant l’impression d’être vus comme une variante de la voiture piégée), le livre de Mike Davis donne parfois l’impression de manquer d’une réflexion plus approfondie sur la signification symbolique de ce détournement d’un des artefacts les plus emblématiques et les plus idéologiques de la modernité industrielle, analysé il y a maintenant 50 ans par Roland Barthes dans Mythologies.