Archives par étiquette : Violence politique

Hervé Kempf, Notre-Dame-Des-Landes, Paris, Seuil, 2014, 159 pages, 10 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Dans cet ouvrage, Hervé Kempf, ancien responsable de la rubrique écologie du Monde, actuellement journaliste au site Reporterre, nous livre un récit très vivant de la mobilisation suscitée par le projet de construction d’un aéroport à proximité de Nantes. Il rappelle que ce projet est vieux de près de 40 ans et a été envisagé dans une perspective de croissance infinie. Il livre ainsi des informations assez étonnantes, cet aéroport ayant été conçu pour assurer des liaisons vers Paris tous les quart d’heures. La question de l’environnement, de l’écologie, du cadre de vie ou de la protection des espaces naturels n’avait pas vraiment d’importance au moment où le projet a été imaginé. Il en va différemment aujourd’hui, d’autant qu’un certain nombre de projections sur la base desquelles l’aéroport avait été envisagé se sont révélés fausses. Ainsi en va-t-il par exemple de la saturation de l’actuel aéroport de Nantes. Cependant, l’essentiel du propos de Hervé Kempf n’est pas de convaincre les lecteurs de l’inanité technique du projet, mais de décrire la mobilisation suscitée par ce projet. Son point de vue se centre donc sur la ZAD (Zone à défendre), occupée par des communautés qui en ont fait un lieu de vie alternatif. Le moins que l’on puisse dire est que cet auteur semble fasciné par les formes de la mobilisation, « la Zad a capté un imaginaire de l’alternative en lui donnant un contenu concret  (…) C’est un territoire en sécession, permettant de « vivre concrètement un moment cette sortie du système » (p. 74-75). Selon lui, la ZAD constituerait l’exemple vivant des théories d’Hakim Bey sur les Zones d’autonomie temporaire (TAZ). Il décrit ainsi comment les habitants ont (re)pris l’habitude de se déplacer à pied, en harmonie avec la nature. « La Zad, c’est le monde sans l’ennui » (p. 81). On comprend alors la poésie qui émane de ce lieu et de ses habitants. Le journaliste, parfois avec un peu de naïveté, se fait le porte parole des zadistes, n’hésitant pas ainsi à avancer que du fait du refus de se nommer, les zadistes deviennent « innommables, et échappent au contrôle » (p. 84). La ZAD devient ainsi, sous sa plume, une zone à créer de la démocratie, puisque dans cette enclave, les zadistes réinventent des modes de prises de décision associant l’ensemble des participants (en n’oubliant quand même pas de préciser que : « Le nombre restreint de participants facilite certes la tâche », p. 129). On l’a compris, il n’est pas question pour Hervé Kempf de livrer une analyse distanciée et critique de la mobilisation en cours dans cet espace. Tout au plus se livre-t-il à un plaidoyer pro domo. Si son regard est enchanté, il le fait partager à ses lecteurs avec brio car ce court opuscule se lit avec beaucoup de plaisir. Il n’en reste pas moins que le lecteur serait en droit de réclamer un peu plus d’analyse pour comprendre réellement ce qui se déroule sans ce territoire de lutte, ainsi que ses enjeux. Une carte des lieux n’aurait d’ailleurs pas été inutile pour suivre les pérégrinations des zadistes à travers les sentiers, chemins boisées et autres espaces traversiers…

Jean-Clément Martin, La Machine à fantasmes. Relire l’histoire de la Révolution française, Paris, Vendémiaire, collection « Écho », 2014, 352 pages, 10 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Cet ouvrage de Jean-Clément Martin compile un certain nombre d’articles ou de communications diverses, ayant comme dénominateur commun l’écriture de l’histoire de la Révolution française et le dépassement de certains des mythes qui y sont associés1. Nul hasard, donc, si le recueil s’ouvre par une question cruciale entre toutes : « Qu’est-ce qu’une révolution ? ». Même si le sujet n’est pas embrassé dans sa totalité (sur la question du fascisme révolutionnaire ou non, par exemple), la définition privilégiée est clairement celle du radicalisme le plus prononcé : « La révolution, la vraie, celle qui change les consciences mondiales, c’est celle de 1792, quand la violence rompt tous les arrangements, invente une république qui ne doit rien ni à Sparte ni à Rome et que la survie du régime passe par sa propagation, au moins au reste de l’Europe. » (p. 23).

Plusieurs des textes proposés ici se rattachent à cette étude majeure que nous avons chroniqué il y a peu, Violence et révolution. Essai sur la naissance d’un mythe national2. Il en est ainsi du massacre de Machecoul, qui a servi à noircir la mémoire de l’insurrection vendéenne, une postérité mythique renforcée par l’ombre de Gilles de Rais ; de la dénomination de « guerre » de Vendée, moyen pour les républicains vaincus de justifier leur défaite3, et de l’identification pérenne de la Vendée à une zone contre-révolutionnaire ; et bien sûr de la « terreur ». Sur cette thématique, Jean-Clément Martin écarte globalement l’expression de pulsions populaires bestiales, préférant valoriser les relations et rivalités entre groupes révolutionnaires, et décrivant la « terreur » avant tout comme « (…) la progressive mise en place d’un gouvernement révolutionnaire centralisant la répression. » (p. 104) Sa nouveauté présumée est ainsi largement relativisée, mise en perspective historique mais aussi géographique (« (…) toute la période expérimente cette extension de la violence de guerre qui va marquer les siècles à venir. », p. 117), et clairement déconnectée de toute anticipation du totalitarisme (p. 108)4. Jean-Clément Martin va jusqu’à proposer une typologie de la violence durant la Révolution, émanant classiquement de l’État, de groupes se réclamant de la justice (les massacres de septembre), de « l’effervescence du politique » (p. 162) s’exprimant par des canaux traditionnels (14 juillet 1789), ou de groupes en concurrence politique (le cas de la Vendée).

Sur un plan plus historiographique, la contribution intitulée « « D’horribles mystères », ou comment on a écrit l’histoire de la violence révolutionnaire » permet de revenir sur la condamnation dominante de la violence et de la « terreur » par ceux qui ont écrit sur la Révolution au cours des XIXe et XXe siècles, partisans du compromis républicain de la IIIe République en particulier, une vision largement tributaire du poids de la mémoire noire encouragée par la Convention thermidorienne. « Une rhétorique contre-révolutionnaire naît ainsi, liant barbarie et innovation sociale, estimant que l’homme est incapable de diriger ses actes en totalité. » (p. 129) Sont également abordés le mythe du jeune Bara, moyen pour Robespierre de contrer le culte des martyrs sans-culottes (Marat en particulier), ou la commémoration de la bataille de Valmy lors du bicentenaire de 1989. Seul événement ne datant pas de 1789 à avoir été retenu par les cérémonies, il fut victime d’une commémoration écartelée, hors-sol, refusant de prendre à bras le corps les mémoires en jeu. A travers l’exemple de Charlotte Corday, Jean-Clément Martin aborde également la riche tradition légendaire qui s’attache à la jeune femme, en s’intéressant surtout à l’Internet, marquant son inquiétude à l’égard de ce média propice à tous les délires5.

Quelques textes s’apparentent davantage à des bancs d’essai, à des ébauches de réflexion, certes stimulants, mais qui manquent encore suffisamment d’envergure. « Tradition et transgression : les femmes soldats de la Révolution et de l’Empire » aborde la situation des femmes durant la période révolutionnaire, et si les exemples choisis ne parviennent pas toujours à faire totalement sens, on en retient une claire réticence des hommes à ce que les femmes débordent de leur rôle et de leur place traditionnels pour investir le domaine public : « (…) paradoxes de la période révolutionnaire, qui construit de nouveaux rapports hommes-femmes, libère et érotise les corps mais délégitime les prétentions des femmes à s’affirmer à égalité avec les hommes ou à user de la violence (…) » (p. 219) Quant à « Pierre Rivière et La Rochejaquelein : de quoi se nourrit l’ogre historien ? », c’est un questionnement original, qui se penche, à travers les deux personnages cités – le premier parricide lettré, le second général vendéen – et l’intérêt qu’ils avaient soulevés chez un Michel Foucault, par exemple, sur la fascination individuelle dont ne sont pas exempts les chercheurs. Un thème vaste, qui n’est qu’effleuré.

Deux articles s’apparentent enfin à un hors-sujet au moins partiel. « Violences sexuelles : la voix étouffée des archives » s’intéresse aux procédures judiciaires opérées en Vendée durant la première moitié du XIXe siècle, dont Jean-Clément Martin déduit à la fois le conflit entre deux époques (celle de la communauté rurale et de ses silences tacites, et celle de l’affirmation de l’individu et de ses droits) et l’existence constante d’agressions sexuelles, contre les historiens défendant une liberté des mœurs plus grande à la campagne6. Quant à « Le commerçant, la faillite et l’historien », c’est au décryptage des faillites d’entreprises à Niort et Nantes dans les secondes moitiés des XIXe et XXe siècles qu’il se consacre. L’occasion, cependant, dans ces deux cas, de revenir encore et toujours à ce qui est l’axe des préoccupations de l’auteur : « (…) une histoire centrée sur les individus, leurs stratégies, leurs discours et leurs souffrances. » (p. 238). Toutefois, si cette volonté de briser tous les miroirs, les faux-semblants et les idées fausses est salutaire, elle s’accompagne d’une volonté de désidéologiser l’histoire qui se heurte elle-même à sa propre contradiction7

1« (…) Retrouver comment les acteurs impliqués dans ces occasions ont eux-mêmes requis ces catégorisations et les ont utilisées. » (p. 10), tant « (…) [le passé] sourd des fissures que les pouvoirs, quels qu’ils soient, ne peuvent jamais colmater. » (p. 32).

3« Le soulèvement paysan est devenu le début d’une guerre contre-révolutionnaire. Il a acquis une importance nationale du fait de la conjonction de logiques d’ordres différents. Le recours habituel à la répression a rendu exceptionnel et inexplicable un échec inattendu, mais prévisible ; le mépris des intérêts des paysans n’a pas permis de comprendre les raisons de leur révolte, condamnées d’emblée ; l’obsession du complot a donné un sens délirant et démesuré à une simple défaite. » (p. 51).

4« Il est sûrement temps de tenir un autre discours qui n’excuse pas la violence mais la met à sa place exacte, au moment où les représentants en mission et les conventionnels dirigent un pays livré à la guerre à l’intérieur comme à l’extérieur (…) » (p. 110).

5« (…) l’air du temps devient particulièrement néfaste quand il se diffuse par les réseaux du Net et qu’il est calibré par les professionnels de l’écriture de masse, novations dont on peine encore à estimer la réalité et la nocivité. (…) Nous vivons dans une autre ère où les fantasmes deviennent des objets communs et commercialisés » (p. 223-224).

6« L’apparente « liberté » des mœurs associée à des fréquentations sexuelles prénuptiales a été décrite (…) comme la marque d’une indépendance paysanne ancienne, en oubliant que le corps n’est, dans cette perspective, qu’un objet manipulé et manipulable et que ces interprétations traduisent, à tout le moins, un total irrespect vis-à-vis des humbles, tout juste bons à se livrer à des « pratiques » automatiques et semi-bestiales. » (p. 237).

7« Quand arrêtera-t-on d’adopter des positions moralisatrices ou idéologiques sur cette période pour la considérer comme toutes les autres ? Quand s’autorisera-t-on à penser que, définitivement, la Révolution est terminée ? » [souligné par nous] (p. 118).

Domenico Losurdo, La Non-Violence. Une histoire démystifiée. Gandhi, Luther King, Dalaï Lama, révolutions colorées… (La non-violenza. Una storia fuori dal mito), Paris, Delga, 2014 (2010 pour l’édition originale), 352 pages, 20 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Cet essai du prolifique Domenico Losurdo est à rapprocher d’une autre de ses études de grande ampleur, récemment rééditée en format de poche1, Contre-histoire du libéralisme2. On peut aller jusqu’à voir dans La Non-Violence. Une histoire démystifiée un complément à cette dernière, tant le propos vise à démontrer l’écartèlement des leaders des « évangiles »non-violents, souvent tiraillés entre soutien au libéralisme occidental et appui aux mouvements d’émancipation universalistes.

Le tableau historique brossé par Domenico Losurdo débute aux États-Unis, dans un XIXe siècle traversé par la problématique et dramatique question de l’esclavage. Et d’emblée, ce premier mouvement, séminalement influencé à la fois par le christianisme originel et les Lumières, se trouve confronté à un véritable « dilemme moral ». Ainsi, militants britanniques et étatsuniens s’opposent quant à la répression de la révolte des Cipayes, les seconds l’approuvant, contrairement aux premiers. Le risque de basculement intrinsèque, d’une non-violence revendiquée à une sympathie pour certaines formes de violence, se manifeste également face aux États esclavagistes du Sud, que certains partisans du mouvement, à l’image de William Garrison, repoussent hors de l’humanité, justifiant in fine l’usage de la force à leur égard.

Une grande partie du livre est toutefois consacrée au personnage emblématique de Gandhi, devenu il est vrai une de ces figures mythiques positives valorisées par l’idéologie de quasiment tous les États. Car au début du XXe siècle, le jeune Gandhi, déjà adepte de la non-violence, ne fait aucun mystère de ses commentaires élogieux du Japon vainqueur de la Russie ou du Royaume-Uni, dont l’écrasement des révoltes coloniales (celles des Boxers ou des Zoulous) lui semble alors parfaitement légitime. L’exemple le plus emblématique de cette position d’acceptation de certaines formes de violence se voit lors de la Première Guerre mondiale : Gandhi apporte en effet un soutien sans faille à la métropole coloniale, jouant à son service un rôle de recruteur de troupes. Dans les attentes qu’il nourrit alors, celle d’une démonstration de loyauté appelant une rétribution ultérieure sous forme de desserrement du joug colonial et d’une reconquête par les Indiens d’une « virilité » et d’une fraternité censément perdues, il y a la croyance en une véritable solidarité de race, Indiens et Anglais appartenant tous deux, selon lui, à la souche aryenne… Ce qui ne l’empêche pas de défendre l’idée d’une supériorité morale du peuple indien, à travers la non-violence ou ahimsa.

Développant le contexte plus général dans lequel s’inscrivaient la réflexion et l’action de Gandhi, Domenico Losurdo dresse un parallèle entre mouvements non-violents et mouvements socialistes, rapprochant un Gandhi des positions de certains socialistes pro-coloniaux, l’acceptation de la violence guerrière entrant en porte-à-faux avec la violence révolutionnaire. Ce faisant, il est possible de lire dans cette démonstration une condamnation du libéralisme, qui s’accommode de la guerre, et une défense en partie idyllique des analyses de Marx, Engels ou Lénine, refusant cette violence. L’itinéraire de Gandhi connaît d’ailleurs un infléchissement à la suite d’Octobre 1917 et de la répression britannique d’Amritsar en 1919 contre les Indiens. Dès lors, le leader hindou réclame l’indépendance et la reconnaissance à part entière de son peuple, loin de tout désir de « cooptation » par le peuple « frère ». L’aide au Royaume-Uni durant la Seconde Guerre mondiale est ainsi suspendue à l’engagement d’accorder l’indépendance à l’Inde. C’est au point que Domenico Losurdo compare le parti de Gandhi et celui de Lénine3, insistant dans le même temps sur leurs différences. Là où les bolcheviques assument la modernité et la centralité dévolue aux forces productives, Gandhi fait en effet l’éloge de la pauvreté, du puritanisme et des traditions, assimilant modernité et violence.

Les actions non-violentes auxquels Gandhi appelle sont cependant loin de l’être stricto sensu : l’objectif est en effet de susciter la violence du dominant afin de provoquer une véritable indignation morale, unificatrice pour son camp et désagrégatrice pour l’adversaire. Dans cette optique, l’idée du martyre est valorisée, comme lors de la Marche du Sel en 1930. L’impact réel de ces campagnes non violentes est en outre relativisé, le colonisateur ayant fait le choix réaliste du désengagement afin d’éviter tout embrasement. Mais Gandhi appelle aussi, dans certaines situations, à adopter une passivité assez effarante, ainsi des Juifs allemands sous la férule nazie, invités au sacrifice volontaire. La personnalité de Martin Luther King, également étudiée, est rapprochée de celle de Gandhi, l’action directe prônée impliquant là aussi une violence des autorités en retour. Et si Martin Luther King va jusqu’à accepter des formes de violence plus larges que Gandhi (l’autodéfense privée des noirs, par exemple), il se rapproche du premier Gandhi en revendiquant de la modération à l’égard des autorités et une cooptation à l’égal des blancs davantage qu’une émancipation radicale des noirs. Les dernières années de la vie de Martin Luther King sont toutefois marquées par une certaine radicalisation de ses positions anticoloniales, via en particulier la critique de l’intervention étatsunienne au Vietnam (et son admiration pour W.E.B. Du Bois).

Les derniers chapitres qui abordent les thématiques du Tibet et des révolutions colorées dans l’ancienne URSS sont par contre nettement plus imprégnés de l’engagement de Domenico Losurdo, favorable à la Chine et à ses sphères dirigeantes4. Certes, rappeler la situation du Tibet avant son annexion par la Chine communiste, marquée par une violence traditionnelle et une hiérarchisation sociale et théocratique forte, s’oppose utilement aux nostalgies idylliques du Dalaï Lama, mais en repliant de manière unilatérale la lutte de ce dernier et de ses partisans sur les manipulations de la propagande étatsunienne, désireuse de démanteler la Chine et se situant dans la filiation du racisme occidental de la seconde moitié du XIXe siècle, il nous semble simplifier à l’excès la réalité5. Il n’en reste pas moins exact que la non-violence est relue et instrumentalisée par l’Occident, de manière très profonde, ce qui se ressent également dans les diverses condamnations aux échos judiciaires des violences révolutionnaires dans l’histoire6.

Contenant de nombreux développements stimulants, spécialement sur la complexité évolutive de Gandhi ou de Martin Luther King, souvent peu mis en lumière dans les ouvrages les concernant, La Non-Violence. Une histoire démystifiée souffre malheureusement de ses assemblages parfois baroques, avec une tendance à diversifier le propos à l’excès (ainsi des critiques à l’égard d’Hannah Arendt, défiante vis-à-vis du mouvement des droits civiques), et l’usage de prises de position parfois exagérément marquées.

1La Découverte poche, n° 416, novembre 2014.

2Voir notre critique du livre sur ce blog : http://dissidences.hypotheses.org/3567

3« Même si elle se fait dans des modalités différentes, on retrouve cependant une aspiration commune à la réalisation d’un ordre caractérisé par la disparition de toute forme de violence (et de pouvoir). » (p. 305). La page 130 est toute entière consacrée aux similitudes entre les deux mouvements.

4Voir en particulier son recueil d’articles chez le même éditeur, Fuir l’histoire. La révolution russe et la révolution chinoise aujourd’hui, Paris / Pantin, Delga / Le Temps des cerises, 2007, chroniqué sur notre ancien site : http://www.dissidences.net/mouvement_communiste_asie.htm#losurdo

5« Ainsi réinterprétée, la non-violence semblerait donc être devenue la doctrine même de la CIA ! » (p. 245). Les événements de Tien An Men amènent également une lecture favorable au PCC et à sa modération face à la violence des opposants. A cet égard, on peut rapprocher ces positions, critiques sur les révolutions colorées aux marges de la Russie et à l’égard d’un impérialisme étatsunien puissamment machiavélique, de celles des trotskystes dits « lambertistes »…

6« Mais si le pouvoir, la domination, la violence se nichent jusque dans l’organisation voire dans les discours prononcés au cours d’une manifestation contre l’esclavage ou contre la guerre, en somme si tout est violence, un engagement concret contre des formes déterminées de violence devient assez problématique et même impossible. » (p. 307).

Gaetano Manfredonia, Histoire mondiale de l’anarchie, Paris / Issy-les-Moulineaux, Textuel / Arte éditions, 2014, 290 pages, 45 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Cette Histoire mondiale de l’anarchie est à la fois une bonne synthèse de l’histoire contemporaine de l’anarchisme et un superbe ouvrage, à classer aux côtés du Révolutions coordonné par Mathilde Larrère1. Son auteur, l’historien Gaetano Manfredonia, est un spécialiste reconnu du sujet, qui a livré entre autre un « Que Sais-je ? » sur l’anarchisme en Europe, en plus d’avoir collaboré au Dictionnaire Maitron. Le propos s’articule en trois grands ensembles.

Le premier, « A la conquête d’un monde nouveau », s’arrête en 1914. Loin de chercher les origines les plus lointaines possibles à l’anarchie, Gaetano Manfredonia pose comme consubstantielle à l’émergence de l’âge industriel la cristallisation d’une doctrine anarchiste, caractérisée par le refus de l’État et l’objectif d’une auto-émancipation des individus, et se différenciant donc des mouvements socialistes par la question des moyens à utiliser pour faire advenir la société idéale. S’il évoque certains prédécesseurs, tel William Godwin, il fait avant tout de Proudhon le père de l’anarchie, en tant que celui ayant le premier revendiqué le terme et défini les cibles privilégiées : l’État, le capital et la religion. Parmi les autres grandes figures de ce courant politique, on en trouve certaines nettement moins connues que Bakounine, Reclus, Malatesta, Louise Michel (pionnière du drapeau noir) ou Kropotkine, par exemple : Joseph Déjacque, féministe et inventeur du terme libertaire2 ; Bernard Lazare, intellectuel juif un temps favorable au sionisme naissant ; Johann Most, défenseur de l’action violente et de la propagande par le fait, qui eut une certaine influence sur le mouvement ouvrier des États-Unis ; Leda Rafanelli, italienne ayant vécu en Égypte, et qui mèle anarchisme et islam… Les étapes clefs que sont la création de la Première Internationale et la Commune de Paris sont bien sûr traitées, mais au moment de la scission de l’AIT en 1872, l’anarchisme ne se décline pas encore en mouvements nationaux dignes de ce nom. Un des grands mérites du livre est en effet d’illustrer la capacité d’adaptation de l’anarchisme à des pays et des cultures diverses. On découvre de la sorte l’implantation de l’anarchisme au Mexique entre 1860 et 1880, sur fond de révoltes paysannes (et ce avant le zénith de Ricardo Flores Magon), en Argentine (un quotidien anarchiste est publié au début du XXe siècle), en Bulgarie (avec un essai de vie anarchiste suite à une insurrection en 19033), au Japon avec Kôtoku Shûsui (pendu au début du XXe siècle) ou en Chine (Ba Jin dans les années 1920 et 1930), dans les deux cas sur des idées proches de celles de Kropotkine. Gaetano Manfredonia insiste également sur la dimension réformatrice de l’anarchisme, une thèse qui ne va pas sans quelque grossissement4. Dans son récit de l’époque de la propagande par le fait, il insiste beaucoup sur le poids d’un contexte répressif5, et aborde également l’essor de l’anarcho-syndicalisme6, avec la figure de Fernand Pelloutier ou la fondation de la CNT espagnole en 1910, ainsi que les efforts de changements des mœurs (milieux libres7, éducation, sexualité, etc…). Même l’art et ses relations avec l’anarchisme n’échappent pas à la sagacité de l’auteur, l’art social en particulier, qui vise à populariser les arts plastiques (via des visites guidées de musées), mais aussi à faire s’épanouir les velléités artistiques de tout citoyen et à se ré-approprier les arts décoratifs (dans la lignée d’un William Morris).

La seconde partie de l’ouvrage se concentre sur les deux guerres mondiales et l’entre-deux-guerres, période de « l’espoir brisé ». Plus que les attitudes durant la Première Guerre, qui suivent finalement une ligne de faille similaire à celle des socialistes (ralliés au militarisme, pacifistes et partisans d’une guerre révolutionnaire), Gaetano Manfredonia se penche sur la période révolutionnaire en Russie, évoquant les rapprochements d’un certain nombre d’anarchistes avec les bolcheviques mais surtout l’opposition entre ces deux camps, non sans condamner très clairement Lénine et les communistes, d’une manière que l’on peut juger un peu rapide. Après quelques germes d’espoir supplémentaire, ainsi de la Bavière des conseils dans laquelle les anarchistes Gustav Landauer et Erich Müsham jouent un rôle de premier plan, ou de la fondation de l’AIT anarcho-syndicaliste en 1923, le tableau qui domine est celui de la répression et de l’échec, tout au moins jusqu’à l’« aurore espagnole »8. Quant à la troisième partie, « La lutte continue », elle court de 1945 à aujourd’hui, et apparaît comme la plus originale, celle qui suscitera également à coup sûr le plus de discussions. Gaetano Manfredonia y défend en effet une vision large de l’anarchie, délaissant pour une bonne part le mouvement anarchiste proprement dit, dont les différentes incarnations organisationnelles, les scissions ou les regroupements sont souvent invisibles (on notera cependant des développements intéressants sur les anarchistes à Cuba, impliqués dans la révolution mais se heurtant très vite au cours castriste, ou sur le penseur écologiste radical Murray Bookchin). Rappelons que le livre s’intitule bien Histoire mondiale de l’anarchie, et non Histoire mondiale de l’anarchisme… En lieu et place, l’influence diffuse, par capillarité, sur les situationnistes, les expériences autogestionnaires de LIP et des kibboutz originels, ou les communautés des années 1970, une vision d’un ensemencement général qui prête le flanc à l’accusation de dispersion ou d’excès (George Orwell) et ne traite pas de figures médiatiques se réclamant pourtant du courant libertaire (Michel Onfray). Dans sa conclusion, d’ailleurs, Gaetano Manfredonia se révèle très mesuré dans les perspectives d’avenir de l’anarchisme, accordant davantage d’importance à sa capacité réformatrice qu’à l’avènement d’un Grand Soir…

Cette Histoire mondiale de l’anarchie n’est pas pour autant la synthèse de référence qu’on aurait pu attendre. Les limites concernent d’abord les textes. Le plus souvent, en effet, Gaetano Manfredonia n’évoque pas les ambiguïtés de certains de ses personnages ou mouvements9 : ainsi de Proudhon, mais également du mouvement makhnoviste, ou du thème éminemment polémique des Black blocs. De même, on aurait souhaité bénéficier de davantage d’analyses (ainsi des raisons précises du succès de l’anarchisme dans les différents pays ou des rapports entre anarchisme et décolonisation, seulement survolés ici). Enfin, quelques manques surprennent, à l’image de la plate-forme d’Archinov, totalement négligée. L’iconographie, pour sa part, est d’une grande richesse, combinant photographies, affiches, unes de presse, couvertures de livres ou de brochures, beaucoup inédites. Cette documentation comprend également quelques chansons, dont « La Dynamite » (p. 81), véritable hymne à la propagande par le fait. Néanmoins, les références de certaines illustrations sont parfois absentes (ainsi des pages 92-93), et l’ensemble sert avant tout d’illustration aux textes plus que de documents analysés pour eux-mêmes, concept éditorial oblige, sans doute.

In fine, un ouvrage passionnant, indispensable en l’état, mais qui pose une fois encore cette question lancinante : une telle synthèse peut-elle être l’œuvre d’un seul individu ? Ne nécessiterait-elle pas, au contraire, les efforts d’un collectif ?

1 Il est chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/4670

2Des textes réunis sous le titre A bas les chefs ! sont publiés par les éditions Champ libre, en 1970, dans la collection des « Classiques de la subversion », ce qui permet la ré-découverte de cet auteur.

3« (…) sur la commune de Strandja, en Thrace orientale. Guerdjikov, le responsable militaire de l’insurrection, fait stocker toute la récolte dans des dépôts communs et déclare le bétail possession commune. » (p. 144).

4L’autogestion à la yougoslave, impulsée par la bureaucratie d’État après la rupture avec Staline, allant « dans le sens préconisé par les anarchistes » (p. 228), semble à la fois osé et peu conforme à la réalité historique.

5« C’est seulement en ayant à l’esprit l’acuité des conflits de classes – qui mettent ouvertement aux prises les capitalistes et les dirigeants d’un côté et les travailleurs mobilisés pour le changement de leurs conditions de vie de l’autre – que l’on peut comprendre la radicalité de la propagande anarchiste de ces années. » (p. 82).

6Ce dernier n’est toutefois pas assez nettement différencié du syndicalisme révolutionnaire.

7Voir la recension du travail de Céline Beaudet sur notre ancien site : http://www.dissidences.net/mouvement_anarchiste.htm#beaudet

8« Cas unique dans l’histoire du mouvement ouvrier mondial, les anarchistes ibériques apportent la preuve que des secteurs entiers de la vie économique et sociale peuvent être administrés par les travailleurs eux-mêmes sans l’intervention ni de l’État, ni du patronat, ni d’un parti imposant sa dictature. » (p. 207). Quelques années auparavant, en Mandchourie, une tentative méconnue de fermes autogérées et de système éducatif large eut également lieu (p. 180).

9La critique qu’il adresse à Kropotkine, celle d’être trop optimiste à l’égard du peuple, apparaît quelque peu isolée.